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Les Précurseurs de l’oralité scolaire en Europe

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Roberte Langlois

Partie 1. L’héritage

Les jésuites, un modèle pédagogique durable

Texte intégral

1Si le luthérianisme et la pensée humaniste ont été déterminants dans la valorisation de la lettre, renversant l’échelle des valeurs culturelles en faveur de l’écrit et non plus en faveur de la parole sacrée (le plus souvent orale), la nouvelle conception de la pédagogie humaniste était néanmoins d’ordre théorique. Ce ne sont pas les philosophes ou écrivains, tels Érasme et Rabelais, qui ont appliqué les principes humanistes à l’éducation. Comme le souligne Durkheim dans son histoire pédagogique, seul Pestalozzi a été celui qui a tenté d’appliquer les théories exactes d’un doctrinaire tel que l’était Rousseau. Ses difficultés et échecs montrent bien l’écart qui existe entre théorie et pratique :

C’est qu’en effet, les grands pédagogues ont le plus souvent des tempéraments d’outranciers. C’est au contact de la réalité, c’est au moment où elles essayent de passer dans les faits que les idées pédagogiques se dépouillent de leur intransigeance initiale (Durkheim, 1938, p. 262).

2L’humanisme et la Réforme ont été à l’origine de changements et de progrès pour le XVIe siècle et ceux à venir. Cependant cette éducation, incarnée par exemple par le Collège de France reste réservée à une petite élite. Cela n’aurait donc pas suffi à généraliser de façon durable une nouvelle pédagogie dans les pratiques enseignantes. Or la pédagogie de cette époque a profondément été bouleversée et ses valeurs se sont durablement ancrées dans la société. Cet héritage est paradoxalement dû, en France surtout, à une corporation religieuse, catholique, qui inventera des outils pédagogiques efficaces et durables : la compagnie de Jésus. Si bien qu’en France, pédagogue et jésuite sont parfois, notamment parmi les élites formées dans leurs écoles, considérés comme des termes synonymes.

3L’équivalent des jésuites se trouve en Allemagne, notamment dans l’univers protestant avec August Hermann Francke (1663-1705), pasteur et pédagogue issu du mouvement piétiste. Celui-ci est à l’origine d’un système éducatif acquis aux idées nouvelles, toutefois l’écrit n’occulte pas le sujet ni l’expérience sensible, qui restent au cœur du projet éducatif allemand dans ses fondements (Chalmel, 2000). Les établissements de Francke sont à l’origine du système éducatif allemand actuel. En réaction à l’orthodoxie luthérienne, il fonde un système éducatif cohérent, depuis le plus jeune âge jusqu’à l’université :

Si les institutions de Francke développent incontestablement les compétences techniques nécessaires à une meilleure insertion sociale, ce travail s’effectue au détriment des arts et des lettres… L’expérience individuelle verbalisée constitue le vecteur essentiel d’apprentissage (Chalmel, 2000, p. 45).

4Nous percevons ici la différence avec les jésuites. Ceux-ci vont placer l’exercice de la lettre comme un principe éducatif fort, et non l’expérience ou encore la parole de l’élève. L’oralité scolaire est basée sur l’écrit et la logique. Les jésuites vont mettre en place un oral-écrit, notamment dans la pratique de la rhétorique qui vise une pensée abstraite et rationnelle, loin de la pédagogie piétiste reposant sur une pédagogie plus sensitive.

LA CRÉATION D’UNE « ÉCOLE SANCTUAIRE »

5En réaction aux transformations intellectuelles et religieuses de l’époque (Réforme et courant humaniste), une nouvelle corporation enseignante va être fondée à la Renaissance par Ignace de Loyola, la compagnie de Jésus en 1534. Elle sera chargée de l’éducation des jeunes élites à partir du collège. Cette congrégation va tenter de défendre la religion catholique notamment par l’éducation et l’instruction très contrôlée de la jeunesse. L’atout novateur et judicieux des jésuites est de vouloir se séculariser en se mêlant à la vie sociale. Ainsi vont-ils former les élites de la société profane, tout en respectant la discipline et la doctrine de l’Église. Ils revendiquent le latin comme langue d’enseignement abandonnant la langue usuelle du peuple, considérant que les valeurs de l’humanisme naissant, tout comme celles de la Réforme, sont des courants de pensée qui constituent une menace pour la foi catholique. Si les jésuites ont été interdits et bannis de France vers 1763, et leurs deux cents collèges fermés, c’est parce qu’ils ont contre eux tous les pouvoirs (clergé, université et parlement). Cependant leur pédagogie triomphera, donnant corps à des pratiques pédagogiques reposant essentiellement sur l’exercice écrit. Parvenue à isoler l’instruction de la société civile mais aussi sacrée, cette congrégation fait de l’enseignement un lieu hors du temps et des passions. Un terrain neutre et serein, imperméable à tous les idéaux et courants philosophiques du moment : « Le milieu scolaire doit être, dans une large mesure, étranger au siècle, aux temps, aux idées qui y règnent et qui passionnent les hommes », écrit Durkheim (1938, p. 283). Il poursuit : « D’où vient que, pendant des siècles, l’enseignement s’est aussi systématiquement détourné de ce monde extérieur qui, pourtant, est si proche de nous… Est-il donc dans la nature de toute civilisation commençante de s’attacher d’abord à l’homme en négligeant le monde ? » (ibid., p. 321).

6L’école sanctuaire, dont certains responsables politiques contemporains se réclament encore aujourd’hui, peut être considérée comme une représentation héritée des jésuites dont la pratique pédagogique inspirera toutes les autres.

LE COURS MAGISTRAL

7Si l’exercice oral joue un rôle central dans la pédagogie des jésuites cette parole est au service de la lettre et cette différence est fondamentale. Il s’agit de s’appuyer sur la force de la parole pour apprendre à lire et écrire. La parole est principalement un outil d’enseignement, à travers le « cours magistral », procédé qui permettra de transmettre à un nombre conséquent d’élèves, une masse d’informations en un minimum de temps. Forme scolaire qui sera largement reprise par l’école républicaine, imposant un modèle de classe, modèle frontal que nous connaissons aujourd’hui encore (Waquet, 2003). La classe est ainsi un univers de paroles, notamment du côté de l’enseignant qui parle ou dicte aux élèves la leçon. Cette tradition est bien implantée à la fin du XIXe et tout au long du XXe siècle, où les cours magistraux dominent en raison d’une forte croissance de la population étudiante. La parole est alors un vecteur du savoir et non plus un enjeu de savoir. Les cours sont dispensés sous la forme de monologues et se déroulent devant des étudiants muets.

8L’héritage de la profération magistrale, tel que l’ont initié en pratique les jésuites, donnera forme à la théâtralisation de l’enseignement universitaire : l’amphithéâtre, la salle, la chaire, l’estrade. Si ce concept a perduré dans le monde entier, c’est qu’il a démontré son efficacité par sa robustesse et son aspect économique (Waquet, 2003). En conséquence, la place de l’oral s’est trouvée réduite à la parole du professeur. C’est ce modèle, toujours dominant au niveau supérieur, qui influencera fortement tous les autres niveaux du système éducatif. Ainsi dans les mentalités s’opérera progressivement une dichotomie déjà amorcée à la Renaissance : d’une part l’écrit, la part culturelle savante et valorisée par la parole du « maître », et de l’autre, l’oral qui n’est que le reflet du peuple illettré voire inculte (Waquet, 2003). Opinion et représentation qui perdureront jusqu’à nos jours. Celles-ci auront une implication dans le mépris des cultures orales par les élites intellectuelle, justifiant une hiérarchisation entre sociétés, à l’origine du « grand partage » (Goody, 1979 ; Lévi Strauss, 1955).

LA DISCIPLINE PAR L’ÉCRITURE

9En revenant au fondement de la culture classique, l’humanisme visait à s’éloigner des textes sacrés et aboutir à une Renaissance prenant ses distances avec la religion. Les jésuites ont quant à eux tenté de faire des lettres classiques un instrument d’éducation chrétienne en les vidant de leur contenu positif, en ne valorisant que la forme. La pédagogie de l’écriture des jésuites se concentre sur des exercices écrits systématiques qui entraînent les élèves à la maîtrise du « style écrit » : la copie de textes littéraires, le devoir écrit, les thèmes et versions latines, les exercices de composition permettent d’instruire tout en maintenant sous contrôle permanent les élèves, les occupant à la fois au niveau intellectuel et physique. La discipline des établissements jésuites ne va jamais laisser l’élève seul, inoccupé et libre de penser par lui-même. L’élève est alors toujours occupé à rédiger, traduire, composer, formaliser par écrit son savoir, afin d’être évalué. La valeur donnée réside pour la première fois dans l’écrit. L’émulation par les exercices écrits, au cœur du système jésuite, constitue un héritage non négligeable qui fera de l’écrit un élément de contrôle dans l’éducation (Durkheim, 1938).

LA COMPOSITION ÉCRITE

10Dès la Renaissance apparaissent les exercices scolaires tels que les devoirs, explications de textes, les commentaires dont la culture scolaire héritera durablement. Lire ne suffit plus, il faut désormais écrire. Les jésuites, nous venons de le voir, font de l’écrit leur base pédagogique, faite principalement d’exercices journaliers d’écriture. La composition écrite restera une pratique scolaire en vigueur jusque dans les années 1960, principal indicateur de réussite ou d’échec de l’élève auquel se réfère l’institution. L’écriture et la lecture, pratiques pédagogiques privilégiées, vont alors dominer l’organisation et la gestion du temps et de l’espace scolaire.

11Si l’humanisme a privilégié la lettre, ce sont bien les jésuites qui ont mis en avant les exercices écrits dans la pratique de classe. Cette pédagogie initiée par des religieux est paradoxalement à la base des fondements de l’école française de la IIIe République, publique et laïque. Car si les jésuites ont été chassés, l’empreinte de leur enseignement, leur pratique pédagogique est durable. Nous comprenons que l’héritage de la valeur de l’écrit dans notre système éducatif est un mélange à la fois de pratiques profanes et religieuses. C’est un héritage mêlé qui fait de l’école une institution hybride.

L’ÉLOQUENCE ET LA RHÉTORIQUE, L’ORAL ET L’ÉCRIT MÊLÉS

12L’enseignement par la parole dans l’éducation jésuite n’est pas négligé, mais étroitement mêlé à celui de l’écriture. C’est cela qui est nouveau. Les jésuites enseignent une rhétorique latine reposant sur le discours préalablement écrit. La langue française ne s’impose véritablement dans l’éducation qu’au XVIIIe siècle, mais toujours sur le modèle du discours en latin (Vibert, 2006). La pratique de la rhétorique survit aux aléas du système éducatif, avant d’être définitivement exclue des épreuves du baccalauréat, à la fin du XIXe siècle.

13Cette pratique de l’oral, destiné à un public, fait de l’orateur un individu au service de la vie publique. La déclamation est un des exercices oraux privilégiés. Elle met en jeu la voix, le geste et la mémoire (Vibert, 2006, p. 120). Néanmoins, si l’on apprend à discourir dans les collèges jésuites, c’est une parole toujours calquée sur le discours écrit, formel et fixe. Il faut alors « bien parler », c’est-à-dire, selon l’expression consacrée, « parler comme un livre ». Le « bien » se rapportant à « livre » dans la représentation de la norme scolaire. La classe de rhétorique, phare de l’éducation jésuite, est un modèle pédagogique dont l’enseignement secondaire et supérieur hériteront et s’inspireront.

14L’exercice de la parole orale, contrairement aux usages des Grecs, est une parole au service de la vie publique et moins au service des idées. Les jésuites redonnent néanmoins une place à la parole oratoire. Il s’agit de renouer avec l’art de bien parler, visant l’efficacité et non plus l’esthétique. Cependant il n’y a pas un ordre de l’écrit ou un ordre de l’oral établi au XVIIe siècle, oral et écrit sont des moyens au service du discours (public). Dès le XVIIIe siècle, certains penseurs de l’éducation dénoncent l’utilisation excessive de l’écriture dans la pédagogie. C’est le cas de Jean-Jacques Rousseau dans Essai sur l’origine des langues qui, le premier, réfléchit sur la nature et le statut de la parole et de l’écriture, les mettant en tension (Rousseau, 1990). Le philosophe s’interroge ainsi sur la part humaine et la part animale de l’homme. Dans L’Émile, Rousseau évoque le langage comme naturel, mais il met en garde contre l’exercice forcé à bien parler très tôt :

Quoi qu’on fasse, ils apprendront toujours à parler de la même manière, et toutes les spéculations philosophiques sont ici de la plus grande inutilité… On se presse trop de les faire parler, comme si l’on avait peur qu’ils n’apprissent pas à parler d’eux-mêmes. Cet empressement indiscret produit un effet directement contraire à celui qu’on cherche. Ils en parlent plus tard, plus confusément (1966, p. 82).

15Un peu plus loin, Rousseau explique qu’il ne faut pas imposer le livre avant l’âge de 12 ans (ibid., p. 145). À travers ce discours, la lecture et l’écriture apparaissent déjà, au XVIIIe siècle, comme des activités dominantes de l’école et de l’éducation :

En ôtant tous les devoirs des enfants, j’ôte les instruments de leur plus grande misère, à savoir les livres. La lecture est le fléau de l’enfance… L’art de parler aux absents et de les entendre, l’art de leur communiquer au loin sans médiateur nos sentiments, nos volontés, nos désirs, est un art dont l’utilité peut être rendue sensible à tous les âges. Par quel prodige cet art si utile et si agréable, est-il devenu un tourment pour l’enfance ? (ibid.)

16Ce philosophe, qui garde toutefois une haute idée de l’utilité intellectuelle du livre, n’en dénonce pas moins son usage excessif dans le cadre scolaire :

On se fait une grande affaire de chercher les meilleures méthodes d’apprendre à lire… j’aimerais mieux qu’il ne sût jamais lire que d’acheter cette science au prix de tout ce qui peut la rendre utile : de quoi lui servira la lecture quand on l’en aura rebuté pour jamais ? (ibid., p. 146)

17Ainsi nous comprenons que l’éducation s’est confondue très tôt avec la lettre, devenue, sous la plume de Rousseau, un instrument disciplinaire plutôt qu’épanouissant. Il ne conteste cependant pas la légitimité d’apprendre à lire aux enfants à l’école, seulement la manière dont l’institution fait de la lecture un objet pédagogique excessif.

INSTRUIRE PAR LE LIVRE, UNE IDÉE RÉVOLUTIONNAIRE

18Le décret de la Convention nationale du 13 juin 1793, ouvrant le concours pour la composition des l ivres élémentaires destinés à l’enseignement dans tout le pays, constitue une date clé, à partir de laquelle le livre devient un outil d’instruction incontournable, destiné à tous.

19Condorcet y attache beaucoup d’importance : les livres élémentaires sont destinés à fixer les rudiments du savoir de façon méthodique et graduée. Les idéaux de la Révolution veulent étendre l’instruction à tous. L’objectif est non seulement pédagogique, mais également d’ordre idéologique. C’est donc à cette période de l’histoire que sont composés des abécédaires, des syllabaires conformément aux principes de la raison et de la morale, dégagés de formes superstitieuses (Trouvé, 2008). C’est ainsi que sont imaginées et fixées des méthodes simples pour accéder à l’écrit. Ancêtres du manuel scolaire, largement utilisés et diffusés par la suite dans l’école républicaine, ces livres élémentaires ancrent durablement une culture de la lecture et de l’écrit dans l’école française. Non seulement ils constituent un héritage essentiel de l’idéal éducatif révolutionnaire, mais se montrent progressivement « un pédagogue tout-puissant ». Sans doute parce que leur rôle est double, consistant non seulement à vulgariser le savoir auprès des élèves mais aussi à faciliter la formation des maîtres (Chalmel, 2004, p. 233).

20Le livre élémentaire, le manuel constituent des outils de base incontournables de tout instituteur républicain aux XIXe et XXe siècles. Le jeune maître trouvant dans ces outils, à la fois l’assurance d’un savoir validé et sûr, ainsi qu’une progression déjà organisée. Facilitateur pour l’élève mais aussi pour l’enseignant, le livre élémentaire devient un manuel scolaire central. Aujourd’hui encore, il joue un rôle majeur et son statut est incontesté dans la classe. Peu à peu, il se perfectionne, dispensant les notions, mais aussi proposant des exercices d’applications gradués, largement utilisés dans les classes. La pédagogie de l’exercice, héritée des jésuites, s’est ainsi stabilisée et perpétuée dans l’institution devenant un repère durable, voire identitaire, de notre culture scolaire.

L’EXAMEN ÉCRIT COMME CERTIFICATION

21En 1880, est mis fin au règne de l’enseignement de la rhétorique en latin, la supprimant définitivement des épreuves du baccalauréat. Cette date marque la fin de la pratique oratoire dans l’éducation, mais plus encore la séparation en deux ordres : celui d’un oral qui sera voué à sa seule valeur d’usage, et d’un écrit qui, seul, donnera toute sa valeur à l’enseignement (Vibert, 2006, p. 119).

22Au XIXe siècle la science et l’industrialisation vont se perfectionner. La parole n’est plus seule porteuse de savoir, le livre, les journaux sont largement diffusés, à mesure que l’alphabétisation et les technologies progressent. La centralité de l’écrit se trouve renforcée par la certification. En 1840, le baccalauréat repose essentiellement sur des épreuves écrites, de même le concours général. De plus, l’idéal positiviste du philosophe Auguste Comte (1798-1857) qui domine cette époque, fait de la démarche scientifique et positive un axe central du savoir. Cette philosophie influencera largement les rédacteurs des programmes scolaires à venir. L’école de plus en plus organisée autour d’une politique centralisée, se massifie et va être à la fin du XIXe siècle l’objet de toutes les attentions.

23Par ailleurs, cette école, relais et instrument d’un pouvoir central, va tenter de réaliser le projet révolutionnaire des Lumières : une éducation et une même langue pour tous. Nous venons de voir que le livre est un outil central dans cette volonté d’éducation et de normalisation linguistique. C’est pourquoi « lire et écrire » est un projet non seulement éducatif, mais aussi idéologique. C’est la lettre qui semble l’outil de normalisation le plus efficace dans le projet révolutionnaire puis républicain, renvoyant à un outil moderne de la raison. Ainsi, cet idéal scolaire cherche à se distinguer de la religion qui fait traditionnellement de l’oralité une modalité d’enseignement négligeant, selon la pensée des Lumières, les outils de la science et de la raison.

UN HÉRITAGE HYBRIDE

24Une approche manichéenne de l’histoire de l’institution, telle que celle qui distinguerait l’école laïque de la période non laïque, ne serait pas honnête. En effet, l’héritage de l’école républicaine est composé d’influences historiques multiples et complexes qui se combinent entre elles. Si l’écrit et le livre s’imposent dans la culture scolaire avec l’avènement de la pensée humaniste, la pédagogie de l’exercice est néanmoins l’héritage des jésuites. De même, la volonté d’alphabétiser le peuple a été mise en œuvre et favorisée par des ministres tels que Guizot et Ferry, tous deux de culte protestant, pour qui la lecture est nécessairement au centre de la culture familiale, religieuse et éducative. L’art d’écrire et son caractère dominant sont donc le résultat de deux évolutions parallèles, l’une à caractère religieux, l’autre à visée profane. Cette exploration de notre héritage, à la fois humaniste et religieux, nous permet de mieux comprendre comment nous sommes passés à un moment donné d’une transmission basée sur l’oralité (disputes et récitations) à une transmission axée principalement sur l’écrit. Si ces deux orientations ne poursuivaient pas le même objectif, elles se sont néanmoins nourries l’une de l’autre aboutissant à poser au centre de la culture scolaire, la valeur à la fois culturelle et pédagogique de l’écrit. La lettre va ainsi dominer toute la culture, minorant la place et le rôle de la parole dans la transmission entre générations. Au milieu du XIXe siècle, certains membres du Collège de France, tel l’historien Jules Michelet, dessinaient déjà les limites de cette domination dans le processus éducatif : « La sténographie la plus complète, la plus exacte, reproduira-t-elle un dialogue ? Non ! Elle reproduira seulement ce que j’ai dit. Je parle aussi du regard et du geste ; ma présence et ma personne, c’est une partie considérable de mon enseignement » (cité dans Waquet, 2003, p. 9).

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2012

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