Version classiqueVersion mobile

Les Précurseurs de l’oralité scolaire en Europe

 | 
Roberte Langlois

Partie 1. L’héritage

La Renaissance, premier ancrage durable de la lettre

Texte intégral

UN NOUVEL IDÉAL PÉDAGOGIQUE

1La société du XVe siècle est prête à l’avènement de nouveaux idéaux. L’écriture s’impose ainsi à un moment clé de l’évolution sociale médiévale. La culture sacrée et le pouvoir des religieux sont remis en cause par les premiers humanistes, qui sont eux-mêmes religieux et lettrés. De plus, l’institution religieuse est critiquée par des religieux eux-mêmes, dont le célèbre moine Allemand de Wittenberg, Martin Luther (1483-1546). Celui-ci est à la tête du grand mouvement de rénovation du christianisme : la Réforme (Zweig, 2003). L’accès à la lettre fait partie à la fois du projet des réformateurs religieux mais aussi de celui des élites intellectuelles de cette époque. L’idéal humaniste porté par des penseurs et écrivains tels Érasme (1467-1469), Rabelais (1483-1553) ou encore Montaigne (1533-1592), contribue fortement à « faire taire » la lecture, misant sur une culture et un enseignement plus livresque.

2Le développement technologique de l’imprimé, l’amélioration des voies de communication en Europe accompagne cette mutation culturelle et intellectuelle qui va fortement peser sur l’éducation et son institution. La Renaissance constitue une rupture importante dans l’histoire de l’éducation. En effet, c’est à cette époque que la lettre s’ancre durablement dans la culture scolaire. La parole peu à peu s’efface au profit de l’écrit, modifiant les valeurs qui seront portées par la communauté humaniste mais aussi par l’Église réformée tout au long des siècles suivants. C’est à la Renaissance que l’émergence d’un nouvel idéal pédagogique, basé sur la science et les belles-lettres, va s’imposer peu à peu. La philosophie humaniste dominante s’impose dans les milieux intellectuels tant et si bien que la France va développer tout son système éducatif sur ses fondations (Durkheim, 1938).

L’HUMANISME OU LA RÉVOLUTION PAR LES LETTRES

3L’instruction est une lente acculturation qui relève de processus historiques qui imposent nécessairement choix et renoncements, selon les pouvoirs intellectuels et politiques du moment. La Renaissance sera la période de l’histoire où s’opère un véritable basculement idéologique mais aussi pédagogique en faveur de la culture écrite, reléguant la parole à des pratiques scolaires limitées. Une oralité scolaire va peu à peu devenir une parole domestiquée par l’institution qui fait du livre, un objet central reléguant la voix à la fonction d’oralisation de l’écrit. Le courant humaniste n’y est pas étranger. Notons cependant que c’est à cette période que l’instruction et la culture scolaire progresseront comme jamais, de manière réciproque, elles joueront également un rôle déterminant dans l’implantation des idées des Lumières en France et au-delà, en Europe. Les innovations culturelles et intellectuelles de la société française vont permettre au savoir de se fixer tout en se diffusant largement, notamment grâce au développement de l’imprimé et des moyens de communications.

4L’humaniste, théologien et pédagogue, Jean Sturm (1507-1589) écrit en 1551 : « Je dois vivre au milieu des lettres et chercher mon bonheur dans ce travail d’éducateur auquel m’ont destiné mon naturel et Dieu » (Sturm, 2002). Les belles-lettres font référence à la culture littéraire classique, celles des grands auteurs de l’Antiquité, tel Aristote ou Cicéron. Jean Sturm s’attache à enseigner la littérature de Cicéron, notamment au Collège de France fondé par François Ier (1494-1547) (Chalmel, 2002). À l’image des premiers humanistes, il s’implique dans l’élaboration de programmes scolaires. Notamment à Strasbourg, 1538, il met en place une véritable réforme de l’instruction publique dans cette ville qui vient d’adopter la Réforme. Sturm tente d’établir un équilibre entre éducation morale et religieuse et la culture de l’intelligence.

L’IDÉAL HUMANISTE

5L’humanisme repose sur deux principes fondamentaux. Le premier est de reconnaître que partout la nature humaine est identique, c’est-à-dire qu’il existe une seule mentalité et une seule moralité du genre humain. Le second principe est que l’on forme les générations futures par les lettres anciennes, notamment latines. C’est pourquoi l’accès à l’écrit a pris tant de place dans l’éducation (Durkheim, 1938).

6Érasme un des pères de l’humanisme, suivi de Rabelais et Montaigne, croyait en une civilisation capable d’améliorer l’humain par l’éducation. Il faisait de l’enseignement des langues, mais aussi des « belles-lettres », de la science et de la culture, un moyen d’atteindre l’idéal humaniste (Zweig, 2003). L’utopie humaniste va alors miser sur l’enseignement et la culture, plus que tout autre mouvement de rénovation, espérant ainsi dompter la violence dans l’homme. Les humanistes mettent leur espoir dans l’érudition, pensant ainsi protéger l’homme civilisé de tout désir de s’adonner à ses passions. Érasme a cru à l’utopie d’unir les nations grâce à l’écrit, envisageant même une culture universelle (Zweig, 2003, p. 107).

7C’est aux institutions éducatives que reviennent la charge d’éduquer et de fonder cet idéal humaniste. Le précepte de Montaigne : « Il vaut mieux avoir une tête bien faite qu’une tête bien pleine », précepte qui fera longtemps figure d’idéal pédagogique et qui signifie que l’éducation doit fournir des outils pour penser, et non engranger des connaissances que l’individu ne saurait exploiter par lui-même (Durkheim, 1938). Les pratiques pédagogiques médiévales qui reposaient sur la répétition orale et la mémoire orale, vont ainsi se transformer durablement. L’éducation a désormais une finalité compréhensive.

8À la Renaissance, parole et écriture sont au service de la beauté de la langue et non en concurrence. Les humanistes vont rechercher l’esthétique de la langue écrite tout autant que celle parlée. Les langues vernaculaires sont ainsi mises au devant de la scène. Le latin, habituellement langue de savoir, devient pour la première fois, une langue morte. Si développer les capacités verbales est une priorité pour les humanistes, c’est désormais dans la pluralité des langues (Durkheim, 1938). Érasme assimile la parole humaine à l’instrument privilégié de la culture tout autant qu’au service du divin. Notons, qu’au XVIe siècle, est abandonnée l’interprétation surnaturelle de la variété des langues. Cette conception sera contrariée par les grandes découvertes du siècle. Montaigne écrit que « les noms ne renvoient ni aux astres ni aux dieux mais aux hommes », ou encore que « la parole n’est utile, ne remplit son office que quand elle laisse clairement apparaître l’idée ». L’idée est la chose essentielle, le mot n’est que son prolongement (Battisiti, 2005).

DE LA LECTURE ORALE À UNE LECTURE SILENCIEUSE

9L’humanisme, dès la Renaissance, introduit ainsi un nouveau rapport au monde et au savoir. Ce nouvel espace philosophique traverse la culture, la vie civile mais aussi l’éducation. Les premiers humanistes cherchent à placer l’homme, « l’homme universel et vivant », au centre de ses préoccupations. Cette utopie vise à s’émanciper du poids de la religion, omniprésente et omnipotente dans la société du Moyen Âge. L’humanisme contribue à placer le savoir savant au cœur du projet éducatif, notamment dans la formation des élites. Cette philosophie cherche à aller au-delà d’une conception à la fois figée et dogmatique de la société, en remettant en cause une vision statique, ou encore prédéterminée de l’humanité. C’est bien d’un enseignement compréhensif dont il s’agit désormais et moins d’une éducation par la répétition. Bénéficiant des progrès de la technique de l’imprimé, la lecture se fait personnelle et silencieuse, dans un souci d’appropriation et d’analyse.

UN TOURNANT ÉDUCATIF : ÉDUQUER ET INSTRUIRE PAR L’ÉCRIT

10Les idées de la Renaissance donnent de la valeur aux pratiques culturelles profanes. La généralisation de l’écriture grâce à l’évolution de l’imprimé facilite l’enseignement qui peu à peu se sécularise. Érasme de Rotterdam, prêtre, philosophe et pédagogue, est un personnage important de cette évolution qui centre l’éducation sur la lecture. Celui qui sera nommé le « prince de l’humanisme », à l’origine de ce courant philosophique, n’en est pas moins un des premiers bibliophiles. Érasme place le livre au cœur de la culture à transmettre. C’est bien parce que le livre est déjà implanté socialement dans la cité, que le projet humaniste peut pénétrer les esprits de l’époque, notamment dans les écoles.

11Les humanistes sont des lettrés impitoyablement critiques face à l’enseignement scolastique. Érasme, Rabelais et plus tard Montaigne, tous ces philosophes ont en commun d’avoir fréquenté le collège religieux de Montaigu aux règles ascétiques, qui ont laissé dans leur mémoire la marque d’un douloureux moment scolaire (Durkheim, 1938 ; Zweig, 2003). Cette expérience leur donne une aversion définitive de l’enseignement scolastique qui n’est, selon Durkheim et Zweig, probablement pas étrangère à leur combat contre lui. Érasme, prône une éducation visant un savoir universel dont la science et la raison sont les matières premières. Dans cet idéal éducatif, seule la pratique discursive de la langue est entraînée, tant à l’oral qu’à l’écrit. Ce n’est pas tant la parole ou l’écriture qui prime que l’expression d’un raisonnement.

12La culture écrite s’incarnant désormais dans le savoir profane, révolutionne alors le modèle pédagogique traditionnel hérité des écoles cathédrales. Par ailleurs, Érasme est le premier pédagogue qui rêve d’une unité de langue, de religion, permettant à la culture d’être à la portée de tous les hommes. Il envisage une culture universelle que véhiculerait la lettre. L’écrit s’ancre naturellement dès la Renaissance au cœur de l’idéal scolaire des pays d’Europe. « Le monde entier est notre patrie à tous », proclame-t-il (Zweig, 2003, p. 86).

13Le livre et l’écriture deviennent les principaux outils pour aboutir à imposer cette vision du monde. Développer l’humain en l’homme et non plus seulement le chrétien est une rupture et un premier ancrage durable d’une éducation qui a désormais pour finalité d’accéder à l’écrit. Parallèlement, la société profane amorce la collecte et la transcription de la culture orale traditionnelle existante dans chaque pays d’Europe. Ainsi Rabelais va-t-il s’inspirer de récits oraux pour écrire Gargantua et Pantagruel. Plus tard les Lumières vont amplifier au XVIIIe siècle, cette collecte et cet intérêt pour les langues vernaculaires, notamment dans les mouvements philanthropiques de l’époque : « Le philanthrope […] fait vœu de connaître les hommes » (Chalmel, 2004, p. 73). Certains philanthropes, tels que Goethe (1749-1832) ou Herder, méprisent la culture universitaire livresque et voient dans la langue orale, notamment dans la poésie, un nouvel accès à la culture. C’est également à cette époque que des philologues dont les frères Grimm s’attachent à collecter histoires et légendes pour les retranscrire dans leur langue natale, l’allemand. L’écrit profane, va ainsi se fixer durablement et faire émerger une culture parallèle à celle de la religion mais aussi au savoir savant, constituant une culture populaire à part entière. L’écrit dans la culture profane est alors au service de l’oralité, assumant son rôle d’archivage tout en valorisant la parole et la tradition.

DE NOUVELLES PRATIQUES RELIGIEUSES

14L’avènement d’un nouveau christianisme, initié par Martin Luther, moine augustin à la tête de la Réforme, bouleverse les pratiques religieuses. Ses écrits influencent bon nombre d’humanistes, comme Jean Sturm qui se convertira à leur lecture (Chalmel, 2002). François Ier sera sensible au protestantisme sans toutefois se convertir.

15Luther, en faisant de la lecture de la Bible un axe central de la Réforme, place l’écrit au cœur du nouveau christianisme. Les pratiques religieuses communautaires et familiales alors s’émancipent du rôle de la scolastique traditionnelle. En effet, chez les catholiques, les écoles cathédrales étaient les principales médiatrices du message religieux. Luther tend à se distinguer de ces pratiques liées au pape. Il introduit dans le protestantisme un nouveau rapport à Dieu, plus direct, à travers la lecture de la Bible. C’est bien une redéfinition de la parole prêchée et écrite qui s’effectue dans la Réforme. L’accès direct à la Bible est perçu comme le moyen « d’éclairer » directement les hommes à condition qu’ils sachent lire par eux-mêmes les textes. Cet accès direct donne un élan formidable à l’alphabétisation dans les pays luthériens (Allemagne et Nord de l’Europe). Parallèlement cette finalité religieuse devient de la même façon une finalité éducative. Notons l’homographie du mot latin « liber », qui signifie à la fois « livre » et « libre ». L’écriture est perçue comme un moyen significatif d’accéder à la liberté, à une indépendance nouvelle face au pouvoir religieux. Elle prend aussitôt une valeur non seulement culturelle mais aussi morale et sociale, symbole d’émancipation intellectuelle (Waquet, 2005).

LA LECTURE, UN ENJEU AU CŒUR DE LA RÉFORME

16Deux influences cohabitent au cœur de la doctrine protestante, une exigence de diffusion à la portée de tout homme des Saintes Écritures, ainsi qu’une nouvelle interprétation des textes sacrés. Cette nouvelle herméneutique conduit à un travail d’exégèse imprégné d’humanisme. Certains iront jusqu’à reconnaître que le principe réformateur du nouveau christianisme est l’écriture seule, sola sriptura, car l’écriture est à elle-même son propre interprète (Bretch, 2007) Ainsi les Bibles seront traduites et lues dans les langues des peuples, afin que chacun y ait accès. Cette nouvelle posture d’accès direct au texte, fait de la lecture une pratique orale domestique. Dans un premier temps celle-ci se fait à voix haute, au sein de petites communautés telle que la famille, par exemple. Ceci change fondamentalement l’utilisation de la parole qui devient un support de la lettre et non plus l’inverse. Plus tard, c’est en famille lors de la veillée, que seront lus contes et légendes. Une rupture s’impose à nouveau ici. La parole est au service de la lettre et non l’inverse.

17Luther rêve d’une école organisée en trois classes : la première pour les enfants qui apprennent à lire, la seconde pour ceux qui savent lire et la troisième pour les enfants recevant un enseignement complet. Cette pédagogie repose essentiellement sur la lecture et la maîtrise de l’écriture. La lettre pour tous au cœur de la religion et de ses pratiques, reste une des clés historiques de l’héritage d’une école laïque, dont les textes officiels de la IIIe République ont été initiés par des protestants tels que Guizot en 1836, puis Jules Ferry en 1882. Si tous deux sont les penseurs de la laïcité, leur objectif était bien d’alphabétiser le plus grand nombre afin que le peuple accède au texte et au savoir par lui-même, et donc accède à la lecture de la Bible dans le droit fil de ce que Luther avait mis en place lors de la Réforme. Ce paradoxe est un élément important de la tension entre oral et écrit dans l’histoire de l’institution républicaine.

18L’humanisme, mais aussi le nouveau christianisme, constituent un tournant au niveau des valeurs et des finalités éducatives. Ainsi, loin de l’art de discourir de l’Antiquité, de la psalmodie, du plan d’étude des écoles cathédrales, la pratique de la lecture devient centrale et se vulgarise. Luther est d’ailleurs l’un des premiers à songer à la création de bibliothèques publiques. Certains comme le pasteur Stuber (1722-1797) ou encore Oberlin (1740-1826) passeront à l’action (Vincent, 1885 ; Chalmel, 2000). L’alphabétisation des pays luthériens de cette époque sera plus importante que dans les pays latins.

XVIe SIÈCLE : PAROLE ET ÉCRITURE ÉVOLUENT CONJOINTEMENT

19L’usage de la langue est en concurrence réelle avec l’écriture à partir du XVIe siècle. Paradoxalement, si la transmission orale perd de son poids, l’humanisme s’ouvre sur un nouvel espace oral, celui des langues vernaculaires. C’est à cette époque que l’on prend conscience de l’importance jouée par les langues des peuples, de leur diversité. Celles-ci retrouvent aux yeux de l’élite intellectuelle, une dignité et une légitimité inconnue auparavant. Les travaux sur le langage débutent à cette époque. L’humanisme prône le langage d’un homme qui dit son humanité. Les grammairiens, les pédagogues, les écrivains, dès la fin du XVIe siècle et le début du XVIIe, ont contribué à faire de la langue vernaculaire l’instrument privilégié de la connaissance des hommes et du monde, donnant corps à une pensée nouvelle ainsi qu’à une relative « laïcisation » de la culture. Montaigne a ainsi participé par ses écrits à une certaine démythification de la parole. Il a fait de l’usage de la langue un bien du peuple et non plus des Églises. C’est un bien partagé par tous, tel un savoir commun digne d’être fixé par l’écrit.

  • 1 Rabelais, fils d’apothicaire de Chinon, personnalité issue du peuple, va être tour à tour moine, mé (...)

20La « République des lettres », institution savante au XVIe siècle, prend position par rapport à l’instruction et se déclare en faveur de l’utilisation des langues vernaculaires dans la formation de l’homme. Rappelons que c’est à cette époque que la traduction des Écritures dans les langues des nations trouve également une légitimité. Rabelais lutte également contre la langue du clergé, le latin. Le grec reste cependant une langue tolérée car elle véhicule la culture classique remise à l’honneur par les humanistes1 (Vincent, 1885). La langue des peuples désormais valorisée par les humanistes est un fait nouveau et crée une rupture dans les mentalités. La culture scolaire se désolidarise alors du sacré et du religieux. Écriture et parole vont conjointement se laïciser. C’est toute la culture à transmettre qui se trouve modifiée en même temps que ses valeurs. Paradoxalement en désacralisant la parole, celle-ci perd du poids dans la transmission. En effet, si les humanistes ont contribué à faire du langage l’instrument privilégié de la connaissance, il ne s’agit pas pour autant, notamment pour Rabelais et Montaigne, d’un langage exclusivement oral. Dans l’esprit humaniste, la lettre domine la parole. C’est l’expression et non plus la valeur mémorielle de la langue dont il est question désormais. Le langage s’entend autant à l’écrit qu’à l’oral (Durkheim, 1938).

21Le XVIe impose le français comme fait de culture, imprégnant les arts et les lettres, les sciences et les mœurs. Si les humanistes mettent à l’honneur le langage, celui-ci rend le savoir compréhensible, contrairement au plan d’étude des écoles cathédrales. Cette finalité nouvelle de compréhension, va entrainer un obstacle pour la parole scolaire, car le peuple s’exprime dans un français multiple (dialectes). Par ailleurs le latin constitue un langage commun, mais peu compréhensible. Seul l’écrit va permettre de fixer des règles communes dans un code figé mais qui ne sera compris que de ceux qui accèdent à l’écrit.

L’ÉCRITURE, UN OBJET DE SCIENCE

22Dès la seconde moitié du XVIe siècle, le pouvoir et la philosophie, mais aussi les « nouveaux religieux » que sont les jésuites catholiques et les protestants, tendent tous vers le culte de la lettre. Ainsi toutes les élites et les pouvoirs d’une même époque convergent vers une seule valeur, celle de l’écrit.

23Ce mouvement s’amplifie au XVIIe siècle. La langue écrite se codifie, régulant étroitement la langue française. La lettre sert à raisonner et à rationaliser le savoir. Ainsi, le XVIIe et le XVIIIe siècles sont des périodes de grande curiosité linguistique. Motivés par les grandes découvertes géographiques et ethnographiques de l’époque, les savants et philosophes se penchent sur la phonologie, la grammaire, l’origine des langues et sa diversité. La science du langage préoccupe l’éducation et moins la valorisation de l’oralité qui se réfère de plus en plus aux peuples « sans écriture ». Arnault et Lancelot sont les premiers grammairiens à faire paraître en 1660, à Port-Royal, un « traité raisonné de la grammaire » (INSERM, 2006). Cette volonté d’encadrer le langage induit parallèlement une normalisation à la fois de la langue orale, qui se fait objet de science, mais aussi de la langue écrite qui se stabilise par le développement de l’imprimé.

24Si la Renaissance a donné un formidable élan à la culture écrite, celle-ci n’a cessé de dominer les esprits et les représentations de l’enseignement depuis cette époque. L’écrit perçu par les humanistes comme un nouveau ciment social s’est imposé comme d’abord nécessaire puis incontournable. Encore aujourd’hui, l’écrit est de façon incontestable l’outil intellectuel indispensable à l’intégration de chacun, mais que serait l’écriture sans la parole ? Ce détour historique révèle qu’il y a eu au cours de l’histoire une véritable conquête à la fois, sociale et religieuse, de l’écriture depuis son invention. Par ailleurs, nous venons de comprendre que la Renaissance est un moment clé. Si une tension naît entre sacré et profane, entre parole et écriture, ce n’est pas tant un rapport de tension lié au sacré ou à la culture traditionnelle que le résultat d’un nouveau modèle à la fois religieux, intellectuel et politique qui émerge en même temps.

L’ÉCRIT, UN OUTIL POLITIQUE CENTRALISATEUR

25François Ier réalise le programme humaniste énoncé dans cette maxime « un prince non lettré est un âne couronné » (Christin, 2006). Cette idée fera son chemin, pénétrant à la fois, le pouvoir politique et les élites, élites profanes comme religieuses. François Ier est un monarque qui marque sa différence avec le passé médiéval et brave, à son niveau, les autorités religieuses qui forment les élites de son époque. Il comprend que la langue vernaculaire fixée dans l’écriture lui confère un pouvoir supérieur et contribue largement à stabiliser et contrôler son pays. Par ordonnance royale, « l’édit de Villers-Cotterêts (1539) », ce roi impose à son pays le français, au lieu du latin, comme langue administrative. Ainsi il légitime et donne un poids politique aux lois écrites aux dépens du droit coutumier habituel. Ceci ne sera pas sans conséquence pour la société comme pour l’éducation. D’autre part ce roi est en lien avec des réformateurs, dont Jean Sturm qui prend le rôle de diplomate, tentant de favoriser une alliance entre François Ier et les états protestants d’Allemagne (Chalmel, 2002). François Ier restera néanmoins fidèle au pape, cette tentative de le convertir au nouveau christianisme échoue. Il s’intéresse alors à l’éducation, notamment celle des élites. L’écrit prend une dimension politique. Il devient un objet de pouvoir mais surtout impose un pouvoir centralisé. L’écrit devient alors outil d’État.

26En 1560, François Ier est un monarque sensible aux idéaux des premiers humanistes. Aussi, il crée une nouvelle institution, le Collège de France, destiné à former une élite lettrée selon les principes humanistes, en concurrence avec les universités médiévales. Cette institution royale est fondée en vue de propager les sciences (Chalmel, 2002, p. 297). Il nomme des lecteurs royaux qui seront les premiers à mettre au cœur de l’enseignement, la langue française. Ce collège royal s’inscrit sous le signe de la modernité et attire des pédagogues humanistes de toute l’Europe dont Érasme, Guillaume Budé, Jean Sturm. La dispute, pratiquée dans l’éducation médiévale y est massivement critiquée car jugée trop formelle (Waquet, 2003, p. 93).

  • 2 L’oralité primaire se situe avant toute distinction écrit/parlé (Lévy, 1990). W. Ong définit « l’or (...)

27À partir de la Renaissance, l’État s’approprie l’écrit comme valeur et outil politique. Par ailleurs, face à la Réforme, un combat se prépare au niveau de l’éducation religieuse. La compagnie de Jésus lutte à sa manière face à la main mise par les humanistes, mais aussi les réformistes religieux, sur l’éducation. Les jésuites appliquent à l’éducation une organisation pédagogique efficace, constituée d’exercices écrits qui, sans elle, n’aurait pas permis à la lettre de s’ancrer durablement dans les écoles françaises. Ainsi cette congrégation catholique va-t-elle contribuer à faire de la parole à l’école, un objet relégué à la sphère privée voire de l’opinion (le vulgaire). Le lettré devenant l’emblème de l’homme « civilisé » alors que « l’oraliste primaire2 » sera perçu comme « sauvage » ou ignorant (Kelber, 1991).

Notes

1 Rabelais, fils d’apothicaire de Chinon, personnalité issue du peuple, va être tour à tour moine, médecin, écrivain et curé. Il va voyager beaucoup et transcrire dans sa langue la culture de son peuple qu’il nommera le « grand peuple de Gaule ». Gargantua et son fils Pantagruel sont des personnages tirés de la tradition des contes populaires et celtiques. À travers eux, l’auteur s’attaquera à l’Église et surtout aux religieux qu’il nomme « papefigues » pour les protestants, et « papimares » pour les catholiques. Il fait de son roman une satire dans lequel il caricature le modèle d’éducation scolastique (Vincent, 1885). Son texte volontairement satirique ridiculise non seulement le modèle pédagogique scolastique mais aussi sa langue latine incompréhensible aux non initiés.

2 L’oralité primaire se situe avant toute distinction écrit/parlé (Lévy, 1990). W. Ong définit « l’oraliste primaire » celui qui n’a pour principal canal d’information que la parole dans une société qui ignore tout code écrit (Ong, 1982).

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2012

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search