1La parole, l’image et l’écrit semblent aujourd’hui si naturels que l’on en oublie presque qu’il y eut un temps où certains modes de communication n’existaient pas. L’histoire nous montre qu’entre l’apparition de la parole et de l’écrit, se sont écoulés pas moins de trente mille ans. Ce n’est que vers 3 000 ans avant J.-C., en Mésopotamie, qu’un code tout à fait original a vu le jour.

2La parole est intimement corrélée au langage qui ne peut s’exprimer qu’au travers du corps même de l’homme, c’est-à-dire de sa bouche, de ses organes. L’homme est défini par Claude Hagège comme « un homme de paroles ». Sa nature humaine est d’échanger, de communiquer, car c’est ainsi que l’être humain s’approprie le monde. Le jeune enfant babille, fait de sa voix un outil le reliant aux choses et aux humains qui l’entourent. La question de la parole ne peut donc être dissociée de la nature humaine, de ses aptitudes corporelles qui la définissent et la distinguent du monde animal. La voix, la parole et plus largement le langage sont des propriétés universelles fondatrices d’humanité (Hagège, 1985). La voix et le chant constituent depuis toujours des liens sonores entre les hommes nourrissant les cultures traditionnelles.

LA VOIX, UN MÉDIA INCONTOURNABLE

3Parler est une action humaine naturelle qui ne nécessite pas, comme l’écrit, des intermédiaires techniques et un apprentissage codifié de façon unique. Le langage est avant tout constitué de paroles, de signes phoniques propres à une même communauté (Hagège, 1985). C’est pourquoi la parole induit une appartenance à un groupe social.

4Le terme « parole » a une valeur générique qui correspond à ce qui est produit par un individu qui parle, par rapport à ce qui sort de sa bouche, à ce qui est transmis et sert de support à un message. Néanmoins, il n’existe pas de parole sans voix. Or la voix, outil principal des enseignants dans leur métier, est généralement oubliée, voire négligée par l’institution scolaire, mais bien souvent aussi dans les travaux scientifiques actuels sur le langage. Paradoxalement c’est la voix qui enseigne (Assoun, 2001). En effet, sans voix, pas de paroles, pas de sons. Or il n’existe pas que des mots signifiants dans la relation éducative, l’émission vocale selon ses intensités est également signifiante. La voix est un vecteur essentiel et sensoriel que tout récepteur ressent et décode implicitement. Par ses intonations, ses accents, son débit et son intensité, elle donne du relief tant au mot qu’au discours. Les enseignants de l’école maternelle, plus que les autres, savent user et moduler l’intensité de leur voix. Ce relief vocal est un usage naturel dans les petites classes, car il apporte des informations qui permettent de renforcer le sens des mots prononcés, renseignant l’enfant non seulement sur le contenu du message mais aussi sur son contexte d’énonciation (Bruner, 1983). Les jeunes enfants sont aussi sensibles à la voix par sa texture, sa vibration et sa hauteur, qu’au mot lui-même. Ainsi, naturellement, comme le font les mères et les nourrices avant eux, les enseignants qui exercent en maternelle font de la voix un élément clé de leur pratique pédagogique. La voix, toujours singulière et personnelle, sait être captivante, rassurante, structurante comme elle peut tout autant se montrer blessante, dans la colère par exemple. La voix est indissociable du corps comme de la conscience. Nécessairement incarnée, elle est à la fois présence, savoir et émotion, fondamentale pour mettre en valeur la parole et faire le lien, notamment dans la relation éducative. Depuis l’origine et encore aujourd’hui, la voix support de parole et porteuse de sens, reste un élément clé dans la transmission.

5Si la voix est essentielle pour transmettre et éduquer, son impact est toutefois largement sous-estimé à tous les niveaux du système éducatif. Ceci autant par les acteurs pédagogiques que par la culture scolaire. Notons qu’en France, le travail de la voix, en tant qu’outil professionnel à préserver et éduquer, est invisible des contenus de formation des enseignants actuels. Or la voix apporte un « supplément d’âme » qui est nécessaire pour créer du lien. D’autre part, la voix caractérise et identifie l’individu locuteur tout autant que ses émotions et intentions (INSERM, 2007).

6Si cette distinction entre voix et parole nous semble nécessaire ici, c’est parce qu’elle trouve son origine dans l’identité humaine et que l’histoire de l’éducation est avant tout l’histoire de la transmission entre générations. Nous considérons que la voix ainsi que son statut dans l’institution scolaire, restent un indice que nous gardons en mémoire car il montre que l’oralité s’inscrit d’abord dans le corps du sujet avant de devenir un outil intellectuel. Par ailleurs, cet indicateur nous parle non seulement du statut de la parole mais aussi des valeurs mises en avant par l’école. La voix a été considérée par notre école républicaine « comme une présence » dans les activités, mêmes textuelles. Ainsi la mise en voix de textes est-elle une constante de l’école, qui a déplacé le travail oral de rhétorique propre au XIX^e siècle ou encore aux collèges des jésuites, vers une lecture « à haute voix » de textes littéraires. D’une pratique discursive, nous sommes passés à une pratique littéraire oralisée qui avait pour objectif de mettre en relief la pensée d’un auteur à travers la sonorité, le rythme, l’accentuation qui révèle un écrit (Chanfrault-Duchet, 2006). La voix, comme l’oral scolaire, devient alors avec l’école républicaine, un outil au service de la lettre.

7Nous constatons une relative absence d’éducation à la voix dans notre institution ; cet indice nous dévoile l’assujettissement progressif, au cours du XX^e siècle, de l’oralité à l’écrit. Cette tension bien souvent admise entre oralité et écriture par l’ensemble de la société de cette époque, contribue à délimiter la hiérarchie sociale. Il y a bien un partage social entre culture du livre et culture populaire, tradition écrite et tradition orale, la voix relevant du peuple lorsque l’écrit relève des belles-lettres et de l’éducation des élites. Aussi la présence et l’usage de la voix ou de la parole dans l’institution scolaire est-elle dans la cohérence d’une société qui a fondé ses institutions et ses valeurs culturelles sur celle de l’écrit.

8Cette première entrée à travers le statut de la voix est un point de départ de notre quête historique. Elle fait émerger un déséquilibre entre oralité et écriture, montrant que très vite la voix est au service de l’écrit. C’est pour nous, Français du XXI^e siècle, à la fois une vérité admise et assumée, sans que nous en connaissions pour autant l’origine et les raisons. En effet, cette domination de la lettre dans la culture scolaire est un fait établi qui nourrit nos pratiques pédagogiques depuis des siècles. Pierre-Philippe Bugnard, dans son ouvrage Le temps des espaces pédagogiques, qualifie de rémanente toute pratique pédagogique dont nous avons perdu la cause ou la signification originelle (Bugnard, 2006). Le concept de rémanence nous semble, ici, tout à fait adapté à la question de l’oralité. Celui-ci révèle la distance qui existe entre la transmission de pratiques professionnelles et la compréhension, ou encore la méconnaissance des enseignants sur l’origine de ces pratiques comme par exemple celles de l’oralisation de textes littéraires. Si les enseignants privilégient l’écrit au dépend de l’oralité, c’est sans avoir conscience de l’histoire ou encore de la valeur de ce choix. Pierre-Philippe Bugnard insiste par ailleurs, sur le fait que dans l’histoire, notre institution a souvent imbriqué oralité et écriture, plus qu’elle ne les a opposées (Bugnard, 2006).

LA VOIX DANS L’ANTIQUITÉ

9Des études anthropologiques sur le langage montrent que le langage originel n’est pas forcément articulé (Goody, 1994). En effet, les gestes comme les sons ont précédé la parole (INSERM, 2007). La voix reste l’élément premier de transmission, car c’est un caractère définitoire de l’humain, ceci avant toute organisation sociale. Elle a marqué, par la recherche de sons signifiants, notre système alphabétique occidental. Celui-ci est composé de phonèmes identifiables qui serviront de gabarit à l’écriture. Cette dernière en conserve l’empreinte, effaçant néanmoins toute singularité individuelle que traduit à l’oral un accent, une tonalité ou une élocution.

10Les plus anciennes réflexions sur le langage abordent à la fois l’étude de la parole et de la voix, comme deux éléments inhérents de la parole humaine. Les premières études nous viennent des Grecs, notamment des philosophes tels Platon et Aristote (384-322 av. J.-C.). Dès l’Antiquité, le savoir se transmet par la philosophie, c’est-à-dire l’art de raisonner (à voix haute). Les enseignants sont des maîtres de déclamation ou encore des maîtres de musique et de chant. Ils ont à la fois des fonctions d’éducateurs mais aussi de rééducateurs. La voix est alors valorisée, reconnue comme un élément central de la transmission pour former les générations futures. Ainsi Platon dans Phèdre, par l’intermédiaire de Socrate, défend l’art du dialogue, à travers notamment la technique de la dialectique qui permet l’examen critique de la pensée, le comparant à celui de la médecine. Le philosophe explique que si ces deux arts se rejoignent, c’est qu’ils demandent une analyse exacte de la nature humaine : la nature du corps (médecine) et la nature de l’esprit (rhétorique). À cette époque, il n’est pas sérieux de traiter les problèmes graves sous la forme écrite. La communication orale, naturelle, est seule chargée de tout le sens d’origine et d’humanité (Platon). Ainsi à travers Socrate, c’est la question de l’origine du langage ainsi que du lien entre parole et humanité qui est déjà posée.

11Cependant Platon ne voit pas dans l’art oratoire que du bien. Il critique largement les sophistes, mot qui désigne à l’origine un orateur ou un professeur d’éloquence de la Grèce antique. Le sophiste tient son prestige principalement de ses facultés oratoires. Le personnage de Socrate décrit par Platon va en faire des « beaux parleurs », démasquant leurs faux raisonnements et le manque de logique de leur discours. Platon montre ainsi les limites d’un art de la parole qui ne joue que sur la persuasion et moins la raison. Il en fait un combat en lui opposant une philosophie du dialogue et de la rhétorique (Cassin, 1995).

12La civilisation grecque se nourrit d’une transmission orale. Platon, à travers Socrate, en fervent défenseur de la parole dans l’éducation, a laissé une forte empreinte dans l’héritage scolaire. Il revendique l’art oratoire, l’usage de la parole comme un art. Platon démontre que contrairement à l’écrit, un orateur est toujours capable de repousser les attaques et de se défendre, car il s’adapte à son auditoire et est en mesure de « semer et de faire germer » d’autres discours dans son esprit (Platon). Dans le texte du Banquet, il dénonce les dangers de l’écriture, notamment celui de se substituer à la mémoire et revendique le caractère fécond de l’usage de la parole dans la transmission. Platon va ainsi développer une pratique pédagogique singulière de la parole par le dialogue. Il mettra en œuvre une pédagogie qualifiée de « méthode socratique » ou encore de maïeutique. Le dialogue socratique traversera les époques jusque dans les textes fondateurs de l’école républicaine. Ainsi trouve-t-on sa trace dans le dictionnaire de Ferdinand Buisson de 1882, où la maïeutique est présentée comme une méthode pédagogique parmi d’autres. Platon, quant à lui, décrit à travers Socrate un enseignant charismatique, un pédagogue parfait, dont l’unique lien avec l’élève et le savoir est le dialogue oral. Mais, à bien y regarder, est-ce véritablement un dialogue ? Quel est le poids et le rôle de l’élève dans cet échange ? Mais ceci est un autre débat, et il n’empêche qu’avec Platon et l’enseignement antique grec, la transmission semble reposer sur une entière confiance dans la fécondité de la parole humaine. La parole nourrit et « enfante », les jeunes esprits, selon Socrate. Platon, lui-même lettré, a toutefois peu d’estime pour le livre. Notons que la pratique privée de lecture ne se fera qu’un siècle plus tard, à l’époque d’Aristote (Manguel, 2001). Paradoxalement, Socrate est devenu le symbole du pédagogue et est en bonne place dans l’histoire des idées pédagogiques en France : « La méthode socratique [est] la vraie, “la seule vraie méthode d’enseignement philosophique”, écrivait en 1862, Charles Bénard » (Waquet, 2003, p. 206). La figure pédagogique du philosophe socratique est devenue référence au XIX^e siècle, ceci au moment de la mise en place de l’école de la troisième République. Il est alors question de pédagogie socratique en 1890, dans un cours de pédagogie destiné aux élèves des Écoles normales. Ambroise Rendu, administrateur de l’instruction publique, y écrivait : « La maïeutique consiste à faire sortir de l’enfant ce qu’il sait déjà, à la manière de Socrate » (Rendu, 1890, p. 168). En 1925, les instructions officielles de l’école républicaine continuent de souligner ses bienfaits notamment au niveau de sa « valeur théorique » et de ses « avantages pédagogiques », sans plus de détails pour autant et sans jamais l’imposer aux enseignants. La maïeutique reste donc dans l’inconscient éducatif, un procédé pédagogique mythique, pédagogie orale que certains législateurs auraient souhaité généraliser, notamment au lycée dans la classe de philosophie. Cependant trop délicate à mettre en œuvre dans une institution qui a fait de la certification écrite, de la pédagogie de l’exercice une clé de voûte de son système, cette méthode ne sera pas appliquée. Si le discours institutionnel et les théoriciens de l’éducation de la fin du XIX^e siècle en vantent les principes pédagogiques, la réelle pratique de la « méthode socratique » était rare, et l’administration, à travers le corps des inspecteurs, en freina vite les ardeurs, recommandant une « prudente maïeutique » (Waquet, 2003).

13Platon en retraçant la vie de Socrate en a fait un remarquable pédagogue oraliste marquant les esprits. En évoquant son habileté d’orateur autant que sa défiance face à l’écriture naissante, le philosophe met ainsi en avant la parole et la dialectique au centre de l’éducation. Il écrit qu’il faut être un lecteur bien naïf pour croire que les mots écrits peuvent faire plus que nous rappeler ce que nous savons déjà : « Socrate affirmait que la lecture ne peut éclairer ce que le lecteur sait déjà, et qu’on ne peut acquérir la connaissance par le truchement de lettres mortes » (Manguel, 2001, p. 123). Chez Platon, le mot écrit n’est rien d’autre que ce que le lecteur veut lui donner comme signification. Cela fait émerger une opposition entre connaissance et reconnaissance. Cette idée est en lien avec la théorie de la réminiscence de l’âme, du latin reminisci, « se souvenir », défendue par Socrate. Cette théorie affirme que l’âme avant de naître a tout connu, mais que lors de son incarnation, elle oublie tout. Le travail de connaissance est alors celui de « reconnaissance ». N’est reconnu que ce que l’on connaît déjà. L’homme seul donne sens à la lettre. Sans lui, elle n’est rien qu’une parole morte, car seule la parole incarnée révèle non seulement le discours, mais aussi la nature intrinsèque du locuteur. Socrate se présente dans Phèdre comme un « pédagogue oraliste », faisant de la transmission un enjeu humain, hors de toute littérature écrite. Par ailleurs, il dénonce les dangers de l’écriture, et notamment celui de se substituer à la mémoire (Clermont-Bouquet, 2006).

14David R. Olson note que la société grecque classique se situe entre écriture naissante et oralité. Si la parole conserve une large place dans la transmission, il existe déjà, au temps de Platon, une tension entre écrit et parole. Déjà se dessine une lutte intellectuelle entre oral et écrit. L’oralité domine néanmoins toute la transmission culturelle.

15À l’époque de Platon, le travail de la voix est loin d’être négligé. La maîtrise de la voix est un art important et culturel, auquel l’individu s’exerce dès le plus jeune âge. Dès 7 ans, l’enfant va chez le « cithariste » apprendre à chanter. Un esclave accompagnateur, le « pédagogue », jouant également le rôle de répétiteur et d’éducateur chargé de la formation morale de l’enfant1. La voix exercée, entretenue, est travaillée dès l’enfance tout comme le reste du corps auquel la civilisation grecque porte beaucoup d’attention. Le culte du corps dans l’éducation grecque fait partie du projet éducatif. À l’âge d’homme, le jeune Grec va chez le « phonasque » pour étudier l’art des nuances et des modulations de la voix pour la déclamation. La « phonascie » étant l’art d’exercer, de former, de gouverner la voix (Littré, 2007). Les théâtres antiques sont des lieux où s’exercent de jeunes acteurs afin de projeter leur voix. L’acoustique des théâtres grecs nous émerveille encore aujourd’hui dans leur conception et leur qualité phonique extrêmement étudiées et efficaces. Ceci nous permet de comprendre combien le son, la voix, sa formation et sa diffusion avaient d’importance dans la société grecque (INSERM, 2007).

16Aristote fait une première distinction entre la voix et la parole qu’il définit ainsi :

§ 10. [La nature] accorde la parole à l’homme exclusivement. La voix peut bien exprimer la joie et la douleur ; aussi ne manque-t-elle pas aux autres animaux, parce que leur organisation va jusqu’à ressentir ces deux affections et à se les communiquer. Mais la parole est faite pour exprimer le bien et le mal, et, par suite aussi, le juste et l’injuste (Aristote, 1874).

17Et il définit la voix comme « le signe des passions de l’esprit. » La voix est perçue du côté des passions c’est-à-dire, du côté de « l’animalité » dans l’homme, alors que la parole est définie du point de vue de la raison et de la logique. Cette distinction aura toute son importance lorsqu’à la Renaissance, la philosophie humaniste placera la science et la raison au centre du savoir savant. Ce dernier deviendra progressivement l’enjeu central de la transmission aux élites. Aristote définira l’homme comme un animal politique ou civil doué de langage, seul capable de discerner le bien du mal. C’est pourquoi le langage, selon lui, est à distinguer de la voix, car c’est une expression de la raison et non de la passion humaine.

18Cette première distinction est une première fêlure dans la confiance des Grecs en l’oral. Première nuance qui touche un élément biologique spécifique à l’être humain pris dans sa nature. C’est bien la personne tout entière qui se révèle dans la sonorité de sa voix. La parole quant à elle est du côté de la culture sociale, visant l’échange et la communication. Aristote en dissociant la parole de la voix, crée une première rupture importante. Il rompt avec une représentation esthétique de la parole, faisant de celle-ci un outil lié à la connaissance. Cette distinction implique un rapport différent à l’éducation, s’éloignant de celle des maîtres de chant où la voix est associée à un instrument plus qu’à un savoir (INSERM, 2007).

« VOIX DES PASSIONS » ET « VOIX DE LA RAISON »

19La pensée humaniste de la Renaissance s’est largement inspirée des auteurs classiques grecs et latins. C’est pourquoi elle voit dans la science et la raison une source de progrès. Platon, mais aussi Aristote, sont des auteurs qui inspireront les courants éducatifs à venir, notamment celui des humanistes. Plus tard, l’idéal positiviste du XIX^e siècle, dont le fondateur est le philosophe Auguste Comte (1798-1857), ne fera que confirmer cette tendance rationaliste inscrivant la raison et la science au cœur des préoccupations de l’école de la République. C’est sans doute dans la pensée d’Aristote, beaucoup plus que dans celle de Platon, que s’ancre l’héritage de la culture rationaliste du système éducatif français. Ne voit-on pas dans cette première distinction d’Aristote entre « la voix des passions » et « la voix de la raison », l’origine d’une minoration de la culture vocale (le chant, la diction) ainsi que le délaissement de la parole expressive dans l’institution scolaire ? Quelques siècles plus tard, le terme « voix » disparaît. Il ne restera plus que la « passion » opposée à la « raison », oubliant par là même la notion de voix. Ce premier ancrage historique d’une culture oublieuse de la composante nécessairement humaine de la parole, prend donc racine chez les Grecs. La représentation d’Aristote, voix synonyme de passion et parole synonyme de raison, n’est certainement pas sans lien avec le grand partage qui résonne entre « raison » et « émotions », « oralité » et « écriture » et par extension, société « civilisée » opposée à « non civilisée ». Le linguiste américain Walter Ong, les anthropologues Goody et Lévi-Strauss, dénoncent cette rupture entre les deux outils culturels. Ils refusent cette opposition qui va engendrer par la suite un plus grand partage encore entre sociétés lettrées et sociétés orales, nous renvoyant à tous les actes d’oppression des premières sur les secondes (Ong, 1982 ; Goody, 1979 ; Lévi-Strauss, 1972).

20La voix et la parole se sont trouvées très tôt aux deux extrémités d’une tension héritée d’une approche contrastée de l’oralité dans la Grèce antique : « la parole de la raison » (l’homme) et « la voix des passions » (se rapportant au règne animal). Olson déclare que c’est incontestablement le débat politique oral chez les Grecs qui a joué un grand rôle dans l’invention de la philosophie et de la science. L’oral, mais encore la « joute orale », est à la source du savoir et de la science. Cette dernière sera formalisée et valorisée par l’écriture (Olson, 1998).

21L’idée d’un délaissement progressif de la valeur de l’oralité dans la culture intellectuelle trouve ainsi un premier ancrage dans la philosophie grecque, à travers Aristote. Si nous avons expliqué et compris ce que la pensée grecque nous a apporté, il nous faut maintenant nous tourner vers la civilisation latine, laquelle a également marqué notre héritage sur lequel s’est fondée l’école républicaine.

L’ESTHÉTIQUE DE LA PAROLE

22La civilisation romaine, davantage tournée vers les techniques vocales et gestuelles, s’est attachée à l’esthétique du discours plutôt qu’à sa structure. Celle-ci a recherché un style d’éloquence et moins une argumentation solide, comme chez les Grecs. Les Latins valorisent l’efficacité de la parole plutôt que l’art oratoire. Un manuel anonyme sur l’art de la parole rédigé à Rome, la Rhétorique à Herennius (entre 86-83 av. J.-C.), préconise le travail de la voix séparément du corps. C’est une recherche permanente de style entre ce que la voix produit et ce qui est entendu par l’auditeur. Cicéron (106-43 av. J.-C.), avocat de métier, qui a contribué au développement de la rhétorique, la définit ainsi :

L’éloquence consiste à la fois dans l’expression et dans la pensée, il faut tout faire, non seulement pour parler avec pureté et correction… mais encore pour réaliser l’élégance dans l’emploi des mots propres et des mots figurés… Les pensées se répartissent en autant de genres que nous avons reconnu de devoirs à l’orateur : pour instruire, elles seront pénétrantes ; pour charmer, ingénieuses ; pour émouvoir, graves (Cicéron, 1934).

23Il s’agit pour Cicéron de développer l’esthétique de la parole, de séduire, de charmer et de rechercher la perfection de l’effet. Chez saint Augustin la lecture est un « art oratoire » qui en fait une compétence orale (Manguel, 1996). Quintilien dans son ouvrage De l’institution oratoire, propose un programme complet d’enseignement : il insiste sur le « charme de la voix » qui valorise la poésie écoutée plutôt que lue. Il montre bien que « parler » nécessite une véritable formation et un entraînement vocal qui fait appel au corps tout entier, tel un entraînement sportif (mimiques, gestuelle). C’est alors la discipline de la voix qui est mise en avant et moins celle du langage, contrairement aux Grecs :

Il faut aussi que le gosier soit intègre, c’est-à-dire tendre et lisse, sans quoi la voix est brisée, ou couverte, âpre ou saccadée. Il en est de l’orateur comme de ces athlètes accoutumés aux exercices du gymnase. Le mieux est de s’exercer à la prononciation en récitant des morceaux qu’on aura appris par cœur ; car, en improvisant, l’attention qu’on donne à la conception des choses empêche de s’occuper de la voix. (Quintilien, 1843, XI, 3, § 20)

24À cette époque, le son est central. Il n’est pas question d’immobilité de l’élève. Le corps, mais aussi le mouvement, garde ainsi toute sa place dans sa dimension de vivant. Néanmoins, cette éducation de la voix, préconisée par Cicéron et Quintilien, ne concerne pas le quotidien des jeunes enfants entre 7 et 11 ans, mais les plus âgés.

25Les jeunes enfants quant à eux suivent le plus souvent un enseignement collectif, même si le préceptorat reste présent pour les grandes familles aristocratiques. L’école publique se tient dans une boutique où le maître est assis dans une chaire (« cathedra »), surélevée par une estrade, tandis que les élèves sont assis sur de petits escabeaux sans dossier. Le programme se limite à apprendre à lire et écrire. Il est demandé alors à l’enfant de réciter les lettres à l’endroit puis à l’envers, d’apprendre le nom des lettres avant leur forme, ce que critique Quintilien dans son Institution oratoire. L’art de la voix et de la parole n’est donc pas travaillé à l’école, premier embryon de notre institution, mais chez le maître de chant, le maître de musique. L’enfant est formé par plusieurs maîtres indépendants les uns des autres. C’est ainsi que Durkheim, retraçant l’évolution pédagogique de l’institution en France, écrira que si l’Antiquité a eu des maîtres, elle n’a pas eu d’école véritable (Durkheim, 1938).

26La rhétorique est une pratique de joute orale que les romains affectionnent particulièrement. À partir de la civilisation latine, la rhétorique va évoluer dans une quête de séduction. Cet exercice oral public, devenu pratique pédagogique, s’apparente alors à l’art de bien parler. C’est une des pratiques orales scolaires qui survivra aux différentes époques, ceci jusqu’au début du XX^e siècle, notamment dans les collèges jésuites. Vers le milieu du XIX^e siècle, elle connaîtra des détracteurs, comme l’universitaire et critique littéraire Georges Lanson qui la désignera comme « l’art de bien parler sans penser » (Waquet, 2003, p. 51). La rhétorique, bien présente dans le dictionnaire de pédagogie de Ferdinand Buisson en 1882, ne disparaîtra qu’en 1902, sous la pression du courant positiviste. Ce dernier exige des disciplines de faits plutôt que des discours. Néanmoins, au milieu du XX^e siècle la rhétorique sera réhabilitée, limitée cependant à la pratique d’argumentation dont le modèle est la rédaction ou encore la dissertation. Contrairement à Platon, les romains ne voient pas dans l’avènement de l’écriture un danger pour la mémoire, bien au contraire, ils considèrent la littérature (science de l’écriture) comme sœur jumelle de la mémoire. Quintilien va même au-delà, car il revendique « l’extrême fécondité de l’écrit en regard de l’improvisation orale » (Bouquet, 2006). Il souhaite que ces deux outils intellectuels coexistent de façon équilibrée. Saint Augustin a lui aussi souligné la solidarité qu’il y a entre la dimension phonique de la langue et sa dimension graphique :

Tout mot résonne. Quand il est dans un écrit, il n’est pas un « mot » mais le signe d’un mot. Bien plus, celui qui lit et regarde les lettres, a devant l’esprit ce qui sort de la voix… c’est-à-dire de la voix signifiante (Bouquet, 2006, p. 109).

27Havelock a démontré que la première rupture chez les Grecs, entre la tradition épique homérique et la tradition socratique, est liée au passage à l’écriture ayant entraîné un déclin des usages sociaux fondés sur la tradition orale, comme par exemple l’usage social de la poésie. En Grèce, les premières lois écrites sont apparues vers 620 av. J.-C., tandis que l’écriture s’est diffusée durant le V^e siècle av. J.-C. (Olson, 1998). La généralisation de ce nouvel outil intellectuel va nécessairement bouleverser l’oralité et la transmission savante, autant dans la civilisation occidentale que dans la culture scolaire qui se dessine :

La structure sociale qui est à l’arrière plan des actes de communication est souvent de première importance… Les étapes décisives du développement de ce que nous appelons maintenant « science » ont à chaque fois suivi l’introduction d’un changement capital dans la technique des communications : l’écriture en Babylonie, l’alphabet en Grèce ancienne, l’imprimerie en Europe occidentale (Goody, 1979, p. 107).

28En remontant jusqu’à l’Antiquité, il apparaît que l’oralité n’a pas le même statut chez les Grecs que chez les Latins. Aristote dissocie la parole de la voix. Platon, tout en défendant l’art de la parole dans la transmission, se méfie de l’écriture contrairement à Cicéron et Quintilien qui en revendiquent son caractère fécond. Ainsi, notre culture originelle gréco-latine montre déjà les prémisses d’une tension culturelle entre les deux principaux outils intellectuels que sont l’écrit et la parole. Cette tension rejaillit nécessairement sur l’éducation et ne fera que s’amplifier au fil de la construction de son institution.

L’AVÈNEMENT DE L’ÉCRITURE FAVORISE UNE PAROLE ÉLITISTE

29Depuis l’Antiquité classique et jusqu’au XIX^e siècle, avec un regain au début du XX^e siècle, la culture savante n’a pu se passer de voix. Il y a bien une dimension orale de la tradition savante, et celle-ci doit beaucoup à l’éducation classique de la rhétorique. Au XVII^e siècle, bien que l’écriture et l’imprimé se soient largement généralisés, le texte reste proche de la voix. En effet, à cette époque, lire c’est avant tout entendre une lecture à voix haute (Clermont-Lebrun, 2006). L’écrit a longtemps été considéré comme aide-mémoire, simple relais de la parole. L’art oratoire est aujourd’hui encore le propre des « grandes écoles » destinées à former l’élite. Le « grand oral » est, à l’École nationale d’administration par exemple, un exercice quasi initiatique, symbole d’accès au pouvoir. Nous constatons cependant que l’avènement de l’écrit va s’imposer comme le nouvel outil de la pensée tout en affirmant une dimension élitiste de la parole, se distinguant ainsi du populaire. L’écrit, en se développant, constitue une norme de langage qui encadre étroitement la parole. L’institution va progressivement fixer « ce qui se dit » et dénigrer « ce qui ne se dit pas » en fonction de la norme écrite. La grammaire et l’orthographe, disciplines scolaires par excellence, sont le résultat de cette volonté politique de normalisation de la langue. L’anthropologue Jack Goody écrit à ce propos : « Si la parole est le principal déterminant de l’écriture, l’écriture influence aussi à un moindre degré la parole et les processus qui lui sont associés » (Goody, 1979, p. 144). Ainsi, la parole se normalise peu à peu avec l’écriture. En se fixant, l’oral scolaire contraint de « parler comme un livre ». L’école, telle une éponge, se gorge d’écrits au cours de son histoire à en devenir « aphone ». Parole et écriture doivent néanmoins cohabiter en tant que vecteurs de savoir. Si l’écrit est vécu jusqu’au XIX^e siècle dans la société comme une aide mnémotechnique qui, de génération en génération, soutient la transmission, il ne pourra totalement se substituer à la parole.

30La généralisation de l’écriture par l’imprimé notamment, crée une rupture durable dans l’histoire des hommes. Cela modifie leur manière de penser, d’organiser le monde et lentement venir se placer en concurrence avec la voix et la parole qui servaient jusqu’ici, de principale courroie de transmission entre générations2.

31Rappelons néanmoins que l’invention de l’écriture a été source de progrès dans le développement des sociétés humaines. Jack Goody déclare que l’écriture a révolutionné durablement le modèle culturel traditionnel, a bousculé en profondeur la nature et la place de la parole dans nos cultures dites civilisées :

Ce qui fut gênant c’est qu’on ait choisi un cadre théorique excluant, ou n’acceptant que de manière simpliste l’idée d’un développement. On a laissé tomber l’idée d’évolution ou même toute perspective historique. Le terme développement impose un jugement de valeur et une surestimation des différences (Goody, 1979, p. 36).

32Les cultures traditionnelles étroitement liées à la voix humaine n’en possèdent pas moins une culture rappelle l’anthropologue. C’est à ce niveau que la naissance de l’écriture bouleverse la relation de l’homme au temps et à l’espace. Le texte écrit induit une conscience plus précise des structures du langage. Il permet de répertorier, de catégoriser de normaliser des paroles qui se figent et deviennent alors un modèle stable. C’est de la mise ordre graphique du monde qu’émergent les premiers balbutiements de la pensée rationnelle (Goody, 1979). Cette remarque est intéressante car l’anthropologue Jack Goody semble alors exclure le lien étroit entre parole et rationalité. Ce que d’autres anthropologues réfutent, notamment Claude Lévi-Strauss ou encore Maurice Houis lorsque ce dernier, au début du XX^e siècle, démontre que le langage oral relève d’une rationalité propre. Or nous avons observé que, dès l’Antiquité, Aristote fait une première distinction entre voix et parole, entre émotion et raison. C’est donc un processus de rationalisation de la transmission qui était enclenché dès l’Antiquité. Dès lors la volonté de rationaliser le savoir savant, va être une préoccupation de la culture scolaire tout au long de son histoire. Rappelons néanmoins, en nous appuyant sur les travaux de Françoise Waquet, combien les pratiques et les formes de l’oralité savante peuvent s’avérer rationnelles. Le statut de la parole dans la communication du savoir est calqué sur le modèle des philosophes antiques et est aussi réglé que l’écrit (Waquet, 2003). Par exemple, l’argumentation est un exercice oral organisé qui se rapporte à une logique de discours.

PREMIÈRE TRANSFORMATION DE LA PAROLE PAR L’ÉCRITURE

33Jack Goody a révélé ce que l’avènement de l’écriture avait apporté à l’échelle de la pensée humaine. Toutefois, si l’écriture a eu une importance décisive, c’est non seulement parce qu’elle a eu un rôle de conservation de la parole dans le temps et l’espace, mais aussi parce qu’elle en a extrait et abstrait les éléments constitutifs. La maîtrise de la lettre a permis de procéder à des retours en arrière, de « penser » sous des formes nouvelles, en organisant la pensée sous forme de synthèses ou encore de tableaux. Ainsi l’écrit a-t-il pu développer des possibilités cognitives différentes de la parole (Goody, 1979). On ne parle plus de la même manière une langue qui s’écrit. Cependant, dans une civilisation de l’écrit, la parole ne servirait-elle plus qu’à alimenter l’écriture ? Il semble qu’il y ait eu, avec la naissance de l’écriture, un transfert de statut entre parole et écrit. La parole ne pouvant rivaliser avec la forte capacité mémorielle de l’écrit, c’est à l’écrit que la société confie alors son savoir, et non plus à la parole. Ce constat engendre de fait une modification culturelle, imposant une autre représentation du savoir. La lettre fixe tout en désincarnant le savoir, mettant désormais l’homme à distance.

34Au XVI^e siècle, les sociétés développées ont eu envie de croire qu’elles pouvaient s’émanciper du temps et de l’espace à travers l’écriture. Les intellectuels ont alors tout misé sur le livre, pensant échapper aux limites humaines. Toutefois, aujourd’hui comme hier, la parole semble rester indispensable à la production et à la diffusion de la connaissance, comme l’affirme Françoise Waquet : « Savants et lettrés ont enseigné, siégé dans des académies, participé à des colloques, conversé entre eux ; aujourd’hui encore, comment imaginer le monde intellectuel – “notre” monde – sans oralité » (Waquet, 2003, p. 7). N’est-ce pas une illusion de croire que la naissance de l’écriture a modifié fondamentalement la nature originelle de « l’homme de paroles », renchérit le linguiste Claude Hagège :

L’invention de l’écriture n’a pas remis en cause l’empire de l’oralité, il existe une aptitude obstinée au dialogue et à l’échange oral. Loin d’être chassée de nos sociétés d’écritures et de chiffres comme un mode de relation archaïque, indigne de notre progrès, l’oralité y revient avec une grande évidence, plus servie que contrecarrée par les médias ou les ressources de l’électronique… L’oralité est partout, parce que la conversation s’insinue partout, organise la famille comme la rue, le travail dans l’entreprise comme la recherche dans les laboratoires (Hagège, 1985, p. 9-10).

35Ceci montre combien la société moderne est amnésique face à la valeur de l’oralité. Il n’existe pas dans les faits une dichotomie réelle entre savoir écrit et savoir oral. Ces deux technologies humaines sont indispensables à la pérennité des savoirs et à son évolution, mais plus encore à la vie sociale moderne (Waquet, 2003). D’où vient alors que l’école ait tellement privilégié le savoir écrit comme modèle ?

36Jack Goody explique les limites d’une écriture qui crée une culture autonome :

Dans certaines cultures et à certaines époques, la langue écrite a pu prendre son autonomie… je pense ici à ces situations nombreuses et qui sont l’effet purement artificiel ou presque de l’écriture, dans lesquelles la langue érudite, c’est-à-dire scolaire, est totalement distincte de la langue que parlent par ailleurs maîtres et élèves, de la langue vernaculaire. Déjà en Mésopotamie il existait dès les débuts de l’écriture, une telle situation. Les scribes assyriens devant apprendre le sumérien avant de pouvoir apprendre à lire (Goody, 1979, p. 36).

37La nature même de notre culture scolaire, développant ses propres disciplines écrites (grammaire et orthographe), ses propres critères et valeurs scolaires dont l’école fait usage aujourd’hui, est le résultat d’une histoire institutionnelle qui se confond avec l’histoire de la scolarisation dont l’objectif est d’alphabétiser tout un peuple (Chervel, 1998). Le combat entre parole et écriture est celui d’une quête éducative, mais avant tout sociale et politique, qui vise à normaliser une culture dominante au mépris, souvent, de l’hétérogénéité des cultures traditionnelles reposant sur l’oralité.

38L’écriture a ainsi introduit très tôt un rapport de force avec la parole. Et c’est bien en termes de pouvoir, de domination, que l’écriture va développer son empire. En effet, les puissances religieuses, idéologiques et politiques vont, à toutes les époques, se servir de l’écriture afin d’imposer leur vision de la société. Les pratiques scolaires ne seront que le révélateur des puissances du moment (Olson, 1994).

39Dès sa naissance, l’écriture établit une distance entre les hommes. Celle-ci est non seulement spatiale, temporelle mais également sociale. Un nouvel ordre entre les peuples mais aussi entre les cultures, va alors se dessiner en même temps que l’institution scolaire va se développer. « L’émotion est nègre, la raison est hellène », déclarait Léopold Sédar Senghor, exprimant ainsi toute la distance que la culture écrite a imposée au cours de ces derniers siècles, aux civilisations de tradition orale. La question de l’oralité dans l’éducation conduit à la notion de « grand partage », dont Lévi-Strauss et Jack Goody évoquent le fort impact culturel en occident, créant entre civilisations de l’imprimé et les peuples de tradition orale une fêlure qui a mené à une hiérarchisation des peuples au cours du XIX^e et XX^e siècle.

40Il n’est cependant pas question de revenir sur une invention intellectuelle et culturelle majeure, telle l’écriture, dans le développement des sociétés humaines. Nul ne peut remettre en cause la valeur émancipatrice et mémorielle que joue l’écriture : « L’écriture ne reproduit pas seulement le flux de la parole, elle en permet la dissection… L’écriture facilite la réflexion sur l’information et son organisation » (Goody, 1979, p. 10 et 194). Les avancées technologiques et scientifiques liées à l’écrit, ou encore le rôle que joue l’alphabétisation dans les critères de développement humain aujourd’hui, est pour nous incontestable. C’est au contraire dans une volonté de rééquilibrage entre ces deux outils intellectuels humains majeurs, que notre propos s’inscrit. Les vertus de l’écrit ne doivent pas faire oublier que l’être humain, quelle que soit son époque, est au niveau anthropologique un être de paroles (Hagège, 1985). Il ne s’agit donc pas, dans ce débat, de remettre en cause le statut de l’écrit mais plutôt le fait qu’on s’autorise de l’écrit pour dénier tout rôle où toute place à la parole comme valeur culturelle et intellectuelle, ceci notamment à l’école.

41L’histoire montre qu’avant le « grand partage » entre les peuples lettrés et les sociétés orales, avant même toute écriture, l’humanité repose sur une civilisation de l’oralité et sur des savoirs non dénués de valeur et d’intelligence. C’est bien cette culture orale qui est première et qui se trouve être, aujourd’hui encore, le socle de notre culture écrite. Ainsi, l’éducation a gardé ses racines dans la transmission orale à la fois populaire et religieuse. Car ce sont les écoles cathédrales à l’époque médiévale qui ont assumé la transmission s’adressant à un large public. Ces premières institutions scolaires sont probablement « la cellule primitive dont dérive notre organisation scolaire », comme l’affirmait en 1905 Durkheim dans son histoire française de la pédagogie (Durkheim, 1938, p. 33).