L’ÉCRIT, UNE VALEUR SCOLAIRE CENTRALE

1L’école française, construite sur les bases d’une pensée humaniste a, dès la Renaissance, posé les fondations d’une école tournée vers la culture des élites, c’est-à-dire, une culture essentiellement livresque, signe distinctif du savoir savant. Néanmoins, comme le fait remarquer Françoise Waquet, qui s’est attachée à démontrer à travers l’histoire le lien sensible qui existe entre oralité et savoir, l’oralité joue aujourd’hui encore un rôle important dans la création et la circulation de la connaissance.

2Le XX^e siècle, porté par l’idéologie positiviste insufflée par Auguste Comte, entièrement tourné vers l’industrialisation, le progrès technique et les sciences, a renforcé l’idée que la culture écrite avait, seule, une valeur scientifique, conférant alors à la domination de la lettre sa légitimité dans la culture française. Ainsi, les peuples lettrés sont devenus des peuples savants, dits évolués, contrairement aux peuples de culture et de transmission orale, considérés alors comme des peuples incultes. Cette valeur culturelle devenue incontournable est le point d’ancrage d’un grand partage entre civilisations (Goody, 1979 ; Lévi-Strauss, 1955) Or l’homme, homo sapiens, est avant tout, comme le définit le linguiste Claude Hagège, un homo loquens, c’est-à-dire, par nature, « un homme de paroles » (Hagège, 1985).

3L’école française a pris pour modèle la parole savante imprimée. La lettre est devenue alors l’unique objet d’apprentissage jusqu’à devenir l’objet éducatif symbolique d’une réussite sociale future. La question de la maîtrise de l’écrit est actuellement l’enjeu d’une école plus que jamais en crise. Elle est au cœur des préoccupations anxieuses de nos contemporains, qu’ils soient enseignants, parents, politiques. Il en découle que par un phénomène de contagion, elle est au centre des angoisses de nos jeunes élèves français (Merle, 2005). Maîtriser la lettre, lettre du savoir, lettre de pouvoir, c’est la promesse d’une vie future respectable et non misérable. Cet idéal scolaire est devenu un tel enjeu social qu’aujourd’hui, son échec apparaît comme insupportable, voire discriminatoire. C’est pourquoi l’écrit est non seulement une question de valeur scolaire, mais, avant cela, une préoccupation d’ordre politique et économique. Jules Ferry en faisait déjà un combat politique, ayant pour objectif la scolarisation de tous afin de réaliser l’unité linguistique de la nation. L’écrit contribuera fortement à faire aboutir ce projet d’unité linguistique nationale. Il en résultera alors, une réelle identification entre école et écriture.

4Rappelons que si nous faisons ce constat d’une domination de l’écrit sur la parole à l’école, il n’est cependant pas question, ici, de s’engager dans un combat stérile entre parole et écriture. Notre objectif n’est évidemment pas de remettre en cause ni les atouts ni la nécessité contemporaine de l’écrit, dans un monde moderne et complexe tel que le nôtre (Goody, 1979). Cependant, cela ne nous empêche pas d’interroger le fait que notre institution ait toujours présenté le lien indissociable en tension, imposant ainsi une échelle de valeur entre ces deux outils intellectuels indispensables à la transmission.

« LA PAROLE EST MON ROYAUME »

5À l’école on parle, « ça » parle, disent les psychanalystes. Loin d’un lieu de silence, c’est un lieu de paroles. « La parole est mon royaume », écrivait Paul Ricœur en 1955 dans un article de la revue Esprit :

Qu’est-ce que je fais quand j’enseigne ? Je parle… Dès lors il est une seule chose qu’une réforme de l’Enseignement ne peut se proposer d’atteindre : la fin du règne de la parole dans l’enseignement ! (Ricœur, 1955, p. 192).

6Ce philosophe pose ainsi comme axiome qu’éducation et oralité sont intrinsèquement liées. Mais demandons-nous de quelle parole il s’agit et qui parle à l’école ? Paradoxalement, de manière récurrente, au gré des crises que l’école traverse, la question de la place concédée à la parole, à tous les étages de l’institution, revient à chaque fois au devant de la scène. Or c’est le plus souvent sur des points de didactique que l’institution s’intéresse au rapport entre écrit et oral, et moins au niveau du statut et de la place de la parole à l’école. Questionner l’oralité dans l’éducation nous renvoie bien au-delà d’une question de dualité didactique des usages de la parole. C’est pourquoi, il nous faut dépasser la simple opposition pédagogique entre écriture et parole. Car l’oralité nous amène avant tout, au statut et à la valeur que l’école donne à la parole au regard de notre condition humaine c’est-à-dire celle du sujet vivant.

7L’humanité ne peut se passer de paroles au risque de s’éteindre. La valeur de l’oral scolaire a non seulement une dimension de savoir, mais aussi une dimension anthropologique incontournable, même à l’école. La place laissée à la parole dans notre institution, n’interroge-t-elle pas, à travers elle, celle du sujet qui construit son humanité ? L’histoire du rapport entre oralité et éducation nous invite à penser la fonction anthropologique de l’oralité dans la transmission humaine mais aussi à réfléchir sur le rôle transmissif de la parole, c’est-à-dire sur sa fécondité dans l’histoire des sociétés humaines.

8Dès l’origine, parole et écrit sont issus d’une seule et même culture à savoir celle de l’oralité. Si l’institution rappelle que l’oral est en soi une discipline scolaire, il nous semble que jamais elle ne rappelle que la parole est avant tout la première technologie humaine. Car s’il a existé des sociétés sans écrit, il n’existe pas d’humanité sans parole. En tant qu’être humain, la parole et la voix sont les premiers vecteurs de connaissance et de communication avec ce qui entoure le sujet.

9Aussi, avant de nous intéresser à notre héritage institutionnel républicain, nous allons commencer par ce qui, dès l’origine de l’humanité, a nourri la transmission entre les hommes, c’est-à-dire la parole, mais aussi la voix.