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Amilec ou La Graine d’hommes

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Charles-François Tiphaigne de La Roche

Introduction

Texte intégral

  • 1 Jacques Marx, Tiphaigne de La Roche. Modèles de l’imaginaire au XVIIIe siècle, Bruxelles, 1981, p. (...)

1Amilec ou la Graine d’hommes : le titre même de l’ouvrage est emblématique du caractère fuyant, parfois sibyllin, de ce texte singulier. Fulcanelli, par exemple, défend une thèse « aussi audacieuse qu’invérifiable1 » :

  • 2 Les Demeures philosophales et le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l’art sacré et l’éso (...)

C’est un assemblage de l’anagramme et du calembour. Il faut lire Alcmie ou la crème d’Aum. Les néophytes apprendront que c’est là un véritable traité d’alchimie, parce que l’on écrivait au XIIIe siècle, alkimie, alkemie, que le point de science révélé par l’auteur se rapporte à l’extraction de l’esprit enclos dans la matière première, ou vierge philosophique, qui porte le même signe que la Vierge céleste, le monogramme aum, qu’enfin cette extraction doit se faire par un procédé analogue à celui qui permet de séparer la crème du lait, ce qu’enseignent d’ailleurs Basile Valentin, Tollius, Philalèthe et les personnages du Liber Mutus. En ôtant le voile du titre qu’il recouvre, on voit combien celui-ci est suggestif, puisqu’il annonce la divulgation du moyen secret propre à l’obtention de cette crème du lait de vierge que peu de chercheurs ont eu le bonheur de posséder. Tiphaigne de La Roche, à peu près inconnu, fut cependant l’un des plus savants Adeptes du XVIIIe siècle2.

  • 3 Tiphaigne de La Roche, magicien de la raison, Montpellier, 1972. Voir aussi l’article d’Emmanuelle (...)

2Malheureusement, l’auteur ne donne aucune explication ni aucune aide qui pourrait confirmer ses dires dans le texte. Il est pourtant impossible d’écarter définitivement cette hypothèse, à laquelle Guy Marcy a consacré un petit livre3, si l’on prend en considération le grand nombre de références à l’alchimie que contient le texte. Jacques Marx, en concédant qu’il n’est pas facile de déterminer ce qui se cache derrière cette espèce de cryptogramme, émet l’hypothèse d’un lien avec l’Amalec de l’Ancien Testament, le petit-fils d’Esaü. Celui-ci a en effet parfois été présenté comme l’ancêtre des Amalécites, c’est-à-dire des hordes de pillards qui furent les premiers ennemis des Hébreux.

  • 4 Nombres XXIV, 20, dans la traduction de Louis-Isaac Lemaître de Sacy, la plus courante au XVIIIe s (...)

3On pourrait, à partir de là, fournir une interprétation plus ou moins en accord avec ce qui semble être l’intention de l’auteur si l’on considère le fait que dans le texte sacré, Amalec est nommé par les oracles de Balaam « principium gentium » : « Amalec a été le premier des peuples ennemis d’Israël, et à la fin il périra presque entièrement4. »

  • 5 Daniel XII, 1-2 : « En ce temps-là, Michel le grand prince se lèvera, lui qui est le protecteur de (...)
  • 6 Notons au passage que le nom propre Tiphaigne ou Tiphaine signifie épiphanie. Amilec apparaît dans (...)
  • 7 1 Thessaloniciens, IV, 16-17 : « Car aussitôt que le signal aura été donné par la voix de l’archan (...)

4Hypothèse pour hypothèse, il convient alors aussi d’examiner la possibilité d’un anagramme phonique. Derrière Amilec se cacherait une allusion à Michael, nom latin de l’un des sept archanges qui se tiennent devant la gloire du Seigneur, et entrent en sa présence. On trouvera, nommément cité, ce protecteur céleste dans la figure du « grand prince » surgi au temps de détresse5 que connut Israël sous Antiochus Épiphane6. Le génie Amilec est celui qui surgit quand le narrateur sombre dans la détresse et perd foi en la capacité de l’homme à comprendre le phénomène de la génération. Il est le « grand-maître » de la manufacture des graines d’hommes, dont il doit séparer les bonnes des mauvaises pour ce qu’il serait tentant d’appeler un jugement premier. Et notre narrateur sublunaire qui dort sur la terre finit par se réveiller. Enfin, Michael est sans doute aussi l’archange dont la voix annoncera le suprême avènement du Christ à la fin des temps7, comme Amilec annoncera à la fin du livre la naissance du duc de Bourgogne, laissant présager un heureux avènement : un nouveau roi mettant en place un nouvel ordre social, digne des pays de nulle part.

  • 8 Voir la « déclamation puérile et triviale » du narrateur après qu’il a invectivé contre les savant (...)

5Enfin, il convient de proposer des hypothèses plus simples, mais qui pourraient avoir le mérite de correspondre plus sûrement à l’intention de l’auteur. Amilec est, en effet, l’anagramme de « malice ». C’est sans doute par cette remarque élémentaire qu’il fallait commencer. Ce terme annonce bien la dimension satirique qui est essentielle dans le texte et le ton riant, souvent ironique, parfois sarcastique, avec lequel Amilec, et plus largement l’auteur, s’exprime. De plus, ce génie qui se propose d’exposer au sublunaire tout ce qu’il désire savoir au sujet de la génération et qu’il n’a pas trouvé dans les livres sur lesquels il vient de s’endormir, peut-il être mieux nommé que l’ami du lecteur ou l’ami de la lecture ? Amilec est celui qui guide le narrateur dans un voyage en Onirie. Il se donne pour guide et, peut-être, s’égare-t-il à chaque instant. Il prétend nous faire voir la vérité et, sans doute, ne nous montre-t-il que des chimères8, comme semble le soupçonner le lecteur mondain quand il demande si notre grondeur ne craint pas l’application de sa censure (p. 95). Assurément, Amilec est un ami malicieux.

  • 9 « Cela est dans le caractère de l’ouvrage et de l’auteur, comme on va le voir » (note, p. 110).

6Les pistes sont nombreuses. Les interprétations biblique et alchimique sont possibles. L’usage de l’anagramme, comme pour « Giphantie », autorise une lecture malicieuse, c’est-à-dire prenant en compte les pièges tendus par les différents narrateurs et par l’auteur. Le lecteur doit apprendre à distinguer, derrière l’ironie des propos, la conception du monde de l’auteur, et rien n’est plus malaisé, tant les interprétations possibles et a priori compatibles sont nombreuses. Seule et maigre consolation, cela est bien dans le caractère de l’auteur9.

7Nous aborderons dans les pages qui suivent les trois aspects dominants de ce texte : sa structure onirique, son contenu scientifique et son contenu social. Du songe philosophique au voyage imaginaire, ce texte protéiforme conduit le lecteur à s’interroger sur son statut littéraire et sur les genres auxquels il emprunte. Il se donne à lire comme un ouvrage traitant sérieusement de problèmes scientifiques, et le lecteur s’étonne de le voir dériver à travers des considérations sociales vers les rives d’utopie qui ont déjà recueilli tant de naufragés avant lui.

Le rêve en liberté

  • 10 L’Âme romantique et le rêve [1937], Paris, José Corti, 1991, p. 3-4.

8Rêve et songe sont presque synonymes au XVIIIe siècle, le rêve n’étant qu’un « songe qu’on fait en dormant » selon le Dictionnaire de l’Académie. « Les livres sur les songes, les revues qui leur consacrent une rubrique intermittente ou régulière, foisonnent à partir de 1750 ; il n’est guère de traité de psychologie qui ne leur voue un chapitre », note Albert Béguin. La conception que se font du rêve les psychologues du XVIIIe siècle et l’interprétation qu’ils en donnent est, selon lui, parfois puérile, souvent d’une superficielle banalité, et rarement pénétrante, ce qui ne l’empêche pas d’ouvrir la voie aux expériences romantiques10.

  • 11 Dans ses Mélanges philosophiques, Leyde, E. Luzac, 1746, t. I.
  • 12 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences des arts et des métiers, Paris, Briasson et al. (...)

9L’article « Songe » de l’Encyclopédie, extrait de l’Essai sur les songes de Samuel Formey11 paru en 1746, développe une explication physiologique fondée sur le mouvement de la liqueur subtile qui se forme dans le « laboratoire » du cerveau et qui coule sans interruption dans les nerfs. À l’état de veille, l’extrémité extérieure des nerfs est ébranlée ; l’ébranlement est communiqué à leur extrémité intérieure, ce qui permet à l’âme d’avoir des représentations. Lorsque les hommes rêvent, seule l’extrémité intérieure des nerfs reliés au cerveau est ébranlée, cela suffit à l’âme pour avoir des représentations. Formey ne se contente pas de l’aspect physiologique, il distingue deux types d’imagination : « L’imagination de la veille est une république policée, où la voix du magistrat remet tout en ordre ; l’imagination des songes est la même république dans l’état d’anarchie12. » La psychanalyse moderne ne dit guère autre chose.

  • 13 Bigarrures philosophiques, Amsterdam et Leipsick, Arkstee et Merkus, 1759,Ire partie, chap. v, « D (...)
  • 14 Sujet familier à Tiphaigne qui lui a consacré sa thèse de licence à la faculté de médecine : Posit (...)
  • 15 Bigarrures, op. cit., Ire partie, chap. IX, « Être heureux en songes, c’est l’être plus qu’on ne p (...)

10Tiphaigne lui-même, dans ses Bigarrures philosophiques, développe une théorie des rêves. Il l’attribue au philosophe arabe Ibraïm, disciple du célèbre Saïouph. Dans un ample traité sur le sommeil, Ibraïm assure que les états de veille et de sommeil dépendent du mouvement ou de l’immobilité d’un fluide subtil cantonné dans le cerveau, autrement appelé esprit ou liquide animal. Dans le sommeil complet, l’homme ne rêve pas : « s’il reste encore quelque canton où les esprits circulent, le sommeil est imparfait : on dort, mais on ne dort pas complettement, on rêve13. » Les songes sont la conséquence d’un état où les esprits animaux, fixés partout ailleurs (comme dans l’état de sommeil), coulent encore dans certaines « traces ». Le philosophe arabe appelle « traces » des sillons ouverts dans la substance du cerveau. D’autres, précise le narrateur, les appellent « fibres » nerveuses14. Peu après, ce dernier affirme que « les songes réalisent à leur maniere nos desirs & nos craintes15 ». Là encore, l’auteur met le doigt sur ce qui est un des fondements de la psychanalyse moderne. L’héritage antique paraît bien lointain.

11Mais pour comprendre Amilec, plus qu’aux théories du rêve, aux onirologies, il faut faire appel à la tradition littéraire.

Essai de définition générique

  • 16 Lettre du 27 juin 1753, dans Correspondance littéraire de Nîmes, Régine Jomand-Baudry et Charlotte (...)
  • 17 Manuel du bibliographe normand, Rouen, A. Le Brument, 1860, t. II, p. 565. Pour Jules Roger, ils c (...)
  • 18 « Tiphaigne de La Roche de Montebourg », dans Mémoires de la société nationale académique de Cherb (...)

12Le caractère hybride et décousu des œuvres de Tiphaigne a souvent été mis en avant par la critique. Dès sa parution en 1753, l’ouvrage est qualifié de roman dans des « nouvelles à la main » : « Il vient de paraître un roman philosophique, allégorique, fort ingénieux : il est intitulé Amilec ou la graine d’hommes16. » Texte, ouvrage, brochure sont les termes les plus employés à l’époque pour désigner Amilec. Depuis le XIXe siècle, les biographes et les critiques ont adopté pour la plupart la désignation roman accompagnée le plus souvent des adjectifs critique et satirique. Le roman a pour caractéristique d’être un genre vaste, extensible, protéiforme et de pouvoir assimiler d’autres genres. Il convient donc parfaitement pour désigner cette fiction en prose. Pour Edouard Frère, par exemple, les ouvrages de Tiphaigne consistent « pour la plupart en romans critiques et satiriques17 ». Émile Le Chanteur de Pontaumont voit dans Amilec « un de ses romans de critique philosophique18 » qui constituent l’œuvre de Tiphaigne.

  • 19 « La Roche (Charles-François Tiphaigne de) », Dictionnaire des lettres françaises, Paris, Fayard, (...)

13René Herval, peu inspiré dans sa première notice sur l’auteur, se contente d’affirmer qu’il « publia plusieurs romans19 ». Mais, dans sa seconde notice, il va plus loin et ajoute :

  • 20 « Tiphaigne de La Roche (Ch.-Fr.) »,Dictionnaire des lettres françaises,op. cit., p. 585.

Véritable novateur, Tiphaigne de La Roche, a repris la tradition du conte fantastique. Il mêle aux épisodes qu’il décrit des éléments inattendus, empruntés aux sciences physiques ou médicales, ce qui l’amène parfois à avoir – après Cyrano de Bergerac et avant Jules Verne – de curieux pressentiments de futures découvertes20.

  • 21 J.-M. Quérard, op. cit., p. 198, n. 1, rédigée par G. M. (G. Mancel ?)
  • 22 G. Mancel, « Étude bibliographique sur Tiphaigne de La Roche », Journal des savants de Normandie, (...)
  • 23 Voltaire, Micromégas. Histoire philosophique (1752), dans Zadig et autres contes, préface de Frédé (...)

14Il souligne ainsi à son tour la dimension scientifique de l’œuvre et la rattache à la tradition, non du roman, mais du conte fantastique. De même, une note dans Les Supercheries littéraires dévoilées de Quérard montre la difficulté de classer l’ouvrage comme un simple roman : « Ce petit livre, qui n’est pas à proprement parler un roman, renferme dans un cadre bizarre, mais assez ingénieux, une vive et piquante satire de la société du commencement du XVIIIe siècle21. » Amilec tiendrait donc à la fois du roman et du conte, de la fiction scientifique (à défaut de science-fiction) et de la satire sociale. Il est tentant de le rapprocher du conte du fait de sa brièveté. En revanche, il ne paraît pas justifié de le qualifier de fantastique à l’instar de Georges Mancel qui voit en Tiphaigne un « flâneur actif dans le genre de Chamisso, d’Hoffman, et de Charles Nodier22 ». Le traducteur anglais le rapproche avec raison de Micromégas23 de Voltaire : Amilec semble avoir bien des points communs avec le conte philosophique voltairien.

  • 24 P. Clément, Les Cinq Années littéraires, ou Lettres de M. Clément, sur les ouvrages de littérature (...)

15Ce dernier mélange la fantaisie du conte et le sérieux philosophique. Dans Amilec comme dans Micromégas, la fantaisie est au service de la vulgarisation scientifique et de la critique philosophique. Les deux ouvrages utilisent les conceptions et les découvertes scientifiques les plus récentes et affirment la relativité des connaissances humaines. Ils contiennent aussi chacun une référence explicite à Fontenelle. Il n’est d’ailleurs pas possible, en l’état actuel des recherches, de dire si l’un des contes influence l’autre ou s’ils ont paru à peu près en même temps. Pour Pierre Clément, Micromégas fait partie « de ces bagatelles » écrites pour amuser : « C’est une idée renouvelée de Gulliver & des soixante & dix copistes. Il n’y a ni génie d’invention, ni génie de détail, ni sel, ni but, dans cette infiniment petite brochure24. » Il exprime par là le jugement de la majorité des lettrés de l’époque. La tragédie, dans laquelle Voltaire s’est illustrée, est un genre noble. Le roman est toujours un parvenu. Le conte est au nombre de ces bagatelles écrites sans prétention littéraire dans le simple but d’amuser un public plus friand de frivolité que de sérieux. Voltaire croyait à la hiérarchie des genres et pensait que la postérité retiendrait ses tragédies et son poème épique La Henriade. Las ! elle se passionne pour ses contes qu’il pensait être des « papillons éphémères » et qu’il appelait d’ailleurs « petits ouvrages » ou « petits écrits ». Les jugements des contemporains de Tiphaigne sur Amilec ne sont donc en rien surprenant. Le narrateur du songe « Les papillons » utilise le terme de roman, avec tout ce qu’il implique alors de péjoratif, mais aussi ceux defadaise ou encore de babiole. Il illustre ainsi remarquablement l’opinion la plus répandue chez les gens de lettres : « ces sortes de riens ne méritent pas une critique sérieuse » (p. 92).

  • 25 Op. cit., p. 44.

16Avec Micromégas, l’ouvrage du médecin normand partage aussi la dimension de voyage imaginaire, inscrite dans une tradition littéraire qui va de Rabelais à Swift, en passant par Cyrano de Bergerac. En revanche, l’aspect roman d’apprentissage présent dans le conte philosophique fait défaut dans Amilec. Le narrateur ne choisit pas de voyager pour s’instruire comme Micromégas, qui « se mit à voyager de planète en planète, pour achever de se former l’esprit et le cœur, comme l’on dit25. » Surtout, le conte ne s’achève pas par une morale, expression d’une sagesse comme la relativité des connaissances dans Micromégas ou l’invitation à cultiver son jardin dans Candide. Le personnage narrateur n’évolue pas et ne subit aucune épreuve. Il ne recueille aucun enseignement philosophique de son voyage. Le livre n’est pas au service d’un combat ou de la vérité. Le lecteur n’apprend rien, si ce n’est à douter de la capacité de l’homme à comprendre la nature. Amilec n’est qu’une critique ou, plus justement, une satire.

  • 26 Bigarrures philosophiques, Amsterdam-Leipzig, Arkstée et Merkus [Paris, NicolasFrançois Moreau], 1 (...)
  • 27 Matthew Hodgart, La Satire, Pierre Frédérix (trad.), Paris, Hachette, 1969, p. 31.

17La satire est à la fois scientifique et sociale. Elle s’exerce d’une manière originale. Ce n’est pas ici le voyageur, avec son regard extérieur et censément naïf, qui révèle les vices et les préjugés de la société à laquelle le voyage le confronte comme dans les Lettres persanes, mais au contraire les préjugés et l’ignorance du narrateur qui se dévoilent au fur et à mesure du voyage. Le sens étymologique de satire, satura, est aussi opérant. Tiphaigne mélange les genres. Amilec est bien une rapsodie, non au sens d’ouvrage sans valeur, mais à celui d’ouvrage composé. Ce caractère formel est commun à tous les ouvrages de Tiphaigne et lui ont valu des reproches de dispersion et de manque d’unité. Toute son œuvre pourrait être désignée par l’expression de bigarrures philosophiques : « Des mêlanges de sérieux & de badinage, de fables & de vérités, de discours, de dissertations, de dialogues, &c. méritent assez le nom de Bigarrures : & des bigarrures qui roulent presque sans fin sur la Physique, la Morale, la Métaphysique, ne peuvent être que philosophiques26 », affirme l’auteur dans la préface de cet ouvrage hétéroclite. La satire est donc d’abord chez Tiphaigne une méthode d’écriture, un principe de cohérence formelle. Elle est aussi une « attaque directe contre le vice ou la folie des hommes27 ». Elle attaque les ridicules de la comédie sociale à travers le trémoussement des graines d’hommes, et la vanité des puissants à travers le tournoiement des tourbillons politiques. Enfin, elle a aussi recours au brocard, même si cela se fait d’une manière détournée, ce qui fait dire à Fernand Drujon qu’Amilec est un « roman allégorico-satirique » :

  • 28 F. Drujon, Les Livres à clefs, Paris, E. Rouvey, 1888, t. II, p. 29. J. Marx commente ainsi cette (...)

Il présente dans un cadre bizarre, mais ingénieux, une vive et piquante satire de la société, au commencement du XVIIIe siècle, et est d’ailleurs aussi sagement pensé que bien écrit. Il n’y a pas que Huyghens et Fontenelle, tous deux auteurs de traités sur la pluralité des mondes, qui soient visés par Tiphaigne dans Amilec. Un lecteur attentif et un peu versé dans l’histoire de cette époque, peut aisément reconnaître les personnages et les objets satirisés par le savant docteur28.

  • 29 Op. cit.

18Le personnage le plus satirisé est sans conteste Buffon, sous les traits d’Ataman, célèbre marchand lunaire de physique en gros et en détail qui possède un cabinet de curiosités naturelles (comprendre le cabinet d’histoire naturelle du Jardin royal) avec entre autres « une verge de fer très pointue, qu’on oppose aux orages, et qui préserve du tonnerre » (comprendre le paratonnerre inventé par Franklin et dont Buffon fut un partisan en France). Ces allusions n’avaient d’ailleurs rien de sibyllin pour les lecteurs de l’époque, comme l’atteste le rédacteur de nouvelles à la main pour qui « c’est une fine critique des différents systèmes sur la génération, et surtout celui des molécules organiques de M. de Buffon29 »

19L’allégorie a ici le sens large d’un texte qu’il ne faut pas prendre au pied de la lettre, dont il faut, comme le dit si justement Rabelais, « sucer la substantifique mœlle ». Il s’agit de partir en quête d’un sens qui se dérobe au lecteur inattentif ou non-initié. Le texte pourrait être une parabole dont l’enseignement serait alors problématique. Il pourrait aussi détenir un sens cryptique, Fulcanelli n’aurait alors pas tort d’y voir un traité d’alchimie déguisé. Drujon, toujours, ajoute que « Tiphaigne de La Roche qui a publié plusieurs ouvrages, dont quelques-uns sont très sérieux, affectionnait le genre de l’allégorie, qui lui était commode pour formuler ses idées parfois singulières. » L’allégorie est avant tout un moyen de présenter des idées audacieuses ou singulières en évitant la censure ou les profanes.

  • 30 M. Hodgart, La Satire, op. cit., p. 129.
  • 31 S. Horlacher, « Une œuvre méconnue : le récit de voyage et l’utopie selon Tiphaigne de La Roche »,(...)
  • 32 Idée déjà développée par J. Marx qui compare l’usage du rêve dans Amilec à celui qu’en fait Didero (...)
  • 33 Raymond Trousson, préface à l’Histoire des Galligènes ou Mémoires de Duncan, Genève, Slatkine Repr (...)
  • 34 Amilec, dédicace « Aux savants » (p. 93).

20La satire a recours à des structures narratives telles que la parodie, le voyage imaginaire et l’utopie30. Pour Stefan Horlacher, une analyse détaillée d’Amilec montre que ce texte appartient à la catégorie des « voyages imaginaires satiriques, merveilleux et fantaisistes31 ». Il utilise aussi l’expression de « fiction onirique » à double encadrement imaginaire et géographique, qui constituerait « à la fois un écran protecteur et une méthode d’extrapolation32 ». La structure de voyage, de même que l’organisation hétéroclite et bigarrée, pourrait être ajoutée aux constantes esthétiques de la production tiphanienne. L’ironique se déploierait grâce à la structure (anagrammatiquement) onirique. On peut dès lors définir Amilec comme « une sorte de rêverie philosophique33 », ou mieux encore comme un « songe philosophique34 ».

  • 35 Voir note, p. 102 : « Cette apothicairerie était apparemment placée dans les espaces imaginaires.  (...)

21Nous avons mis en évidence l’appartenance du livre à de nombreux genres littéraires : le roman, le conte philosophique ou allégorique, la satire, le récit de voyage imaginaire35, l’utopie ou encore le songe. Il convient à présent de rappeler la longue tradition des rêves et des songes dans la littérature dans laquelle s’inscrit Amilec, avant de définir avec précision la catégorie du songe philosophique qui implique les autres d’une façon ou d’une autre.

Rêves et songes dans la littérature

  • 36 Jean Racine, Athalie, acte V, scène II.

22L’Encyclopédie donne une définition du songe en poésie. Il s’agit d’une « description d’un songe que le poète feint qu’il a, ou qu’il a eu ». Au théâtre, deux procédés peuvent être utilisés : soit un « acteur feint un profond sommeil pendant lequel il lui vient un songe », nous appellerions volontiers ce procédé somniloque, soit « l’acteur raconte le songe qu’il a eu pendant son sommeil », récit d’un rêve comme celui d’Athalie36 cité en exemple dans l’Encyclopédie, ou celui de Francion.

23Un des premiers songes dans la littérature est le Somnium Scipionis de Cicéron. Dans son De republica, ce dernier rêve d’une république où des hommes comme lui-même et Pompée sauraient collaborer. Le « songe de Scipion » clôt le texte un peu à la manière platonicienne, comme un mythe qui montre comment l’action politique et le dévouement à la patrie sont, pour l’homme d’élite, le seul gage d’immortalité. Le songe est ici un moyen de réaliser un idéal, il devient le refuge de l’utopie qui attend de l’avenir sa réalisation. Toujours dans l’Antiquité, mais plus tardivement, le Songe de Lucien de Samosate est aussi intéressant, quoique pour d’autres raisons. Cet auteur d’ouvrages satiriques et de voyages imaginaires y raconte comment la Culture lui apparut en rêve, et le persuada de le suivre. Le texte est assez proche de la fable en ce qu’il illustre la vocation littéraire de l’auteur. Il s’agit d’une oniromancie, conception antique du rêve perçu comme prémonitoire.

  • 37 Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili (1499), traduit en français sous le titre : Discours (...)
  • 38 Johannes Kepler, Somnium (1630) traduit sous le titre : Songe ou astronomie lunaire.

24Le Songe de Polyphile du dominicain Francesco Colonna37, ouvrage symbolique et allégorique, connut un grand succès. Avant le lever du soleil, Polyphile a un songe qui retrace le début de sa vie et les épreuves qu’il traverse pour l’amour de Polia. À la fin de l’œuvre, il se réveille. Ce songe – initiatique – inspira le XVIIe siècle et notamment Le Sueur, qui l’illustra. Pourtant, hormis la fin somme toute classique pour un songe, Amilec ne semble pas avoir puisé de références dans le Songe de Polyphile. En revanche, il s’inscrit indiscutablement dans la voie ouverte par le Somnium de Képler38. Cet ouvrage, considéré comme un ancêtre littéraire de la science-fiction, mêle à la fois des données considérées comme scientifiquement exactes et une imagination débridée conduisant à des considérations sur la pluralité des mondes, comme l’affirmation d’une lune habitée, qui dépassent de loin le simple cadre scientifique. Le rêve est utilisé comme une méthode d’extrapolation qui autorise toutes les audaces.

  • 39 Par exemple : Crébillon fils, Le Sylphe ou Songe de Madame de R.*** écrit par elle-même à Madame d (...)
  • 40 Les Bijoux indiscrets [1748], dans Œuvres, Laurent Versini (éd.), Paris, Robert Laffont, « Bouquin (...)
  • 41 Ibid., t. II, IIe partie, chap. VII, p. 130-134, « Rêve de Mirzoza ».

25Au XVIIIe siècle, les songes deviennent prétextes à dissertations philosophiques ou à licences érotiques39. Voltaire traite dans Le Songe de Platon de l’imbrication du bien et du mal dans la création à travers une courte fable racontée par Platon et à la fin de laquelle ce dernier se réveille. Diderot aussi utilise le procédé onirique, dans Les Bijoux indiscrets. Le « Rêve de Mangogul, ou voyage dans la région des hypothèses40 » est une illustration des progrès de la science. Platon explique à Mangogul que les différents morceaux d’étoffes qu’il voit sont les lambeaux de l’habit de Socrate. L’Expérience arrive et l’édifice de la région des Hypothèses s’effondre au fur et à mesure de ses progrès. Le portique s’écroule et Mangogul se réveille. Le rêve de Mangogul est donc une profession de foi dans les sciences, peu surprenante de la part du maître d’œuvre de l’Encyclopédie. Toujours dans Les Bijoux indiscrets, Diderot décrit un second rêve, celui de Mirzoza. Cette dernière est transportée dans une galerie immense pleine de livres dans laquelle se trouvent aussi des bustes de marbre et d’airain. Minerve sort de l’embrasure d’une fenêtre et aborde Mirzoza. Comme Amilec, « sa taille [est] avantageuse », et elle se propose d’expliquer à Mirzoza ce que cette dernière voit et qu’elle ne comprend pas : « Je connais votre embarras [...] et je vais satisfaire votre curiosité41. » Le procédé de l’éclaircissement est similaire dans Amilec, à la double restriction près qu’Amilec n’explique pas le contenu d’un songe et que ses explications ne sont pas valables. Il explique en effet par un songe comment s’opère la génération.

26Tous ces exemples appartiennent sans exception aux récits de songes. Un seul somniloque fait date, Le Rêve de d’Alembert de Diderot, rédigé en 1769. Une question qui semble, à première vue, dérisoire, se pose : Diderot a-t-il été un lecteur de Tiphaigne ? Cela n’est rien moins que possible. Il semble même légitime de se demander si Amilec n’a pas inspiré un passage du Rêve qu’il est difficile de ne pas citer dans son intégralité :

Bordeu. — [...] Ensuite il a dit ?...

Mademoiselle de l’Espinasse. — Des folies qui ne s’entendent qu’aux Petites-Maisons. Il a dit : « Cela est passé ou cela viendra. Et puis qui sait l’état des choses dans les autres planètes ? »

Bordeu. — Peut-être ne faut-il pas aller si loin.

Mademoiselle de l’Espinasse. — « Dans Jupiter ou dans Saturne, des polypes humains ! Les mâles se résolvant en mâles, les femelles en femelles, cela est plaisant... (Là, il s’est mis à faire des éclats de rire à m’effrayer.) L’homme se résolvant en une infinité d’hommes atomiques, qu’on renferme entre des feuilles de papier comme des œufs d’insectes, qui filent leurs coques, qui restent un certain temps en chrysalides, qui percent leurs coques et qui s’échappent en papillons, une société d’hommes formée, une province entière peuplée des débris d’un seul, cela est tout à fait agréable à imaginer... (Et puis les éclats de rire ont repris.) [...] »

Bordeu. — [...] Qui sait si ce n’est pas la pépinière d’une seconde génération d’êtres, séparée de celle-ci par un intervalle incompréhensible de siècles et de développements successifs ?

Mademoiselle de l’Espinasse. — Que marmottez-vous là tout bas, docteur ?

Bordeu. — Rien, rien, je rêvais de mon côté. Mademoiselle, continuez de lire.

Mademoiselle de l’Espinasse. — « Tout bien considéré, pourtant, j’aime mieux notre façon de repeupler, a-t-il ajouté... Philosophe, vous qui savez ce qui se passe là ou ailleurs, dites-moi, la dissolution de différentes parties n’y donne-t-elle pas des hommes de différents caractères ? La cervelle, le cœur, la poitrine, les pieds, les mains, les testicules... Oh ! comme cela simplifie la morale !... Un homme né, une femme provenue... (Docteur, vous me permettrez de passer ceci...) Une chambre chaude, tapissée de petits cornets, et sur chacun de ces cornets une étiquette : guerriers, magistrats, philosophes, poètes, cornet de courtisans, cornet de catins, cornet de rois. »

  • 42 Denis Diderot, Le Rêve de d’Alembert, Jacques Roger (éd.) [1965], Paris, Flammarion, « GF », 2000, (...)

Bordeau. — Cela est bien gai et bien fou. Voilà ce qui s’appelle rêver, et une vision qui me ramène à quelques phénomènes assez singuliers42.

27Plusieurs analogies sont troublantes, en plus du recours au rêve. Dans les deux cas, la pluralité des mondes permet de mettre en question l’humanité en débordant les références spatiales et temporelles habituelles de la réflexion sur le vivant. Mais ce sont surtout les derniers propos tenus par d’Alembert et restitués par Mlle de l’Espinasse qui laissent songeurs. La chambre chaude et, plus encore, les cornets et les germes humains classés socialement ne sont pas des images éculées, elles sont, pour l’époque, originales.

  • 43 J. Marx rappelle que Kant lui-même a eu recours au rêve dans Träume eines Geistersehers erläutert (...)

28Le rêve autorise toutes les audaces intellectuelles43. Il permet de se protéger des critiques et de la censure, de prendre ses distances comme dans le récit de voyage. Le cadre du songe permet le démarrage de la fiction allégorisante, un rêve ou une vision constituant des modèles de texte à décoder. Très vite, la satire s’en mêle : les défauts des hommes sont fustigés. Le voyage et le songe sont des vecteurs privilégiés des idées morales, philosophiques et religieuses. De cette affinité, pourrait-on dire, vient le songe philosophique.

Le songe philosophique44

  • 44 « Vous voudrez bien, Messieurs, que j’aie l’honneur de vous exposer le premier songe philosophique (...)

29Les sciences et la littérature sont à l’époque étroitement liées, ce dont témoigne le Discours sur le style de Buffon. « Telle est aujourd’hui la variété & l’étendue des sciences, qu’il est nécessaire pour en profiter agréablement, d’être en même tems homme de lettres », affirme l’auteur de l’article « Sciences (connaissances humaines) » de l’Encyclopédie. Les belles-lettres doivent prêter des charmes aux principes des sciences pour les rendre plus sensibles par la netteté du style. Les sciences contribuent, en retour, à la perfection des belles-lettres.

  • 45 Charles Bonnet, Considérations sur les corps organisés [1762], Paris, Fayard, 1985, p. 37, cité pa (...)
  • 46 Benjamin Franklin, Expériences et observations sur l’électricité faites à Philadelphie en Amérique (...)
  • 47 Pierre Clément, Les Cinq Années littéraires [...], Berlin, 1755, lettre C du 15 mai 1752, p. 44-45

30Au croisement de la science et de la littérature, Amilec est difficilement classable dans un genre défini, d’autant plus qu’à l’époque les physiciens se donnent pour gens de lettres et qu’ils n’hésitent pas à proclamer les ouvrages scientifiques des autres, et parfois même les leurs, comme de simples fictions. Charles Bonnet parle ainsi de ses Considérations sur les corps organisés : « Tout ce que je viens d’exposer sur la génération, on ne le prendra si l’on veut, que pour un roman. Je suis moi-même fort disposé à l’envisager sous le même point de vue45. » Mais s’il affirme cela, c’est pour aussitôt refuser aux hypothèses des autres la possibilité d’être autre chose que des fictions. Plus intéressant encore est le jugement que porte le traducteur des Expériences et observations sur l’électricité de Benjamin Franklin dans son « Avertissement » au lecteur : « les vrais physiciens ne peuvent s’empêcher de regarder les anciens systèmes comme d’anciennes rêveries, & sont réduits à lire la plupart des nouveaux comme on lit les Romans46. » Il établit ici une équivalence entre certains écrits scientifiques et les romans, mais il n’oppose pas les Anciens et les Modernes. L’opposition pertinente est celle des systèmes et des expériences. Tout système ne peut être qu’une rêverie ou un roman. L’observation et l’expérience sont seuls capables de faire progresser la science. Le reste n’est que littérature. L’auteur ajoute à la référence au roman celle à la rêverie. C’est cette même référence qu’emploie Pierre Clément dans la lettre où il présente, en 1752, la Théorie des tourbillons cartésiens que vient de faire paraître Fontenelle : « Ce n’est pas moi qui l’ai rêvé, le songe est trop savant, c’est Mr. de Fontenelle qui pour s’amuser à 97 ans nous donne une Théorie des Tourbillons Cartésiens avec des Réflexions sur l’Attraction47. »

  • 48 Ibid., lettre LXXXII du 15 août 1751, p. 158-159.
  • 49 J.-A. Lelarge de Lignac, Lettres à un Amériquain sur l’Histoire naturelle, générale et particulièr (...)

31« Rêve », « songe savant », voilà toute la considération qu’au milieu du XVIIIe siècle un honnête homme doit avoir de la théorie de Descartes sur les tourbillons. Il est vrai que depuis la parution en 1687 des Philosophiæ naturalisprincipia mathematica de Newton où ce dernier exposait sa théorie de la gravitation universelle, le recours au plein et aux tourbillons était devenu caduc. Beaucoup plus intéressante encore nous semble être la définition que donne de l’Histoire naturelle de Buffon l’abbé Joseph-Adrien Lelarge de Lignac (ou Réaumur ou Bourguer, ses deux co-auteurs48) dans ses Lettres à un Amériquain sur l’Histoire naturelle : « Cette préface contient les songes philosophiques de Mr de Buffon, auxquels Mr. d’Aubenton a ajouté quelques pièces anatomiques pour compléter le troisième volume » ; et plus loin : « Je m’en tiens à une observation décisive prise non de l’histoire des songes philosophiques de Mr de Buffon, mais de l’histoire de la nature49. » L’expression songe philosophique, qui définit ici l’œuvre de Buffon à laquelle Tiphaigne se réfère longuement dans Amilec, est précisément celle qu’emploie le narrateur-auteur dans sa dédicace « Aux savants » pour désigner l’ouvrage qu’il propose au public. Mais qu’est-ce, au juste qu’un « songe philosophique » ? Fontenelle dans son Histoire de l’Académie royale des sciences l’utilise en 1720 dans un développement sur les taches brunes de Mars :

  • 50 Fontenelle, « Sur les taches brunes de Mars », Mémoires de l’Académie royale des sciences, 1720, p (...)

Ainsi ces révolutions surprenantes que le commun des hommes, qui n’en voit plus de pareilles, regarde volontiers comme des songes philosophiques, sont cependant nécessaires, ne fût-ce que pour établir entre les autres planètes et celle que nous habitons, la conformité qui doit s’y trouver50

32Le songe philosophique est un écrit à prétention scientifique qui n’est en vérité qu’un rêve ou un songe. Dès lors définir sa propre fiction comme songe philosophique, cela revient pour Tiphaigne à prévenir le lecteur qu’il ne doit pas prendre au sérieux les affirmations scientifiques que contient le texte. C’est d’une manière très forte marquer l’appartenance de ce texte à la littérature et particulièrement aux rêves et aux songes, et avertir le lecteur qu’y sont abordés des sujets scientifiques, sans prétentions autres que littéraires, ou du moins de divertissement.

La satire scientifique

33Le songe philosophique aborde des questions scientifiques. Celles-ci sont exposées à travers le dialogue du narrateur et d’Amilec d’une part, et la lettre de Zamar au grand-maître de la manufacture des hommes d’autre part. Nous traiterons d’abord des considérations sur les sciences contenues dans cette lettre, car elle offre une réflexion très large sur les sciences dont elle dresse même une histoire, à la Lune. Puis nous nous intéresserons à la question de la génération, qui est un des enjeux principaux d’Amilec ou la Graine d’hommes, au point d’être inscrit dans le titre même. L’interrogation, et la réponse qui y est apportée, organisent et justifient la fiction. Nous aborderons enfin les théories de la pluralité des mondes et des tourbillons cartésiens, qui sont, à l’instar de la génération par les graines d’hommes, des présupposés de la fiction.

Les sciences à la Lune

  • 51 L’auteur fait ici implicitement référence au Discours de la méthode (1637) de Descartes et à tout (...)

34Dans sa lettre, Zamar présente à Amilec l’histoire de la physique lunaire. C’est l’occasion pour l’auteur de critiquer les différentes démarches scientifiques utilisées au cours de l’histoire par les hommes. Cette histoire des sciences à la Lune repose sur l’opposition entre ce que nous appellerions la théorie et la pratique, ou plus justement le raisonnement et l’observation, ou encore l’hypothèse et l’expérience, c’est-à-dire deux moments de la démarche scientifique. L’auteur développe cette opposition à travers la description des marchands de physique, soit en gros, soit en détail : « Au commencement était le raisonnement, mais il est resté sans résultats. Les expériences lui furent substituées, sans plus de succès. Et les quelques personnes qui voulurent utiliser simultanément le raisonnement et les expériences furent dégoûtées par la lenteur de leurs succès » (p. 113). Cette remarque de Zamar montre qu’une voie existe pour parvenir à des résultats, celle qui sait lier le raisonnement et l’expérience, mais que les hommes la trouvent trop exigeante et manquent de patience. Les savants ne sont-ils pas « superficiels et volatiles » (p. 93) ? Alors les mathématiciens vinrent, eux qui affirment que « le tout est plus grand que sa partie, et que trois, moins un, égalent deux » (p. 113), et ils dirent aux physiciens qu’ils devaient mesurer et calculer, s’ils voulaient espérer un quelconque succès. Ainsi fut fait : « on a bâti sur leurs fondements, on a imaginé des règles fort claires, fort exactes, fort sûres51 ; mais quand on est venu à en faire usage, on s’est aperçu qu’à peu près elles n’étaient applicables à rien » (p. 113). L’auteur de l’article « Cartésianisme » de l’Encyclopédie fait la même analyse :

  • 52 Encyclopédie,op. cit., t. II, 1752, p. 723-724.

En voilà assez, ce me semble, pour faire sentir les inconvéniens de ce système. On peut, avec M. de Fontenelle, féliciter le siècle qui, en nous donnant Descartes, a mis en honneur un nouvel art de raisonner, & communiqué aux autres sciences l’exactitude de la Géométrie. Mais on doit, selon sa judicieuse remarque, « sentir l’inconvénient des systèmes précipités, dont l’impatience de l’esprit humain ne s’accommode que trop bien ; & qui étant une fois établis, s’opposent aux ventes qui surviennent52 ».

35Il attribue, comme Fontenelle, à Descartes le mérite d’avoir imposé aux sciences l’exactitude des mathématiques, tout en critiquant le dogmatisme auquel conduit tout système.

  • 53 J. Marx, Tiphaigne de La Roche, op. cit., p. 25.

36Le système est à la fois l’aboutissement et la perversion du raisonnement. En effet, le raisonnement doit permettre d’établir le système, mais, une fois celui-ci établi, celui-là n’a plus pour fonction que de le justifier. C’est ce que dénonce le narrateur quand il décrit les marchands de physique en gros comme des faiseurs de systèmes : « Ils partent de quelques principes simples, mais féconds, et de raisonnement en raisonnement ils vous conduisent à des connaissances qu’ils donnent pour merveilleuses » (p. 112). La critique des systèmes est ici manifeste et elle correspond à l’attitude de beaucoup de savants de l’époque. La notion de système était alors au centre des controverses sur la méthodologie des sciences, comme le note Jacques Marx dans son analyse de l’Amour dévoilé53. Sous la Régence, il avait servi à désigner le système unissant la banque privée et la Compagnie d’Occident fondées par John Law avec l’État, et qui contrôlait le commerce extérieur et les grandes entreprises du royaume. Depuis l’écroulement, en 1720, du système du banquier écossais, le mot avait pris une connotation péjorative marquée. Dans le domaine scientifique, le rejet des spéculations abstraites, volontairement désignées par ce vocable, est très fort, comme l’atteste l’article « Cartésianisme » de l’Encyclopédie, ou encore la publication en 1749 du Traité des systèmes de Condillac, qui critique les théories de Descartes, de Spinoza et de Malebranche.

  • 54 Genèse XI, 1-9.

37Après l’échec du raisonnement et des systèmes, les physiciens lunaires explorent une autre voie : « diviser et subdiviser l’apanage de la physique » (p. 114). Les sciences changent alors à la fois de méthode et d’objet. C’est le règne de l’observation et de l’expérience, inévitablement accompagnées de la spécialisation des hommes de science. Chacun a travaillé de son côté. Mais quand il s’est agi de rassembler les résultats pour en faire une synthèse et d’avoir une vue globale de « l’ouvrage du Créateur », les savants spécialistes durent constater que « chacun parlait un langage particulier, et qu’on ne s’entendait pas » (p. 114). Cette référence à l’épisode biblique de la tour de Babel, explicitée dans la traduction anglaise54, illustre la vanité des hommes à prétendre comprendre la nature. Déjà au début du livre, le narrateur critiquait ces hommes qui prétendent tout savoir et tout expliquer :

Tu te lèves pourtant quelquefois au milieu de nous, comme un pédant au milieu d’une troupe d’enfants :» [...] je vais dévoiler la nature [...] » Mais à peine as-tu fait un pas, que tu te trouves environné de ténèbres ;[...] tu prétends nous faire voir la vérité, et tu ne nous montres que des chimères (p. 95).

38Cette même critique est reprise, mais adressée cette fois-ci à Amilec, par l’auteur des notes et énoncée d’une manière plaisante : « Monsieur l’esprit folet, vous n’avez comme Ixion, embrassé que du vent, et vous n’en savez pas plus que nous autres humains » (p. 131).

  • 55 p. 114. Cette conception, héritée des humanistes, est aussi celle des encyclopédistes.

39La démarche scientifique de spécialisation n’est pas plus profitable que les autres. Elle entraîne l’observateur à se focaliser sur un point de détail et à négliger l’ensemble. Par là, il ne fait que découvrir de nouveaux sujets d’interrogation. Loin de mieux comprendre le monde par ses parties, on s’égare : « La nature est l’hydre de la fable ; on lui coupe une tête, et il en renaît sept autres » (p. 114). De plus, tous les phénomènes étant liés les uns aux autres, il n’est pas possible d’en approfondir un en ignorant les autres : « Pour faire un vrai progrès, il faut être universel55. »

40C’est pourtant l’attitude adoptée par les marchands de physique en détail qui négligent le général au profit du particulier :

Une pierre, un sel, un insecte, un rien, c’est de quoi les occuper toute leur vie. Donnez à quelqu’un d’entre eux un moucheron et un microscope, voilà mon homme à lorgner, à décrire, à faire nombre d’observations. Trois volumes seront bientôt le fruit de son travail : le premier traitera de la tête du moucheron ; le second, du tronc ; le troisième, des pattes et des ailes. Il pourra même, pour ne rien laisser à désirer au public, donner un supplément où il dissertera fort au long sur la manière de distinguer le mâle d’avec la femelle (p. 113).

  • 56 Pour approfondir cette esquisse historique de l’entomologie, voir l’excellente synthèse de Pascal (...)

41L’auteur vise ici explicitement tous ceux qui consacrèrent leurs études à tout ce qui est petit dans la création, et particulièrement les insectes, depuis l’invention du microscope. Le peintre et entomologiste hollandais Jan Gœdart fut le premier à se livrer à cette pratique. Il fit paraître en 1662 son traité Metamorphosis et historia naturalis insectorum. Quelques années plus tard, en 1669, c’est au tour du savant italien Marcello Malpighi de livrer au public la première monographie consacrée à l’anatomie interne d’un insecte, intitulée Dissertatio epistolica de bombyce. La même année le médecin hollandais Swammerdam publie son Histoire générale des insectes. Les autres travaux entomologiques de ce savant, notamment ses dissections de l’abeille dont il étudie les pièces buccales, l’œil composé, l’aiguillon et la glande à venin, ainsi que l’organe reproducteur de la femelle, n’ont été publiés que plus de soixante ans après sa mort par les soins du médecin Hermann Bœrhaave dans Biblia naturæ (1737-1738). Son compatriote Antoni van Leeuwenhœk est l’auteur d’une importante œuvre d’anatomie microscopique en particulier sur la puce et le bombyx. Le botaniste et zoologiste anglais John Ray rédigea une Historia insectorum qui parut à Londres de manière posthume en 1710. Peu après, l’italien Antonio Vallisneri, naturaliste et professeur de médecine à l’université de Padoue, propose en 1713 une Nouvelle idée d’une division générale des insectes. À la suite de ces savants, René-Antoine Ferchault de Réaumur fait paraître ses Mémoires pour servir à l’histoire des insectes de 1734 à 1742. Tous ces travaux montrent l’engouement de nombre de scientifiques pour l’observation de détails56.

  • 57 Georges-Louis Leclerc de Buffon, Discours sur la nature des animaux dans Œuvres philosophiques de (...)

42Pour autant, il serait erroné de penser que les travaux entomologiques fassent l’unanimité dans la communauté des gens de lettres. Au contraire, de nombreux philosophes n’y voient que des « amusements frivoles » et critiquent durement ces ouvrages, notamment celui de Réaumur qui fut la cible de nombreux philosophes. Pour Buffon, par exemple, « une mouche ne doit pas tenir dans la tête d’un Naturaliste plus de place qu’elle n’en tient dans la Nature57. » La critique est lapidaire. Tiphaigne dénonce par le sourire cette manie du siècle d’anatomiser.

43Aucune démarche scientifique n’ayant pu mener à un résultat probant, les physiciens lunaires ont donc décidé de continuer à faire des expériences : « Assemblons, ont-ils dit, des matériaux, quelqu’un viendra qui les mettra en œuvre, et bâtira le grand système de la nature » (p. 114). Mais celui qui devrait faire la synthèse de tant d’observations diverses, celui qui devrait donner sens à toutes ces données éparses pour expliquer la nature, celui-ci n’est pas encore apparu. Tout semble désespéré « à moins qu’il ne survienne quelque Amphion qui au son de sa lyre anime ces assemblages informes de matériaux, et construise par enchantement cet édifice tant attendu » (p. 114). C’est précisément ce que font les contemporains de Tiphaigne. Toujours à l’article « Cartésianisme » de l’Encyclopédie, à la suite du passage déjà cité, on peut lire :

  • 58 Encyclopédie, op. cit.

Il [Fontenelle] joint à sa remarque un avis salutaire, qui est d’amasser, comme font les Académies, des matériaux qui se pourront lier un jour, plûtôt que d’entreprendre avec quelques lois de méchanique, d’expliquer intelligiblement la nature entiere & son admirable variété58.

44Tiphaigne dresse un état des lieux de la science au milieu du XVIIIe siècle. Rien n’échappe à sa critique : de l’héritage du siècle précédent avec Descartes et les faiseurs de système, au parti pris de son époque pour l’observation. L’opposition entre le raisonnement et l’expérience, le système et l’observation ne peut être concluante car elle oppose deux moyens complémentaires de saisir la nature. La seule voie est celle qui pourrait allier l’un et l’autre, le général et le particulier. L’auteur semble douter de la possibilité pour les hommes d’y parvenir.

Les théories sur la génération59

  • 59 Nous avons déjà développé cette dimension du livre dans « Charles Tiphaigne et la génération dans (...)

45De tous les enjeux scientifiques, celui qui occupe dans Amilec, ou la graine d’hommes la place centrale est celui de la génération. Le lecteur moderne peut s’en étonner mais, si aujourd’hui les mécanismes de la reproduction sexuée sont bien connus (tout être vivant provient d’un œuf issu de l’union de l’ovule femelle et du spermatozoïde mâle lors de la fécondation), c’était loin d’être le cas au xviiie siècle. Par le terme général de génération il faut comprendre à la fois la genèse de la vie, la formation du nouvel individu, qui débute avec la fécondation, et son développement, encore appelé embryogenèse. Non seulement le terme est général, mais il a de nombreux synonymes (propagation, multiplication, reproduction, etc.), qui montrent les hésitations importantes sur la manière d’appréhender ce phénomène naturel.

  • 60 Jacques Roger y a consacré une thèse devenue une référence en histoire des sciences : Les Sciences (...)

46Le débat scientifique sur l’ontogenèse – origine et développement de la vie – a sans doute constitué la controverse majeure dans les sciences de la vie au XVIIIe siècle60. Il a opposé les épigénétistes et les préformationnistes. Les premiers considéraient que l’embryon résultait d’une formation progressive des organes à partir d’une matière indifférenciée, graine ou semence. Au contraire, les seconds affirmaient que l’être vivant est déjà entièrement formé dans la graine ou la semence et que son développement n’est que le grossissement de ses parties. À cela, il faut aussi ajouter l’opposition entre les animalculistes, qui pensaient que l’être était préformé dans les animalcules de la semence mâle, et les ovistes, qui pensaient qu’il l’était dans l’œuf de la femelle. Les ovo-vermistes pensaient quant à eux que les semences mâle et femelle contribuaient chacune à la formation du nouvel individu.

47Dans Amilec, les théories de l’épigenèse et de la préformation sont toutes deux développées par le grand-maître lorsqu’il prétend donner au narrateur des éclaircissements sur la génération plus solides que tout ce que contiennent les livres sur lesquels ce dernier s’est endormi, après s’être désespéré de ne pas y trouver la vérité. Amilec explique comment s’opère la génération à deux reprises.

  • 61 J. Marx, op. cit., p. 44.
  • 62 A. Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, 1993, p. 398.
  • 63 C. Bonnet, Considérations sur les corps organisés, cité par A. Pichot, op. cit., p. 411.

48La première explication d’Amilec (p. 96) permet d’enclencher la fiction. Il y développe la théorie de la préexistence des germes, et plus particulièrement celle de leur emboîtement. Jacques Marx l’a bien vu, et précise même qu’il adopte « le point de vue de l’ovisme, qui suppose des germes préexistants de toute éternité et emboîtés dans la femelle61. » Il faut noter, comme le fait André Pichot, que « le préformationnisme, conçu sous sa forme la plus extrême, conduit à la thèse de la préexistence : l’ovule, ou le spermatozoïde, selon les théories, est alors censé contenir un petit être vivant réellement tout formé et n’ayant plus qu’à grandir (plutôt qu’à se développer62). » Dès lors il faut convenir avec Charles Bonnet, partisan de la préexistence des germes, que « nous nommons improprement génération, le commencement d’un développement qui nous rend visible ce que nous ne pouvions auparavant apercevoir63. » Le naturaliste suisse distinguait deux formes de préexistence : l’emboîtement et la dissémination. La première hypothèse était la plus répandue et supposait que tous les germes avaient été créés par Dieu au commencement du monde, et que chaque végétal ou animal contenait en lui tous les germes des plantes ou des animaux qui formeront sa descendance. La seconde supposait que les germes étaient répandus dans l’atmosphère et se développaient lorsqu’ils rencontraient un lieu favorable. Charles Bonnet présente ainsi les deux hypothèses :

  • 64 Ibid., p. 414.

La philosophie ayant compris l’impossibilité où elle était d’expliquer mécaniquement la formation des êtres organisés, a imaginé heureusement qu’ils existaient déjà en petit, sous la forme de germes, ou de corpuscules organiques. Et cette idée a produit deux hypothèses qui plaisent beaucoup à la raison.
La première suppose, que les germes de tous les corps organisés d’une même espèce, étaient renfermés, les uns dans les autres, et se sont développés successivement.
La seconde hypothèse répand ces germes partout, et suppose qu’ils ne parviennent à se développer, lorsqu’ils rencontrent des matrices convenables, ou des corps de même espèce, disposés à les retenir, à les fomenter et à les faire croître64.

  • 65 Georg-Ernst Stahl, Vraie théorie médicale, cité par A. Pichot, op. cit., p. 413.

49D’après Georg-Ernst Stahl, en 1708, la paternité de la théorie de la dissémination revient à Jean-Christophe Sturm : « Cet ingénieux auteur prétend que dans toute l’étendue de l’atmosphère sont répandues des quantités innombrables de petits corpuscules vivants et entièrement formés de toutes les espèces d’êtres animés, étant d’une exiguïté microscopique65. »

  • 66 L’analogie entre les règnes animal et végétal n’est pas en soi une nouveauté dans les sciences de (...)

50Amilec fait appel aux deux variantes du préformationnisme. Il avance que les germes des plantes se trouvent dans deux endroits : des réservoirs situés dans les fleurs (emboîtement), et de petits vides situés entre la plante et l’écorce (dissémination), les uns donnent les graines, les autres les rejetons. D’après lui, il en va de même des graines d’hommes66. Pour Amilec, les animaux et les hommes ont également leurs germes dans deux endroits : des réservoirs mâle et femelle qui permettent la fécondation par l’approche des sexes, et « à l’habitude du corps » (p. 97) auquel cas les germes s’échappent par les pores de la peau. Seule cette dernière théorie est importante car elle confère au texte son caractère vraisemblable, elle est sa caution scientifique. Une fois la dissémination admise, il est aisé d’admettre que ce sont des génies qui sèment, cultivent et recueillent les graines d’hommes. De plus, la précision du narrateur à dire que les graines « tombent ensuite, ou se répandent dans l’air » prépare la voie aux explications de Zamar sur le peuplement de la lune.

51Dans sa lettre, ce dernier explique qu’à son arrivée sur la lune, il la trouva plus peuplée que la terre car les graines d’étourdis, « volatile[s] et plus légère[s] qu’un égal volume d’air » (p. 109), s’élèvent dans les airs, s’y dessèchent et s’élèvent ainsi toujours plus pour finir dispersée dans la matière subtile. Celles de ces graines qui furent sur le passage de la lune s’y unirent et, au premier rayon de soleil, s’ouvrirent pour donner naissance à des hommes. Zamar mêle ici l’explication physique à celle de la génération. Il ajoute, mais sans plus se justifier, que toutes les graines de plantes et d’animaux terrestres parviennent à la lune, « de façon qu’on ne voit rien sur la terre, dont on ne retrouve une image à la Lune » (p. 110). De plus, certains corpuscules contagieux ôtent aux végétaux et aux animaux la possibilité de se reproduire. Ici encore, l’affirmation scientifique autorise la fiction et explique que les Lunaires vivent dans un environnement semblable à celui de la terre, et aussi qu’ils aillent cueillir leurs enfants en certaines saisons et les distribuent à des parents nécessairement adoptifs.

52L’explication de Zamar sur la génération mérite une attention particulière. Ce dernier affirme en effet :

ces graines, par leur analogie avec l’air de la Lune, s’y sont fécondées, s’y sont unies, s’y sont accumulées, et ont formé différents amas sur la surface de cette planète. Un coup de soleil favorable à l’incubation, est, sans doute, survenu ; et voilà des germes qui s’ouvrent, des hommes qui se développent, des habitants qui se répandent de toute part (p. 110).

53Il est toujours possible de maintenir une interprétation fondée sur la théorie préformationniste de la dissémination. Mais déjà perce, à travers les graines qui se fécondent, une image de génération épigénétique. Insensiblement, la lettre de Zamar impose donc une transition nécessaire entre les deux explications d’Amilec.

54La seconde explication d’Amilec (p. 123) est sans ambiguïté possible épigénétique et... originale. Il y développe une théorie fondée sur les tubules végétables, qui sont des cylindres creux ou encore des moules dans lesquels il s’en forme successivement d’autres. La théorie implique à la fois la formation et le développement de ces tubules végétables à partir d’une matière indifférenciée. Pour lui, l’individu mâle fournit seul des tubules mâles, l’individu femelle fournit seul des tubules femelles, la communication des deux genres est nécessaire et « la femelle reste dépositaire des germes » (p. 130). La référence à Buffon s’impose. Ce dernier a remis à l’honneur la théorie de la double semence : la fécondation résulte du mélange des liqueurs séminales mâle et femelle dans la matrice femelle. Selon lui, les plantes et les animaux s’accroissent par adjonction de molécules organiques qui se coulent dans les moules intérieurs caractéristiques de l’espèce. Amilec prend d’ailleurs soin d’ajouter : « Mais il ne suffit pas d’un tubule pour opérer une végétation, il faut une matière propre à se jeter en moule et à en former de nouveaux. » Il expose ainsi l’avis de Buffon et des tenants de la création biparentale ex nihilo, favorables à l’hypothèse d’une spontanéité créatrice accordée à la nature dans l’agencement des molécules organiques.

55La découverte des infusoires en 1674 par Leeuwenhœk a relancé le débat sur la génération spontanée. Ce dernier, de même que son compatriote Bœrhaave, ne pensaient pas que ces êtres microscopiques pussent naître spontanément. Mais Buffon et Needham, après avoir fait de nombreuses expériences ensemble, sont convaincus de la validité de la théorie de la génération spontanée (p. 127), qui peut être considérée comme le pendant épigénétique de la théorie préformationniste de la dissémination. L’abbé britannique fit plus de soixante expériences sur des substrats tant végétaux qu’animaux. Il en décrit l’exécution dans ses Nouvelles observations microscopiques publiées en 1750. C’est à ces expériences que fait allusion Amilec quand il affirme que les observateurs « en ont remarqué [des corps microscopiques] dans des infusions de plantes, de feuilles, de fleurs, de semences, aussi bien que dans celles des matières animales ; c’est que ces différents corps sont composés de tubules dont une partie a passé dans la liqueur de l’infusion » (p. 127). Il ajoute, en référence aux théories ovistes et animalculistes, qu’ils en ont aussi observé « dans l’humeur séminale des femelles, aussi bien que dans celle des mâles ». Mais Amilec repousse ces hypothèses (génération spontanée, ovisme et animalculisme), pour mieux affirmer sa théorie des tubules végétables.

56Son système est exposé avec des arguments mécanistes. Les tubules sont des cylindres creux, de très petits tuyaux, dont la partie supérieure est latéralement percée en quelques endroits. Ces cylindres sont des moules dans lesquels d’autres cylindres identiques se forment. Chacun de ces nouveaux tubules passe dans une des ouvertures latérales du tubule primitif et y reste attaché par son extrémité inférieure. D’autres tubules sont à leur tour moulés dans ces nouveaux cylindres, et ainsi de suite. Dans les plantes, aucun obstacle ne s’oppose au développement et à l’accroissement. Seule la corruption interne empêche qu’apparaisse « un arbre capable de mettre à l’ombre la moitié de la terre » (p. 123). Dans les animaux, en revanche, les tubules se forment des obstacles mutuels lors de l’accroissement auquel des bornes sont ainsi imposées. La preuve avancée par Amilec est celle des plaies. Ces dernières constituent une rupture des obstacles : « l’accroissement se renouvelle, les chairs se régénèrent » (p. 124). La plaie se dessèche quand les tubules se sont à nouveau formés des obstacles.

57Amilec précise que les tubules diffèrent par leur figure, le nombre de leurs ouvertures latérales et les distances proportionnelles entre ces ouvertures. Les uns produisent des végétaux de telle ou telle famille, les autres des animaux de telle ou telle espèce et, au sein d’une même espèce, ils varient encore suffisamment pour produire des individus différents – par la taille, la physionomie, le tempérament, etc. Il ajoute : « Tantôt on a pris ces cylindres pour des rudiments de plantes et d’animaux, tantôt pour des vers, tout récemment on les a pris pour des molécules organiques. » Il fait ici successivement référence aux partisans du préformationnisme, à Nicolas Andry et à son traité De la génération des vers dans le corps de l’homme qui lança l’animalculisme, et à Buffon et à sa théorie des molécules organiques développée dès 1749 dans son Histoire naturelle. La distance prise par rapport à toutes ces théories est évidente. Elle est d’autant plus intéressante dans le cas des rudiments préformationnistes qu’Amilec avait affirmé dans sa première explication : « Il se trouve dans le corps humain des germes, des graines, des rudiments d’hommes » (p. 97). Désormais ce ne sont « au vrai [...] que des tubules végétables » (p. 123). Ceci démontre le caractère satirique du texte et invite à ne pas trop hâtivement juger de ce qu’aurait pensé Tiphaigne de la génération à partir des discours d’Amilec, qui ne sont peut-être que des tours de malice.

58À sa présentation mécaniste des tubules, le grand maître de la manufacture des hommes ajoute une dimension plus chimique. Les tubules pour se nourrir contiennent un « certain levain prolifique » (p. 127), qui fait fermenter les sucs trop grossiers fournis par la nature. Aussitôt après, Amilec affirme que la nature prépare d’un côté les tubules et de l’autre le levain prolifique – qui est principe du mouvement végétatif. La fécondation est l’union des tubules et du levain, union qui ne peut s’opérer que dans un lieu favorable : la matrice. Dans la reproduction sexuée, le mâle fournit les tubules mâles et la femelle le levain qui doit les féconder, et réciproquement : un sexe fournit les tubules, l’autre le levain, mais la matrice se trouve toujours dans la femelle « dépositaire des germes ». Les explications d’Amilec sont très embrouillées. Le narrateur du songe « Les papillons » est dès lors fondé à critiquer ainsi ce savant génie :

Vous attendiez, sans doute, avec impatience l’explication de la cause qui fait mouvoir les tubules qui composent tout ce qui éclôt et végète dans la nature. La voici : c’est un levain prolifique préparé par certaine liqueur. Le bon Amilec n’en sait pas davantage. Vous l’allez entendre raisonner à perte de vue sur le mécanisme de cet élixir inconnu (p. 128).

  • 67 Voir ses Observations physiques sur l’Agriculture, les Plantes, les Minéraux & Végétaux, &c., La H (...)

59Ceci a l’avantage de permettre aux commentateurs d’interpréter le texte de la manière qui les arrange le plus. Ceux qui ne craignent pas l’anachronisme pourraient aussi bien affirmer qu’Amilec expose ou, du moins, pressent la théorie cellulaire telle que nous la connaissons aujourd’hui et dans laquelle chaque cellule possédant l’ensemble du patrimoine génétique de l’individu peut reproduire l’individu complet. Après tout, n’affirme-t-il pas qu’une « plante, un arbre, un animal, un homme n’est autre chose qu’un amas immense de tubules, dont chacun peut reproduire un végétal ou un animal complet » (p. 130) ? En vérité, Amilec ne propose pas, comme il l’avait pourtant annoncé au narrateur, un système cohérent et vrai sur la génération. Ses discours successifs ne sont que l’énoncé ironique des différentes théories sur la génération en vogue au XVIIe siècle. Tout cela forme un labyrinthe où nous laisse l’auteur, comme à la fin des Questions relatives à l’agriculture et à la nature des plantes, car il n’est pas d’autre terme pour une discussion philosophique67.

La pluralité des mondes et les tourbillons cartésiens

  • 68 J. Marx propose « l’Ami Des Planètes » comme possible élucidation de l’acronyme.

60La dernière édition du roman livre une des clés de lecture de l’œuvre avec un titre plus long et plus précis : Amilec, ou la graine d’hommes qui sert à peupler les planètes par l’A.D.P.*** aux dépens de Chr. Hugene (sic) à l’enseigne de Fontenelle68. Dès le titre, la question de la génération est liée à celle de la pluralité des mondes. Et dès la première explication d’Amilec au sujet de la génération, est développée l’idée de la pluralité des mondes, qui est un donné de la fiction, puisque peupler les planètes avec des graines d’hommes est la mission du grand-maître et des génies sous ses ordres (p. 101).

61L’insistance sur la pluralité des mondes est redoublée dans la lettre de Zamar qui décrit les théories admises parmi les savants lunaires. Ce sont très exactement les marchands de physique en gros, autrement dit les faiseurs de systèmes qui poussent fort loin l’idée de la pluralité des mondes. Dans la mesure où la fiction impose cette théorie, ils ont indiscutablement raison. On ne peut qu’être étonné de la perspicacité des Lunaires, issus qu’ils sont de graines d’étourdis comme notre narrateur :

Je vous dirais à leur sujet, Illustre Amilec, qu’ils poussent extrêmement loin l’idée de la pluralité des mondes. Ils savent que Mercure, Vénus, toutes les autres planètes et leurs satellites, sont autant de terres habitées, ou habitables. Ils savent encore que chaque étoile fixe est un soleil qui éclaire ses terres, comme le nôtre éclaire les siennes (p. 112-113).

62En eux-mêmes, ces propos ne sont pas nouveaux. Il est possible de remonter jusqu’à Galilée et son Siderius Nuncius (1610), ainsi que son Dialogue des deux grands systèmes du monde (1632), ouvrages dans lesquels l’auteur affirme entre autres l’existence d’une lune habitée, même si elle ne l’est pas par des hommes. Descartes développe la même idée dans ses Principia philosophiœ (1644), ou du moins ne s’effraie pas de l’hypothèse. Dans le domaine littéraire, c’est Cyrano de Bergerac qui inaugure avec L’Autre Monde ou les Estais et Empires de la Lune (1657) la vogue des récits extraterrestres dont l’action se situe, en partie au moins, ailleurs dans l’univers que sur la terre. Ce livre est un roman de voyage, et ne relève à proprement parler ni de la science-fiction, ni de l’utopie. Il propose cependant une interrogation sur l’origine. Les autres mondes n’y sont pas présentés comme des modèles, et aucun des personnages n’est le porte-parole de Cyrano. D’une certaine façon, L’Autre Monde prépare le conte philosophique avec son ironie et ses sarcasmes. Enfin, la lune est présentée comme un monde dont la terre est la lune, et les étoiles fixes comme autant de soleils.

63La même année, Pierre Borel fait paraître un Discours nouveau prouvant la pluralité des mondes, que les astres sont des terres habitées, et la terre une étoile, qu’elle est au centre du monde dans le troisième ciel ; et se tourne devant le soleil qui est fixe, et autres choses très curieuses. Dans le premier chapitre, il affirme prouver la pluralité des mondes, en se fondant sur la conformité de la lune avec la terre. Poursuivant son raisonnement, il assure que la lune est peuplée d’animaux. L’année suivante, c’est Gassendi qui se propose d’examiner si le ciel et les étoiles sont habitables, dans un ouvrage intitulé Sintne Cœlum et sidera habitabilia. Ses conclusions sont reprises en 1674 par François Bernier dans son Abrégé de la philosophie de Gassendi : le ciel et les astres sont habitables, et la lune est habitée, mais toutefois pas par des hommes ou des animaux doués d’une intelligence supérieure.

64La pluralité des mondes est inscrite dans le titre de deux ouvrages qui, quoique différents, ont connu un succès de librairie considérable et ainsi contribué grandement à la mode, à défaut de la vulgarisation, de cette théorie. Il s’agit des ouvrages de Huygens et de Fontenelle, auxquels se réfère explicitement la cinquième édition d’Amilec.

  • 69 Christian Huygens, La Pluralité des mondes, par feu M. Hughens..., traduit du latin en français pa (...)

65Le mathématicien et astronome Christian Huygens est l’auteur d’un Cosmotheoros, sive de terris caelestibus earumque ornatu conjecturas (1695) qui fut réédité au XVIIIe siècle sous un titre repris à Fontenelle69. Dans son Cosmotheros, Huygens structure en une cosmologie les observations de corps célestes et ses notes éparses sur leur position et signification. L’ouvrage se présente sous forme de lettres à « Mon cher frère », Constantin Huygens. La première lettre présente l’image copernicienne du monde et des habitants des planètes ; la deuxième, la vue que ces habitants ont du ciel et de l’échelle cosmique. L’ouvrage est d’abord et avant tout scientifique, Huygens y fournit le premier une estimation de la distance de la terre à l’étoile de Sirius, sur la base d’une observation photométrique, très proche de la réalité. La détermination des distances repose sur une analogie hypothétique entre des étoiles comme le soleil et Sirius. C’est à partir de cette sorte d’analogie hypothétique entre des planètes comme la terre et Saturne qu’il commence à s’interroger sur la vie dans le cosmos. Avec une rigueur scientifique qu’il veut constante, il étudie les habitants possibles des autres planètes, critiquant au passage ces prédécesseurs :

Cues, Bruno et Képler, dont le dernier écrit que tel était aussi le sentiment de Tycho Brahe, ont sans doute attribué des habitants aux différentes planètes. Mais ni les uns, ni les autres n’ont apparemment fait une sérieuse recherche sur ces habitants, et la même remarque s’applique à l’auteur français [Fontenelle] qui a récemment publié un ingénieux dialogue sur la pluralité des Mondes.

66La méthode qu’il adopte pour cette étude annonce le relativisme caractéristique du XVIIIe siècle dont Montesquieu est le parfait illustrateur avec son Esprit des lois publié en 1748, et sa fameuse théorie des climats (livres XIV à XVIII). Par exemple, quand Huygens expose comment les « planéticoles » voient leur ciel, il prend soin de préciser que, comme sur Mercure le soleil est trois fois plus proche, les habitants reçoivent neuf fois plus de chaleur et de lumière. L’eau doit y être dans un autre état, de même que les habitants sont faits d’une matière aux propriétés spécifiques. De plus, Vénus est pour eux une sorte de lune qui leur donne six fois autant de clarté que la nôtre lorsqu’elle est pleine et proche. En revanche, sur Vénus, le soleil est une fois et demie moins loin, ses habitants reçoivent donc deux fois plus de lumière et de chaleur avec tout ce que cela implique. Il en conclut notamment qu’ils n’égalent certainement pas les hommes en sagesse et en industrie, comme la preuve en est donnée par l’apathie des peuples d’Afrique et du Brésil, c’est-à-dire des régions les plus chaudes de la terre.

67Pourtant, l’originalité et l’intérêt du Cosmotheoros se trouvent sans doute d’abord dans la justification philosophique, pour ne pas dire théologique, que Huygens donne à la pluralité des mondes. En effet, lorsqu’il examine la question de savoir si les planètes sont habitées, il accorde en scientifique conséquent qu’il s’agit de conjectures. Mais il affirme aussitôt que celles-ci sont très vraisemblables en se justifiant ainsi :

Ce qui me pousse surtout à croire à l’existence d’êtres raisonnables, c’est ceci : à savoir que notre terre aurait un trop grand avantage et une trop grande noblesse par rapport aux autres planètes si elle possédait seule un animal qui surpasse de loin tous les autres ; [...] un animal dans lequel il y a quelque chose de divin.

68L’argument est décisif. Huygens prend le contre-pied de ceux qui invoquent la pluralité des mondes pour lutter contre la croyance en une Providence divine dirigée vers l’homme terrestre, comme le fait Fontenelle dont l’ouvrage fut pour cela mis à l’index. Il retourne la tradition et confère à la théorie un but : étendre la Providence divine au cosmos tout entier. Mais cette double dimension de l’œuvre, tour à tour scientifique et philosophique, entraîne presque inévitablement des contradictions dont les différentes considérations de l’auteur sur la lune fournissent un excellent exemple. Huygens y affirme que les lunes de Jupiter et de Saturne ne peuvent avoir ni atmosphère ni habitants, car notre lune en est dépourvue. Pourtant, il fait remarquer que les habitants de la lune peuvent voir en plein jour des étoiles et même les observer plus facilement que nous, la nuit.

  • 70 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes (1687), Christophe Martin (éd.), Paris, Flammar (...)
  • 71 Voir M. Delon, Sciences de la nature et connaissance de soi au siècle des Lumières, Rimouski, Tang (...)

69Fontenelle, quant à lui, publie ses Entretiens sur la pluralité des mondes70 en 1686, composés alors des cinq premiers Soirs. Dès l’année suivante, la deuxième édition est complétée et contient les six soirs. L’auteur s’inspire, sur le plan scientifique, des principes de Descartes, ainsi que de sa théorie des tourbillons. Mais l’intérêt de l’ouvrage est ailleurs. Il est dans l’intimité entre savoir et désir71 sur laquelle Fontenelle insiste. Il n’est pas de savoir sans désir et le plaisir qu’il procure peut même importer plus que la vérité, comme l’affirme le narrateur des Entretiens :

  • 72 Entretiens, op. cit., p. 61.

Je me suis mis dans la tête que chaque Etoile pourrait bien être un Monde. Je ne jurerais pas pourtant que cela fût vrai, mais je le tiens pour vrai, parce qu’il me fait plaisir à croire. C’est une idée qui me plaît, et qui s’est placée dans mon esprit d’une manière riante72.

  • 73 Ibid., « Troisième soir », p. 101. La marquise proteste auprès du narrateur : « Hier, vous m’aviez (...)

70Ce parti pris de lier libido sciendi et libido sentiendi est fondamental. L’analogie entre science et érotisme est le fil d’Ariane de l’ouvrage. Le narrateur ne peut s’abandonner à la rêverie, à la lune et aux étoiles en présence de la marquise. Cette dame si aimable ne devrait donc sans doute pas s’étonner de l’auto-contradiction et de la palinodie de son interlocuteur qui lui affirme un soir que la lune est habitée et le suivant qu’elle ne l’est point73. Malgré tout, Fontenelle développe les théories cartésiennes et argumente. Si, dans le quatrième soir, le narrateur décide que Mars ne vaut pas la peine qu’on s’y arrête, cela ne l’empêche pourtant pas de commencer à présenter les tourbillons cartésiens. Et de là, il arrive à l’affirmation, au cinquième soir, que les étoiles fixes sont autant de soleils. L’ouvrage connaît un succès considérable et compte trente-trois éditions du vivant de l’auteur, dont la dernière date de 1742, c’est dire l’influence qu’il exerce sur le siècle des Lumières.

  • 74 Annales typographiques, année 1762, t. II, p. 165.
  • 75 J.-M. Quérard, Supercheries littéraires, op. cit., t. IV, p. 791.

71Nombre d’auteurs exploitent, au XVIIIe siècle, l’intérêt du public pour les ouvrages traitant de la pluralité des mondes, parmi lesquels se trouvent, outre Amilec, le Micromégas de Voltaire (1752), ou encore Le Voyageur philosophe dans un païs inconnu aux habitants de la terre par M. de Listonai (1761), dont les auteurs des Annales typographiques de l’année 176274 soupçonnèrent Tiphaigne d’être l’auteur, mais que la France littéraire de 1769 attribue « d’une manière positive à M. de Villeneuve75 ».

  • 76 Voir Michel Foucault, Les Mots et les Choses (1966), Paris, Gallimard, 1997, p. 32.

72Tiphaigne ne fait donc pas preuve en ce domaine d’une grande originalité, pas plus que les savants lunaires, qui vont jusqu’à prétendre que chaque globule d’eau ayant un mouvement de tourbillon doit être un petit monde au centre duquel se trouve un fort petit soleil qui éclaire des planètes placées à sa circonférence, « de manière que quand un philosophe lunaire avale un verre d’eau, il se regarde comme un animal monstrueux qui engloutit une multitude prodigieuse de soleils, de terres, de lunes, de mondes. Bien plus, ce qu’un globule d’eau, ce qu’un monde aqueux, disent-ils, est à l’égard du nôtre, le nôtre peut l’être à l’égard d’un troisième. Il se peut faire que notre soleil, nos étoiles fixes, nos tourbillons, ne fassent tous ensemble qu’une goutte de liqueur, que quelque animal énorme, et habitant d’une planète beaucoup plus immense que nous ne pouvons l’imaginer, avalera peut-être au premier jour » (p. 113). L’argument rappelle les réflexions de Pascal sur les deux infinis, mais aussi le « monde-animal » de Campanella, ici à la fois repris et inversé en un animal-monde, qui se situe dans la continuité d’une pensée analogique héritée d’une longue tradition qui va de l’Antiquité à la fin du XVIe siècle76. La dialectique du microcosme et du macrocosme est utilisée et répétée à l’infini. Chaque monde en contient d’autres, et est en même temps contenu dans un autre plus grand à la manière des poupées gigognes, ou encore des objets fractals.

73L’originalité de Tiphaigne est en revanche indiscutable dans les propos qu’il met dans la bouche du grand-maître, lorsque ce dernier explique au narrateur l’origine et le devenir de l’univers :

Le croiras-tu, reprit Amilec, cette multitude innombrable de tourbillons, de soleils, de terres habitables, qui composent ce vaste univers, tout cela (non tu ne le croiras jamais) tout cela a été autrefois contenu dans un grain dont la grosseur égalait à peine celle d’un pois. Le développement s’en est fait peu à peu ; mais il n’est pas encore terminé (p. 100).

  • 77 Le lecteur mondain se moque de cette explication en traitant Amilec de « génie grainetier [qui] al (...)

74Le lecteur moderne pourrait être vite tenté par l’anachronisme de rapprocher cette explication de la théorie toujours actuelle de l’expansion de l’univers. Amilec ne fait pourtant qu’appliquer d’une autre manière à l’univers le raisonnement analogique qui vient d’être évoqué. L’homme est un microcosme, l’abrégé des merveilles de l’univers. Ici, la théorie de la graine d’univers s’ajoute naturellement à celle de la graine d’hommes. Avec un souci comparable à celui de Huygens, le grand-maître précise que « les planètes sont autant de terres habitables, mais qu’il leur faut un certain degré de maturité, pour qu’elles puissent être peuplées, et toutes ne sont pas encore parvenues à ce degré » (p. 101). Il précise que Mercure étant le plus proche du soleil a mûri le premier, suivi par Vénus et la terre, que Mars aura sous peu atteint sa pleine maturité, et que suivront Jupiter et enfin Saturne77.

75Enfin, il convient d’insister sur la description de la lune. En effet, la lettre de Zamar, député d’Amilec à la lune, inscrit le texte dans une tradition littéraire plus ancienne encore que celle de la pluralité des mondes qui n’a pu se développer qu’après la dissolution du Cosmos aristotélicien. Dès l’Antiquité, l’auteur satirique Lucien de Samosate imagine dans son Histoire véritable (IIe siècle) un voyage à la lune. À la Renaissance, L’Arioste décrit dans un passage de son Roland furieux la quête de ce héros qui, à la suite d’une déception amoureuse, a perdu la raison, laquelle s’est évaporée dans la lune où elle est emprisonnée dans une fiole dont il doit la délivrer.

76Au XVIIe siècle, les écrits ayant la lune pour cadre se multiplient, comme l’attestent Le Voyage dans la Lune de Francis Godwin (Man in the moon) traduit en 1624 par Baudouin, Le Songe ou Astronomie lunaire de Képler (Somnium, 1634), ou encore Le Monde dans la Lune (1638) de John Wilkins traduit en français en 1655. Dès l’année 1626, C. Sorel évoque dans l’Histoire comique de Francien un tel projet d’écriture qu’il place dans la bouche du pédant Hortensius :

  • 78 Charles Sorel, Histoire comique de Francion, livre XI (1626), dans Romanciers du XVIIe siècle (195 (...)

Je veux parler d’un Roman qui est meilleur que les histoires, car mes resveries valent mieux que les meditations des Philosophes. Je veux faire ce qui n’est jamais entré dans la pensée d’un mortel. Vous sçavez que quelques sages ont tenu qu’il y avoit plusieurs mondes. Les uns en mettent dedans les Pianettes, les autres dans les estoilles fixes : Et moy je croy qu’il y en a un dans la Lune78.

77Force est de constater que bien des auteurs ont réalisé le projet d’Hortensius. En 1672, Molière a beau jeu dans Les Femmes savantes, de railler cet engouement pour l’astronomie, la pluralité des mondes et particulièrement la lune à travers les propos de Philaminte :

  • 79 Molière, Les Femmes savantes (1672), Paris, Le livre de poche, 1999, p. 95, acte III, sc. II, vers (...)

Pour moi, sans me flatter, j’en ai déjà fait une [découverte],
Et j’ai vu clairement des hommes dans la lune79.

  • 80 Jean Starobinski, L’Œil vivant, Paris, Gallimard, « Tel », 1992, p. 27.

78En définitive, ce n’est ni la théorie des tourbillons, ni celle de la préformation, ni quelque autre théorie scientifique qui justifie le merveilleux dans Amilec ou la Graine d’hommes, c’est le merveilleux des génies grainetiers et des habitants de la lune qui permet de mettre à distance les discours de science en leur ôtant toute autorité ou toute supériorité. Les théories des hommes de science sont le fruit de leur imagination au même titre que les contes et les romans le sont de celle des hommes de lettres. Il n’est donc pas illégitime de s’interroger sur la capacité des uns et des autres à dire avec le plus d’exactitude et de vérité ce qu’il en est des hommes, du monde et de la vie. De même, les discours de science ne justifient pas l’utopie. Au contraire, ils ne se justifient que dans la mesure où ils autorisent l’évocation d’un monde, si dissemblable et pourtant si ressemblant, qui est non lieu, mais invitation au regard critique, « qui sait exiger tour à tour le surplomb et l’intimité, sachant par avance que la vérité n’est ni dans l’une ni dans l’autre tentative, mais dans le mouvement qui va inlassablement de l’une à l’autre80 ».

79Leur utilité n’est pas d’apporter des réponses mais de permettre de poser des questions, d’interroger les hommes, le monde, la vie. Ils se justifient parce qu’ils offrent opportunément la possibilité d’une réflexion sur les mœurs, la nature et la condition humaines qui témoigne de la dimension moraliste bien plus que scientifique de l’écriture. La lettre lunaire est donc d’abord et avant tout une variante des heures persanes. Elle laisse libre cours à la critique sociale qui s’opère tant par le tri des différentes graines d’hommes que par les différents mondes décrits, de l’apothicairerie d’Amilec à la Nautopie et la Nitramie en passant par la France du début des années 1750.

La satire sociale

  • 81 Voir J. Marx, op. cit., p. 41 : « Par rapport à l’Amour dévoilé, Amilec n’en souffre pas moins dan (...)

80La lune offre une image inversée de la terre, celle d’un monde à l’envers qui nous renvoie, par réflexion, au désordre de notre monde terrestre. Elle fait aussi écho aux graines d’hommes dans l’apothicairerie d’Amilec, qui reprennent à la pluralité des mondes la théorie des tourbillons cartésiens. Cette dernière, principe d’organisation des planètes, est étendue aux sociétés : les graines d’hommes et les tourbillons de peuples s’ordonnent selon le même modèle de tourbillons. La satire scientifique est détournée au profit de la satire sociale. De ce point de vue, la cinquième édition marque une inflexion importante du texte vers la critique sociale et souligne fortement la dimension utopique d’Amilec. Cette dernière édition repose sur un schéma narratif bien plus complexe et que beaucoup jugent trop lourd81. Elle n’offre pas moins de cinq représentations, qui fournissent autant d’images – déformées, rêvées ou non – de la société, pour lesquelles il est possible de parler d’utopie.

  • 82 Roger Mucchielli, Le Mythe de la cité idéale, Paris, PUF, 1960, p. 93.

81La première de ces représentations est la lune décrite dans la lettre de Zamar. Elle est peuplée d’étourdis dont la graine a bien de l’analogie avec l’air lunaire. Par l’image de la terre qu’elle reflète, elle peut être définie comme une contre-utopie, c’est-à-dire un « refus passionné et sardonique de toute utopie en ceci que l’auteur, au lieu de peindre un monde débarrassé des maux essentiels qu’il a lui-même constatés et définis, semble accepter le monde tel qu’il est82 ».

  • 83 M. Hodgart, La Satire, op. cit., p. 183.

82La deuxième est le magasin d’Amilec, la « manufacture des graines d’hommes », qui présente un microcosme, une société-monde embryonnaire. Il s’agit des graines qui seront amenées à fournir les futurs habitants de Mars. La réalisation de ce peuplement peut être considérée comme une utopie potentielle puisqu’elle reste extradiégétique, dans un devenir de la fiction. Les graines, que trie Amilec et que fait danser le narrateur avec une basse de viole, constituent pour leur part une anti-utopie (martienne), c’est-à-dire « une vision grotesque de notre monde proposée sous les dehors d’une extrapolation logique83. » Les différents éléments de cette anti-utopie sont livrés au lecteur par les descriptions du narrateur principal et par les remarques d’Amilec.

  • 84 R. Mucchielli, op. cit., p. 93.

83De ces deux représentations se dégage une conception de la terre qui relève de la contre-utopie utopique, c’est-à-dire qu’au lieu de peindre un monde débarrassé de ses maux, l’auteur préfère peindre le monde tel qu’il est dans « un plaisir mêlé d’amertume84 ». L’anti-utopie martienne et la contre-utopie lunaire se répondent, autorisant Stefan Horlacher à affirmer que « le monde satirique se trouve [ainsi] opposé à sa propre caricature, à une duplication dont il résulte que le statu quo terrestre est pourvu d’une nouvelle dimension – le mirage lunaire déformé et déphasé – qui constitue à la fois un repoussoir mettant en évidence l’irrationalité du comportement humain et une sorte d’avenir anticipé du genre humain : le déclin. »

84À ces deux représentations présentes dans toutes les éditions, il convient d’ajouter que, dans les quatre premières, se trouve en filigrane l’espoir de l’avènement d’un roi de France qui, à l’instar d’Auguste, saurait assurer la grandeur et la prospérité d’un « empire français » et affermir la paix tant intérieure qu’extérieure ; mais il s’agit d’une utopie dont l’accomplissement est extradiégétique, un horizon d’attente de la fiction.

85Dans la cinquième et dernière édition, l’allusion à la naissance du duc de Bourgogne est supprimée. Mais trois nouvelles représentations viennent compléter la construction déjà complexe de la satire sociale.

  • 85 Le nom Polyhistor est repris d’une œuvre latine de Solin, géographe du IIe siècle, Polyhistor seu (...)

86La première de ces nouvelles représentations est la planète Vénus ou, plus précisément, les moyens de réforme proposés par Philandron, génie de cette planète (qui semble avoir été le lieu d’un âge d’or dont rien ne nous est rapporté), qui ressemblent fort à l’esquisse d’une constitution idéale. Philandron, personnification de l’amour de l’humanité, offre au représentant de l’espèce humaine les moyens pour une heureuse réforme, après avoir appris que la graine transportée de Vénus à la terre a dégénérée. La deuxième nouvelle représentation est la terre expliquée à son fils lunaire par le narrateur principal, où il décrit les Européens, leurs vices et leurs ridicules. C’est une présentation satirique des hommes et de leurs défauts, en même temps qu’un tableau de la société française du milieu du XVIIIe siècle (les « dames du Bel-Air », les « cotteries pesantes du triste Marais », etc.) Enfin, la dernière est dédoublée entre Nitramie et Nautopie, deux pays lunaires explorés par Polyhistor85, narrateur secondaire, et qui constituent deux micro-utopies.

  • 86 A5, III, p. 148. Pour la dénomination des éditions, voir ci-dessous « Choix du texte et principes d (...)

87À la fin de l’ouvrage, les instances énonciatives témoignent d’une certaine perméabilité, elles interfèrent entre elles. Le masque du narrateur secondaire se craquelle et laisse apercevoir le narrateur principal, si ce n’est parfois l’auteur lui-même. Ainsi, lors de son séjour en Nautopie, le narrateur secondaire Polyhistor s’endort, quantité d’images défilent dans sa tête : il lui semble être de retour dans sa patrie où il raconte aux gens son voyage, mais on croit qu’il fait « un roman ironique qui port[e] sur [s]es compatriotes86 ». Malgré qu’il en ait, l’auteur avoue ici, par une mise en abyme qu’il a entrepris un roman satirique. Il y a d’ailleurs bien de la malice et de l’ironie à ne placer dans les moyens de réforme du génie de Vénus aucun amour autre que socialement contrôlé et approuvé, ou encore, d’annoncer l’absence de conquérants et de guerriers sur Mars par une ironie mordante que nous caractériserions volontiers de cironienne.

  • 87 Dans la première moitié du XVIIIe siècle, ce sont sans doute les Voyages de Gulliver (1726) de Jon (...)
  • 88 M. Hodgart, La Satire, op. cit., p. 182.
  • 89 Voir la thèse de Jean-Michel Racault, consacrée à l’utopie littéraire, L’Utopie narrative en Franc (...)

88Amilec est assurément un roman satirique87 dans lequel sont insérés, enchâssés des éléments utopiques. En aucune façon il ne peut être considéré comme une utopie, car cette dernière « critique le monde irrationnel du présent et propose une antithèse rationnelle88 ». Une utopie doit être une réflexion politique. Le genre comprend à la fois une critique de la société existante et la description d’une organisation sociale fictive, imaginaire, idéale, au moins meilleure que la société contemporaine. Cette société est bâtie sur des principes rationnels, moraux, économiques et politiques. Les lois de cette « cité idéale » sont néanmoins adaptées à la nature humaine. Pour Amilec, il convient donc de reprendre la distinction de Raymond Ruyer entre le mode utopique et legenre utopique. Les œuvres décrites sur le mode utopique relèvent d’une mentalité, d’une forme d’esprit qu’Alexandre Cioranescu a nommé l’ utopisme, elles n’ont qu’un rapport lointain avec l’utopie littéraire89 dont les modèles du genre sont l’Utopie de More (1516), la Nouvelle Atlantide (1627) de Bacon, comme la Cité du Soleil (1623) de Campanella, mais aussi la Terre australe connue (1676) de Gabriel de Foigny, l’ Histoire des Sévarambes (1677) de Denis Veiras, ou encore les Voyages et avantures de Jacques Massé (1714) de Simon Tyssot de Patot.

  • 90 Fénelon, Lettre à Louis XIV, préf. Henri Guillemin, Neuchâtel, Ides et Calendes, 1961, p. 61 : « D (...)
  • 91 « Fénelon avait rédigé vers 1697 pour le duc de Bourgogne, alors âgé de quinze ans, un Mémoire int (...)

89Chacune de ces œuvres a pu influencer Tiphaigne, mais c’est d’une autre que nous voudrions rapprocher celle du médecin normand : le Télémaque de Fénelon. Cet ouvrage, qui connut de nombreuses rééditions, est une référence tout au long du XVIIIe siècle. Dans les Aventures de Télémaque (1699) rédigées par Fénelon à l’attention du duc de Bourgogne, le précepteur du petit dauphin expose sa doctrine politique, qui nous est aussi connue par une lettre politique à Louis XIV90 publiée anonymement pendant la querelle du quiétisme, probablement en 1694. Fénelon, issu d’une grande famille du Périgord, est un homme sage, fin et modéré. Mais, sans doute en raison de son influence – supposée ou réelle – en tant que précepteur depuis 1689 du petit dauphin, le duc de Bourgogne, petit-fils du roi91 il s’attire de nombreuses antipathies, notamment celles de Bossuet et des gallicans. Comme le fait justement remarquer Jean-Jacques Chevallier :

  • 92 J.-J. Chevallier, op. cit., p. 413-414.

Il ne faut pas se méprendre sur Fénelon, sur ce grand seigneur de naissance, comblé des dons de l’esprit et du style, comme de ceux du cœur et de la foi. Il faut bien voir que, si les Lumières du siècle suivant pourront (par opposition à Bossuet le grand orthodoxe) se réclamer de lui comme d’un précurseur, sa personnalité profonde rejoint par l’humanisme et la spiritualité, par l’idéal du prince chrétien et par la détestation ardente de la guerre, un Erasme de Rotterdam. Politique évangélique ! Et à lire le Télémaque, ce chef d’œuvre composé pour le petit dauphin, n’évoque-t-on pas, au septième livre où sont décrites les merveilles de la Bétique, le pays d’utopie de saint Thomas More ? À défaut de ce pays chéri des dieux où tous les biens sont communs ; où tous les hommes sont libres et égaux ; où tous s’aiment d’une « amour fraternelle » que rien ne trouble ; où la fraude, la violence, les procès, les guerres jamais ne font entendre leur voix « cruelle et empestée » – à défaut de cette Bétique de rêve, l’auteur du Télémaque propose Salente en exemple92.

  • 93 Voir Jean-Pierre Landry, « Télémaque : l’utopie dans le roman », dans Claude Lachet (dir.), Les Ge (...)

90Les deux cités féneloniennes, la Bétique (livre VII) et Salente (livres VIII à XI et livre XVII), et leur insertion à l’intérieur d’un roman plus vaste luimême enchâssé entre le chant IV et le chant xv de L’Odyssée93, ont bien des rapports avec la multiplication des références utopistes dans Amilec, elles aussi diffuses à l’intérieur du texte. Ces deux cités different sensiblement – Salente est vraiment une micro-utopie, à la différence de la Bétique, qui correspond plus à un âge d’or –, mais c’est à travers elles, au-delà des nuances qui les séparent, que Fénelon esquisse son idéal d’humanité. Ainsi souhaiterions-nous, dans cette partie, dégager l’idéal tiphanien qui se trouve inscrit en creux de la satire sociale.

Principes d’éducation

  • 94 A5, II, p. 55-67 (pour la dénomination des éditions, voir ci-dessous : « Choix du texte et princip (...)
  • 95 Voir Montaigne, Essais, Pierre Villey (éd.), Paris, PUF, « Quadrige », t.I,1992, p. 174, livre I, (...)
  • 96 Voir ibid. : « [...] il avoit esté conseillé de me faire gouster la science et le devoir par une v (...)
  • 97 Voir ibid., p. 153 : « Ce n’est pas assez de luy roidir l’ame ; il luy faut aussi roidir les muscl (...)

91Pour assurer à une société sa cohérence et empêcher qu’elle ne se corrompe, l’éducation est primordiale. Ceci explique le grand intérêt que les utopistes lui ont accordé. Dans Amilec, les principes éducatifs sont développés par Philandron dans sa « Réforme de l’éducation94 ». Le génie y insiste sur la nécessité de prendre soin des enfants dès leur conception et non dès leur naissance. Il faut, dès que la femme sent « dans son sein un tendre fruit de ses plaisirs », éveiller l’enfant au son des instruments95. Puis, après la naissance, ce passage du « sein de la vertu » aux « bras de l’humanité », le nouveau-né doit être nourri au lait maternel, ce qui était au XVIIIe siècle un sujet très controversé. Dès ses premiers bégaiements, l’enfant doit être confié à des maîtres vertueux et savants, c’est-à-dire des hommes qui sont à la fois des physiciens consommés et des citoyens vertueux. Ces derniers ont pour mission de développer ses talents personnels, sans les forcer96. Il est aussi fondamental de prendre soin de son corps pour prendre un soin plus utile de son esprit97.

  • 98 Rousseau, Émile ou de l’éducation, Paris, Classiques Garnier, 1961, livre 5, p. 573.

92Un certain nombre de ces principes pour l’éducation rappellent Montaigne. Ils ne sont pas non plus sans annoncer l’Émile de Rousseau qui se réfère ouvertement aux Aventures de Télémaque, qu’il donne à lire à Emile par le truchement de Sophie98. Dans cet ouvrage, le système éducatif est précis : c’est un enseignement public, étatique et gratuit, s’intéressant à l’esprit et au corps. Le sport y est considéré par Fénelon moins comme une nécessité que comme une manière d’occuper les individus. C’est une éducation Spartiate, confiée surtout aux personnes âgées, semblable en cela à bien des utopies.

  • 99 Le préfacier du fac-similé de 1985 fait remarquer que le passage rappelle la première épître de sa (...)

93Un point essentiel est l’enjeu de la formation des savants, qui s’accompagne de réflexions sur le fonctionnement des universités et des écoles. Dans sa lettre, Zamar apprend à Amilec que sur la lune des écoles de folie et d’étourderie99 ont été établies, dans la tradition d’Érasme et de son Éloge de la folie : on y profite beaucoup, comme on ne profite guère, sur la terre, dans les écoles de philosophie et de sagesse (p. 111).

  • 100 A5, III, p. 28.
  • 101 A5, III, p. 116-117.

94Les écoles terrestres sont aussi montrées du doigt par le narrateur principal lorsqu’il présente sa planète à son fils lunaire. Les débats dans les écoles d’Europe portent sur « les guétres, les coliers, ou les robes de certaines nations anciennes & éteintes depuis long tems ». Une note – du narrateur ou de l’auteur – précise que « cela ne paroîtra pas un badinage outré à quiconque saura les disputes des Savans sur le Laticlave & Augusticlave des Romains100 ». Cet exemple est en partie repris par Polyhistor et montre une nouvelle fois la perméabilité des différentes instances énonciatives et les interférences qui surgissent çà et là entre elles dans le texte. En effet, le lecteur apprend seulement en Nautopie, au moment où Polyhistor explique à son hôte nautopien que les dissertations universitaires traitent dans son pays de « sujets doctes & curieux, surtout, sur ce qui régard[e] les mœurs, le langage & les habillemens de deux Nations antiques, qui avoient fleuri jadis en Europe », que le narrateur secondaire a soutenu trois thèses qui l’avaient couvert de gloire et où il avait « fait une fort belle dissertation sur les vieilles pantoufles de ces deux Nations101 ».

  • 102 A5, III, p. 93-94.
  • 103 A5, III, p. 95.

95En Nitramie, des disputes publiques sont organisées à l’occasion des promotions au doctorat. Polyhistor assiste à l’une d’entre elles dont l’acte de promotion est précédé d’une thèse, dont le sujet est en l’occurrence : « Dissertation physique d’inauguration, dans laquelle l’on examine & l’on discute avec soin de ce problème très-important, savoir, si le son, que rendent les mouches & quelques autres insectes, vient de la bouche, ou du derrière102 ? » Le président des thèses entreprend de défendre le premier des deux sentiments. Des opposants l’attaquent vigoureusement, les esprits s’échauffent malgré les musiciens qui sont censés animer les ergoteurs quand le débat languit mais aussi les adoucir quand la dispute s’envenime. Mais tout se finit bien, par des éloges et des félicitations, « car selon la coûtume générale, le Président descend de chaire toûjours victorieux103 ». L’affaire est décidée : le son que rendent les mouches et quelques autres insectes vient donc de la bouche. Le postulant est ensuite aspergé d’un muid d’eau sur la tête, parfumé d’encens et contraint d’avaler un vomitif. Enfin élevé au grade de docteur, il est reconduit par tout le « Parnasse Nitramien » à son logis. Tout se termine le soir par un festin bachique.

96À l’opposé de tels comportements, les Nautopiens considèrent les disputes de l’école comme des spectacles et des jeux scéniques. Ils y vont pour se divertir. Les riches nourrissent des disputeurs – nommés Labsamos, c’est-à-dire brouillons – comme d’autres des bêtes de combat. Un de ces disputeurs s’est particulièrement illustré :

  • 104 A5, III, p. III.

quand une fois il étoit sur les bancs, rien ne lui résistoit : Il changeoit le blanc eu [sic] noir, les quarrés en longs [sic] ; il mettait tout en combustion par le moyen de ses sillogismes & de ses raisonnements captieux. Il n’y avoit point d’Opposant assez brave pour lui tenir tête ; il les réduisoit tous au silence, quand il vouloit, avec ses distingo,subsumo &c104.

  • 105 A5, III, p. 115.

97Des « agaceurs » – nommés Aclabaes – sont chargés de piquer les disputeurs aux flancs avec des aiguillons dès que ceux-ci diminuent leur ardeur au combat. En revanche, un lidam – c’est-à-dire un docteur en philosophie – est inscrit parmi ceux qui jouissent du privilège d’enseigner publiquement sans aucune cérémonie. L’inscription est seulement précédée d’un « fort beau & fort docte Discours sur un certain Probléme de Phisique105 » prononcé par le candidat.

98En regard de telles institutions, les universités d’Europe apparaissent corrompues. D’après le narrateur principal, ce ne sont que des marchés, ou des boutiques, dans lesquels on fait un négoce d’honneurs et de sciences. Il ajoute d’ailleurs en forme de pointe :

  • 106 A5, III, p. 44.

Il faut pourtant dire à la loüange de leurs Docteurs & de leurs Maîtres ès arts, qu’ils ont beaucoup d’adresse à instruire les jeunes gens, vû qu’ils leur enseignent non seulement ce qu’ils ont appris, mais aussi ce qu’ils ne savent pas & qu’ils n’ont jamais sû106.

99L’avoir prime le savoir. Les sciences ne sont plus considérées que sous le rapport économique et le profit matériel qu’elles peuvent engendrer.

Principes de religion

  • 107 A5, II, p. 36-53.

100Avec l’éducation, la religion est un des principaux piliers d’une société morale. Dans la deuxième partie de la cinquième édition, l’entretien du sublunaire avec le courrier lunaire107 développe et précise la remarque sur la diversité des germes ecclésiastiques déjà présente dans les éditions précédentes lors de l’épisode du tri :

Amilec continua de tamiser, jusqu’à ce qu’enfin il tombât comme une grêle de molécules sectaires, qui se repoussant l’une l’autre, semblaient se marquer l’aversion mutuelle et le dédain qui devait un jour les animer. Amilec fit jeter au vent tout ce que le tamis avait rejeté, et mit le reste en réserve (p. 104).

101Le narrateur apprend que le précepteur de son fils, qui était de la religion universelle, s’est converti à celle des Jeannots qu’on appelle la religion des honnêtes gens et qui est fort à la mode à la lune. Le narrateur assure le courrier que les Jeannots seraient considérés sur terre comme des gens sans foi ni loi. Deux peuples, précise le courrier, se sont multipliés : les Martiniens et les Jeannots :

  • 108 A5, II, p. 40.

Le plus grand nombre s’attache aux Martiniens ou aux Jeannots, parceque [sic] dans ces Partis on se trouve le moins gêné, & on peut y suivre plus commodément ses intérêts, ses passions, ou le prurit de son esprit108.

102La religion universelle désigne de manière limpide le catholicisme. Les religions des Martiniens et des Jeannots, quant à elles, semblent renvoyer au déisme et à l’athéisme. Le fils du narrateur est trop pieux pour devenir un indifférentiste (athée). Il a donc examiné les différents partis séparatistes (le protestantisme ; mais aussi, dans une moindre mesure, le gallicanisme) et en a reconnu l’erreur. Il s’est donc attaché à l’unité de la religion universelle.

103Dans le Télémaque, la religion tient une place centrale à Salente, où les lois religieuses sont au-dessus des lois du roi, manière pour Fénelon d’exprimer son refus du gallicanisme au nom de la soumission du temporel au religieux. À la différence de Fénelon, Tiphaigne n’hésite pas à recourir aux procédés satiriques les plus anciens pour stigmatiser les dérèglements des hommes de foi. Le génie chargé d’en récolter la graine se plaint auprès d’Amilec de la difficulté de sa tâche, en faisant valoir que « vous croyez cueillir une bonne graine d’ecclésiastiques, et vous vous trouvez les mains pleines de graines de moines » (p. 103). De plus, quand Amilec joue de la basse de viole montée sur le ton des passions, les germes de gens qui par leur état semblent avoir renoncé à toutes les choses de la terre se trémoussent au ton de l’avarice. Et si nombre de graines se trémoussent au ton de l’orgueil, ce qui amuse le plus le narrateur ce sont « les sauts merveilleux [qu’il voit] faire à quelques autres mises au rebut, et qui se trouv[ent] dans les balayures au coin du magasin : [il] reconn[ait] en même temps que [ce sont] de ces germes blancs, noirs et bigarrés, dont [il a] déjà parlé » (p. 120). Le narrateur lui-même critique nombre de pratiques religieuses lorsqu’il expose à son fils les mœurs des Européens. Il dénonce, par exemple, l’aspect purement social de la messe, à laquelle tout le monde se rend, mais pour oublier aussitôt, une fois sorti de l’église, l’enseignement et les préceptes de la religion, sans doute jusqu’au prochain office :

  • 109 A5, III, p. 26.

On chasse une sorte de rage par le son des cloches : au bruit qu’elles font, les esprits échaufés se modèrent ; mais le réméde ne produit pas un long effet, & deux heures après le mal révient & accroît de plus belle109.

104Plus largement, l’auteur critique les fêtes religieuses qui ne sont que des trêves et n’apportent pas de remède aux maux qui sévissent dans la population. Il ajoute, cette fois à destination des hommes d’église :

  • 110 A5, III, p. 23.

on voit des Hommes placés en des lieux élevés, d’où ils déclament contre des pêchés qu’ils commettent eux-mêmes tous les jours ; c’est comme si l’on voyoit un Homme yvre se dechainer contre l’Yvresse110.

  • 111 A5, II, p. 49.

105Quand le narrateur apprend par le courrier lunaire que son fils souhaite entrer en religion, il n’arrive pas à comprendre pourquoi ce dernier ne préfère pas devenir un bon citoyen qui s’emploie à multiplier l’espèce humaine, dans le service de la république et dans le respect de la religion : « Il aura plus de merite qu’un moine, qu’on nomme communement le cochon du Bon Dieu, vû qu’il s’engraisse par sa fainéantise111. » Il reprend le même argument satirique lorsqu’il dépeint à son fils un tableau général des mœurs des Européens :

  • 112 A5, III, p. 34.

Vous soupçonneriez les Européens d’être antropophages ; car ils enferment une grande multitude d’Hommes robustes dans des clôtures, qu’ils appellent Monastéres, pour les y engraisser, & leur donner un teint frais & vermeil112.

106Mais il ne faudrait pas conclure de ces propos qui s’inscrivent dans toute une littérature satirique prenant, à peu de frais, pour cible les gens d’église, que Tiphaigne est un ennemi de la religion, bien au contraire. Quand le moissonneur ecclésiastique présente au grand-maître en se plaignant une très petite boîte qui n’est remplis qu’à moitié, Amilec lui répond :

Allez, faites diligence, et ne perdez pas courage. Si vous cherchez bien, vous trouverez encore de ces hommes pleins de Dieu, de ces savants qui se sont toujours défiés de leur propre raison, de ces riches prélats qui ne reçoivent que pour donner, de ces pasteurs zélés que la molesse n’endort pas au milieu de leur troupeau. Le germe des apôtres ne sont pas encore épuisés : vous en trouverez peu, mais vous en trouverez encore (p. 104).

  • 113 A5, III, p. 20.

107Le narrateur, lui-même, quand son fils lui a exposé les raisons pour lesquelles il souhaite se consacrer à la vie contemplative, ne peut qu’approuver ces bons sentiments113, sans doute comme le fit Charles Tiphaigne en acceptant la vocation religieuse de son frère et en lui assurant la rente nécessaire pour que celui-ci soit accepté au subdiaconat. Le narrateur dépasse la simple acceptation de la religion et critique l’inconséquence de ceux qui refusent de croire en Dieu :

  • 114 A5, III, p. 35-36.

Enfin une partie des Européens croyent, que la pratique ou la négligence de la vertu & de la pitié ne décide point du salut, ou de la damnation éternelle ; que, s’ils fussent nés dans d’autres lieux & d’autres Parens, ils eussent suivi d’autres dogmes. Tout comme s’ils jugeoient qu’ils n’étoient damnés que par le pur hazard de la naissance, sans se soucier de concilier cette opinion avec la bonté & la justice de Dieu114.

  • 115 J.-P. Landry, art. cité, p. 183.

108Le modèle de société proposé comme en creux de ces anti-et contreutopies par Tiphaigne est donc en réalité empreint d’une grande moralité tant personnelle que publique. Il laisse apparaître, au-delà des réflexions satiriques, un humanisme chrétien qui peut puiser sa source dans les Aventures de Télémaque de Fénelon, à la différence majeure que ce dernier exprime à travers son ouvrage un « détachement mélancolique115 » qui est aspiration à la Cité de Dieu, à l’au-delà, et qui fait entièrement défaut dans Amilec. L’ouvrage n’est pas mystique, loin s’en faut, mais l’auteur est respectueux de la religion et aspire à l’idéal du prince chrétien.

Principes économiques et politiques

  • 116 « Les Arts libéraux sont dévenus une espéce de trafic en Europe, & il n’y a pas de Marchands plus (...)
  • 117 Nicole et Jean Dhombres, Naissance d’un pouvoir : sciences et savants en France, 1793-1824, Paris, (...)
  • 118 Louis-Sébastien Mercier, Tableau de Paris, Amsterdam, 1783, t. V, p. 146.

109L’auteur a satirisé les ecclésiastiques qui nourrissent des prétentions sur les biens de ce monde. Il a aussi mis en évidence la collusion entre l’économique et le scientifique, et critiqué cet argent qui corrompt les savants et les savoirs116. Dans la troisième partie de la cinquième édition, il exprime à travers les attitudes opposées des Nitramiens et des Nautopiens une réticence marquée à l’égard des inventions et de la nouveauté. Cette attitude peut surprendre de la part d’un savant en quête de sens, s’il on oublie la floraison de petites inventions inutiles qui recherchaient à l’époque la reconnaissance de l’Académie des sciences. En effet, avec le temps, « cette institution vénérable fondée en 1666 avait été investie d’une sorte de direction nationale de la science, mais aussi des arts et des métiers. Rien de nouveau ne s’accomplissait sans que l’Académie apposât au moins son sceau. Aucun livre scientifique ne sortait de France sans son label117 ». Louis-Sébastien Mercier rapporte en 1783 que « c’est à elle que tout inventeur s’adressait pour être encouragé, approuvé, patronné118 ».

  • 119 A5, III, p. 84.
  • 120 A5, III, p. 101.

110La Nitramie, pays du luxe dont la munificente ville capitale est fameuse par la beauté des ouvrages qu’on y fabrique et par son commerce119, est peuplée par des habitants inconstants et légers qui apportent un grand soin à leur toilette. Les Nitramiens font beaucoup de projets et d’édits car ils sont doués d’une grande rapidité d’esprit, mais sans en attendre les résultats car seule la nouveauté leur plaît120. Ce pays offre, en fait, une caricature à peine forcée de la France de la Régence. Les innovateurs en tous genres sont très estimés dans ce pays. Un passage fait d’ailleurs explicitement référence à l’aventureuse expérience de Law dont le système comprenait notamment une banque privée et la Compagnie d’Occident :

  • 121 A5, III, p. 104-105.

Son projet fut reçû avec des grands applaudissemens, & l’on établit aussitôt une Compagnie de Commerce, dont les Actions furent bientôt remplies, les gens accourant en foule, pour porter leur argent à la Banque121.

111En France, l’aventure s’était terminée en 1720 par la banqueroute du système et la fuite de Law alors surintendant des Finances. En réaction à une telle superficialité et à de tels excès, la Nautopie offre le tableau d’un royaume où règne sagesse et sobriété. Tout se fait avec lenteur : le grand chancelier ne passe pas moins de quatorze jours pour rédiger le plus petit édit. Surtout, les innovateurs sont punis de mort, sauf dans les rares cas où leurs projets sont approuvés car procédant vraiment de l’intérêt général. Quand tel est le cas, un triomphe populaire est réservé au sage et prudent innovateur. L’auteur semble indiquer ici un conservatisme réformateur. S’il répugne à modifier l’ordre social, économique et politique existant, il reconnaît la nécessité pour le système tant économique que politique de se réformer pour se conserver.

  • 122 C’est-à-dire « la Salente du roi Idoménée conseillé par Mentor-Minerve, qui lui a fait édicter tou (...)
  • 123 A5, II, p. 85.
  • 124 A5, II, p. 87.

112La sobriété princière est de règle en Nautopie, ce qui peut être rapproché de l’éthique fénelonienne, développée dans l’utopie du Télémaque122, selon laquelle le roi doit être moral et ne faire aucune dépense somptuaire. Il ne doit lever d’impôt ni pour son entretien, ni sur les terres exploitées. Philandron, pour sa part, adopte une attitude plus nuancée puisqu’il considère que des lois économiques et somptuaires à un certain point seraient très utiles : « sans bannir de [sic] luxe, on peut le modérer123. » Dans Salente, les règles économiques édictées par Idoménée sont intéressantes en ceci qu’elles sont, d’une certaine façon, paradoxales : si on supprime l’artisanat inutile, en revanche le commerce est très développé car il est considéré comme une activité qui entretient la paix entre les peuples car elle repose sur la confiance, le respect de la vérité, la bonne foi et la conscience. Et en effet, c’est parce que Mentor et Idoménée sont des partisans du libre-échange que la ville a été construite au bord de la mer. Salente est un lieu d’échange, même si elle doit ne pas acheter de produits de luxe. Sur ce point encore, Philandron est plus réaliste. D’après lui, il faut encourager et honorer le commerce, les sciences et les arts. On doit aussi « assurer les acquisitions des étrangers ; [car] c’est le seul moyen pour les attirer dans l’Empire124 ».

113Comme dans la plupart des utopies, l’activité agricole tient à Salente une place essentielle : elle demande beaucoup de travail et empêche la paresse en occupant les corps et les esprits. Les travaux les plus durs peuvent néanmoins être abandonnés aux étrangers, et ceux-ci sont bien accueillis et peuvent même devenir propriétaires et être naturalisés. Tel est aussi le cas dans Amilec. Selon Philandron-Tiphaigne, le monarque doit encourager l’agriculture :

  • 125 A5, II, p. 81-82.

Les Monarques devroient encore visiter quelquefois les champs, & aller former le premier sillon : cette cérémonie honoreroit l’agriculture ; ils devroient aussi recompenser celui dont la terre en proportion de la bonté du sol, auroit été la plus fertile125.

  • 126 A5, III, p. 123.

114De même, les laboureurs sont infiniment estimés et honorés en Nautopie. Polyhistor, dans un étrange télescopage des instances énonciatives, déclare qu’il « étoi[t] dans une étrange surprise en entendant ces choses, [se] rappelant le triste sort de nos Laboureurs, qui gémissent sous une cruelle servitude126 ».

  • 127 A5, II, p. 82.
  • 128 A5, II, p. 83-84.

115Dans les tables de Chaulnes, Fénelon est annonciateur du XVIIIe siècle quand il préconise des réformes fiscales par le jeu de réformes administrative et politique. Il considère, par exemple, que les états généraux doivent surveiller le développement de l’agriculture pour éviter les crises frumentaires et mettre en valeur les terres en friche au nombre desquelles il inclut les territoires réservés au droit de chasse des privilégiés. Philandron partage cette préoccupation qui était aussi au siècle des Lumières celle des physiocrates. Il estime, pour sa part, que le blé « devroit toujours être d’un même prix, proportionné au terns, & aux lieux où il croîtroit ; assez fort cependant pour que le laboureur puisse vivre & acquitter les charges127 ». Il préconise aussi l’établissement de magasins publics qui permettraient de répartir équitablement cette denrée essentielle : « On ne craindroit plus la famine dans l’Empire, on éviteroit par là ces petites séditions auxquelles la populace s’accoutume, & qui pourroient un jour devenir dangereuses128. » Ces derniers mots prennent une résonance nouvelle et sans doute inattendue pour le lecteur moderne qui peut y voir comme une prémonition de la Révolution française, même si elle se fonde d’abord sur le constat déchirant de l’incapacité du pouvoir à prévenir les famines qui ont sévi durant le siècle.

  • 129 Le chancelier Henri-François d’Aguesseau fut exilé à Fresne en 1718 pour son opposition au système (...)
  • 130 Philandron, dans ses moyens de réforme de la judicature (A5, II, p. 105-143), plaide et argumente (...)
  • 131 En effet, c’est un contresens que de comprendre l’ Histoire des Galligènes comme une utopie social (...)

116La vision de la société et les réformes politiques nécessaires que propose Tiphaigne-Philandron semblent se rapprocher de celles du chancelier d’Aguesseau129. Ce dernier s’est efforcé d’œuvrer dans le sens d’un droit civil commun, avec pour objectif avoué l’harmonisation de la jurisprudence130 De plus, il est partisan d’une monarchie au service du peuple, et hostile à l’aristocratie héréditaire. Tiphaigne l’est également et il faut tenir pour erronée l’affirmation selon laquelle le médecin de Montebourg serait un pré-communiste131. Philandron est sans équivoque :

  • 132 A5, II, p. 64-65.

Il n’y aurait point de noblesse : car comment une distinction entre un homme & un homme se maintiendrait-elle parmi des hommes que la vertu rendroit égaux ?
Mais comme cette égalité ne serait pas parfaite, il y auroit une noblesse personelle [sic], & non un corps de noblesse héréditaire.
Les biens n’y seraient pas communs : car les talens y seroient différens ; & il faudroit bien que les talens eussent une recompense.
Il y auroit des pauvres & des riches, car sans cela pourroit-il y avoir des arts & des grandes vertus132 ?

  • 133 A5, II, p. 67-77.

117En même temps, le génie de Vénus affirme le principe fondamental de la fidélité au pouvoir établi dans le passage traitant « de la subordination133 ». En contrepartie, le roi doit consacrer tout son temps au service de ses peuples dont il est comme le père. Dans ses considérations sur « la réforme d’un état », Philandron précise que, si des réformes sont nécessaires, « il n’appartient qu’aux grands Rois d’oser faire des changemens & des réformes dans leurs Etats. Ce qui seroit facile pour eux, deviendroit impossible & même dangereux à ceux qui ne sont pas assez heureusement nés pour embrasser d’un coup de génie toute la constitution d’un Empire ». Il continue :

  • 134 A5, II, p. 77-79.

Le bien public doit être la base de toute réforme : quand un Réformateur a le peuple de son côté, il ne doit rien craindre des deux Etats supérieurs. [...] On devroit consulter le peuple sur le choix qu’on fait de ceux qui remplissent les emplois importants. Il n’a à se déterminer que par des choses qu’il ne peut ignorer : il est mieux instruit dans la Place publique qu’un Monarque dans son Palais134.

118C’est donc une monarchie mâtinée de démocratie que le génie propose et dans laquelle toute sa place est faite à la reconnaissance des aptitudes personnelles et du mérite dans la continuité des principes d’éducation qui ont été énoncés plus haut. Le peuple est fidèle au monarque et celui-ci prend soin de son peuple comme d’un fils. Toutes les actions sont accordées à l’intérêt et au bien publics.

119Le roi ne doit craindre ni le clergé, ni la noblesse. Ceci est d’autant plus compréhensible que la noblesse héréditaire n’existe pas dans l’organisation que Philandron expose. Dans cette société malgré cela fondamentalement inégalitaire, la fiscalité doit être adaptée aux contribuables en fonction de leurs moyens, c’est-à-dire proportionnelle :

  • 135 A5, II, p. 84.

Il ne faudrait jamais lever aucuns impôts sur tout ce qui sert à nourrir, vétir, chauffer & éclairer le menu peuple : voilà le grand moyen de l’avoir toujours pour soi ; il faudroit au contraire doubler ceux qui se perçoivent sur les choses dont se servent les gens aisés, & tripler les droits sur celles de luxe & de fantaisie ; personne ne se plaindrait, & le trésor de l’Empire y gagneroit135.

120Si la persistance de pauvres et de riches n’est pas remise en cause, le roi doit prendre avec pragmatisme l’argent où il se trouve, sans pour autant appauvrir son peuple.

  • 136 Sébastien Le Prestre de Vauban connut la disgrâce sous Louis XIV à cause de son Projet d’une dîme (...)

121Tiphaigne s’inscrit dans la lignée de Vauban136 et de son impôt proportionnel. Louis Phélypeaux, marquis de La Vrillière, à qui l’auteur d’Amilec voulait dédicacer son ouvrage, est chargé par Louis XV de mettre en place l’impôt du vingtième. Il s’agit d’abord d’un impôt universel de quotité sur les revenus de tous, sans privilèges ni exemptions, ni abonnements. Le secrétaire d’État dissout en septembre 1750 l’assemblée du clergé qui émet des remontrances contre ce nouvel impôt établi d’autorité, c’est-à-dire portant sur tous les sujets, y compris, à l’origine, les ecclésiastiques.

  • 137 A5, II, p. 65.
  • 138 A5, III, p. 27. Voir Montaigne,Essais,op. III, Paris, 1979, livre III, chap. x, « De mesnager sa v (...)

122La société idéale, d’où seraient retranchés les infirmes, les malsains, les laids, les sots et les méchants137 dans un eugénisme qui n’est qu’une reprise du tri des graines d’hommes, n’existe pas et Tiphaigne n’en attend pas la réalisation. L’auteur sait que les germes peuvent « pour une bonne qualité, en avoir trois ou quatre mauvaises » (p. 119). Toute société doit vivre avec ses infirmes : « Dans les grandes Villes tous ceux qui montent aux honneurs, déviennent paralytiques, & se font porter par les rues, comme des Malades, dans des chaises qui ressemblent à des boëtes138. » Si Tiphaigne reconnaît donc, en s’en moquant, les vices inhérents à la nature humaine, il apparaît, dans Amilec, partisan d’une éducation soignée, favorisant l’épanouissement des talents de chacun pour les mettre au service du bien public. Il se montre attaché à l’unité de la société tant à cause d’une même loi, d’une même monnaie, qu’à cause d’une religion dominante, sinon unique, la religion une, sainte, catholique et apostolique.

Notes

1 Jacques Marx, Tiphaigne de La Roche. Modèles de l’imaginaire au XVIIIe siècle, Bruxelles, 1981, p. 43.

2 Les Demeures philosophales et le Symbolisme hermétique dans ses rapports avec l’art sacré et l’ésotérisme du Grand Œuvre, Paris, 1960, t. I, p. 64-65.

3 Tiphaigne de La Roche, magicien de la raison, Montpellier, 1972. Voir aussi l’article d’Emmanuelle Sempère, « Tiphaigne de La Roche entre science et merveille : savoir alchimique et “alchimie du verbe” dans Amilec ou la Graine d’hommes (1753) », Le conte, les savoirs, Féeries, no 6, 2009, p. 117-130.

4 Nombres XXIV, 20, dans la traduction de Louis-Isaac Lemaître de Sacy, la plus courante au XVIIIe siècle (La Bible, Philippe Sellier (éd.), Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1990). Désormais toutes les citations bibliques seront données dans cette édition.

5 Daniel XII, 1-2 : « En ce temps-là, Michel le grand prince se lèvera, lui qui est le protecteur des enfants de votre peuple, et il viendra un temps où l’on en aura jamais vu un semblable jusqu’alors, depuis que les peuples ont été établis [...] Et toute cette multitude de ceux qui dorment dans la poussière de la terre se réveilleront, les uns pour la vie éternelle, et les autres pour un opprobre éternel qu’ils auront toujours devant les yeux. »

6 Notons au passage que le nom propre Tiphaigne ou Tiphaine signifie épiphanie. Amilec apparaît dans un temps de détresse du sublunaire, et ces deux personnages vivent sous le règne tout-puissant de leur auteur : Tiphaigne. L’hypothèse en vaut d’autres.

7 1 Thessaloniciens, IV, 16-17 : « Car aussitôt que le signal aura été donné par la voix de l’archange, et par le son de la trompette de Dieu, le Seigneur lui-même descendra du ciel [...] Puis nous autres qui sommes vivants, et qui serons demeurés jusqu’alors, nous serons emportés avec eux dans les nuées, pour aller au-devant du Seigneur au milieu de l’air. »

8 Voir la « déclamation puérile et triviale » du narrateur après qu’il a invectivé contre les savants (p. 95).

9 « Cela est dans le caractère de l’ouvrage et de l’auteur, comme on va le voir » (note, p. 110).

10 L’Âme romantique et le rêve [1937], Paris, José Corti, 1991, p. 3-4.

11 Dans ses Mélanges philosophiques, Leyde, E. Luzac, 1746, t. I.

12 Encyclopédie ou Dictionnaire raisonné des sciences des arts et des métiers, Paris, Briasson et al., 1765, t. XV, p. 355, art. « Songe ».

13 Bigarrures philosophiques, Amsterdam et Leipsick, Arkstee et Merkus, 1759,Ire partie, chap. v, « Demi-sommeil », p. 30.

14 Sujet familier à Tiphaigne qui lui a consacré sa thèse de licence à la faculté de médecine : Positiones de fibra patiente, sive de animi affectuum mechanismo et usu, Caen, J.-C. Pyron, 1748.

15 Bigarrures, op. cit., Ire partie, chap. IX, « Être heureux en songes, c’est l’être plus qu’on ne pense », p. 55.

16 Lettre du 27 juin 1753, dans Correspondance littéraire de Nîmes, Régine Jomand-Baudry et Charlotte Simonin (éd.), Genève, Champion-Slatkine, « Correspondances littéraires », à paraître.

17 Manuel du bibliographe normand, Rouen, A. Le Brument, 1860, t. II, p. 565. Pour Jules Roger, ils consistent « principalement en romans critiques et satiriques » (Les Médecins normands du XIIe au XIXe siècle, Paris, G. Steinheil, 1895, t. II, p. 167). Pour Joseph-Marie Quérard, Amilec est un « roman satirique » (Les Supercheries littéraires dévoilées, Paris, P. Daffis, 1869, t. I, p. 198). Pour Jean-Georges-Théodore Graesse, c’est un « roman satirique, qui s’occupe de l’analogie entre la propagation des animaux et des végétaux » (Trésor de livres rares et précieux, Dresde, Rudolf Kuntze, 1859, t. I, p. 101).

18 « Tiphaigne de La Roche de Montebourg », dans Mémoires de la société nationale académique de Cherbourg, Cherbourg-Caen, 1873, t. XI, p. 91.

19 « La Roche (Charles-François Tiphaigne de) », Dictionnaire des lettres françaises, Paris, Fayard, 1960, p. 43.

20 « Tiphaigne de La Roche (Ch.-Fr.) »,Dictionnaire des lettres françaises,op. cit., p. 585.

21 J.-M. Quérard, op. cit., p. 198, n. 1, rédigée par G. M. (G. Mancel ?)

22 G. Mancel, « Étude bibliographique sur Tiphaigne de La Roche », Journal des savants de Normandie, 1844, no 1, p. 970-972 [tiré à part : Caen, 1845].

23 Voltaire, Micromégas. Histoire philosophique (1752), dans Zadig et autres contes, préface de Frédéric Deloffre, Paris, Gallimard, « Folio classique », 1992, p. 43-63.

24 P. Clément, Les Cinq Années littéraires, ou Lettres de M. Clément, sur les ouvrages de littérature qui ont paru dans les années 1748, 1749, 1750, 1751 & 1772, Berlin, 1755, t. IV, p. 14-16.

25 Op. cit., p. 44.

26 Bigarrures philosophiques, Amsterdam-Leipzig, Arkstée et Merkus [Paris, NicolasFrançois Moreau], 1759, p. v.

27 Matthew Hodgart, La Satire, Pierre Frédérix (trad.), Paris, Hachette, 1969, p. 31.

28 F. Drujon, Les Livres à clefs, Paris, E. Rouvey, 1888, t. II, p. 29. J. Marx commente ainsi cette affirmation : « [Il] considère le livre comme un roman à clef [...] Mais Drujon n’est pas plus explicite. » (op. cit., p. 81).

29 Op. cit.

30 M. Hodgart, La Satire, op. cit., p. 129.

31 S. Horlacher, « Une œuvre méconnue : le récit de voyage et l’utopie selon Tiphaigne de La Roche », Littératures, no 31, automne 1994, p. 62.

32 Idée déjà développée par J. Marx qui compare l’usage du rêve dans Amilec à celui qu’en fait Diderot dans Le Rêve de d’Alembert.

33 Raymond Trousson, préface à l’Histoire des Galligènes ou Mémoires de Duncan, Genève, Slatkine Reprints, 1979, p. VIII.

34 Amilec, dédicace « Aux savants » (p. 93).

35 Voir note, p. 102 : « Cette apothicairerie était apparemment placée dans les espaces imaginaires. »

36 Jean Racine, Athalie, acte V, scène II.

37 Francesco Colonna, Hypnerotomachia Poliphili (1499), traduit en français sous le titre : Discours du songe de Polyphile.

38 Johannes Kepler, Somnium (1630) traduit sous le titre : Songe ou astronomie lunaire.

39 Par exemple : Crébillon fils, Le Sylphe ou Songe de Madame de R.*** écrit par elle-même à Madame de S***, 1730.

40 Les Bijoux indiscrets [1748], dans Œuvres, Laurent Versini (éd.), Paris, Robert Laffont, « Bouquins », 1994, t. II, Ire partie, chap. XXIX, p. 99-102. A rapprocher de Edmenil, ou le Pais des idées, traduit de l’arabe, La Haye, 1750, qu’Albert Caillet attribue à Tiphaigne.

41 Ibid., t. II, IIe partie, chap. VII, p. 130-134, « Rêve de Mirzoza ».

42 Denis Diderot, Le Rêve de d’Alembert, Jacques Roger (éd.) [1965], Paris, Flammarion, « GF », 2000, p. 79-81.

43 J. Marx rappelle que Kant lui-même a eu recours au rêve dans Träume eines Geistersehers erläutert durch Träume der Metaphysik publié en 1766 ( Tiphaigne de La Roche, op. cit., p. 40).

44 « Vous voudrez bien, Messieurs, que j’aie l’honneur de vous exposer le premier songe philosophique que j’aie fait » (p. 94).

45 Charles Bonnet, Considérations sur les corps organisés [1762], Paris, Fayard, 1985, p. 37, cité par André Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, « Tel », 1993, p. 419.

46 Benjamin Franklin, Expériences et observations sur l’électricité faites à Philadelphie en Amérique, Paris, Durand, 1752, « Avertissement [du traducteur] », p. 7.

47 Pierre Clément, Les Cinq Années littéraires [...], Berlin, 1755, lettre C du 15 mai 1752, p. 44-45.

48 Ibid., lettre LXXXII du 15 août 1751, p. 158-159.

49 J.-A. Lelarge de Lignac, Lettres à un Amériquain sur l’Histoire naturelle, générale et particulière de M. de Buffon, Hambourg, 1756, 5 vol. , Ire partie, p. 1-2 et 81. C’est nous qui soulignons.

50 Fontenelle, « Sur les taches brunes de Mars », Mémoires de l’Académie royale des sciences, 1720, p. 95, cité par Jean Ehrard, dans L’Idée de nature en France dans la première moitié du XVIIIe siècle, Paris, Flammarion, 1970, p. 199, n. 4.

51 L’auteur fait ici implicitement référence au Discours de la méthode (1637) de Descartes et à tout le mouvement de mathématisation des sciences dont Descartes n’est que la figure tutélaire.

52 Encyclopédie,op. cit., t. II, 1752, p. 723-724.

53 J. Marx, Tiphaigne de La Roche, op. cit., p. 25.

54 Genèse XI, 1-9.

55 p. 114. Cette conception, héritée des humanistes, est aussi celle des encyclopédistes.

56 Pour approfondir cette esquisse historique de l’entomologie, voir l’excellente synthèse de Pascal Duris et Gabriel Gohau, dans Histoire des sciences de la vie, Paris, Nathan, « Réf. », 1997, p. 20-34.

57 Georges-Louis Leclerc de Buffon, Discours sur la nature des animaux dans Œuvres philosophiques de Buffon, J. Piveteau (éd.), Paris, PUF, 1954, p. 334.

58 Encyclopédie, op. cit.

59 Nous avons déjà développé cette dimension du livre dans « Charles Tiphaigne et la génération dans Amilec, ou la graine d’hommes (1754) », Féeries, no 6, op. cit., p. 107-115.

60 Jacques Roger y a consacré une thèse devenue une référence en histoire des sciences : Les Sciences de la vie dans la pensée française au XVIIIe siècle, Paris, Albin Michel, « Evolution de l’humanité », 1963, 848 p.

61 J. Marx, op. cit., p. 44.

62 A. Pichot, Histoire de la notion de vie, Paris, Gallimard, 1993, p. 398.

63 C. Bonnet, Considérations sur les corps organisés, cité par A. Pichot, op. cit., p. 411.

64 Ibid., p. 414.

65 Georg-Ernst Stahl, Vraie théorie médicale, cité par A. Pichot, op. cit., p. 413.

66 L’analogie entre les règnes animal et végétal n’est pas en soi une nouveauté dans les sciences de la vie. Malebranche, par exemple, déclarait dans De la recherche de la vérité (I, VI, 57) : « Ce que nous venons de dire des plantes et de leurs germes, peut aussi se penser des animaux, et du germe dont ils sont produits » (cité par P. Duris et G. Gohau, dans Histoire des sciences de la vie, op. cit., p. 133.

67 Voir ses Observations physiques sur l’Agriculture, les Plantes, les Minéraux & Végétaux, &c., La Haye, 1765, p. 118.

68 J. Marx propose « l’Ami Des Planètes » comme possible élucidation de l’acronyme.

69 Christian Huygens, La Pluralité des mondes, par feu M. Hughens..., traduit du latin en français par M. D.***[Dufour], Paris, 1702. réimprimé sous le titre Nouveau traité de la pluralité des mondes, où l’on prouve par des raisons philosophiques que toutes les planètes sont habitées et cultivées comme notre terre, ouvrage composé par feu M. Hughens..., Amsterdam, 1718.

70 Fontenelle, Entretiens sur la pluralité des mondes (1687), Christophe Martin (éd.), Paris, Flammarion, « GF », 1998, 220 p.

71 Voir M. Delon, Sciences de la nature et connaissance de soi au siècle des Lumières, Rimouski, Tangence, 2008.

72 Entretiens, op. cit., p. 61.

73 Ibid., « Troisième soir », p. 101. La marquise proteste auprès du narrateur : « Hier, vous m’aviez préparée à voir ces gens-là [les habitants de la lune] venir ici au premier jour, et aujourd’hui ils ne seraient seulement pas au monde ? »

74 Annales typographiques, année 1762, t. II, p. 165.

75 J.-M. Quérard, Supercheries littéraires, op. cit., t. IV, p. 791.

76 Voir Michel Foucault, Les Mots et les Choses (1966), Paris, Gallimard, 1997, p. 32.

77 Le lecteur mondain se moque de cette explication en traitant Amilec de « génie grainetier [qui] allégorise fort bien ici les premiers fonds dépositaires des germes primordiaux de notre espèce, parce qu’heureusement Mercure et Vénus se trouvent les premières planètes sur sa route » (p. 101).

78 Charles Sorel, Histoire comique de Francion, livre XI (1626), dans Romanciers du XVIIe siècle (1958), Paris, Gallimard, « Bibliothèque de la Pléiade », 1988, p. 426-427.

79 Molière, Les Femmes savantes (1672), Paris, Le livre de poche, 1999, p. 95, acte III, sc. II, vers 889-890.

80 Jean Starobinski, L’Œil vivant, Paris, Gallimard, « Tel », 1992, p. 27.

81 Voir J. Marx, op. cit., p. 41 : « Par rapport à l’Amour dévoilé, Amilec n’en souffre pas moins dans sa version définitive, de sa prolixité même : les transformations subies par le texte au fil des deux rééditions ont eu pour effet d’alourdir considérablement l’ouvrage, au point de le rendre méconnaissable et de le détourner de son dessein primitif » ; et S. Horlacher, art. cité, p. 64 : « Notons pour le moment qu’il existe encore une troisième version (non datée) d’Amilec qui parut probablement aussi en 1754. Plus volumineuse que les deux éditions précédentes, les moyens de déplacement comme le rêve, la lettre, le voyage sur la lune, sur Venus [sic] (etc.) n’y constituent qu’une structure vide, facilitant la liaison entre les épisodes satiriques. Dans ce texte qui souffle [sic] de sa propre prolixité, la structure circulaire de voyage et des cadres n’est même plus fermée. »

82 Roger Mucchielli, Le Mythe de la cité idéale, Paris, PUF, 1960, p. 93.

83 M. Hodgart, La Satire, op. cit., p. 183.

84 R. Mucchielli, op. cit., p. 93.

85 Le nom Polyhistor est repris d’une œuvre latine de Solin, géographe du IIe siècle, Polyhistor seu de mirabilibus orbis. Voir aussi Daniel Georg Morhof, Polyhistor, literarius philosophicus et practicus..., editio tertia, Lubecae, Sumptibus Petri Bœckmanni, 1732.

86 A5, III, p. 148. Pour la dénomination des éditions, voir ci-dessous « Choix du texte et principes d’édition », p. 71.

87 Dans la première moitié du XVIIIe siècle, ce sont sans doute les Voyages de Gulliver (1726) de Jonathan Swift qui constituent le meilleur modèle du genre romanesque satirique, et Tiphaigne a pu s’en inspirer.

88 M. Hodgart, La Satire, op. cit., p. 182.

89 Voir la thèse de Jean-Michel Racault, consacrée à l’utopie littéraire, L’Utopie narrative en France et en Angleterre 1675-1761, Oxford, Voltaire Foundation, SVEC 280, 1991.

90 Fénelon, Lettre à Louis XIV, préf. Henri Guillemin, Neuchâtel, Ides et Calendes, 1961, p. 61 : « Depuis environ trente ans, vos principaux ministres ont ébranlé et renversé toutes les maximes de l’Etat, pour faire monter jusqu’au comble votre autorité qui est devenue la leur parce qu’elle était dans leurs mains. On n’a plus parlé de l’Etat ni des règles ; on n’a parlé que du Roi et de son bon plaisir. On a poussé vos revenus et vos dépenses à l’infini. On vous a élevé jusqu’au ciel, pour avoir effacé, disait-on, la grandeur de tous vos prédécesseurs ensemble, c’est-à-dire pour avoir appauvri la France entière, afin d’introduire à la Cour un luxe monstrueux et incurable. Ils ont voulu vous élever sur les ruines de toutes les conditions de l’Etat, comme si vous pouviez être grand en ruinant tous vos sujets, sur qui votre grandeur est fondée. »

91 « Fénelon avait rédigé vers 1697 pour le duc de Bourgogne, alors âgé de quinze ans, un Mémoire intitulé : Examen de conscience sur les devoirs de la royauté. Plus tard, en 1711, quand la mort du Grand Dauphin livrera la succession éventuelle à ce jeune homme dont les heureuses dispositions promettaient aux Français un règne réparateur, son ancien précepteur concertera avec le duc de Chevreuse, à Chaulnes en Picardie, des Plans de gouvernement, dits Tables de Chaulnes, pour lui être proposés » (J.-J. Chevallier, Histoire de la pensée politique [1979], Paris, Payot et Rivages, 1993, p. 414).

92 J.-J. Chevallier, op. cit., p. 413-414.

93 Voir Jean-Pierre Landry, « Télémaque : l’utopie dans le roman », dans Claude Lachet (dir.), Les Genres insérés dans le roman, Lyon, université de Lyon 3, « CEDIC, 9 », 1993, p. 177-186.

94 A5, II, p. 55-67 (pour la dénomination des éditions, voir ci-dessous : « Choix du texte et principes d’édition », p. 71.

95 Voir Montaigne, Essais, Pierre Villey (éd.), Paris, PUF, « Quadrige », t.I,1992, p. 174, livre I, chap. XXVI, « De l’institution des enfants » : « [...] parce que aucuns tiennent que cela trouble la cervelle tendre des enfans de les esveiller le matin en sursaut, et de les arracher du sommeil (auquel ils sont plongez plus que nous sommes) tout à coup et par violence, il me faisoit esveiller par le son de quelque instrument. »

96 Voir ibid. : « [...] il avoit esté conseillé de me faire gouster la science et le devoir par une volonté non forcée et de mon propre désir, et d’eslever mon ame en toute douceur et liberté, sans rigueur et contrainte. »

97 Voir ibid., p. 153 : « Ce n’est pas assez de luy roidir l’ame ; il luy faut aussi roidir les muscles. Elle est trop pressée, si elle n’est secondée, et a trop à faire de seule fournir à deux offices. »

98 Rousseau, Émile ou de l’éducation, Paris, Classiques Garnier, 1961, livre 5, p. 573.

99 Le préfacier du fac-similé de 1985 fait remarquer que le passage rappelle la première épître de saint Paul aux Corinthiens (I, 18-27).

100 A5, III, p. 28.

101 A5, III, p. 116-117.

102 A5, III, p. 93-94.

103 A5, III, p. 95.

104 A5, III, p. III.

105 A5, III, p. 115.

106 A5, III, p. 44.

107 A5, II, p. 36-53.

108 A5, II, p. 40.

109 A5, III, p. 26.

110 A5, III, p. 23.

111 A5, II, p. 49.

112 A5, III, p. 34.

113 A5, III, p. 20.

114 A5, III, p. 35-36.

115 J.-P. Landry, art. cité, p. 183.

116 « Les Arts libéraux sont dévenus une espéce de trafic en Europe, & il n’y a pas de Marchands plus trompeurs et plus fourbes, que les Philosophes & les Auteurs » (A5, III, p. 37-38). Le narrateur ajoute peu après : « Le philosophe est un Marchand littéraire, qui, pour un certain prix, vend des préceptes sur le rénoncement à soi-même, sur la tempérance & la pauvreté ; il déclame & écrit contre les richesses, jusqu’à ce qu’il soit lui-même dévenu assez riche » (A5, III, p. 41).

117 Nicole et Jean Dhombres, Naissance d’un pouvoir : sciences et savants en France, 1793-1824, Paris, Payot, 1989, p. 13.

118 Louis-Sébastien Mercier, Tableau de Paris, Amsterdam, 1783, t. V, p. 146.

119 A5, III, p. 84.

120 A5, III, p. 101.

121 A5, III, p. 104-105.

122 C’est-à-dire « la Salente du roi Idoménée conseillé par Mentor-Minerve, qui lui a fait édicter toutes sortes de règlements impératifs et minutieux : retrancher le luxe et les arts inutiles ; remettre à l’honneur l’agriculture ; enfin ramener tout à une “noble et frugale simplicité” » (d’après J.-J. Chevallier, op. cit., p. 414).

123 A5, II, p. 85.

124 A5, II, p. 87.

125 A5, II, p. 81-82.

126 A5, III, p. 123.

127 A5, II, p. 82.

128 A5, II, p. 83-84.

129 Le chancelier Henri-François d’Aguesseau fut exilé à Fresne en 1718 pour son opposition au système de Law, puis à nouveau en 1722 pour son hostilité à la politique du cardinal Dubois. Saint-Simon dans ses Mémoires exprime son aversion pour cet homme dont il reconnaît cependant la grande intelligence.

130 Philandron, dans ses moyens de réforme de la judicature (A5, II, p. 105-143), plaide et argumente longuement en faveur de la simplification et du raccourcissement des procédures judiciaires.

131 En effet, c’est un contresens que de comprendre l’ Histoire des Galligènes comme une utopie socialiste : ce texte est très proche des anti-utopies modernes qui dénoncent la possibilité d’une utopie heureuse, ou eutopie.

132 A5, II, p. 64-65.

133 A5, II, p. 67-77.

134 A5, II, p. 77-79.

135 A5, II, p. 84.

136 Sébastien Le Prestre de Vauban connut la disgrâce sous Louis XIV à cause de son Projet d’une dîme royale qui fut interdit en 1707. Il inspira pourtant l’impôt du dixième mis en place par le contrôleur Nicolas Desmaretz en 1710 : « La guerre de Succession d’Autriche s’était achevée en 1748 et le gouvernement devait tenir sa promesse de supprimer le dixième, mais les finances étaient dans un état si déplorable que le contrôleur général Machault d’Arnouville plaida le maintien d’une taxe réduite de moitié, soit le vingtième, destiné à amortir la dette publique » (Pierre Sueur, Histoire du droit public français, Paris, PUF, 1989, t. II, p. 338).

137 A5, II, p. 65.

138 A5, III, p. 27. Voir Montaigne,Essais,op. III, Paris, 1979, livre III, chap. x, « De mesnager sa volonté », p. 223-224 : « C’est assés de s’enfariner le visage, sans s’enfariner la poictrine. J’en vois qui se transforment et se transsubstantient en autant de nouvelles figures et de nouveaux estres qu’ils entreprennent de charges, et qui se prelatent jusques au foye et aux intestins, et entreinent leur office jusques en leur garde-robe. Je ne puis leur apprendre à distinguer les bonnetades qui les regardent de celles qui regardent leur commission ou leur suite, ou leur mule. “Tantum se fortunae permittunt, etiam ut naturam dediscant.” Ils enflent et grossissent leur ame et leur discours naturel à la hauteur de leur siege magistral. »

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2012

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