INTRODUCTION

1La coexistence de plusieurs langues locales, de l’arabe liturgique et du français à Mayotte soulève, comme en Algérie, la question d’une intervention linguistique certes volontariste mais tenant compte du système quelles constituent et des multiples rapports quelles entretiennent entre elles. La présence de deux langues, le français et l’arabe liturgique à Mayotte et en Algérie, suscite de nombreuses interrogations quant à l’intégration harmonieuse de ce qui est exogène, mais lourdement présent, et ce qui est endogène et constitutif d’une identité revendiquée explicitement ou non. Mayotte se trouve actuellement dans une phase qui rappelle les premières actions et les débuts d’une politique linguistique dans l’Algérie indépendante. Ce cheminement, même si par ailleurs, la situation mahoraise ne saurait se superposer à celle de l’Algérie des premières années de l’indépendance, peut contribuer à opter pour la programmation d’un plurilinguisme, non seulement pour éviter le bouleversement de l’écosystème linguistique mahorais, mais également pour se prémunir contre certains actes conduisant à l’échec.

2L’histoire de l’Algérie occupée ne peut être la substitution d’une culture à une autre. Si le français à cette époque était langue dominante, il l’était surtout politiquement, économiquement, socialement. Cependant, l’impact proprement culturel de la présence française était extrêmement réduit : en 1962 (année de l’indépendance) 80 % à 85 % des Algériens étaient analphabètes. Hormis les 15 % de privilégiés qui avaient eu réellement accès à la culture française, le reste de la population ne possédait que des éléments épars, des bribes, des fragments de langue française. Cette culture n’était perçue qu’à travers l’image déformée lointaine et légère des médias. Cependant, même si ces représentations demeuraient lacunaires, embryonnaires et perçues partiellement et superficiellement, elles avaient le même impact qu’une culture parfaitement assimilée : bloquer tout le processus en présence d’une culture autochtone en crise et parvenir à la destruction de la culture dominée.

3Ainsi, les Algériens dominés se voyaient privés de leur culture propre, non pour accéder à la culture française, mais pour tomber dans le vide culturel et l’acculturation totale où dominent une régression certaine du langage et des stéréotypes, sous-produit de la culture dominante. L’Algérien était donc culturellement et linguistiquement sclérosé et réduit à un ensemble de comportements et de réflexes conditionnés le maintenant dans un marasme perpétuel. Donc, c’était une Algérie non pas uniquement déculturée, acculturée, mais plutôt une Algérie profondément plongée dans l’ignorance, dans l’analphabétisme qui essaiera à partir de 1962 de recouvrer la culture qu’elle avait connue et qu’elle avait possédée avant la colonisation française.

4C’est donc le discours politique sur la langue et la culture qui devrait en déterminer la pratique qui à son tour devrait permettre d’en faire aboutir les orientations. Cette politique inclura, de toute évidence, l’orientation générale de la langue, conformément au projet de société, ainsi que les instruments de tout l’appareillage pour faire aboutir la politique culturelle. Après l’indépendance nationale, le projet formalisé de la culture et de la langue est inscrit dans les actes officiels des institutions nationales, comme les documents constitutionnels de la charte et des recommandations du pouvoir politique.

L’arabisation : enracinement et authenticité

5À partir de 1962, la reconstruction du pays devait passer nécessairement, non seulement par la réhabilitation de l’histoire, mais également par des interrogations sur les valeurs premières et lointaines du peuple ainsi que par une reconnaissance de ses caractères profonds. Ainsi, on assiste à une résurgence de la quête de l’identité culturelle et tout le discours officiel traduit la nécessité de la récupération de la dignité nationale par un recul de la domination culturelle et par l’instauration, l’implantation et la revalorisation de la langue.

6Dès le programme de Tripoli (1961-1962, à la veille de l’indépendance) les interrogations sur l’origine, le présent et l’avenir se précisèrent et devinrent des domaines concrets d’intérêt. Ils débouchèrent sur un processus qui peut paraître idéaliste car le recouvrement de l’identité culturelle est posé comme étant la fin de l’aliénation envers les cultures dominantes. Le texte de Tripoli, qui sera repris intégralement par la charte d’Alger (1964) inscrit essentiellement dans son programme le chapitre (C) concernant « une nouvelle définition de la culture » et dans lequel il est stipulé :

La culture algérienne sera nationale, révolutionnaire et scientifique […] Son rôle de culture nationale consistera en premier lieu à rendre à la langue arabe, expression même des valeurs culturelles de notre pays, sa dignité et son efficacité en tant que langue de civilisation. Pour cela, elle s’appliquera à reconstituer, à revaloriser et faire connaître le patrimoine national et son double humanisme classique et moderne afin de réintroduire dans la vie intellectuelle et l’éducation de la sensibilité populaire. Elle combattra ainsi le cosmopolisme culturel et l’imprégnation occidentale qui ont contribué à inculper à beaucoup d’Algériens le mépris de leur langue et de leurs valeurs nationales.

7Nous retrouvons tout au long du texte le triptyque culturel (culture nationale, révolutionnaire et scientifique), autour de laquelle gravitent les idées de combat, de cosmopolisme, d’aide au développement de la conscience révolutionnaire et de renoncement aux conceptions routinières paralysant l’enseignement et aggravant l’obscurantisme. Cependant le problème linguistique reste lié indéniablement au problème religieux, qui est décrit comme facteur essentiel de la culture et de la personnalité, et à celui de la préservation du patrimoine culturel populaire. Le rôle assigné à la langue est également stratégique : libérer tout un peuple de l’aliénation culturelle en lui faisant prendre conscience de la valeur de son passé, de la grandeur de certaines époques, de l’envergure de certains hommes. Arabiser l’Algérie, dans le grand projet de l’union de la communauté arabe (l’umma) en général et de l’unité maghrébine en particulier.

8Cependant, qu’il expose le problème des racines arabo-musulmanes ou celui de l’unification arabe, le discours politique se présente toujours sous un aspect serein, organisé et, même s’il est animé d’une certaine passion, il reste clair et didactique. À des occasions multiples, ces principales fonctions linguistiques sont rappelées, décrites et propagées par les discours du président ou des ministres. Ainsi le président Boumédiène, lors d’une visite à Constantine, déclarait : « Sans la récupération de cet élément essentiel qu’est la langue nationale, nos efforts resteront vains, notre personnalité incomplète et notre entité un corps sans âme… » (H. Boumédiène, Constantine, 29 mars 1968). De son côté, A. Taleb, ministre de l’Éducation nationale, s’adressant aux étudiants, explique que :

Si j’insiste sur cette notion du passé, c’est que l’édification de l’avenir passe par la remise à jour du passé et ces retrouvailles avec nos ancêtres, elles-mêmes, passent nécessairement par une connaissance de la langue nationale. Chacun de nous donc doit fournir un effort pour s’arabiser, si nous voulons que cette option fondamentale de l’éducation nationale – l’arabisation – devienne réalité (A. Taleb el Ibrahimi, Alger, septembre 1965).

9C’est approximativement dans les mêmes termes que ce ministre s’adressera aux ministres maghrébins lors de la troisième conférence des ministres maghrébins de l’Éducation, devant lesquels il spécifiera que :

Le Maghreb a, en effet, connu au cours de l’ère coloniale dans toutes ses contrées, de nombreux et divers efforts tendant à aliéner notre personnalité, dont la langue arabe est un des fondements essentiels. Or, depuis l’indépendance de l’Algérie, nous n’avons cessé d’insister sur ce problème d’arabisation. Cela ne signifie pas pour nous qu’un retour à notre authenticité, la récupération de notre personnalité arabo-islamique, sans laquelle l’indépendance de notre pays ne pourra être parfaite (A. Taleb el Ibrahimi, Rabat, juin 1969).

10À travers le discours officiel se dessine nettement l’idée que, au fond définir sa langue et ses fonctions, c’est retrouver son être dans un pays où la colonisation a joué sur l’existence des langues locales pour créer des scissions intestines. Luttant contre la division créée par le pouvoir colonial, le discours politique de l’Algérie indépendante veut montrer que le pays n’est pas sur le plan ethnique « une juxtaposition d’arabes et de berbères, mais un mélange arabo-berbère qui, embrassant la même foi et adhérant au même système de valeurs est animé par l’amour de la même terre. » (Taleb el Ibrahimi, 1973, p. 131).

11Donc, opter pour la langue arabe n’est même pas un choix, c’est considéré comme un retour normal à la source, à l’identité algérienne. Or à aborder la question culturelle et linguistique par l’analyse de l’identité culturelle et, à un niveau plus profond, par la mise à jour des mécanismes qui sous-tendent la recherche de cette identité, ne risque-t-on pas de voiler la question culturelle en ne rendant pas compte de la problématique culturelle dans son historicité et dans ses mécanismes sociaux présents ? Dans son approche du problème culturel en Algérie, M. Boutefnouchet soulève cette difficulté et soutient très justement que :

L’identité ne saurait constituer la pratique permanente du fait culturel, qui lui, s’élabore sur la base de la quotidienneté du vécu courant, et des dialectiques sociales de toute nature et de tout niveau. Parallèlement, l’identité culturelle, une fois construite, ne se dissocie pas de la pratique permanente du fait culturel qu’elle détermine de façon formelle, implicite ou d’autre façon (Boutefnouchet, 1982, p. 31-32).

12Ainsi la langue arabe « langue officielle » de l’État est également la langue de la civilisation, de la foi et, à cet égard, l’arabisation sous-entend aussi l’islamisation, celle par laquelle s’affirme la personnalité algérienne. « Être soi-même est l’étape inéluctable de notre développement, après laquelle, ayant recouvré notre culture, notre patrimoine, notre personnalité, nous serons en mesure d’appréhender autrui, de le connaître, de le comprendre », déclarait A. Taleb el Ibrahimi (El Djeich, 1966).

13L’arabisation touche aux fondements de l’âme arabe. Elle est donc plus qu’une option culturelle : une reconquête nationale sinon nationaliste. Le Gouvernement ne peut politiquement s’y dérober et la langue arabe demeure la valeur refuge du peuple algérien achevant encore sa décolonisation totale. Cette « révolution culturelle » qui démarre en 1970 garde toujours le triple impératif, qu’A. Taleb el Ibrahimi résume ainsi : « Être soi même, être de son peuple, être de son temps. » (Taleb el Ibrahimi, 1973, p. 25-26) en d’autres termes : « enracinement, authenticité, modernité. »

Pour une langue moderne et une arabisation ponctuelle

14Le problème de la modernité joue un grand rôle dans le discours politique, et y est évoqué à maintes reprises, et ceci pour deux raisons fondamentales. Il s’élève contre ceux qui considèrent que l’arabisation crée un frein à l’orientation scientifique et technique. Le président Boumédiène a rejeté les objections des adversaires de l’arabisation en soutenant doublement que :

• Il est faux de dire que l’arabe n’est pas une langue adaptée à notre époque ; toutes les langues sont susceptibles d’être enrichies. Cependant, l’évolution d’une langue conformément aux exigences du progrès ne peut se faire que si la société tout entière aspire à ce progrès (Boumédiène, 28 avril 1970).
• Il est aberrant de lier le problème de l’arabisation à la régression relative de la société arabe. [… Le président admet que cette régression est réelle] par rapport à la brillante civilisation que le monde arabe a connue dans le passé, mais c’est précisément ce retard qu’il s’agit de combler (Boumédiène, 28 avril 1970).

15Tenant les mêmes propos, A. Taleb el Ibrahimi, tout en rappelant que la langue arabe fut déjà pendant longtemps « la langue de la science universelle », défend le fait que :

[…] la connaissance indigente ou inexistante de la langue arabe est à l’origine de certains préjugés ou jugements erronés que nous ne cessons d’entendre ou de lire : langue essentiellement liturgique ; l’arabe est inapte à faire office de langue scientifique ; seule une langue utilisant des caractères gréco-latins peut assumer ce rôle (A. Taleb el Ibrahimi, 1973).

16Il se demande alors :

Comment expliquer alors, que le Japon a pu assimiler la science moderne, et devenir la puissance qu’on sait en n’ayant recours à aucune langue étrangère ? Et que penser de langues pratiquement mortes (le gaélique en Irlande, l’hébreu en Israël) subitement rajeunies et adaptées à l’expression du monde moderne (Taleb el Ibrahimi, 1973, p. 17).

17Il s’élève donc, contre tous ceux qui, évoquant soit des difficultés linguistiques soit des propos religieux, s’opposent à l’extension de l’arabisation ou à sa dynamique. Car, face à l’interprétation dynamique d’une culture socialiste et progressiste, se dresse l’interprétation passive voire conservatrice du message islamique. Cette orthodoxie religieuse se dressera contre l’optique (officielle) d’une langue nationale dynamique, restaurée, adaptée au mouvement d’évolution technologique, et soutiendra la vision d’une langue nationale hermétique, orientée vers la morale et l’éthique religieuses rigides. Le président Boumédiène, s’élevant contre ce mouvement qui veut maintenir la langue dans une léthargie certaine et dont l’optique vise un type de société ni actuelle ni en devenir, met en relief le sens donné à la récupération de la langue nationale qui doit « être la langue du travail du complexe sidérurgique d’El Hadjar, une langue du fer et de l’acier. » (Boumédiène, discours du 9 mai 1969).

18En effet, dans le projet d’utilisation de la langue nationale, il s’agit de faire de l’arabe une langue scientifique à côté d’une langue de philosophie, au sens de spéculation de l’esprit et de pratiques littéraires. D’ailleurs, plus tard, se spécifiera de plus en plus dans le discours politique la nécessité de l’apprentissage des langues vivantes étrangères pour un double souci : l’ouverture sur la technologie moderne occidentale et sur les pays africains. Ainsi, dans la charte nationale de 1976, la priorité donnée est à la science et à la technologie. Il y est spécifié que :

En dehors de cette formation qui met l’accent sur la science expérimentale et les techniques de pointe, il sera possible au citoyen de l’Algérie future de s’initier à d’autres disciplines intellectuelles et, en particulier, aux sciences sociales et humaines telles que la philosophie, la psychologie, les langues vivantes, la littérature comparée, l’histoire, la géographie, l’esprit critique, le goût de la recherche, en étayant les bases idéologiques de ses convictions socialistes et les moyens de prospection, d’analyse et de réhabilitation de l’héritage culturel populaire et classique actuellement négligé méconnu ou déprécié (Charte nationale, Alger, 1976).

19En fait, même si à la fin, ce texte essaie de réconcilier les deux tendances : les partisans de l’extension de la culture populaire, qui entendaient par là l’officialisation des langues locales, et ceux qui, de formation arabophone, désiraient non seulement la réhabilitation de l’arabe classique, mais également la suppression totale du français, avec une purification des vernaculaires qui, selon eux, devront tendre peu à peu vers le classique. Il demeure suffisamment dirigiste pour inscrire dans sa programmation la connaissance de toutes les sciences qui s’effectuent actuellement en arabe (sciences sociales et sciences humaines) dans une optique dynamique socialiste.

20Aussi pouvons-nous nous demander si le processus d’unification linguistique ne se confond pas avec le processus de construction socialiste. Et ne sommes-nous pas dans l’explication que fournit P. Bourdieu pour des faits similaires et qui explicite que :

[…] l’imposition de la langue légitime contre les idiomes et les patois fait partie des stratégies politiques destinées à assurer l’éternisation des acquis de la révolution par la production et la reproduction de l’homme nouveau. La théorie condillacienne qui fait de la langue une méthode, permet d’identifier la langue révolutionnaire à la pensée révolutionnaire : réformer la langue, la purger des usages liés à l’ancienne société et l’imposer ainsi purifiée, c’est imposer une pensée elle-même épurée et purifiée (1982, p. 31).

21Nous voyons donc que, si durant la première décennie on voulait surtout lutter contre l’instauration de la langue française, dans la deuxième décennie on s’adressera de plus en plus aux fanatiques, à ceux qui voudraient garder l’arabe du XVI^e siècle. Bref, il ne s’agit pas uniquement de communiquer, mais de faire valoir le nouveau discours d’autorité avec ses spécificités, ses orientations socialistes arabo-musulmanes. Aussi, comme nous le verrons c’est l’école qui fera apparaître clairement les rôles et les fonctions des différentes langues.

Arabisation sans hâte ni halte et bilinguisme

22L’arabisation doit être « sans hâte ni halte », selon la formule d’A. Taleb el Ibrahimi, progressivement mais fermement. Par ailleurs, l’arabisation scolaire doit s’accompagner de l’arabisation de l’Administration. Tous les fonctionnaires sont astreints à l’apprentissage de la langue nationale et doivent suivre des cours. D’ailleurs, dans cette perspective, des services de traduction écrite et orale furent créés dans chaque ministère. Dès 1962, le ministre de l’Éducation nationale, A. Taleb el Ibrahimi affirmait la nécessité de l’arabisation de l’enseignement, car c’est « une des voies essentielles de la restauration de la personnalité algérienne et la voie unique pour l’expression de la culture algérienne » (texte publié en annexe du tome I des Discours du ministre de l’Éducation nationale, Alger, 1965-1966), tout en soulignant que l’arabisation ne serait guère facile et qu’elle ne pourrait réussir qu’à trois conditions. « Elle doit être progressive, toute réforme excessive risque de nuire à la qualité de l’enseignement. »

23L’Algérie devra donc passer par une étape, certes longue, mais inévitable car seul un enseignement bilingue pourra assurer « une transition entre un enseignement colonial est un enseignement authentique national » (A. Taleb el Ibrahimi, 1973). S’opposant à une conception du bilinguisme, qui fait de l’arabe la langue de la rue et des masses et le français la langue de l’élite et de la culture, le ministre montre son hostilité contre ce bilinguisme qui serait une doctrine et non une étape et affirme : « Pour nous l’arabe doit prendre une place de plus en plus grande dans notre enseignement et dans notre vie » (A. Taleb el Ibrahimi, 1973).

24Tout en insistant sur le fait que le pouvoir était catégoriquement opposé au « bilinguisme doctrinal » mais admettait temporairement un « bilinguisme circonstanciel », imposé par des faits historiques, le ministre de l’Éducation nationale esquissa les trois démarches possibles de l’arabisation qui sont « la progression horizontale », « la progression verticale » et « la progression ponctuelle ou par bonds successifs ».

• La progression horizontale consiste à arabiser toutes les disciplines, année après année, en commençant par la base : de la première année primaire jusqu’aux classes de terminale des lycées. Or ce rythme de progression annuelle ne peut être soutenu en matière de formation des cadres : il demeurait impossible de former un nombre d’enseignants suffisant dans un espace de treize ans, sans nuire à la qualité de l’enseignement. Ce sont les raisons qui déterminèrent le rejet de cette méthode.
• La progression verticale consiste à arabiser successivement les différentes disciplines par exemple : histoire ; puis géographie ; puis philosophie. Elle fut également écartée car elle aurait abouti à un clivage complet entre un enseignement littéraire arabisé et un enseignement scientifique qui aurait continué comme par le passé à être assuré en français.
• Par conséquent, il paraissait plus adéquat de retenir la troisième méthode d’arabisation, La progression ponctuelle ou par bonds successifs, qui consiste à arabiser toutes les matières et cela non à tous les niveaux mais dans certains établissements ou certaines classes seulement. Le ministre s’explique en ces termes sur ce choix, en mettant en relief les avantages de cette méthode :

Cette méthode consiste à réaliser l’arabisation intégrale, mais à l’échelle réduite d’un cycle complet d’enseignement, puis à procéder par extension progressive d’un établissement et d’une région à une autre jusqu’à l’arabisation totale de l’enseignement. Ainsi, tout un secteur de l’Éducation nationale fonctionnerait entièrement en arabe, avec un effectif au départ qui augmenterait au fur et à mesure des possibilités. Il y aurait donc quelques écoles normales spécialisées dans la formation d’instructeurs arabisants. Ces instructeurs enseigneraient dans diverses écoles primaires arabisées, disséminées dans quelques points du territoire. Et ces écoles formeraient le réservoir d’élèves pour les lycées arabisés déjà existants.
Cette manière d’opérer offre l’énorme avantage de se prêter à la planification en ce sens que, tenant compte à la fois des moyens disponibles et des besoins de l’activité productive, on peut en accentuer ou en ralentir le rythme en augmentant ou en diminuant le nombre des points d’impact.
Elle s’offre aussi facilement à la généralisation territoriale suivant le processus de la progression concentrique : un établissement ou un groupe scolaire arabisé peut servir de pôle de rayonnement et induire l’arabisation du secteur géographique là où il est implanté.
Enfin, cette méthode permet de prévoir et de former, au fur et à mesure des besoins, les cadres enseignants nécessaires à la réalisation rationnelle de l’arabisation. Ainsi, cette méthode ponctuelle est celle dont les avantages contrecarrent assez largement le fait qu’elle rompt, pour un temps, l’unité de l’école algérienne. Cette unité, qui demeure cependant l’objectif fondamental du ministère de l’Éducation nationale, sera réalisée lorsque l’objectif aura été complètement atteint (A. Taleb el Ibrahimi, 1973).

25Nous voyons donc que c’est sur l’école que compte le Gouvernement afin, non seulement d’instruire, mais également d’unifier linguistiquement tout un peuple. Aussi, et comme l’indique P. Bourdieu :

Dans le processus qui conduit à l’élaboration, la légitimation et l’imposition d’une langue officielle, le système scolaire remplit une fonction déterminante : fabriquer les similitudes d’où résulte la communauté de conscience qui est le ciment de la nation (1982, p. 32).

26En voulant utiliser le maître d’école comme l’agent principal de l’intégration linguistique et aussi morale, le ministre semble effectuer un choix bien déterminé relevant d’une prévisibilité et d’une calculabilité qui confirment les théories de sociologues tel que G. Davy qui définit la fonction du maître, comme étant un maître à parler qui est, par conséquent un maître à penser et qui :

[…] agit quotidiennement de par sa fonction sur la faculté d’expression de toute idée et de toute émotion : sur le langage. En apprenant aux enfants, qui ne le connaissent que bien confusément ou qui parlent même des dialectes ou des patois divers, la même langue, une claire et fixée, il les incline déjà tout naturellement à voir et à sentir les choses de la même façon : et il travaille à édifier la conscience commune de la nation (1950, p. 233 ; cité par P. Bourdieu, ibid.)

27Tout en attirant l’attention de ses collègues sur la nécessité d’éviter indubitablement la création de deux catégories de citoyens, les francisés et les arabisés, le ministre n’oublie pas la relation dialectique existant entre le système scolaire et le marché du travail et insiste sur le problème des débouchés professionnels qu’il faut assurer à tous les diplômés de l’enseignement algérien, quel que soit le régime linguistique auquel ils auraient été soumis, en concluant que l’arabisation bien saisie devrait conduire le plus tôt possible à une première réalité concrète : « l’utilisation au niveau de l’emploi des cadres algériens qui seront formés en langue arabe » (A. Taleb el Ibrahimi). On voit se dessiner nettement le projet de type de société où selon l’expression de P. Bourdieu :

[…] l’unification du marché scolaire (et linguistique) liée à l’utilisation de titres scolaires dotés d’une valeur nationale, indépendante, au moins officiellement, des propriétés sociales ou régionales de leurs porteurs, et l’unification du marché du travail (avec entre autres choses, le développement de l’Administration et du corps des fonctionnaires) (1982, p. 33).

28Ces derniers demeurent les seuls garants d’une arabisation nationale et de l’établissement d’une nouvelle hiérarchie des usages linguistiques. L’arabisation de l’enseignement doit ensuite s’accompagner d’une modification fondamentale de la psychologie de l’Algérien : parler la même langue ne suffit pas, il faut vivre dans un même climat mental. La diglossie devra être supprimée autant que possible, c’est-à-dire que le fossé entre langue écrite ou arabe classique et arabe parlé doit être comblé.

La diglossie dans le discours officiel

29C’est surtout la présence de la langue française en Algérie qui a inquiété et préoccupe encore le pouvoir ; quant aux autres langues ou variétés de langues autochtones, leur existence n’est évoquée qu’allusivement (ce qui entraînera les troubles de Tizi-Ouzou au printemps 1980). Lorsque la question est abordée, seul le problème diglossique arabe algérien, arabe classique est soulevé ; ainsi A. Taleb el Ibrahimi proposera :

[…] que ceux qui écrivent évitent le langage hermétique et soient de leur peuple dans ses aspirations et dans ses expressions ; et ceux qui parlent évitent le sabir franco-arabe par l’introduction progressive de termes arabes à la place de mots français arabisés (A. Taleb el Ibrahimi, 1973).

30Ainsi, le fait diglossique est appréhendé paisiblement, sans passion aucune, et le discours officiel ne s’y attarde pas longtemps, car il semble au Gouvernement que c’est une étape transitoire, accident historique dû à la colonisation française, qu’il faut mettre entre parenthèses et que le temps réussira à effacer, il y aura inéluctablement un retour à la normale. Mais de quelle situation normale s’agit-il ? Si c’est celle de la période précoloniale un examen précis de la situation peut clairement montrer que les parlers algériens existaient déjà depuis fort longtemps et que, par ailleurs, la diglossie arabe remonte aux temps lointains du Prophète. M. Lacheraf aborde le problème avec plus de clairvoyance et de réalisme : ne niant pas la présence de ce phénomène linguistique en Algérie, il spécifie que :

[…] cette diglossie est un fait, depuis le jour où la langue arabe s’est organisée et structurée en tant que langue de culture et d’expression parmi les bédouins archaïsants ou citadins des classes moyennes (1976, p. 325-326).

31Effectuant une nette distinction entre les deux langues, il poursuit en indiquant que :

[…] c’était en quelque sorte, la rançon du développement prodigieux de la langue écrite qu’adoptèrent des générations d’écrivains et de savants étrangers néo-arabes, alors que la langue parlée comme expression quotidienne poursuivait une vie autonome (ibid.)

32De cette autonomie, en prenant en considération ce qui existait déjà en Algérie avant la conquête française et en s’appuyant sur l’exemple des autres pays arabes qui vivent le même phénomène linguistique, il fixe le statut consécutif de chaque variété linguistique : « Il ne s’agit ni de l’amoindrir en l’opposant à la langue écrite, ni de la considérer comme une langue pédagogique devant nécessairement être enseignée » (ibid.) Ainsi, même s’il ne la rehausse pas au rang d’une langue pouvant servir l’enseignement, il lui reconnaît sa valeur intrinsèque et ne la dévalorise pas. Il reconnaît « le fait qu’elle constitue un instrument de communication naturel dans la société algérienne, un moyen hors pair de culture annexe dans le domaine de l’expression orale » (ibid.) Il va jusqu’à regretter l’emploi inégal de cette langue populaire qui fut la source de maintes frustrations et de plusieurs malentendus « entre le sommet et la base militante » (ibid.)

33Mais que l’on soit contre une langue sclérosée « emphatique et précieuse » selon l’expression de M. Lacheraf, et pour une « purification » des langues parlées, les autorités évitent de trop discourir sur un phénomène qui leur semble parfaitement naturel et normal (puisqu’il existe dans tous les autres pays arabes) ne gênant aucunement l’Algérien.

34À ce problème s’ajoute celui de la revendication culturelle berbère. La question est, à vrai dire, d’une rare complexité. Pour plus de clarté, nous tenterons de partir du débat qui a eu lieu autour de la charte nationale, époque où un certain nombre d’orateurs, aussi bien berbérophones qu’arabophones, déplorèrent le fait que l’avant projet ne se soit pas arrêté plus longuement sur les origines berbères du pays. Ils déclarèrent que si le pouvoir voulait continuer l’action des réformistes, il ne fallait pas qu’il s’arrêtât à l’unique phrase du Cheikh Ben Badis « l’Algérie est ma patrie, l’arabe ma langue, l’islam ma religion » mais qu’il prenne également en considération une autre réplique du même penseur religieux dans laquelle il spécifiait : « la personnalité algérienne repose sur un trépied, l’ethnie berbère, la langue arabe, la religion musulmane ».

35M. Lacheraf se référant à l’histoire répliquera :

L’empire almohade, à l’instar des autres empires et royaumes du Maghreb fondés par les berbères entre la fin du X^e et les débuts du XVI^e siècle utilisera l’arabe comme seule langue des chancelleries, c’est-à-dire du gouvernement central, des institutions et de la culture écrite élaborée. À notre avis, l’adoption de la langue arabe en tant qu’idiome maternel d’un usage quotidien par les peuples du Maghreb, n’est à mettre sur le compte d’aucune suprématie politique. Elle est issue de ce creuset actif, de ce mouvement concentrique de faits et de rapports impulsant une communauté d’intérêts, de transactions, d’échanges créateurs à travers le volume prodigieux et diversifié d’une économie qui était par la force des choses, une forme supérieure de culture (M. Lacheraf, Algérie actualité, n^os 820 à 821).

36M. Lacheraf et A. Taleb el Ibrahimi souligneront l’envergure du brassage des populations, et le premier n’hésitera pas à déclarer :

Si, sur le plan des dialectes, il y a des arabophones et des berbérophones, nous pouvons dire tranquillement que, par leurs origines et leurs fonds culturels, les Algériens sont des arabo-berbères (M. Lacheraf, Algérie actualité, n^os 820 à 821).

37Historien renommé pour ses positions claires, M. Lacheraf renverra dos à dos les extrémistes des deux parties :

Il ne convient pas aux intégristes ou conservateurs arabisants de notre temps de se réclamer indûment de générations dont la qualité enrichissante, communicative et éclairée des brassages ethniques, et la démarche détendue, sans complexe et autonome de la foi et de la culture, devaient tout à elles-mêmes, et plus encore, à des faits socio-économiques déterminants de l’évolution du choix des peuples dans le haut Moyen Âge. De la même façon, le sectarisme opposé serait à bannir s’il s’avisait de remettre en cause l’histoire vécue par les siens, en privilégiant uniquement une époque plus ancienne qui est censée être à l’exclusion de tout autre, un paradis perdu, une source inaltérée de l’authenticité ancestrale, un titre de noblesse, alors qu’elle est commune à tous au-delà des langues adoptées après coup ou conservées depuis des origines (ibid.)

38C’est sur la toile de fond constituée par tous ces éléments que le Gouvernement a ouvert le débat sur le problème culturel (2 juillet 1981), qu’il a rouvert les chaires de berbère. Cependant, tout en mettant l’accent sur la récupération du patrimoine populaire culturel, le discours reste clair quant au statut et rôle des différentes langues.

Arabe classique, moderne ou parlers algériens ?

39Les Algériens comme beaucoup d’Arabes reprochent aux arabisants européens et aux « orientalistes » d’avoir déformé et grossi les problèmes de la diglossie arabe et de leur avoir donné une dimension tout autre. Le discours officiel, comme nous l’avons vu, considère que la diglossie n’est pas un phénomène linguistique récent inventé par l’Algérie actuelle. En effet, même au temps du Prophète aucune tribu, aucun locuteur n’avait recours dans les interactions quotidiennes à la langue du Coran pas plus qu’un Français du XVII^e siècle n’employait la langue utilisée dans les tragédies de Corneille ou de Racine. Il insiste également sur le fait qu’il n’est pas non plus propre à l’Algérie puisque, du Golfe à l’Atlantique, du Bédouin du VII^e siècle à l’homme de la rue du XX^e siècle, du nomade au citadin, des dialectes, dont le fond commun est la langue classique, furent et demeurent utilisés. Les différences qu’offrent les parlers locaux sont réparties géographiquement et font penser au français parlé par un Marseillais, un Wallon et un Québécois.

40Le pouvoir politique rattachant l’Algérie à l’umma arabe, où la situation diglossique est vécue sans problème et où l’arabe littéral est appris à l’école, l’arabe parlé employé à la maison et l’arabe moderne utilisé dans l’Administration et par les mass médias, conclut que si la diglossie est ressentie avec plus d’acuité en Algérie c’est parce que cent trente ans de colonisation de peuplement ont abouti à l’anémie et à l’abâtardissement de l’arabe parlé et à un accroissement des élites formées dans les universités françaises. Aussi les autorités optèrent-elles pour l’arabe littéral qui facilite à travers le monde la communication avec 150 millions d’Arabes, ce qui est déterminant. D’ailleurs dans la charte nationale, il est clairement spécifié que :

Il ne s’agit nullement de choisir entre langue nationale et une langue étrangère. Le problème de choix étant dépassé et irréversible, le débat sur l’arabisation ne peut porter, désormais, que sur le contenu, les moyens, les méthodes, les étapes, la conception générale, d’une langue appelée à jouer le rôle qui doit lui revenir si les siens savent en faire, par leur travail et un effort acharné et positif de perfectionnement, l’outil culturel et scientifique destiné à propulser la marche en avant de l’Algérie socialiste (Charte nationale, 1976, p. 65).

41Nous voyons que le Gouvernement débouche sur un problème qui, ici, présuppose, prédétermine le linguistique et que maintes personnalités ont déjà soulevé (A. Mazouni, M. Lacheraf) et qui est la question pédagogique. En effet, beaucoup de linguistes et de pédagogues (algériens et étrangers) estiment que le drame provient de ce que n’ayant pas d’enseignants, l’Algérie a dû faire appel à des étrangers, souvent médiocres, qui utilisaient leur vernaculaire et prodiguaient l’enseignement d’une langue classique d’une manière archaïque revêche et rébarbative. De cette situation découlèrent toutes sortes de ruptures entre maîtres et élèves, parents et enfants, lettrés et illettrés, qui auraient pu, sans doute être évitées si, comme l’avait proposé A. Mazouni, une pédagogie moderne avait été pratiquée, si les langues maternelles avaient été respectées et si l’arabe algérien avait été utilisé pour assurer la transition vers le moderne et le classique. M. Lacheraf n’avait d’ailleurs pas hésité à expliquer, quand il était ministre, que l’Algérie qui parlait si bien de révolution culturelle n’avait même pas entamé la révolution pédagogique indispensable, réalisée depuis plus d’un demi-siècle en Occident (M. Lacheraf, dans El Moudjahid du 9-10-11 août 1977).

42Dans le discours officiel, la position et l’engagement des autorités apparaît donc comme une volonté de mise en ordre d’une situation qui fut pendant longtemps instable et dont l’évolution, bien que déjà fort avancée, n’est pas encore totalement maîtrisée. En reconnaissant l’existence d’une situation diglossique, il essaye d’effacer tout conflit (qui pourrait entraîner une désagrégation de la nation) ainsi mis à jour pour une sorte d’officialisation, implicite cette fois, mais réelle, de la diglossie. Il n’est nullement question d’interdire l’usage des autres langues ou variétés de langues, mais de codifier cet usage dans un sens restrictif, conformément à une tendance internationale déjà fortement affirmée. L’important, ce n’est plus d’intervenir sur les pratiques linguistiques elles-mêmes, mais bien plutôt sur le système de représentations lié à ces pratiques.

La politique culturelle et linguistique dans les faits

43Arabisation, décolonisation des cerveaux, identité algérienne, ces thèmes ne sont guère nouveaux, même si, pour la première fois, le pouvoir veut les concrétiser. Ces idées sont des constantes de la révolution algérienne. Ils sont des faits antérieurs à la lutte armée elle-même, puisque, dès 1925, un certain nombre de lettrés algériens le formulaient expressément : les réformistes qui, dès 1933, furent persécutés, leurs écoles fermées, leurs journaux interdits. Mais, dans les faits, l’arabisation, dans l’Algérie indépendante, est passée par des étapes de célérité suivies de pauses significatives, c’est évidemment au niveau de l’enseignement que ces mesures demeurent nettement tranchées et que le flux et le reflux se dessinent nettement.

L’avancée de l’arabisation : pause et relance

44À partir de 1969, un plan méthodique d’arabisation totale de l’enseignement fut mis sur pied. Mais, au début, c’est-à-dire jusqu’à 1975, la mise en application paraissait plutôt modérée : en 1971, la 3^e année et la 4^e année de l’enseignement primaire furent arabisées comme le tiers des sections de la première année de l’enseignement moyen (ex. : sixième) et le tiers des sections scientifiques de la première année de l’enseignement secondaire (ex. : seconde).

45En 1975, devant le peu d’empressement du ministère de l’Enseignement supérieur vis-à-vis de l’arabisation, le secrétariat de l’arabisation à la présidence décida de hâter le processus en appliquant un plan méthodique qui devait aboutir à l’arabisation totale de l’enseignement primaire et secondaire vers les années 1982 et conduire ainsi l’université à l’arabisation inéluctable car elle ne recevrait que des étudiants de langue arabe. Aussi diverses décisions furent-elles prises :

• Les anciennes écoles normales furent arabisées, c’est-à-dire les instituts de technologie de l’éducation de l’enseignement primaire et les instituts de formation de l’enseignement moyen. Ce qui provoqua, dès 1974, un manque total de professeurs bilingues pour les sciences et les mathématiques entraînant une diminution des filières bilingues dans l’enseignement moyen.
• Arabisation de l’enseignement de la pédagogie et de la psychopédagogie pour tous les professeurs et même les professeurs de français.
• Une école normale supérieure (ENS) arabisée fut créée à Bouzaréah, parallèle et autonome à l’ENS de Kouba (cette dernière étant sous le contrôle direct de l’université) ; elle « permettait, comme le souligne G. Grandguillaume, de mener l’arabisation en totale indépendance de l’université. Elle avait pu être instituée grâce au recrutement en 1974 de 17 universitaires irakiens, recrutement effectué sans passer par l’enseignement supérieur, mais par contact direct avec le ministère des Enseignements primaire et secondaire » (1980, p. 53). Dans cette école normale, les élèves-professeurs poursuivaient un enseignement qui durait trois ans et au bout duquel ils ne pouvaient prétendre ni à la licence ni à un titre universitaire, ceci par précaution contre une éventuelle fuite vers d’autres secteurs de l’activité. Par contre, ils étaient considérés admis aux épreuves écrites du CAPES sans les avoir présentées. Ainsi, cette école normale devait fournir annuellement 300 professeurs arabisés pour l’enseignement secondaire.
• Toujours dans la même optique, une circulaire fut émise habilitant les directeurs de l’éducation (ex. : inspecteurs d’académie) à arabiser les sections bilingues quand ils n’avaient pas d’enseignants bilingues. Or, comme nous l’avons souligné précédemment, les instituts de technologie de l’éducation n’en formaient plus depuis 1974.
• Le nombre des inspecteurs bilingues d’enseignement élémentaire et moyen fut considérablement réduit : on ne formait plus qu’un tiers de bilingues pour deux tiers d’arabisants.
• Enfin, l’imprimerie de l’Institut pédagogique national fut réservée en priorité à l’impression des livres en arabe de sorte que les ouvrages en français vinrent à manquer.

46Bientôt, une telle politique eut des conséquences telles que des régions comme Tizi-Ouzou furent presque totalement arabisées et des régions comme Annaba, Oran, Blida protestèrent contre ces mesures et recoururent aux enseignants bilingues. C’est alors qu’en 1977, la nomination de M. Lacheraf freina l’ensemble de cette entreprise.

La pause de 1977-1978

47Les mesures que va prendre M. Lacheraf (en tant que ministre de l’Éducation nationale) montrent clairement le désir du pouvoir de ralentir ce plan d’arabisation totale. D’ailleurs, dans plusieurs discours, interviews, il expliquera les raisons de cette modération. Aussitôt, plusieurs décisions furent prises : d’abord toute l’ancienne équipe fut écartée. Il n’hésita pas à supprimer l’école normale de Bouzéréah qu’il qualifia de « pirate ». Des enseignants bilingues furent formés pour l’enseignement primaire et pour les disciplines scientifiques de l’enseignement moyen. D’ailleurs, plusieurs coopérants furent également recrutés ou repris. L’enseignement de psychopédagogie redevint en français dans les instituts de formation pour enseignants. Évoquant le manque de moyens matériels et de potentiel humain, Lacheraf arrêta net les expériences en cours de certains établissements qui voulurent adopter le système de l’école fondamentale. (Cherrad-Benchefra, 1979). Enfin, il créa une section « lettres bilingues » pour l’enseignement secondaire dès 1978-1979 car, auparavant, toutes les séries littéraires avaient été arabisées.

48Ces mesures ne furent appliquées que très partiellement, interrompues par la maladie et la mort du président.

La relance de l’arabisation

49Dès mars 1979, Kharoubi, nouveau ministre des Enseignements primaire et secondaire, stipula que tous les diplômes scolaires et les certificats ne devaient dès lors être établis qu’en langue arabe, aucune mention indiquant la langue dans laquelle se sont déroulées les études ne devait être notée. Ce qui, en attendant l’arabisation totale, évitera de faire la distinction entre arabisés et bilingues et temporisera les faveurs dont jouissent ces derniers.

• À la rentrée 1979-1980, les élèves qui avaient suivi l’année précédente (1^re année secondaire) un enseignement bilingue durent rejoindre les sections arabisées car les sections lettres bilingues en 1^re année secondaire furent supprimées.
• Des matières enseignées en arabe furent ajoutées au programme des deux instituts de formation de l’enseignement moyen, soit, pour toutes les sections, deux heures par semaine d’enseignement civique, moral et religieux ; deux heures d’histoire du Maghreb ; et deux heures d’animation culturelle et artistique.
• Toujours dans les instituts de formation, l’enseignement des sciences naturelles devint en arabe, seul l’enseignement des mathématiques restait en français mais on les nomme « mathématiques transitoires ». De même que les inspecteurs francophones sont nommés « inspecteurs transitoires ».

50C’est du 26 au 30 décembre 1979 qu’interviennent les décisions du comité central, mesures qui furent présentées par la presse comme étant une relance de l’arabisation :

• au niveau du ministère de l’Enseignement primaire et secondaire, le retour à l’école fondamentale fut décrété ainsi que l’arabisation totale de l’enseignement du calcul dans l’enseignement primaire ; dans l’enseignement moyen, on annonçait un relèvement du taux d’arabisation qui devait également atteindre toutes les filières scientifiques de l’enseignement secondaire ;
• au niveau du ministère de l’Enseignement supérieur, dans l’optique d’atténuer les oppositions entre sections arabisées et sections francophones, il fut décidé d’arabiser totalement les enseignements des sciences sociales et humaines, du droit, et des sciences économiques.

51Ainsi, dans l’enseignement et d’une manière générale, l’arabisation s’intensifie d’année en année, cependant le problème des sciences exactes, sciences médicales, et biologiques et toutes les sections techniques et industrielles reste posé puisque ne peuvent y accéder que les bilingues et les francophones.

La langue française : importance et niveau

52Les progrès de l’arabisation et les nombreux tâtonnements dans la prise des décisions donnent à toute mise au point un caractère provisoire puisque, comme nous venons de le voir, d’année en année, la situation évolue. Cependant, les options éducatives de la politique officielle devaient avoir entraîné un accroissement du nombre de bilingues en Algérie. Il s’agit là évidemment d’un bilinguisme considéré au sens large, par le fait qu’on retient comme bilingues ceux qui ont une connaissance scolaire du français et de l’arabe. Mais il existe par ailleurs une tranche importante de la population, ceux dont l’âge dépasse 50 ans qui ont effectué la majeure partie de leurs études sous la colonisation et qui ne sont souvent que francophones. C’est-à-dire que, même s’ils ont une connaissance parlée de leur langue maternelle (arabe, berbère ou les deux), leur pratique écrite ne se fait qu’au moyen de la langue française. Et c’est précisément dans cette catégorie que l’on retrouve l’essentiel des éléments qui dirigent effectivement le pays et son économie.

53Nous pouvons d’abord et très brièvement souligner que, à part le ministère de la Justice et celui des Affaires religieuses, tous les autres ministères utilisent, jusque dans les années 1990, encore largement le français, même si toutefois, il reste une ouverture effective sur la langue arabe. À ce niveau, il semble que le processus de « défrancisation » se fait d’une manière extrêmement lente. Le recensement de 1966 a révélé qu’en Algérie il y avait : 74,6 % d’illettrés ; 5,5 % d’alphabétisés uniquement en arabe ; 8,9 % alphabétisés uniquement en français ; 10,6 % alphabétisés en français et en arabe.

54Les chiffres sur l’évolution des effectifs des enseignants et des élèves selon la langue, fournis par le ministère de l’Éducation et de l’Enseignement fondamental (Informations statistiques 1980-1981, p. 20), nous donnent une idée assez précise sur la situation dans les trois premières décennies :

	Total	Arabophones	Francophones
1962-1963	19 906	3 452	16 456
1971-1972	49 876	32 018	17 661
1980-1981	88 481	63 302	25 179

55Ce tableau aux chiffres extrêmement contrastés nous révèle une situation à laquelle beaucoup de gens restent sceptiques. À travers les pourcentages publiés par la même source, nous voyons que de décennie en décennie une inversion frappante s’effectue puisque si le taux des francophones passe de 82,7 %, en 1962-1963, à 35,9 %, en 1971-1972, il n’est plus que de 29 %, en 1980-1981, alors que celui des enseignants arabophones va en augmentant : il passe de 17,3 %, en 1962-1963, à 64,1 %, en 1971-1972, pour atteindre le taux élevé de 71 %, en 1980-1981.

56Cependant, le taux des francophones, même s’il connaît une progression lente avec parfois des périodes de recul, n’est point négligeable puisqu’il évolue de 2,6 % par an, pourcentage qui peut paraître bien mince devant celui des arabisants qui gravite autour de 86 % par an. Toutefois, les chiffres sur la répartition des enseignants par langue et par discipline d’enseignement nous apportent un autre éclairage sur la question. En effet, c’est précisément cette minorité qui détient les matières essentiellement scientifiques et techniques (comme nous le révèle les chiffres ci-dessous), ce qui explique son poids décisif et son importance au sein du fonctionnement de l’économie globale du pays.

57Ce sont les chiffres qui se rapportent à l’ensemble des enseignants qui, dès la première lecture, retiennent l’attention car sur 4 137 professeurs, les enseignants arabophones ne représentent pratiquement que la moitié des effectifs. Si nous déduisons les professeurs des autres langues étrangères (anglais, espagnol, russe, allemand) qui ne sont que 3 085, nous constatons que la langue française compte un effectif important de 15 128 enseignants soit 36,7 % par rapport aux arabisants dont le taux s’arrête à 55,7 %. Il reste 7,4 % pour les autres langues étrangères. Ainsi, ces chiffres confirment une donnée précédemment avancée, celle du souci de l’ouverture non seulement sur les langues étrangères, mais également sur les techniques et les sciences occidentales puisque pour toutes les matières scientifiques et techniques les professeurs francophones représentent la moitié des effectifs.

58Les effectifs des élèves nous offrent une réalité similaire puisque la moitié des élèves appartiennent aux sections bilingues comme nous l’indique le tableau ci-dessous :

Années	Sections arabisées	Sections bilingues	Total
1977-1978	397 533	344 428	741 961
1978-1979	450 345	393 946	844 291

Annuaire statistique de l’Algérie, 1979 et 1980, publication du MPAT, Alger.

59À l’université, l’attachement à la langue arabe se manifeste d’une manière, d’autant plus vive que celle-ci est davantage menacée par l’importance, le statut et l’enracinement de la langue française. Dans cette dynamique des rapports entre l’arabe classique et le français, la langue française poursuit ses progrès moins rapidement que la langue arabe certes, mais en gagnant vraisemblablement plus de terrain numériquement et qualitativement, en vertu de la force acquise. Comme nous pouvons le voir, l’arabisation progresse parallèlement à la francisation, sans presque jamais se substituer à elle. Actuellement toutes les sciences sociales, économiques et juridiques ne dispensent plus qu’un enseignement totalement arabisé.

60Cependant, même si les Algériens sont en train de vivre une situation linguistique où la langue arabe s’étend de plus en plus rapidement et semble dominer, il n’en reste pas moins qu’elle doit jusqu’à présent partager le terrain avec la langue française. Et, dans la vie quotidienne, les Algériens entendent et voient plusieurs langues écrites (arabe, français, et berbère) surtout grâce aux médias, aux affiches publicitaires et aux enseignes des magasins. Et ils ont encore le choix de lire les journaux soit en langue française, soit en langue arabe, de suivre des chaînes de télévision et de radio algériennes en arabe, en français ou en berbère.

CONCLUSION

61L’extension de l’enseignement primaire obligatoire, la croissance démographique et celle des agglomérations urbaines, les transformations sociales et économiques de la vie quotidienne engendrées par le processus de développement demeurent, ça et là, les principaux facteurs des changements linguistiques. L’incidence des mass médias comme agent d’un certain nivellement des différences régionales à la faveur d’une forme standard, se repère aisément au niveau de certaines classes sociales, les conditions linguistiques diffèrent au niveau des autres.

62Aux vernaculaires algériens (arabe et berbère), langues parlées des relations de tous les jours viennent s’ajouter, très schématiquement, le français – langue encore largement diffusée au niveau de l’écrit, souvent seule langue de l’écrit pour la génération de plus de 50 ans scolarisée pendant la période coloniale –, mais également, par le biais de l’écrit (une partie de la presse est en arabe) et surtout par le biais des programmes de la télévision, l’arabe moderne connaît une extension rapide. Le français conserve une place importante dans l’enseignement. Pour le Gouvernement, le choix est douloureux. Celui qui a été fait résulte de la force des choses. L’arabisation est voulue, mais n’est ne peut pas être totale. Le français doit devenir une langue étrangère, mais il n’est pas possible de renier tout ce qu’il a apporté. Sur le terrain coexistent donc deux langues de grande culture : le français et l’arabe. La civilisation arabe dispose d’une très vénérable et très raffinée langue de culture, écrite et orale, rompue, depuis des temps lointains, à toutes les exigences de la poésie, de la théologie, de la logique, des mathématiques, de la métaphysique, de la diplomatie, de l’administration ; langue, donc, qui, comme l’anglais, le russe, l’espagnol, a sa place déjà toute établie parmi les idiomes à vocation universelle.

63Il existe, après la colonisation, deux types de contacts linguistiques entre l’Algérie et l’ex-Métropole, le plus important existait déjà à l’époque coloniale : c’est celui de l’émigration en France. Le deuxième contact se fait par les coopérants qui, eux, en plus, véhiculent des valeurs et des schémas nouveaux et par le biais des établissements de la mission culturelle française qui dans les années 1980, étaient fréquentés encore suffisamment par les enfants d’une certaine classe sociale.