Version classiqueVersion mobile

La Mémoire orale

 | 
François Calame
, 
Jean–Pierre Castelain
, 
Pierre Schmit

4° Mémoire des communautés

Mémoire orale et cultures issues de l’immigration

Ahsène Zehraoui

Texte intégral

  • 1 Ferdinand Tönnies, 1977, Communauté et société, Paris, la Bibliothèque du CEPL Retz, première trad (...)

1Commençons par être précis à propos de la notion de communauté. Dans cet ordre d’idées, force est de constater que c’est à Ferdinand Tönnies que nous devons la définition de celle-ci. Dans un de ses ouvrages majeurs, devenu un classique, F. Tönnies1 précise : « tout ce qui est confiant, intime, vivant exclusivement ensemble est compris comme une vie en communauté… » ; « c’est seulement dans les liens de sang, souligne-t-il, que se présente de la façon la plus immédiate, l’unité et par suite, la possibilité d’une communauté de volontés humaine. C’est en second lieu dans le rapprochement spatial et aussi enfin pour les hommes dans le rapprochement spirituel. » En même temps, et cela est important à souligner s’agissant de la question de la mémoire, pour Tönnies, « l’organe véritable où elle se développe (il parle de la communauté) et qui forme son existence est la langue, elle-même dans son expression communicatrice et réceptive de gestes et de sons traduisant la douleur, la crainte, le plaisir et tous les autres sentiments. »

2Qu’est-ce qui constitue la mémoire d’une communauté ? Ce sont tous les événements qui renvoient à une dimension collective, c’est-à-dire communément partagés par les membres de celle-ci. Pas forcément de la même façon, puisqu’il y a la corrélation entre la mémoire individuelle et la mémoire collective. Tous les individus qui appartiennent à une minorité ou à une communauté n’intériorisent pas de la même manière les dits événements. Je préfère d’ailleurs le terme minorité si l’on parle des questions qui sont celles d’aujourd’hui. Tous les individus n’ont pas la même implication, le même niveau d’implication ou d’adhésion, mais ils se reconnaissent dans certains événements, certains rites, tout ce qui peut souder, renforcer l’organisation de la minorité. Mémoire, oubli, souvenir, quand on aborde la question de l’immigration : qu’est-ce qui reste lorsqu’on a tout oublié ?

3Qu’est-ce qu’il reste quand on a émigré ? Qu’es-ce qu’on appelle culture d’origine ? Je pense qu’il faudrait plutôt parler de culture familiale que de culture d’origine, car que reste-t-il de la culture d’origine quand on a quitté un pays, une société depuis longtemps ? Que reste-t-il pour ceux qui ne sont plus d’origine mais qui ont seulement une référence aux origines ?

4Dans tous les cas, le propre de la mémoire, c’est de se transmettre par différents créneaux, différentes formes de création. La musique d’expression, entre autres, en fait partie.

Les jeunes issus de l’immigration et l’offre institutionnelle

5Comment les jeunes ont-ils plus ou moins compris, intériorisé la culture familiale, à commencer par la langue ? D’après mes enquêtes, la majorité de ces jeunes n’ont pas appris la langue maternelle et parentale. Ils en connaissent des bribes, tout au plus quelques phrases et certains mots, le plus souvent liés aux pratiques de la vie quotidienne. On a pu ainsi observer dans les échanges au sein de la famille, le père ou plus souvent la mère, s’adresser aux enfants dans sa langue d’origine et les enfants leur répondre en français. Dans ces conditions, on ne peut parler d’une communication en profondeur entre les parents et leur descendance. Seuls les Portugais font exception, car ils initient très tôt garçons et filles à leur langue et les envoient régulièrement en séjour dans le pays d’origine.

6Une partie des familles issues de l’immigration pratique le bilinguisme. Il y a donc manifestement un problème au plan des transmissions générationnelles. Il en est ainsi pour ce qui est du domaine religieux. La connaissance de la religion a été peu transmise par les parents. Ou alors, c’est uniquement au niveau des rituels et des pratiques. Ce n’est pas une transmission du message révélé, des pratiques, du dogme, du credo.

7La cuisine est peut-être ce qui est le mieux intériorisé, compris. En effet, beaucoup de mères ont continué de pratiquer la cuisine dite traditionnelle, encore que cette pratique ne soit pas exclusive puisqu’elles font aussi des plats qui sont ceux de la cuisine du pays d’accueil. Dans cet univers familial de l’immigration, il y a le mixage des langues, de la musique, de la cuisine. On assiste à une sorte de métissage. S’agit-t-il d’interculturalité ou de pluriculturalité ? Aux deux extrêmes, il y a la choucroute et le couscous, mais est-il possible de les mélanger, ou d’associer leurs ingrédients ? En musique, c’est plus simple de mixer que dans la cuisine. Dans les langues aussi, on peut faire des espèces de bricolage. Cependant ce qui semble prévaloir dans la majorité des cas, c’est le bricolage des langues, des histoires, des cultures. La question se pose de savoir comment et sous quelles formes les enfants ont intériorisé, perçu, reçu la culture parentale, la culture communautaire, la culture du quartier ? Comment les enfants s’insèrent-ils dans la culture du quartier ? Le mot intégration me semble inadapté et inopérant. C’est pourquoi je préfère parler de socialisation dans le cadre d’une famille, d’une ville, d’un quartier, des rapports sociaux à l’œuvre dans chaque cas de figure.

8C’est là que se pose la question de l’appropriation des offres institutionnelles. Les Renseignements généraux, qui sont d’excellents sociologues, le confirment, il y a un grave problème entre les jeunes et les institutions. Ainsi le rapport des Renseignements généraux publié en partie par la presse indique que ce que les événements que nous venons de connaître dans les banlieues ne s’expliquent pas par le phénomène religieux, contrairement à ce que suggère la surenchère médiatique portée par des élus locaux. Cela a pour origine des problèmes sociaux comme la précarisation, le chômage, l’exclusion, le déni de la personne. Les jeunes sont demandeurs de reconnaissance, de dignité, de légitimité. Si on les fréquente en dehors du quart d’heure de l’entretien avec le spécialiste des sciences sociales, « Bonjour. Qui es-tu ? Depuis quand tu es là ? Qu’est-ce que tu fais ? etc. », on se rend compte que les questions de la dignité et du respect de la personne sont fondamentales. Le mot respect trouve beaucoup d’écho pour ces jeunes. Est-ce par hasard qu’un collectif d’association, avec lequel je travaille, a pris le nom de Banlieue-respect ? Son porte-parole Hassan Embarek m’a expliqué que le respect est porteur de paix civile. Je ne veux pas dire que j’excuse ces violences urbaines. L’explication ne doit jamais servir de justification. Toutefois, il faut aller au-delà des simples constats immédiats, médiatiques. Ce n’est pas uniquement une question de discrimination, et c’est pourtant fondamental de lutter contre les discriminations, le traitement inégalitaire de l’autre en raison de ses origines. Une fois éliminée la question de la discrimination, il restera toujours la question de la reproduction sociale, la question de tel fils, tel père. Si tout le monde accédait à l’université, il n’y aurait plus d’ouvriers. Qui va aller sur les chantiers ? Le drame des ces jeunes de banlieue est que, après l’échec scolaire, ils se trouvent même parfois sans qualification. Cela ne veut pas dire que tous les jeunes de banlieue échouent. Ne tombons pas dans le stéréotype et la généralisation. Au-delà de la nécessité d’avoir un emploi, ils ont besoin d’avoir une histoire dans laquelle ils se reconnaissent, au moins de façon symbolique. Les parents savent d’où ils sont venus, avec leur langue, leur coutume, leur religion – même si celle d’ici ils la bricolent, ils l’apprennent, etc. La deuxième génération sait qu’elle a un rapport direct avec des parents venus d’ailleurs, la troisième, ce sont les enfants nés de parents immigrés qui leur transmettent quelque chose. Que reste-il ? Nous assistons à l’affaiblissement du domaine du symbolique, par la distanciation du rapport au origines.

Fragments de mémoire des origines, extraits des albums souvenir de famille d’immigrés, collections particulières.

9La question de l’identité symbolique, c’est la question des origines. Pour les parents, c’est le pays d’origine, pour les enfants, c’est le pays des origines, et non pas des parents. Ce n’est pas du tout pareil. Ce n’est pas le pays de naissance. Il y a une différence fondamentale dans le rapport aux deux sociétés, d’émigration et d’immigration. Ce rapport à la société globale, aux institutions, n’a pas cessé de se dégrader, du fait que ce que l’on propose à ces jeunes ne semble pas correspondre à ce qu’ils attendent.

10Dans tous les cas, la seconde génération croyait encore aux institutions, aux capacités des pouvoirs publics à apporter des solutions des problèmes des jeunes. Le rapport à la police a toujours été plus ou moins distant, mais au fur et à mesure que la crise de la société française s’est aggravée, que le champ des possibles s’est réduit, que ces jeunes se sentaient largués, ils ont commencé à avoir une méfiance, une défiance, voire une hostilité face aux institutions accompagnées par des violences. Quand on agresse un professeur, un agent de police, un pompier, tous les corps de la République, c’est moins à l’agent que l’on s’en prend qu’à l’institution qu’il représente. Il y a là un problème de fond. Si l’on veut comprendre ce rapport aux institutions, le projet de recherche avec le Grand Projet de Ville (GPV) est très important. A-t-on vraiment écouté ces jeunes, malgré les nombreuses recherches ? Sait-on réellement ce qu’ils attendent et à quoi ils aspirent ? Quel rapport ont-ils avec tout ce qu’on leur offre ? Par exemple un club de boxe, ou une médiathèque. Pourquoi vont ils dans des médiathèques ? Il n’y pas de lieu où ils peuvent s’exprimer. Ils s’approprient la médiathèque, ils détournent les objectifs de certains lieux, ils n’attendent rien de la culture mais se réunissent entre eux pour parler. Il n’y a pas suffisamment de lieux pour se réunir ou pour parler.

11La recherche doit être multidimensionnelle, nous mener de la culture familiale, du quartier à la ville et vers la société, l’État et ses institutions. Il faut sortir des recherches sur la condition sociale, économique, l’échec scolaire, pour aller vers les rapports qu’entretiennent les jeunes à la fois avec leur famille, leur culture et avec les institutions.

12Question posée à Ahsène Zehraoui : « La religion peut-elle être un dérivatif face à ce déficit de confiance face aux corps institués et donc l’investissement de jeunes dans des religions comme l’islam, ou la religion protestante, par exemple ? »

13A.Z. : Je pense que oui. On a fait par exemple de graves erreurs d’interprétation sur le voile. Les filles qui portent le voile ne sont pas toutes des adhérentes des mouvements fondamentalistes. Il y a ce problème de l’identité, ce besoin de reconnaissance, ce besoin de se démarquer, d’être finalement reconnu par les autres. Dans des situations d’impasse, la religion peut offrir la voie (ou la voix) du salut, à la fois ici-bas et là-haut. Je comprend très bien que des jeunes viennent à la religion à force d’avoir perdu confiance dans l’État et en eux-mêmes. Je ne parle pas ici des jeunes croyants, qui ont la foi. La foi est quelque chose d’irrationnel, qui appartient à la personne dans son rapport au sacré, à sa religion, à Dieu. Il n’empêche, quand un jeune se trouve en déficit de reconnaissance, qu’il est dans une posture de méfiance par rapport aux institutions, il se trouve précarisé socialement, marginalisé, la religion peut lui offrir la possibilité de se valoriser. Je définis l’identité religieuse dans ce cas comme une identité transcendantale. On m’enferme dans une identité française qui ne me reconnaît pas, dans une identité parentale d’origine que je ne reconnais pas et qui ne me reconnaît pas, ou ne me reconnaît qu’en partie, alors j’accède à une autre identité que j’appellerais transcendantale. Je dirais qu’une partie des jeunes de la classe d’âge des années quatre-vingts, que je connaissais bien, rêvait du troisième pays, pour échapper à ce que j’appellerais la double contrainte normative identitaire : « Mon fils, tu seras Algérien, Portugais, Turc… » ou « tu seras Française, etc. ». En outre, une majorité de ces jeunes se trouve fragilisée à la fois par le parcours scolaire et au plan social. Ils le sont également parce qu’ils sont adolescents. J’ai fait, durant un an, une évaluation pour la ville d’Epernay de la politique d’adolescence. Cette ville a pris une initiative intéressante en réunissant l’ensemble des acteurs travaillant sur les adolescents. J’ai été surpris, en tant que sociologue tentant de déconstruire les stéréotypes, de partir moi-même d’un stéréotype, en pensant que les jeunes en difficulté ne pouvaient être que ceux des quartiers. En fait, il y avait aussi les fils de vignerons qui ne voulaient pas prendre la place du père, dont les pères pris par leurs activités professionnelles ne s’occupaient pas beaucoup. Ils avaient aussi des problèmes liés à l’adolescence et à leur milieu social.

14Je conclurai donc en disant que l’adhésion à la religion peut-être une tentative pour se sécuriser et donner sens à sa vie.

15Dominique Mas : Connaissez-vous l’association « Débarquement jeunes » (agglomération de Rouen) créée en 1993 par un jeune d’origine maghrebine qui avait été suivi par un inspecteur divisionnaire suite à la mort de son frère dans une rixe avec la police dans les années quatre-vingts ? Il fait des interventions dans les collèges avec des personnes de la police dans ces quartiers un peu difficiles (Canteleu, Quevilly, St-Étienne-du-Rouvray). Leur objectif commun est de rapprocher les institutions, dont la police, des jeunes des quartiers. Cette action se poursuit sous forme de forums au cours desquels les gens se mettent en situation ; exemple du vol d’un sac à main et de toutes les conséquences que cela peut avoir pour le jeune qui a effectué ce délit et la personne qui en est la victime. Cette action se poursuit depuis plus de dix ans. Ce jeune a fait partie du conseil national de la jeunesse et il travaille actuellement auprès du ministère.

16A.Z. : Votre exemple est intéressant. De mon point de vue, il reste une politique plus volontariste à mener pour le financement des associations de proximité qui travaillent à donner du sens à la démocratie locale, dans l’intérêt général. L’opération dont vous parlez, les média ne la font pas suffisamment connaître.

17J’ai assisté à une remise de prix organisée tous les ans par l’OROLEIS de Paris. On donne ainsi à des jeunes des banlieues de France une caméra ; on leur dit filmez votre cité, et dites ce que vous pensez. Or, il y a eu rarement des journalistes pour assister à cet important événement. Alors que pour les incendies de voiture…

18Les violences auxquelles nous avons assisté en octobre et décembre 2005 sont aussi une forme de violence contre soi, dans un cadre collectif. C’est un retournement contre soi, c’est une forme de suicide collectif. Ils n’en viennent pas à brûler des voitures dans les beaux quartiers (et je ne les y incite pas !), à aller dans le 16e arrondissement. Ils brûlent les voitures des gens des quartiers comme eux, pauvres. Ce qui fait qu’ils renforcent le racisme ordinaire, de type Petit Blanc. C’est difficile à accepter pour celui qui a fait des économies de bout de chandelle pour se payer une voiture, mais on ne peut pas empêcher les révoltes sociales, il faut accepter le principe du conflit. Il faut réfuter l’idéologie du consensus qui veut à tout prix éviter le conflit et éviter l’idéologie sécuritaire qui veut neutraliser le conflit. Il faut faire de la prévention. C’est un travail en chaîne, c’est une réflexion globale sur une société en crise de mutation. Il n’y a pas une crise d’intégration des immigrés, mais une crise d’intégration de la société française qui est en train de se transformer. Ce n’est pas une France qui tombe, une France en chaos, avec tous les titres que l’on a entendus depuis 2003. À la suite des trente glorieuses, ce sont les trente piteuses, non, c’est une France qui se restructure, entraînant des changements et des résistances. C’est pourquoi il ne faut pas penser la problématique des banlieues ou celle de l’immigration comme isolée de la société globale. Il n’y a donc pas un problème de banlieue ou d’immigration, mais un problème de société.

Notes

1 Ferdinand Tönnies, 1977, Communauté et société, Paris, la Bibliothèque du CEPL Retz, première traduction française : PUF, 1944.

Table des illustrations

URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/5168/img-1.jpg
Fichier image/jpeg, 108k
Légende Fragments de mémoire des origines, extraits des albums souvenir de famille d’immigrés, collections particulières.
URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/5168/img-2.jpg
Fichier image/jpeg, 155k
URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/5168/img-3.jpg
Fichier image/jpeg, 150k

Auteur

Sociologue, LISE, CNRS/CNAM, Paris

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2007

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search