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La Mémoire orale

 | 
François Calame
, 
Jean–Pierre Castelain
, 
Pierre Schmit

Introduction

La mémoire orale, objet culturel ?

Pierre Schmit

Texte intégral

1Dès qu’avec nos collègues de Haute-Normandie a été envisagée l’organisation de nouvelles rencontres ethnologiques, à l’image de celles qui s’étaient tenues en 2001, c’est un caractère résolument interrégional que nous avons voulu leur donner et le thème de la « mémoire orale » s’est rapidement imposé. Ce sujet est apparu non seulement comme transversal à l’ensemble de l’espace normand mais également comme partagé par de nombreux acteurs œuvrant dans des champs très divers qui appartiennent tant aux secteurs culturels, sociaux que professionnels.

Entre « sacralité » et « banalité »

2L’histoire du XXe siècle a été, chacun le sait, riche en événements politiques, économiques ou sociaux le plus souvent très douloureux dont la cicatrisation ne s’opère qu’avec difficulté. Les appels au « devoir de mémoire » sont devenus de plus en plus fréquents au cours des dernières décennies du siècle au fur et à mesure que les faits s’éloignaient dans le temps ou que leur importance et leur rôle dans la constitution d’une conscience collective s’amenuisaient. Ce « devoir de mémoire » s’exprime à la fois par l’érection et l’entretien de monuments, la création de musées et centres d’interprétation, des cérémonies commémoratives, l’ouverture de fonds d’archives et des travaux historiques mais également par le recueil de la mémoire orale des témoins (souvent « les derniers »). La parole recueillie semble alors être l’un des moyens de conserver une dimension humaine à l’événement, l’un des ultimes liens qui accrochent l’Histoire au temps présent ; elle permet à l’acte mémoriel de ne pas devenir un rituel désincarné et peut donc devenir en quelque sorte sacrée. Cette dimension se trouve renforcée avec les invocations de plus en plus fréquentes au « droit à la mémoire » par ceux qui s’estiment, à tort ou à raison, exclus de la mémoire collective nationale ou officielle et pour lesquels l’oralité est bien souvent un moyen d’expression essentiel.

3L’importance donnée à la mémoire orale va de pair avec le très fort développement constaté ces dernières années des actions de collecte, de conservation ou de transmission. Scientifiques, conservateurs et responsables patrimoniaux, agents culturels, acteurs sociaux, particuliers… tous possèdent une bonne raison pour manier la mémoire orale. Pour les uns, il s’agira d’y trouver les matériaux utiles à la production du discours scientifique sur tel ou tel groupe social, pour les autres d’illustrer un patrimoine matériel désincarné, pour ceux-ci de tenter de créer ou recréer du lien social et pour ceux-là encore d’assurer la transmission de savoir-faire en voie d’obsolescence. Le foisonnement des initiatives laisserait à penser que la mémoire orale, pourtant condition essentielle de l’existence de la communauté, ne puisse plus être transmise aujourd’hui que par l’intermédiaire d’un tiers dont la légitimité à intervenir est reconnue par des milieux et des politiques externes aux groupes concernés. La multiplication des actions autour de la mémoire orale vient-elle de la difficulté qu’éprouvent nos sociétés contemporaines à en assurer « naturellement » la transmission, des situations d’exclusion produites par une homogénéisation des genres et conditions de vie, de la nécessité d’être reconnu par les autres, extérieurs au groupe pour vivre entre soi, ou tout simplement de la constitution d’un nouvel « objet culturel », « produit culturel » potentiel, apanage de quelques-uns ?

4De l’espérance du renforcement de la cohésion nationale à des objectifs utilitaires, les usages de la mémoire orale sont parties intégrantes de différentes politiques publiques et d’initiatives associatives ou privées. La mémoire orale oscille donc entre, d’un côté, une sorte de sacralité – dont la reconnaissance par l’Unesco de la notion de patrimoine immatériel constituerait une manière de consécration – et de l’autre une certaine banalisation de l’action.

5Aussi, dans l’un comme dans l’autre cas, les mots et des notions semblent subir avec l’accroissement de leur emploi une perte de signification. Cela est sans doute aussi vrai pour ceux qui ne s’intéressent que très ponctuellement à la mémoire orale que pour ceux qui, à des titres professionnels divers, entretiennent avec elle un compagnonnage étroit.

6Ces rencontres ethnologiques visent donc à engager la réflexion sur la nature de la mémoire orale, à faciliter une nécessaire prise de recul sur les actions entreprises et à permettre leur mise en perspective avec les enjeux qui traversent nos sociétés.

La mémoire orale : une ambition ancienne

7Denis Chevallier a dressé, en avant-propos à ces rencontres, une synthèse historique de la place de la mémoire orale dans l’ethnologie française et de son devenir au sein d’une institution muséographique comme le Mucem. Il tend à montrer que la problématique actuelle de la mémoire orale n’est pas nouvelle et que bien au contraire, elle constitue une ambition très ancienne issue des courants convergents de l’histoire et de l’anthropologie.

8C’est seulement dans la seconde partie du XIXe siècle, alors que s’affirme le positivisme consacrant la toute-puissance de l’écrit, que l’histoire s’éloigne de la mémoire orale devenue quelque peu suspecte et sujette à caution. Elle y revient progressivement à la fin des années soixante, non sans débats plus ou moins virulents. Quant à l’anthropologie, la mémoire orale en constitue l’un des principaux matériaux de base. Les oppositions souvent entretenues entre histoire et anthropologie à propos de la mémoire orale, à l’instar d’un Pierre Nora qui en fait un « objet de l’histoire », ne semblent donc pas, en s’inscrivant dans le long terme, si fermes qu’on ne le pense généralement.

9Certes, sur un même matériau les finalités qui demeurent souvent divergentes ont des effets qui se font régulièrement sentir. Elles s’expriment notamment dans les différences faites entre une « archive », un « document » ou un « matériau ethnographique ». Les convergences sont cependant nombreuses et parmi celles-ci, il est remarquable que quelles que soient l’approche scientifique et l’époque, l’appel à la mémoire orale porte généralement sur les mêmes catégories sociales, celles des sans-grade et des exclus de la grande histoire. Il suffit, pour s’en convaincre, de prendre du recul sur nos propres pratiques pour s’apercevoir qu’effectivement le choix de nos sujets d’investigation ou d’action culturelle n’échappe que difficilement à certains présupposés et contingences sociales.

  • 1 Maurice Halbwachs, 1950, La mémoire collective, Paris, PUF.
  • 2 Paul Ricoeur, 2003, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Ed. du Seuil.
  • 3 François Bédarida, 1993, « La mémoire contre l’histoire », Esprit, no 193, p. 7-13.

10Depuis plus d’un demi-siècle, le débat autour de la mémoire orale a été fréquemment renouvelé. C’est un sujet qui transcende les disciplines scientifiques avec les contributions de sociologues comme Maurice Halbwachs1 et son ouvrage « La mémoire collective », et plus récemment, celles de philosophes tel Paul Ricoeur2 ou encore d’historiens qui avec François Bédarida3 défrichent à nouveau la question de l’histoire du temps présent. Depuis les années quatrevingts, ethnologues et anthropologues, dans le cadre d’une réflexion sur la « patrimonialisation de la société », se sont interrogés sur l’usage qui pouvait être fait de leurs travaux et en particulier sur la place et le statut de la mémoire orale dans nos sociétés. Ce riche débat, sans cesse remis sur le métier et loin d’être clos, tend par sa seule existence à montrer l’importance de la question dans nos sociétés contemporaines et incite, en tout cas, à la prudence dans le développement de projets s’y rapportant. À la différence d’autres objets patrimoniaux, la nature même de la mémoire orale rend difficile l’évaluation a priori de l’impact des actions conduites.

La mémoire, une condition de l’existence du groupe

11La mémoire orale (et collective) est une construction fort complexe qui s’élabore à partir de données ou de notions communes s’échangeant sans cesse des membres d’un groupe à un autre. Elle se compose d’acquis individuels et d’expériences collectives et s’appuie essentiellement sur l’histoire vécue et plus partiellement sur l’histoire apprise. Mais les interférences sont cependant très nombreuses. C’est la mémoire transmise qui est le lien vivant entre les générations. Elle est donc un élément indispensable à la vie des groupes humains et en ce sens est un véritable « objet culturel » ou même en constitue « l’essence culturelle », au sens anthropologique du terme. Elle existe donc par nature sans qu’il soit nécessaire de la révéler.

12Il découle de ceci que toute approche scientifique ou action culturelle jouant de la mémoire orale serait susceptible d’influer sur sa construction ou sur les modalités de sa transmission à l’intérieur ou à l’extérieur du groupe concerné.

13Le collecteur de mémoire est-il investi d’une mission plus ou moins sacrée de passeur, de transmetteur lorsque les mécanismes de la transmission ne fonctionnent plus ? La parcelle de mémoire collectée, sélectionnée et analysée, morceau de l’essence culturelle d’un groupe en voie de dilution ou d’extinction et héritage patrimonial plus ou moins vacant, redevient-elle culture si elle est recyclée vers un nouveau groupe ou partagée avec tout le monde, visant ainsi l’universel ?

14L’acteur de la mémoire orale est bel et bien, qu’il le souhaite ou non, un acteur du vivant. À moins bien sûr, qu’il ne se cantonne à la stricte gestion « à toutes fins utiles » d’un stock de données que l’on imagine difficilement livrées par des individus sans attente particulière !

Quatre tables rondes

15Les quatre tables rondes autour desquelles ont été organisées ces rencontres, faisant état de recherches récentes et d’expériences de terrain, ont permis de développer la réflexion et d’engager le débat autour de notions essentielles mais dont les contours ne sont pas toujours perçus avec netteté :

• Territoires

16Pour Maurice Halbwachs, seul l’espace est assez stable pour pouvoir durer sans vieillir ni perdre aucune de ses parties. Aussi, l’intégration au lieu est une des conditions d’existence de la mémoire. Mais un territoire sans mémoire peut-il se définir ? Est-ce pour cette raison que beaucoup de politiques territorialisées intègrent des actions mémorielles supposées nourrir des espaces socialement fragiles ou difficiles à définir ?

• Mémoire des métiers

17La mémoire orale a été, en Normandie comme ailleurs, fortement sollicitée pour accompagner les mutations socio-économiques, les disparitions d’entreprises et de certains corps de métiers. Ne s’agit-il alors que d’un travail de deuil inévitable ou d’une introspection porteuse d’espoir ? Au sein d’un groupe en apparence homogène, la mémoire des métiers s’énonce-t-elle de façon unique ou peut-elle recevoir des expressions multiples ?

• Port et littoral

18Le port et le littoral sont des espaces généralement perçus comme différents où les identités sont réputées fortes. Bref, le terrain idéal pour l’ethnologue et le chasseur de mémoire orale. Mais dans ces univers subtils et complexes, l’observateur n’est pas le moins observé et peut se retrouver au cœur d’enjeux qui le dépassent complètement.

• Mémoire des communautés

19Pour cerner comment sur un même territoire les mémoires, vécues, importées ou recomposées, des différentes communautés qu’il abrite se mêlent, se croisent et s’enrichissent continuellement.

Notes

1 Maurice Halbwachs, 1950, La mémoire collective, Paris, PUF.

2 Paul Ricoeur, 2003, La mémoire, l’histoire, l’oubli, Paris, Ed. du Seuil.

3 François Bédarida, 1993, « La mémoire contre l’histoire », Esprit, no 193, p. 7-13.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2007

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