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Migrants dans une ville portuaire : Le Havre (xvie-xxie siècle)

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John Barzman
, 
Éric Saunier

Troisième partie. Migrants dans la cité

Les travailleurs d’Afrique noire : étapes et métamorphoses d’une immigration

Albert Nicollet

Texto completo

1L’immigration, fait social essentiellement urbain, pose une question centrale : quelles relations les populations étrangères ou d’origine étrangère récemment implantées entretiennent-elles avec leur ville d’accueil ? Par sa composition démographique et son histoire, chaque cité offre de ce point de vue des originalités. Comment par exemple, dans le cas du Havre, oublier la proximité de Paris et de la Région parisienne qui concentrent massivement les immigrés d’Afrique noire ? Le Havre fait partie d’un ensemble régional et national, ce qui relativise ses particularités ; elles n’en existent pas moins. Les courants migratoires sont généralement organisés en filières et réseaux d’interconnaissances ethniques, parentaux, villageois, de sorte que des migrants d’origine commune tendent à s’agglomérer dans les mêmes lieux, villes, quartiers, entreprises... L’importance presque exclusive que nous donnons ici au groupe Sénégal-Mali-Mauritanie, avec sa composante principale Hal-Pular (ou Toucouleur) et Soninké dans la vallée du fleuve Sénégal, tient simplement au fait que cette migration ancienne – on dit aujourd’hui ces « Africains historiques » – a représenté 90 % du peuplement africain au Havre. Si une tendance à la diversification se dessine aujourd’hui, le poids du passé demeure.

2Nous n’ignorons pas pour autant qu’une trentaine d’autres nationalités africaines, comptant quelques unités ou plusieurs dizaines de ressortissants, séjournent aussi dans la ville. Les traits sociaux et culturels qui caractérisent ces « autres Africains » (par exemple les niveaux d’instruction et de profession plus élevés, la connaissance du français, l’expérience de la vie urbaine, la religion chrétienne, la famille monogame et moins nombreuse, la mode vestimentaire européenne, la capacité d’adaptation plus rapide à la société d’accueil…) peuvent s’éloigner beaucoup de ceux que l’on rencontre dans la majorité havraise. Dans les limites de cet article il n’est guère possible d’intégrer toutes ces différences, mais on ne peut oublier que l’Afrique, chez elle comme en France, n’est pas une mais multiple. Si l’on veut échapper à une vision ethnocentriste, unilatérale, il faut tenir pour vrai que l’immigration concerne à part égale la population migrante et la société qui la reçoit, y compris et peut-être surtout, dans son interprétation, toujours à double entrée.

3Au Havre, comme dans l’ensemble du pays, la migration négro-africaine a été marquée par des discontinuités, des métamorphoses sur lesquelles nous mettrons l’accent. Tandis qu’elle change d’échelle et de nature, la collectivité africaine se met à l’épreuve de transformations et de tensions internes. En conséquence sa place dans la cité se modifie profondément obligeant la ville d’accueil à réviser ses représentations des Africains et ses modes d’interventions auprès d’eux. Ces deux mouvements interdépendants retiendront notre attention.

Aux origines d’une migration : le rôle des deux guerres mondiales

4L’histoire des migrations ouest-africaines commence vraiment avec la Première Guerre mondiale. Jusqu’à cette date, les Français dans l’Afrique colonisée sont en effet plus nombreux que les Africains en France. Mais le conflit mobilise près de 200 000 « tirailleurs sénégalais », originaires en fait de plusieurs Territoires. Ils font alors des sacrifices dont ils sont mal récompensés. À l’image des inconnus que l’on disait « primitifs », le regard paternaliste substitue celle des braves et naïfs tirailleurs, parlant « petit nègre » comme dans la publicité Banania (1917). À leur retour... en 1940, le poète-soldat L. S. Senghor voudra « déchirer sur tous les murs de France les rires Banania ».

5Dans l’entre-deux guerres, l’effectif des Africains et Malgaches résidant dans l’Hexagone est réduit à quelques milliers (3 à 5 000 en 1926) : boys, dockers, navigateurs et, à Paris, une poignée de journalistes, étudiants, jeunes intellectuels travaillant déjà à une renaissance culturelle et politique d’une Afrique décolonisée.

  • 1 Jean Legoy, a compté 134 clandestins africains découverts entre 1924 et 1939, en majorité sénégala (...)

6Au Havre, en 1936, les Africains ne sont pas jugés assez nombreux pour figurer dans une statistique. Mais leur présence est-elle si négligeable ? On sait en effet qu’il y eut des passagers noirs clandestins, embarqués à Dakar, débarqués au Havre. Seuls sont connus ceux qui, ayant été découverts à bord, sont jugés en correctionnelle1. Après un ou deux mois de prison, ces clandestins, âgés de 20 à 30 ans, sont libres de leurs mouvements. Il s’agit généralement de manœuvres sur le port de Dakar, de marins et de navigateurs (graisseurs, soutiers, chauffeurs) qui, au tribunal, invoquent la recherche d’un travail. Ces jeunes hommes ont aussi le désir de voir la France.

Embarquements illicites vus par la presse havraise

Tribunal Correctionnel
Audience du 3 mai 1824
« Il ne se passe pas d’audience sans que le tribunal ait à juger de ce délit. Aujourd’hui encore, cinq Sénégalais qui s’étaient embarqués irrégulièrement à bord du Ouessant récoltent un mois de prison ».
Audience du 29 avril 1931
« À l’arrivée du steamer Groix de la Compagnie des Chargeurs Réunis, les services du commissariat de police ont mis en état d’arrestation quatre sujets sénégalais Mamadou Gou, 18 ans ; Amadou Sek, 19 ans ; A. Diop, 19 ans ; Boubacar Cissé, 19 ans ; qui, à Dakar, s’étaient embarqués clandestinement à bord de ce navire. Ils avaient profité du moment où les passagers faisant partie de la troupe devant prendre part à l’Exposition coloniale montaient à bord, pour se glisser parmi eux... ».

7On compte parmi eux, d’après les patronymes, bon nombre de Manjak, qui pensent embarquer plus facilement au Havre qu’à Dakar, comme inscrits maritimes dans les compagnies de navigation qui font la Côte d’Afrique.

8Les Manjak et les Soninké du Haut Fleuve Sénégal sont en effet, en tant que navigateurs, à l’avant-garde de la migration ouest-africaine. Sénégalais, par déplacement en Casamance, mais d’une ethnie dont les racines sont en Guinée-Bissau, pays de rivières, ils pratiquent le cabotage puis s’embarquent au long cours sur les navires de guerre et les cargos. Après la Première Guerre mondiale, le reclassement des anciens combattants dans certains emplois leur permet de s’inscrire officiellement dans la marine marchande française et de s’établir dans les ports d’attache comme Marseille, Bordeaux, Dunkerque, Le Havre. Ils y pratiquent le mariage mixte ou le regroupement familial, servant ainsi d’appui à leurs compatriotes qui suivront pour travailler en usine. La fin de la chauffe au charbon contribue au débarquement des navigateurs et certains deviennent dockers. On rencontrait naguère dans le quartier des Neiges et dans les foyers, des Manjak et des Soninké témoins de cette époque, qui ont d’ailleurs des descendants ou des successeurs. En région parisienne et dans les villes de Haute-Normandie, les Mendy, les Gomis, les Da Costa… sont bien représentés. Ils se signalent par des caractéristiques culturelles, en particulier une appartenance chrétienne, qui les différencient des populations musulmanes de la région du Fleuve, majoritaires au Havre.

Source : A. Nicollet, Femmes d’Afrique noire en France.

9Le nombre et la proximité des localités d’où proviennent les membres des familles africaines résidant au Havre mettent en évidence le caractère groupé du phénomène migratoire. L’examen du lieu de naissance de ces immigrants a permis de recenser 160 localités différentes. Avant de venir en France, certains d’entre eux ont alimenté les flux migratoires intérieurs, en quittant leur village natal pour Dakar. Dans 42 % des cas, l’homme et la femme mariés sont nés au même endroit.

Le temps des travailleurs

  • 2 Roger Bastide, « Psychologie des peuples et relations interethniques », Revue de Psychologie des P (...)

10La Seconde Guerre mondiale, la décolonisation, les indépendances nationales changent en profondeur les rapports de l’Afrique avec la France. Plus de 150 000 soldats d’Afrique, engagés sur tous les fronts, partagent la destinée des Français, y compris comme prisonniers et résistants. Le mouvement migratoire amorcé dans ce nouveau contexte géopolitique va alors prendre de l’ampleur avec l’arrivée des paysans du Sahel pour les besoins de l’économie française. Ils entrent à leur tour dans la logique de la société industrielle « mangeuse d’hommes », telle que Roger Bastide la résume en 1969. Elle puise sa main d’oeuvre d’abord dans les zones rurales : « elle transforme alors le peuple avec sa culture ou sous-culture, en prolétariat, c’est-à-dire en une simple strate fonctionnelle de la société de production ; puis lorsque ce prolétariat tend à se spécialiser ou se qualifier, délaissant les tâches trop basses de l’activité matérielle, l’usine draine les immigrants des régions sous-développées, c’est-à-dire non industrialisées ; c’est ainsi que l’on voit affluer en France par exemple les Italiens et les Polonais, les Espagnols et les Portugais, finalement les Nord-Africains et les Africains noirs – comme si tout prolétariat exigeait en dessous de lui la constitution d’un sous-prolétariat »2.

11Déculturation, prolétarisation... en quels termes la question s’est-elle posée pour les paysans africains ? Nous y reviendrons.

12À cette époque de reconstruction puis de croissance économique, les employeurs misent plus sur la libre circulation d’une main-d’oeuvre rapidement rentable que sur la modernisation des outils de production. « Avant nous étions sollicités, bien accueillis », dit un vétéran de 1957. Des envoyés des industriels recrutent sur place, et même sans contrat, les nouveaux venus, mobiles et disponibles, trouvent rapidement du travail. Ceux qui partent sont jeunes, célibataires ou mariés, mais laissant femme et enfants au pays. La plupart n’ont connu ni la ville, ni l’école et leur analphabétisme les assigne à des postes de manoeuvres et d’OS. Mais leur projet n’est pas de s’installer en France : après quelques années, le travailleur revient, un compatriote le remplace. Ainsi les liens avec la famille et le village ne sont pas rompus.

13La finalité de la migration est de servir le pays d’origine que les conditions climatiques sévères privent de subsistance et qui a de plus en plus besoin de ressources monétaires. Les ouvriers-paysans de la Vallée du Fleuve Sénégal – plus précisément, au Havre, la région située entre Matam et Bakel – sont en quelque sorte délégués par les communautés villageoises et doivent accepter temporairement une vie spartiate pour envoyer au pays le plus d’argent possible. Progressivement des associations de ressortissants d’un même village se constituent pour soutenir et développer leur pays par des investissements (puits, écoles, maternités, dispensaires, mosquées…).

  • 3 Voir, à ce sujet, l’article de Laure Pitti dans le présent volume.

14Tandis que les Maghrébins et les Portugais sont embauchés dans le bâtiment et les travaux extérieurs, les Africains du Havre vont davantage dans les entreprises industrielles telle que Multiplex (le contreplaqué, qui deviendra Lutherma), les Tréfileries, le Nickel, le Titane, les Verreries de Graville, Goodyear. Renault, ouvert en 1964, fait figure d’employeur principal avec plusieurs centaines d’OS africains sur ses chaînes de montage3. Certaines entreprises disparaissent et avec la montée du chômage, le travail précaire et par intérim se répand.

15La vie ouvrière de ces travailleurs nous est bien connue à travers documents et témoignages mais, globalement, c’est une histoire qui reste à écrire. Ils partagent la condition de ceux qui sont au bas de l’échelle sociale, s’adaptent aux tâches pénibles et bénéficient insuffisamment, du fait de leur niveau initial et de la perspective d’un prochain retour, des offres de formation proposées par certaines entreprises et par des associations de solidarité : l’APAAM (Association pour l’alphabétisation et l’animation des migrants) a joué un rôle de premier plan, pendant plusieurs années, dans ce domaine. Le syndicalisme, auquel ils adhèrent souvent, les soutient dans des revendications spécifiques dont la plus significative est l’aménagement du temps de travail annuel, avec récupération, qui leur permet de retourner au pays plusieurs mois consécutifs. Un accord dans ce sens, ainsi que d’autres avantages, sont acquis, entre autres, chez Renault.

16Les principales difficultés, qui marquent surtout les premières années, concernent la santé et le logement. Les conditions de vie et de travail, l’inadaptation au climat entraînent, en particulier, des cas de tuberculose. Quant au logement, ce sont les images du XIXe siècle, celles d’un prolétariat campant aux portes de la cité, qui reviennent à la mémoire.

17Jusqu’aux années 70, la situation est la même pour l’ensemble des travailleurs immigrés, dans une ville dévastée par la guerre : logements anciens insalubres, cantonnements de chantiers, baraquements (c’était l’époque où des membres du Service civil international et une association co-gérée franco-africaine construisaient des baraquements aux Neiges, rue des Chantiers), gourbis des bidonvilles (Cité Chauvin) où se côtoient diverses nationalités. Beaucoup d’actions militantes poussent à la construction de foyers-hôtels qui, bien que devant être provisoires, subsistent encore aujourd’hui. Ils sont principalement occupés par les Maghrébins et les Africains noirs. La manière dont Sénégalais, Maliens, Mauritaniens s’approprient ce nouvel habitat collectif mérite de retenir l’attention, car elle symbolise dans l’espace, simultanément, leurs relations internes et leurs rapports avec la ville d’accueil.

  • 4 Dans l’ordre d’importance : la Résidence pour travailleurs migrants (dit Foyer du Marin), boulevar (...)

18En 1976, dans onze foyers havrais, nous avons évalué à près de 1150 le nombre de ressortissants d’Afrique noire4.

19La composition du peuplement africain des foyers permet de comprendre leur fonctionnement. Toucouleur ou Soninké sont assez nombreux au Havre pour créer un réseau d’interconnaissance, c’est-à-dire une vraie communauté fondée sur des identités de lieux d’origine, de parenté, de langue, de religion, de système social, de coutumes et de mœurs. De sorte que la cohabitation dans les foyers s’est construite sur la reproduction aussi intégrale que possible du milieu traditionnel africain, avec ses hiérarchies de castes, ses liens de dépendance et de fortes solidarités coutumières. Dans les conflits fréquents, à propos des loyers ou des règlements intérieurs très restrictifs, la cohésion des résidents s’est manifestée.

20Souvent décrits, les foyers contribuent à maintenir prioritairement les liens économiques, sociaux, psychologiques avec les pays d’origine. Atténuant les nostalgies d’exil, ils permettent aux hommes de ne pas se « déculturer » en se prolétarisant, pour reprendre les termes de Roger Bastide. Ils restent tournés vers l’Afrique dans le présent et pour l’avenir, avec une perspective de retour. En contrepartie, ce repli défensif, communautaire, les tient, dans une large mesure, en marge de la ville d’accueil, qui, en dehors de quelques associations, a très peu fait pour qu’il en soit autrement.

L’immigration d’Afrique noire au Havre

L’immigration d’Afrique noire au Havre

Source : A. Nicollet, Femmes d’Afrique noire en France.

La venue des femmes : un nouvel âge de l’immigration

21L’arrivée des femmes et des enfants ouvre une ère nouvelle de l’immigration. D’un phénomène économique, conjoncturel, transitoire et réversible, pensé comme tel de part et d’autre jusqu’au début de 1970, on passe à un changement dans la société impliquant de proche en proche tous les domaines de la vie collective. Un deuxième peuplement africain, dispersé dans les quartiers populaires, s’ajoute au premier, concentré dans les foyers. Dans les années 1983-1985, le positionnement de 283 familles se présente ainsi : en ville-basse dans les quartiers de l’Eure, Vallée et Neiges : 19,7 % ; en ville-haute Caucriauville : 37 % (40,6 % avec Soquence) ; Mont-Gaillard, Bois de Bléville, Mare-Rouge : 25,4 % ; Bléville, Points Cardinaux : 6,3 % ; reste de la ville : 7,3 %. L’africanité se fait visible dans la rue, avec quelque ostentation dans l’habillement traditionnel des femmes, riche en couleurs. Cohabitant dans les immeubles avec d’autres populations françaises ou étrangères, les familles africaines ne peuvent reproduire le modèle d’existence urbaine conçu par et pour les hommes vivant en collectivité séparée.

22Des femmes Manjak arrivent dans les années 60, assez discrètement. Moins nombreuses, habillées à l’européenne, catholiques, s’insérant volontiers par le travail, comme femmes de ménage ou de service, elles n’attirent guère les regards. Quant aux femmes Toucouleur et Soninké, elles commencent à venir à la fin des années 70, seules ou avec un ou deux enfants. Elles sont très jeunes et proviennent souvent du même village que leur mari (42 % ont le même lieu de naissance). Les débuts de la crise économique en 1973 amenant la décision d’arrêter les migrations de travail, les restrictions de plus en plus évidentes à la libre circulation des personnes, ont pour conséquence de stabiliser les travailleurs déjà en place. Mais le choix du regroupement familial n’est pas unanime ; pour des raisons financières ou psychologiques, beaucoup d’hommes, mesurant les risques pour l’avenir, y renoncent et persévèrent dans le système antérieur de vie séparée. Les femmes sont partagées entre un devoir d’obéissance et le désir de connaître ce qu’elles croient être une terre promise.

Indice de la présence de femmes africaines au Havre d’après les cartes de séjour

1975

sex ratio *

1989

sex ratio

Sénégal

75

7,5 %

375

52 %

Mali

4

2 %

37

37 %

Mauritanie

2

0,54 %

23

12 %

Total

81

435

* pourcentage de femmes par rapport aux hommes
Autre indice : naissances d’enfants de mère africaine en maternité à l’Hôpital du Havre
1975 : 41 naissances
1985 : 198 naissances

23Ces paysannes du Sahel qui, en général, ne sont passées ni par la ville, ni par l’école, et ne parlent pas français, doivent s’adapter doublement, à la vie urbaine et à une société étrangère dont elles ignorent la langue et les codes. C. Quiminal souligne l’ampleur du changement : « Une femme africaine lorsqu’elle met les pieds à Roissy perd 80 % de son savoir. Venir en France, c’est devoir réinventer sa place. Du village au HLM, ou à la chambre meublée, tout change... le rapport aux hommes, aux enfants, au travail, à l’extérieur, à soi, est complètement bouleversé ».

  • 5 Voir Albert Nicollet, Femmes d’Afrique noire en France. Paris, CIEMI/L’Harmattan, 1992 ; « Femmes (...)

24Nous n’avons pas le loisir de reprendre ici une analyse détaillée de la condition de la femme immigrée5. Plus d’une génération est passée depuis les débuts de l’immigration féminine. Leur long cheminement n’est pas uniforme, certaines femmes restant très en retrait de la vie urbaine ; après plus de vingt ans de séjour au Havre, elles s’expriment difficilement en français. D’autres ne cessent de changer, rompant avec des manières d’être traditionnelles qu’elles jugent périmées ; il y a parmi elles une minorité agissante au sein d’associations féminines africaines.

25Au départ, toutes souffrent cependant de solitude, d’un sentiment d’exil, loin de la grande famille du pays, secourable et protectrice. Elles ne peuvent s’aventurer dehors sans l’aval d’un mari plus âgé, jaloux de son autorité. L’ouverture se fait progressivement. Plus nombreuses dans les quartiers, elles développent entre elles des réseaux de sociabilité dans le cadre du voisinage, de la parenté, de la communauté linguistique. Mais il y a aussi la force des choses, l’obligation de sortir en ville. En France on n’accouche pas à domicile et la maternité est une des premières épreuves de contacts obligatoires, puis la PMI, les conduites à l’école, la fréquentation des services sociaux et médicaux, des commerces, des administrations, en l’absence du mari. Plus facultativement, quand la charge d’enfants le permet, il y a l’assiduité aux rencontres d’alphabétisation, aux ateliers de vie quotidienne, aux stages de formation...

26Le travail salarié, exception faite des Manjak, est peu recherché et désiré, pour de multiples raisons. Dépendantes économiquement du mari, les femmes s’efforcent de trouver des ressources dans la solidarité des tontines et des micro-activités artisanales marchandes. La surveillance et la tutelle masculine dans les sorties s’estompent peu à peu, au profit de l’autonomie des femmes. Le cercle des relations extérieures tend aussi à s’élargir avec la création d’associations mixtes, ou spécifiquement féminines et africaines, dans l’espace des quartiers (Bois de Bléville, Mare Rouge, Caucriauville) ou de la ville entière, permettant les prises de paroles, les échanges avec des Françaises ou des étrangères d’autres origines.

27La question essentielle, à laquelle il est difficile de répondre tant elle appelle de nuances et de distinctions, peut se formuler ainsi : dans les comportements, les représentations et les aspirations des femmes, comment distinguer ce qui persiste de la culture d’origine et ce qui se transforme sous l’influence de la vie en France ?

28Dans la population Toucouleur et Soninké, les marques d’appartenance africaine se rencontrent tant dans l’habillement, la parure, la coiffure, que dans les habitudes culinaires, alimentaires, médicinales, ou dans l’aménagement intérieur de la maison. Les relations entre les sexes et les âges, les formes de solidarité, le respect des rituels de l’Islam rappellent l’Afrique. Il en est de même des systèmes de parenté, des formes de mariage légalisant la polygamie, de la valorisation de la maternité dans le statut de la femme, appuyée sur une haute fécondité sans limitation des naissances. Dans les têtes et dans les pratiques, des modèles éducatifs restent actifs, n’excluant ni les sanctions corporelles, ni l’excision, ni le mariage imposé aux filles par les parents. Mais peu de domaines sont aujourd’hui exempts de critiques, de mises en cause, que ce soit au nom de la modernité, sous l’influence de la jeune génération, ou d’une tradition mieux comprise.

29Des changements sont évidents dans la consommation et la vie matérielle. Les rapports sociaux n’y échappent pas : le pouvoir du mari, en cas de maltraitance, n’est plus indiscuté par des femmes qui s’appuient sur la loi française. La contraception, l’espacement des naissances sont davantage admis, la venue d’une seconde épouse, pas automatiquement acceptée, peut entraîner des divorces. L’excision est combattue par des femmes averties, au Havre comme en Afrique.

30Ces évolutions ne sont pas sans provoquer des tensions ou des réactions conservatrices, par crainte des ingérences étrangères ; des hommes ne reprochent-ils ainsi pas aux « assistantes sociales » de prendre le parti de l’épouse en cas de conflit conjugal ? Les changements se font par choix ou par contrainte ; cependant, il n’est pas question de substituer une culture à une autre, mais de trouver des voies moyennes de conciliation, de métissages, d’alternances.

  • 6 Parmi les associations havraises qui ont été particulièrement actives près des populations d’Afriq (...)

31Dans cette recherche d’équilibre entre le passé et le présent, l’ici et l’ailleurs, les appuis n’ont pas fait défaut dans la ville d’accueil. Professionnels du social et bénévoles, personnels de santé, enseignants, juges, religieux, militants de diverses obédiences, simples voisins d’immeuble ou de quartier font office d’informateurs ou de médiateurs, dans des affaires touchant la santé, le logement, le travail, l’école, la formation, la justice…. Confrontés aux situations concrètes, beaucoup d’intervenants ont compris, avant les politiques, que les difficultés des migrants n’étaient pas réductibles aux problèmes sociaux classiques et que les logiques uniformisantes sont inopérantes. La nécessité d’une réflexion et d’une action interculturelles s’impose progressivement. En 1987, Le Havre est ainsi une des premières villes en France à former des interprètes-médiatrices maghrébines et africaines pour surmonter le mur d’incompréhensions réciproques séparant les jeunes femmes en maternité et le personnel médical. En rétablissant la communication non seulement linguistique mais culturelle, elles réalisent une médiation qui s’étendra ensuite à l’école, à la justice, au logement...6

La montée des jeunes. L’au-delà de l’immigration

32Si maintenant, nous nous tournons vers les enfants, adolescents, jeunes adultes issus de l’immigration sahélienne, la réalité est à double face. D’un côté ils s’inscrivent dans l’histoire de leurs parents, de l’autre, ils sont au-delà, n’étant pas eux-même immigrés, mais héritiers involontaires d’une aventure qu’ils n’ont pas vécue.

33Cette jeunesse d’ascendance africaine est nombreuse. En venant en France, Toucouleur et Soninké, ont conservé pour un temps, leur régime démographique : mariage précoce des filles, polygamie (environ un quart des familles), écarts d’âge importants entre conjoints, haute fécondité (contrebalancée par la forte mortalité en Afrique). Fréquemment les familles ont de 8 à 10 enfants. Une enquête du SSAE en 1997 constate la présence de 268 enfants (dont 65 âgés de 11 à 15 ans, 51 entre 16 et 20 ans) dans 33 familles.

34Ces comportements démographiques, si éloignés des normes européennes contemporaines, constituent une donnée de base dont les conséquences, sous forme de « problèmes sociaux », sont observables à bien des niveaux. La question cruciale reste celle du logement. L’espace attribué à l’origine n’est plus à la mesure d’une famille qui a grandi et qui ne parvient pas à obtenir un autre logement, d’où promiscuité, surpeuplement, tensions avec le voisinage, enfants très jeunes dans la rue, sans le contrôle adulte qui existe au village. La polygamie double les difficultés, la séparation résidentielle des co-épouses est en cours, mais pas encore générale.

35La seconde conséquence est la place considérable, désormais dominante, qu’occupent l’enfance, l’adolescence, l’entrée dans l’âge adulte, parmi les préoccupations et les besoins exprimés de la collectivité africaine. Au Havre, dans les associations de solidarité et dans le travail social, on peut suivre l’évolution étape par étape.

36L’attention s’est d’abord fixée sur les maternités nombreuses et rapprochées puis ce furent les questions posées par la santé et la petite enfance. En octobre 1988, la 2e journée obstétrico-pédiatrique au Havre a eu pour thème : « La mère et l’enfant en Afrique noire » avec la participation de médecins, infirmières, travailleurs sociaux. Le passage de la famille traditionnelle à l’école maternelle, dans les quartiers, comme Caucriauville, où les enfants d’origine africaine étaient particulièrement nombreux (25 % à l’École Erik Satie en 1988) ne s’est pas fait sans difficultés touchant au langage, au comportement, aux habitudes de vie. Des grandes rencontres avec les parents ont permis de les analyser et de les résoudre.

37Le concours de bénévoles associatifs pour le soutien scolaire à l’école élémentaire, au collège et même au lycée a permis de suppléer en partie à la déficience de parents analphabètes mais qui attendent beaucoup d’une école qu’ils connaissent mal, pour la promotion sociale de leurs enfants. Les handicaps et les échecs ne doivent pas cacher d’authentiques réussites dans une jeunesse qui accède aujourd’hui aux études supérieures.

38Les actes de violence et de délinquance dans lesquels même les pré-adolescents sont impliqués indignent et déroutent des parents qui furent élevés dans le respect de l’autorité des adultes. Les châtiments corporels auxquels ils auraient spontanément recours étant ici exclus, ils doivent trouver d’autres formes de sanction, de peur d’être accusés de démission. Mais rien n’est moins simple que l’acquisition de nouveaux modèles en éducation ; certaines structures, comme le Centre Éducatif Havrais, interviennent concrètement dans cette recherche, près des familles africaines.

39Toutes les populations sont concernées par l’identité des jeunes, leur place dans la société et dans la ville, l’évolution des rapports entre les générations, mais l’immigration n’introduit-elle pas une dimension spécifique dans ces questions ? Qu’en est-il des Africains ?

40S’il est vrai que nous sommes tous des « êtres polyidentitaires » (E. Morin), l’identité des jeunes issus de l’immigration est des plus composites. L’image que leur renvoient leur père et mère, le pays d’origine des parents, la société d’accueil et celle qu’ils se forgent d’eux-mêmes, sont autant de représentations disjointes et souvent conflictuelles.

41La famille est un foyer d’africanisation de la personnalité, où se transmettent à des esprits plus ou moins réceptifs, des bribes de langage, de croyances, d’us et coutumes. Symboliquement on porte chez soi une tenue africaine. Une observatrice a noté ce discours assez courant des hommes en direction des jeunes : « Vous êtes des Africains, pas des Français... Vous retournerez en Afrique et vous n’êtes pas autorisés à être différents de vos pères ». Ces hommes projettent sur leur progéniture leur rêve de retour ; les mères, plus lucides, ont vite compris que leurs enfants resteraient en France. Les voyages au pays, destinés à maintenir les liens avec la famille africaine, ont des conséquences ambiguës. Une jeune-fille de 22 ans s’exprime ainsi : « Quand je vais au Sénégal, j’ai envie de rentrer à un moment donné. La France me manque à tel point que je veux rentrer, et quand je suis ici, j’ai envie de repartir... ce que les Sénégalais disent correspond parfaitement : Senef. Ni Français, ni Sénégalais, entre les deux » (d’après C. Quiminal).

42Parfois, le sentiment d’être étranger en Afrique – et d’être considéré comme étranger en Afrique – l’emporte avec la conscience d’être culturellement européen. Ainsi Richard Wright, lors d’un voyage qu’il croyait être un retour aux sources de l’Afrique ancestrale, éprouva qu’il était plus que jamais Américain.

  • 7 Voir Albert Nicollet, « Les filles de la nouvelle génération africaine, continuité ou rupture ? »,(...)

43L’école, les compagnonnages de la rue, facteurs d’acculturation, donnent aux jeunes la conviction qu’ils ne pourront, ni ne voudront reproduire le modèle familial. Parallèlement, les adultes formés par une éducation africaine, ont un rapport avec leurs enfants dans lequel les valeurs traditionnelles, telles qu’ils les interprètent, de dépendances, de respect à l’égard des aînés, n’ont plus cours. Il s’en suit des frustrations, des révoltes et ruptures violentes. Mais il existe aussi, l’affection réciproque aidant, des accommodements, des stratégies savantes du donnant donnant, avec la complicité d’une mère, d’un oncle, d’une tante compréhensifs ; par exemple, lorsque des filles évitent un mariage forcé et prématuré, par une belle réussite scolaire. Ces conduites de double appartenance équilibrées sont appréciées, recherchées7.

  • 8 A. Nicollet, « Jeunesse sans pagnes ni tambours. Entre l’Afrique et la France, des jeunes à la rec (...)

44Du côté de la société d’accueil, les processus d’identification des jeunes ne sont pas moins complexes. Ils ont la nationalité française ou ils y accéderont. « Ils ont conscience d’être en droit des citoyens à part entière dans le pays qui les a vus naître et grandir. Ce n’est pas la différence qui est par eux revendiquée, mais le régime commun » (M. Timera)8. Parler d’intégration paraît ridicule à des jeunes qui baignent dans la culture populaire des villes françaises depuis l’enfance, partageant les comportements, les goûts, les modes vestimentaires et musicales, et le langage de leur classe d’âge, avec l’accent du lieu.

  • 9 Ce qui n’est pas étonnant quand on connaît la profondeur historique du rejet de la négritude. Voir (...)

45Cependant, entre la citoyenneté théoriquement incontestée et la réalité, il y a un pas difficile à franchir. Nés en France, de nationalité française, ne sont-ils pas encore fréquemment désignés comme immigrés, avec la connotation péjorative que la xénophobie attache à ce terme. La société prône l’intégration mais supporte les facteurs de désintégration que constituent les rejets et les discriminations au logement, aux stages étudiants, aux premiers emplois, fondés sur des préjugés de couleur inavouables. Les jeunes qui, en réaction, se disent ni Sénégalais, ni Français, mais « Blacks » – à l’image des Noirs américains – font entendre que la couleur de la peau est encore infamante et discriminante !9 C’est désormais la capacité d’abolir effectivement les discriminations qui donnera un sens positif à l’immigration dans une République égalitaire, rendant crédible l’idéal qu’elle affiche.

Anexos

Annexe 4 : Migrants d’Afrique noire au Havre (1975-1992)

4. 1. Les Hommes d’origine africaine avec une carte de sejour

Les cartes de séjour pour les ressortissants d’Afrique noire anciennement sous administration française n’ont existé qu’à partir de 1975. Dans le dénombrement, il faut exclure les migrants ayant la nationalité française, particulièrement nombreux parmi les Sénégalais, et plus encore parmi les groupes minoritaires (Camerounais, Ivoiriens, Togolais, Béninois). Les cartes de séjour ne reflètent donc qu’une partie de la réalité, celle relative aux personnes ayant statut d’étranger.

Année

1975

1982

1989

Sénégal

1 013

900

725

Mali

363

318

278

Mauritanie

163

119

110

Total des 3 pays

1 539

1 337

1 113

Total avec tous les pays d’Afrique noire

1 632

1 522

1 201

Une partie de la baisse d’effectifs des trois pays peut tenir à des acquisitions de la nationalité française. Parmi les autres pays d’Afrique noire, les plus représentés sont le Cameroun, le Congo, le Gabon et la Côte d’Ivoire.

4. 2. Les enfants de parents africains immigrés scolarisés dans les écoles publiques du Havre

Les écoles maternelles

En nombre absolu

Pourcentage

Année scolaire 1981-1982

254

20.9

Année scolaire 1991-1992

531

43.6

Les écoles élémentaires

En nombre absolu

Pourcentage

Année scolaire 1980-1981

117

5.9

Année scolaire 1991-1992

921

36

4. 3. Les enfants d’origine étrangère scolarisés dans les écoles maternelles et élémentaires du Havre

1982-1983

1991-1992

Algérie

47.6

36.4

Maroc

7.7

9.6

Tunisie

4.4

2.9

Afrique noire

13.6

38.3

Ile Maurice

2.2

0.6

Turquie

5.9

3.5

Asie du sud-est

4.4

2.6

Portugal

10.5

2.9

Espagne, Italie, Yougoslavie

2...

1.5

Divers

2.1

1.3

Total des enfants étrangers

Scolarisés (en nombre absolu)

3 500

3 788

Nombre total d’enfants scolarisés

25 687

23 728

Notas

1 Jean Legoy, a compté 134 clandestins africains découverts entre 1924 et 1939, en majorité sénégalais. En 1940, 34 sont embauchés pour désamorcer des bombes non éclatées (voir « Les “par-dessus bord” ou l’émigration clandestine au Havre : 1919-1939 », Cahiers havrais de recherche historique, no 51, 1992). Les traversées dans les soutes à charbon ou derrière les billes de bois ne sont pas sans péril. Il y eut certainement des victimes, mais nous n’avons pas connaissance de chasse à l’homme, ni de drame semblable à celui du Ruby qui a fait scandale au Havre en 1992 (voir Alain Lorne, Clandestins. Neuf Africains dans une cale... un rescapé. Paris, l’Harmattan, 1994).

2 Roger Bastide, « Psychologie des peuples et relations interethniques », Revue de Psychologie des Peuples, Le Havre, 1969.

3 Voir, à ce sujet, l’article de Laure Pitti dans le présent volume.

4 Dans l’ordre d’importance : la Résidence pour travailleurs migrants (dit Foyer du Marin), boulevard Amiral Mouchez ; L’Abri de travailleurs Sénégalais et Mauritaniens (foyer de Rouelles) ; Foyer pour travailleurs isolés des usines Renault (rue de la Victoire), Foyer AFTAM (Association pour la Formation des Travailleurs Migrants, Bléville, rue de l’Orphelinat) ; Foyers ALTI (Association pour le Logement des Travailleurs Isolés, rue G. Brindeau). D’autres foyers comme la SONACOTRA (boulevard de Graville, boulevard Jules Durand, rue Leo Delibes), le foyer de la Lézarde, de la Pommeraie, de la rue Audran comprenaient en majorité des Nord-Africains.

5 Voir Albert Nicollet, Femmes d’Afrique noire en France. Paris, CIEMI/L’Harmattan, 1992 ; « Femmes d’Afrique noire sur les chemins d’Europe », Cahiers de Sociologie économique et culturelle, no 29, juin 1998.

6 Parmi les associations havraises qui ont été particulièrement actives près des populations d’Afrique noire, on mentionnera : le SSAE (Service social d’aide aux émigrants), branche française du Service sociale international ; l’APAAM (Association pour l’alphabétisation et l’animation des migrants) ; RECIFE lui succède dans la formation ; l’Amitié Africaine de la Région Havraise (1963-1966) devenue l’AHAM (Association havraise d’aide aux migrants) en 1966 ; l’ADVERF (Association pour le développement de la vallée du fleuve Sénégal et ses ressortissants en France) devenue AHIPE (Association havraise pour l’intégration des populations étrangères) en 1994 ; le CEH (Centre éducatif havrais). Cette liste n’est pas complète, elle ne comprend ni plusieurs associations de quartier, ni les associations africaines communautaires, entres autres, villageoises...

7 Voir Albert Nicollet, « Les filles de la nouvelle génération africaine, continuité ou rupture ? », Migrants Formation, no 91, 1992, CNDP.

8 A. Nicollet, « Jeunesse sans pagnes ni tambours. Entre l’Afrique et la France, des jeunes à la recherche d’une identité », Migrations Société, vol. 11, no 61, 1999.

9 Ce qui n’est pas étonnant quand on connaît la profondeur historique du rejet de la négritude. Voir, en particulier, Sylvie Chalaye, Du Noir au nègre : l’image du Noir au théâtre de Marguerite de Navarre à Jean Genet (1560-1960), Paris, l’Harmattan, 1998 ; Nègres en images, Paris, L’Harmattan, 2002. Des événements récents ont attiré l’attention sur les « Domiens » en métropole (voir La Croix, 24 août 2005), Antillais et Réunionnais, « Français à part entière » se plaignant des difficultés à trouver un logement ou un emploi. Patrick Karam, président du collectif Antillais, Guyanais, Réunionnais écrit ainsi : « Certains se raccrochent à une communauté artificielle qui est celle de la couleur de peau. Les jeunes originaires d’outre-mer se vivent comme Noirs avant de se vivre comme Antillais. Pour s’intégrer à la vie de quartier, beaucoup s’identifient à leurs camarades issus de l’immigration africaine en se convertissant à l’Islam ».

Índice de ilustraciones

Leyenda Source : A. Nicollet, Femmes d’Afrique noire en France.
URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/3502/img-1.jpg
Archivo image/jpeg, 157k
Título L’immigration d’Afrique noire au Havre
Leyenda Source : A. Nicollet, Femmes d’Afrique noire en France.
URL http://books.openedition.org/purh/docannexe/image/3502/img-2.jpg
Archivo image/jpeg, 168k

Autor

Sociologue, ancien directeur de l’Institut de sociologie économique et culturelle – Le Havre.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2005

Condiciones de uso: http://www.openedition.org/6540

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