Version classiqueVersion mobile

De la servitude volontaire

 | 
Jean Balsamo
, 
Déborah Knop

Annexe 1. Anthologie de textes critiques

Texte intégral

1Sainte-Beuve, Causeries du lundi, Paris, Garnier, 1856, 3e éd., t. IX, p. 144-149.

2Le traité de la Servitude volontaire, qui, bien lu, n’est à vrai dire qu’une déclamation classique et un chef d’œuvre de seconde année de rhétorique, mais qui annonce bien de la fermé de pensée et du talent d’écrire, fut composé par lui, à seize ans disent les uns ; à dix-huit ans, disent les autres. Comme toute la jeunesse de son temps, et l’un des premiers, il prit feu au signal poétique donné par Du Bellay et par Ronsard, et il fit des sonnets dans leur genre. […]

3Comme c’est du véritable La Boétie, déjà homme fait, que je veux m’occuper ici, j’ai hâte de me débarrasser de ce premier traité soi-disant politique, qui est comme sa tragédie de collège, la Servitude volontaire ou le Contr’un, œuvre déclamatoire, toute grecque et romaine, contre les tyrans, et qui provoque à l’aveugle le poignard des Brutus. Les hommes de parti s’en sont servis en tout temps pour s’en faire une arme. […]

4Le livre de La Boétie n’est autre chose qu’un des mille forfaits classiques qui se commettent au sortir de Tite-Live et de Plutarque, et avant qu’on ait connu le monde moderne ou même approfondi de la société antique. Seulement, dans cet écrit si étroit et si simple d’idées, il y a de fortes pages, des mouvements vigoureux et suivis, d’éloquentes poussées d’indignation, un très beau talent de style : on y sent quelque chose du poëte dans un grand nombre de comparaisons heureuses. [« Les semences de bien que la nature met en nous… empêché de la reconnaître », p. 96-97]

5Mais à côté de ces remarques justes et si bien rendues, il y a de singulières erreurs de fait, comme lorsque l’auteur suppose qu’on jouit à Venise d’une liberté républicaine complète dans le sens vulgaire du mot, et qu’il méconnaît et ignore le caractère de cette aristocratie mystérieusement constituée. – Le petit traité de La Boëtie a, du reste, été fort bien apprécié récemment dans le savant ouvrage que M. Baudrillart a publié sur Bodin [1853], et je ne puis mieux faire que d’y renvoyer…

***

6Paul Bonnefon, Montaigne et ses amis, Paris, A. Colin, 1898, t. I, p. 150-152, « La Boétie ».

7Par l’ensemble de ses qualités et de ses défauts, le Discours de la servitude volontaire est bien l’œuvre de la Renaissance. Comme tous ses contemporains, La Boétie se livra à l’étude des lettres antiques avec une activité fiévreuse, avec une imprudence irréfléchie. Comme eux, il ne se doutait guère, en agitant les cendres du passé, que cette évocation troublerait le présent. Mais la comparaison fut inévitable, et nous savons maintenant combien elle devait être défavorable, à tant d’égards, à l’organisation de la France d’alors. L’intention du jeune homme n’était pas d’attaquer l’ordre des choses établi. Il excepte formellement le roi de France de ses raisonnements, en des termes qui sont empreints de déférence et de respect. Les événements furent plus puissants que ses propres intentions. Il arriva ce qui advint pour la Renaissance elle-même. Le Contr’un ne fut pas longtemps considéré comme une dissertation spéculative. On en faisait bientôt application à la pratique. La Boétie devint, sans le vouloir, l’auxiliaire des passions et des discussions politiques. Son œuvre fut dénaturée, et c’est là qu’il faut chercher la cause de l’interprétation erronée qu’on en donna si souvent.

8Le Contr’un est le produit d’une utopie, mais d’une utopie grande et noble. À chaque page, s’exhale le plus pur et le plus sincère amour de l’humanité. Rien de plus hardi, mais aussi rien de plus honnête n’a été écrit « à l’honneur de la liberté contre les tyrans », que ce petit traité qu’on prendrait, selon la belle expression de Villemain, « pour un manuscrit antique trouvé dans les ruines de Rome, sous la statue brisée du plus jeune des Gracques [Caïus Sempronius Gracchus] ». Tout y est antique, en effet : la forme, l’inspiration, les pensées. La forme est de cette beauté sobre, aux lignes nettes et pures qui caractérisent l’art de la Grèce. […] La passion qui domine est cet amour ardent de la liberté qui fait parfois les Harmodius et les Thraséas, mais tempéré, ici, par le respect de la justice et on y retrouve ce culte de la fraternité qui honorait la morale stoïcienne. Suivant La Boétie, la nature ne nous a faits inégaux « qu’afin de nous entreconnaître tous pour compagnons, ou plutôt pour frères ». Sublime illusion, dont sont capables seules les âmes délicates, et qui confond dans un même élan l’égalité et la charité ! »

***

9Pierre Mesnard, L’essor de la philosophie politique au XVIe siècle [1935], Paris, Vrin, 1969, p. 404-406.

10Comment caractériser un tel traité ? On s’est servi et non sans raisons apparentes du terme d’utopie pour en souligner fortement le caractère idéaliste et « l’imprudence irréfléchie ». La confrontation avec l’œuvre de Morus prouve que le terme est mal choisi et prête à l’équivoque. Si nous appelons utopie (et c’est, étant donné son origine et la tradition constante des philosophes, le seul usage légitime du terme) la représentation concrète, due à une imagination généreuse, d’une cité idéale qui serve de modèle aux réformes ultérieures, il n’est certes pas d’ouvrage plus éloigné de ce type que celui de La Boétie. Et, en effet, le régime ultérieur où doit nous conduire la suppression de la servitude volontaire n’est même pas évoqué : aucune image positive ne nous en a été fournie. La seule chose que nous en connaissions, c’est qu’il n’y aura pas d’autorité personnelle : nous ne pouvons même pas être sûrs que le régime en serait libéral, ce héros de l’indépendance nous parlant au cours de l’ouvrage de « la liberté de la république de Platon », qui n’a jamais été très rassurante pour l’autonomie personnelle.

11Il nous faut donc laisser le Contr’un dans la catégorie des discours politiques. Ce petit traité expose avec éloquence une situation abstraite, parfaitement bien définie, en analyse les causes, y propose des remèdes : c’est là indiscutablement un genre hérité de l’antique, mais bien différent du premier, quoique la philosophie leur fasse également bon accueil. Mieux inspiré est à notre avis M. Bonnefon lorsqu’il trouve que ce Discours « est bien l’œuvre de la Renaissance ». C’est en effet le propre de l’humanisme que cette manière d’aborder les problèmes in abstracto, en définissant les termes par des exemples tirés de l’antiquité classique. C’est en outre une attitude bien propre à la Renaissance que l’exaltation des vertus antiques, héroïsme grec face aux barbares perses, civisme latin à l’égard du tyran. Un tel enthousiasme a toujours nourri en France une politique résolument idéaliste. C’est peut-être cependant en cette considération exclusive de l’antiquité qu’il faut chercher le secret de cette antinomie apparente entre la pensée et l’action de La Boétie. Le fait est assez fréquent au temps de la Renaissance. Les situations sociales, la conduite pratique, sises sur le plan du présent, des institutions données, s’orientent naturellement vers un conservatisme social, politique et religieux. La réflexion critique, attachée aux seuls exemples fournis par la littérature grecque ou latine, se retranche dans un monde étranger, celui de la culture humaniste, fait de la fine fleur des souvenirs classiques : elle n’est que plus à l’aise, dans cet univers factice, pour trancher les questions in abstracto et pour adopter les thèses les plus radicales, dont la valeur esthétique est souvent supérieure.

12Mais les solutions acquises n’en demeurent pas moins posées, susceptibles de recevoir, par conséquent, par des mains étrangères, une application concrète imprévue par l’auteur.

***

13Jean-Raymond Fanlo, « Les digressions nécessaires d’Étienne de La Boétie », Bulletin de la Société des Amis de Montaigne, no 8, juillet-décembre 1997, p. 76-77.

14C’est dans le De officiis que La Boétie a pu trouver l’idée pythagoricienne selon laquelle nature veut nous faire « tous uns » (p. 90). Mais La Boétie et Cicéron n’exploitent pas de la même façon ces lieux communs stoïciens. Cicéron en tire un système très cohérent : de cette raison commune à l’homme et à Dieu, il déduit le droit et la loi, greffant l’institution politique sur une parcelle innée de divinité en l’homme (I, 12, 23). C’est pourquoi le De legibus peut, de cette origine, passer ensuite aux lois romaines et aux offices des magistrats. Rien de tel chez La Boétie : entre la liberté naturelle et un système politique, pour ne rien dire de notre expérience actuelle de la servitude, aucune continuité ne semble possible. Significativement, La Boétie porte l’accent sur la liberté quand Cicéron le plaçait plutôt sur la raison comme source du droit. La Boétie ne construit aucun traité de la République. Il invoque l’origine comme une exigence qui condamne notre vie sociale, jamais comme une possible fondation d’un système de république. Il n’a rien d’un anarchiste individualiste, puisque pour lui la société est naturelle. La liberté et la raison semblent perdues pour la société, mais, parce qu’elles sont notre identité et aussi notre part d’universel, nous ne pouvons nous accommoder. Et c’est par là que se comprend la rhétorique perturbée du Discours.

15Le pessimisme historique et la nécessite naturelle de la contestation entraînent un clivage entre la raison comme entendement, démontré et mis en œuvre dans la construction rigoureuse du texte, et la vertu comme pleine réalisation de cette raison, mise en acte qui la fait déboucher sur l’action et la relation humaine. Frustrée, cette vertu hante le discours d’analyse pour l’orienter quand même vers la seule solution qui vaille, celle pour laquelle s’est originellement constituée la rhétorique : « Quid agas ? » La question s’adresse au lecteur. L’ordre sans illusions de l’enquête étiologique et la véhémence implicite des digressions disent ainsi et la lucidité, et la passion, qui est une nécessité objective. Nous sommes loin de la république antique. Nous le savons. Nous ne pouvons pas l’accepter. Sans illusions, la révolte quand même.

***

16Marc Fumaroli, La diplomatie de l’esprit, de Montaigne à La Fontaine, Paris, Gallimard, 1998, p. 126-128.

17Il ne faudrait pas, d’ailleurs, exagérer la portée provocatrice du Discours. Il n’a jamais été prononcé en public, il est resté écrit ; d’autre part, il est suffisamment générique pour pouvoir être présenté comme un pur et simple exercice d’école. Ces précautions signifient par elles-mêmes : La Boétie, tout jeune qu’il fût, n’était ni un naïf, ni un « desperado ». […] C’est à proprement parler une œuvre ésotérique, destinée à rester le privilège d’un cercle d’initiés appartenant à une élite parlementaire. La philosophie politique qui s’y exprime est peu favorable aux éclats publics d’une éloquence « républicaine » : il est clair que, pour le jeune et génial humaniste, le « pli » que la coutume d’obéir a communiqué au « peuple » est trop ancré pour que l’on puisse espérer l’effacer par de simples discours.

18Les actes eux-mêmes, par exemple ce tyrannicide qui est un des thèmes majeurs de la seconde moitié du seizième siècle, sont envisagés par La Boétie avec ce qu’il faut bien appeler du scepticisme ; l’admiration pour Brutus et Cassius n’aveugle pas le jeune homme, il sait que, cet exemple sublime mis à part, les « autres entreprises » du même genre n’étaient que des conjurations apparemment généreuses d’hommes calculateurs […] [p. 104-105]. L’esprit de « Corneille Tacite » règne sur tout le Discours, avec une ironie amère qui s’ajuste mal avec l’enthousiasme juvénile que l’on attribue trop souvent à l’ami de Montaigne. Aucune illusion sur le pouvoir des grandes âmes, restées miraculeusement lucides et libres, de remédier à la tyrannie. On est plus proche ici de Philippe Strozzi que de Lorenzaccio.

19Que ce Discours soit l’expression de la nostalgie « républicaine » des Parlements et manifeste peu d’indulgence pour la monarchie, on l’a mis en doute, le plus souvent. La Boétie prend soin en effet d’excepter le roi de France de la sombre galerie des tyrans : « Ce que pour ma part, comment qu’il en soit, je ne veux pas mécroire […] et encore quand cela ne seroit pas, si ne voudrois-je entrer en lice pour debattre la verité de nos histoires » [p. 115]. Mais ces clauses de style embarrassées, à moins d’aveuglement volontaire ou de naïveté, ne sauraient tromper. D’ailleurs, lorsque La Boétie analyse les procédés par lesquels les tyrans, usant du panem et circenses, ont ébloui et endormi les peuples, il cite les prestiges de la religion royale française : « Les nôtres semèrent en France je ne sais quoi de tel, des crapauds, des fleurs de lis, l’ampoule et l’oriflamme » [p. 113] Il n’est pas jusqu’au toucher des écrouelles qui ne se trouve cité, sous couvert d’exemples antiques : « Ils crurent fermement que le gros doigt de Pyrrhe, roi des Epirotes, faisait miracles, et guérissait les maladies de la rate » [p. 115]. Le passage sur les « hallebardes, gardes et assiette du guet », source directe de la fameuse pensées de Pascal sur les « trognes armées », vise évidemment le Louvre, et non le Palatin.

20Exilées de leur âge d’or, la république des grandes âmes, celles-ci sont prises au piège. Elles ne peuvent que rêver de Venise, où « une poignée de gens vivent si librement que le plus méchant d’entre eux ne voudroit pas être le roi de tous ». Venise ou le mythe d’un État où l’aristocratie des grands magistrats aurait le pouvoir [p. 97-98]. Mais sauf ce rêve et cette lucidité, il ne reste en France qu’à espérer de Dieu une « peine particulière » pour les tyrans.

21Comme on le voit, exaltée et amère, romantique et sceptique, la pensée de La Boétie dans le Discours reste pour ainsi dire en suspens, butant contre l’obstacle insurmontable de l’alliance de fait entre le tyran et ses peuples trompés, mais consentants. Que faire, sinon confier au papier et à quelques âmes fraternelles un cri de colère et d’humour noir ? Le dilemme de La Boétie est tout à fait analogue à celui de Lucain sous Néron (voir J. Brisset [, 1964]).

***

22Michel Magnien, « Notes additionnelles », dans Discours de la Servitude volontaire, Malcolm C. Smith, Genève, Droz, 2001, p. 90-91.

23 Serio ludere : telle est bien la règle de la déclamation, ainsi que le rappelle Corneille Agrippa dans son Apologie à l’adresse des théologiens de Louvain. L’auteur d’une déclamation n’est jamais là où on l’imagine ; il s’avance le plus souvent caché derrière le masque du discours paradoxal, sans qu’il soit possible de discerner les moments où il l’ôte pour parler en son nom propre. Or le caractère insaisissable de l’instance d’énonciation (P. Malandain), de sa nature et de son opinion réelle surtout, autorise justement cette audace, ainsi que l’explique Agrippa au début de son Apologie. À la limite, comme le souligne si bien J. Lafond, c’est le discours qui dicte sa loi ; il se développe de manière quasi mécanique, en tentant de tirer par le système d’amplification tant pratiqué à l’époque toutes les conséquences des prémisses paradoxales mises en place par l’énonciateur – qui renonce à toute auctoritas sur le discours ainsi engendré – : la folie mène le monde, la femme est bien supérieure à l’homme, aucune science n’apporte de connaissance positive, ou comme ici, c’est le peuple soumis qui fait le tyran…

24Le Discours de la servitude volontaire se présente sous la forme d’une enquête prospective, comme le compte rendu d’une expérience au sein du laboratoire d’idées qu’est la declamatio ; une fois le spectacle de leur veule servitude jeté à la face des peuples soumis, avec une force de conviction et une véhémence que tous les critiques ont saluées, le ton s’apaise pour laisser place au chercheur en quête d’explication : « Cherchons donc par conjecture, si nous pouvons trouver comment s’est ainsi si avant enracinée cette opiniastre volonté de servir » [p. 89]. Le Contr’un propose donc une étiologie de l’obéissance aveugle ; et aucun tabou, qu’il soit d’ordre social, politique et même religieux n’est préservé par l’enquête ; au point que le declamator, comme surpris par moments de l’audace de son propre discours, paraît éprouver le sentiment d’être allé trop loin et se sent obligé d’ne rabattre (voir la parenthèse p. 56-57 [« Il y a bien eu de bons rois etc. », p. 107] ou encore p. 64 la profession de foi en l’origine divine de notre monarchie [p. 115]).

25Si le declamator peut ainsi remettre en question les fondements même de la monarchie, c’est que sa parole, comme l’a très bien vu J. Lafond, relève d’une « rhétorique de la pure vérité » ; à la différence de celle d’Ulysse, elle se refuse à tout opportunisme, se détache de la contingence immédiate afin de remettre les choses à l’endroit, par-delà les apparences et habitudes imposées par la « coustume » qui conduisent à choisir la servitude et non la liberté, l’état de bête et non celui d’homme ; à l’instar de la Môrai érasmienne qui discernait la folie chez les gens en apparence les plus sages, le Discours va rétablir, replacer la liberté « comme principe inconditionné de l’action humaine » (J.-P. Cavaillé, [1988], p. 9). Chez Érasme, il prêchait la Folie ; ici (p. 42 [« Or si d’avanture nous faisons quelque doute en cela », p. 91 et suiv.]), ce sont les animaux sauvages, mais libres, qui vont monter en chaire pour rappeler à l’homme sa nature, et le bien tant oublié que lui avait jadis conféré le droit naturel, la liberté.

***

26Emmanuel Buron, « Le Discours de la Servitude volontaire et son double », Studi Francesi, vol. 45, no 135, septembre-décembre 2001, p. 515-516.

27La tyrannie consiste en une confiscation personnelle du pouvoir : le défaut du régime tient à ce que l’autorité n’y est pas partagée entre différentes institutions. Tel est le postulat de l’attaque paradoxale contre l’« humanité » de César, « venimeuse douceur, qui envers le peuple Romain sucra la servitude » [p. 111]. Ce premier empereur « donna congé aus lois et a la liberté ». Il ne s’agit pas de liberté individuelle, puisque le peuple supporte sa privation sans douleur : coordonnée aux « lois », la « liberté » est de nature institutionnelle. On sait que César s’est imposé contre le Sénat, et qu’il a conquis l’autorité nécessaire en gagnant la faveur du peuple. C’est contre cette stratégie démagogique que La Boétie s’enflamme. La faute du peuple n’est pas alors de donner sa faveur au monarque, mais de la lui donner contre le Sénat. Le problème du choix d’un dirigeant est implicite sous la dénonciation de la « servitude volontaire », et il affleure parfois, comme lorsque l’auteur examine le « naturel du menu populaire » : « soupçonneus à l’endroit de celui qui l’aime et simple envers celui qui le trompe » [p. 109]. Le tyran s’impose contre un concurrent malheureux, soucieux du bien du peuple, mais incapable de gagner sa faveur. L’exemple de César suffit à l’identifier comme un corps parlementaire. La notion de « servitude volontaire » assimile la souveraineté du « menu populaire » à la tyrannie, ou à la personnalisation du pouvoir : les deux régimes s’opposent également au régime parlementaire que le Discours défend implicitement.

28Cette orientation parlementariste explique l’anti-monarchisme du Discours. Nous avons vu que La Boétie oppose la « monarchie » à la royauté légitime. Pour comprendre ce partage sémantique, il faut considérer l’état de la théorie politique avant 1563, date de la mort de La Boétie. Dans La République (1576), Jean Bodin distingue l’« estat » d’une république, ou le mode de détention de la souveraineté, de son « gouvernement », ou la manière d’exercer le pouvoir : la monarchie est alors l’état où la souveraineté est détenue par une seule personne, mais rien n’empêche qu’un état monarchique soit gouverné populairement ou aristocratiquement (éd. 1986, t. II, p. 7). Or La Boétie écrit avant cette mise au point, et s’il assimile « monarchie » et « tyrannie », c’est qu’il conçoit la monarchie en terme de « gouvernement » et non d’« estat », comme le régime où un individu exerce absolument seul le pouvoir. En condamnant ce régime, il souscrit à l’idéal constitutionnaliste d’une monarchie mixte, que partagent la plupart des théoriciens politiques du XVIe siècle, et qui constitue un des traits dominants de l’idéologie parlementaire. Dans cette perspective, la légitimité du roi n’est pas contestée, et cette concession peut même s’étendre jusqu’à la reconnaissance de principe de son pouvoir absolu ; les théoriciens cherchent toutefois à préserver l’indépendance du Parlement et des coutumes en vigueur, le plus souvent en faisant valoir qu’au moment de son couronnement, le roi s’est engagé librement, d’un serment inviolable, à respecter les prérogatives de ces institutions. Bref, dans la pratique, et quelle que soit la manière dont la souveraineté est détenue, le roi ne gouverne pas seul, et le régime ne peut être dit « monarchique », dans l’acception que nous venons d’établir. Or, il existait alors un très large consensus pour reconnaître une monarchie mixte, un régime constitutionnaliste, dans le gouvernement de la France. Le Discours constitue donc un texte conservateur, une défense du gouvernement traditionnel du royaume.

***

29Guy Demerson, « Les exempla dans le Discours de la servitude volontaire : une rhétorique datée ? », Étienne de La Boétie, sage révolutionnaire et poète périgourdin, Actes du colloque international de Duke University (26-28 mars 1999), Marcel Tétel (dir.), Paris, Champion, 2004, p. 219-221.

30Qualifié parfois d’Institution du prince associée à une Institution du peuple, le Discours est en fait un rappel à l’ordre adressé au grand corps de gens sçavans et éclairés qui a pour vocation de représenter le peuple auprès du prince. Si, en tant qu’il ressortit à la rhétorique « judiciaire », le Discours de la servitude volontaire n’a pas à trancher entre différents types de pouvoir, il relève du genre « délibératif » dans la mesure où il suggère la pertinence et l’urgence d’un choix éthico-politique. Il est l’équivalent, pour la France, du Hiéron de Xénophon (traduit par Érasme), collection démonstrative d’exempla chargés d’éclairer la conscience des responsables politiques. La dernière apostrophe à Longa surgit entre l’exemple des empereurs romains et celui des rois orientaux imités par les démagogues d’aujourd’hui : « Car tu sçais bien, ô Longa, le formulaire duquel en quelques endroits ils pourraoient user assés finement… » (p. 112). Or ces formules démagogiques, qui invoquent le bien public et soulagement commun, sont précisément celles que les parlementaires reprochaient ouvertement au discours des représentants du roi. L’esprit politique ne se laisse pas leurrer par la propagande qui abuse le populaire ; l’histoire enseigne à analyser la virulence cachée des libéralités corruptrices. Cyrus a préféré amollir le peuple de Sardes plutôt que de détruire la ville (p. 108) ; si un Tibère, un Néron a pu disposer des biens, des enfants, de l’honneur des Romains, c’est en distribuant le pain et en multipliant les jeux abêtissants (p. 110). Et les cités qui servaient de refuges aux pirates ciliciens se sont déshonorées en acceptant de recevoir une part de leurs rapines ; les cadeaux de l’administration royale ne sont pas sans analogie avec la tactique des pirates. Selon les termes de N. Gontarbert, La Boétie instille « une parole rebelle sous le discours convenu ».

31Nous pouvons ainsi préciser à quelle catégorie de discours politique appartient cette exhortation de Conseiller à Conseiller : il s’agit du genre du Discours parlementaire, dont le style fleuri a naguère amusé les historiens après avoir suscité l’admiration et l’imitation de l’époque classique comme l’a brillamment démontré Marc Fumaroli. C’est dans la décennie de 1550 que ce genre entre dans sa perfection formelle, au point qu’il ne fut pas inutile, comme le rappelle J. Céard, de mettre en garde les orateurs contre la tentation de ressusciter l’éloquence du Forum, de privilégier la beauté des mots par rapport à la force des choses. Mais, en cette période, l’absolutisme de plus en plus affirmé de François Ier puis de Henri II tend brutalement ou sournoisement à asservir le Parlement, qu’il humilie sans égards pour ses fonctions, mêlant l’arrogance des interventions publiques à la cautèle des manœuvres de division, de corruption de certains parlementaires tentés par une servitude dorée. Grâce à ses exempla, le Discours a la fonction peutêtre la plus utile dans la rhétorique délibérative : faire prendre conscience, protéger le corps parlementaire contre ses propres faiblesses, népotisme, esprit de coterie, séduction des honneurs et de l’argent, lâcheté devant les menaces, collaborations secrètes ou complaisances étalées, en somme tout ce qui diagnostique une servitude volontaire.

32Dans cette exhortation à un aîné, les exempla fournissent une sorte d’essai expérimental de ce qu’est une politique de soumission.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2014

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search