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De la servitude volontaire

 | 
Jean Balsamo
, 
Déborah Knop

Chapitre 2. Du genre démonstratif au genre délibératif

Texte intégral

1Dans sa « Lettre sur la mort de La Boétie », Montaigne fait l’éloge de l’orateur qu’était La Boétie : « durant sa vie, quand il parloit de choses graves et importantes, il en parloit de telle sorte qu’il estoit tres mal-aisé de les si bien escrire […]. » De Thou fait également l’éloge de sa verve : « multiplici eruditione cum exquisita facundia conjuncta [vir] insignis » (1606-1607, II, p. 608-609). La Servitude volontaire présente certaines caractéristiques pouvant être perçues comme qualités ou défauts, mais qui sont à mettre au compte d’une certaine oralité du discours, et d’une faconde indéniable.

2Elles expliquent en partie la fortune de la notion de déclamation en regard de notre œuvre. Les travaux de Jean Lafond, de Michel Magnien (La Boétie, 2001) et de Michaël Boulet convergent. Ils cherchent à souligner le caractère paradoxal de la Servitude volontaire, qu’ils rapprochent de l’Éloge de la folie d’Érasme :

  • 1 Quintilien commence son chapitre sur le genre démonstratif par une mise au point précieuse : le ge (...)

Serio ludere : telle est bien la règle de la déclamation, ainsi que le rappelle Corneille Agrippa dans son Apologie à l’adresse des théologiens de Louvain. L’auteur d’une déclamation n’est jamais là où on l’imagine ; il s’avance le plus souvent caché derrière le masque du discours paradoxal, sans qu’il soit possible de discerner les moments où il l’ôte pour parler en son nom propre. (La Boétie, 2001, p. 90) […] entre 1550 et 1554, La Boétie a élaboré une declamatio, discours de genre démonstratif qui examinait sub specie æternitatis une question d’intérêt général, l’origine de la domination1. (Magnien, 2003, p. 125)

3Michel Magnien s’appuie sur la citation de Montaigne : « Je ne fay nul doubte qu’il ne creust ce qu’il escrivoit : car il estoit assez conscientieux, pour ne mentir pas mesmes en se jouant » (2007, p. 201). Le manuscrit Piochet confirme par son titre l’hypothèse d’une « déclamation ». Michaël Boulet compare en outre l’œuvre de La Boétie aux Paradossi d’Ortansio Lando (publiés à Lyon en 1543) et à la première partie de l’Utopie de Thomas More (1516) (à paraître a).

4Cette conception de la Servitude volontaire ne fait pas l’unanimité. Tout est question de pondération, et de l’importance à accorder à cette notion dans l’approche de l’œuvre. Miguel Abensour n’y consent guère par exemple :

La qualification de Montaigne [à propos de la déclamation rhétorique] ne serait-elle pas plutôt un geste suprême d’amitié inspiré par la volonté de mettre désormais à l’abri des importuns et des partisans un texte qu’ils ont publié sans l’entendre, tout occupés qu’ils étaient à forger, sous couvert de liberté, une nouvelle oppression. […] Lammenais a ruiné tout autant la thèse de la déclamation à l’antique, chère aux universitaires qui voient de la dissertation partout et ne jugent le Discours que d’après ses courtes performances rhétoriques. (La Boétie, 1976, p. xi-xii)

  • 2 Le genre du paradoxe stricto sensu semble se définir par le thème choisi pour cet éloge ou ce blâm (...)

5André Tournon (2010) n’adhère pas non plus à cette présentation : l’idée de déclamation risque de priver le texte de sa portée polémique. De même, si le fait que la Servitude volontaire soit riche en paradoxes est relativement consensuel, la question de savoir si l’œuvre ressortit au genre du paradoxe – au genre de l’éloge ou du blâme paradoxal – est un point qui divise la critique. Il faudrait en effet démontrer en quoi le blâme de la tyrannie et de la servitude est paradoxal2.

6Le présent chapitre ne cherche pas à déterminer la part de déclamation ou de discours paradoxal, mais plutôt à attirer l’attention vers les nombreux autres aspects littéraires et rhétoriques du texte à propos desquels il est plus facile de statuer. Nous observerons successivement sa structure relativement complexe, le traitement original qu’il propose de ses sources, et sa dimension rhétorique proprement dite.

PLAN D’ENSEMBLE ET COMMENTAIRE SUIVI DU TEXTE : UNE DISPOSITION TRÈS SOIGNÉE

  • 3 La division de la Servitude volontaire en alinéas provient de l’édition des Memoires (1577), qui d (...)

7Le texte d’origine du manuscrit De Mesmes ne comporte pas de paragraphes, contrairement à ce que suggère l’édition au programme qui s’y prétend fidèle. Ce manuscrit ne comporte pas d’autres alinéas que ceux des citations. La segmentation en paragraphes de Nadia Gontarbert est arbitraire3, tout comme celle de Malcolm Smith et de Simone Goyard-Fabre dans leurs éditions respectives. Toutes trois sont différentes. Nous les adaptons par commodité pour mener une analyse rhétorique, et numérotons les paragraphes pour faciliter le découpage comme cela est usuel dans cette spécialité. La disposition détaillée que nous proposons est inédite. Celle-ci pourrait se schématiser de la manière suivante :

Exorde (§ 1-2)
Proposition (§ 3)
Narration et amplification (§ 4-10)
Confirmation
1. Natura, usus, scientia (§ 11-31)
2. Outils de la tyrannie (§ 32-45)
3. Ambition (§ 46-60)
Péroraison (§ 61)

  • 4 À partir du verso du 5e folio (p. 202) le commentateur laisse libre cours à ses propres réflexions (...)

8Pour étudier le plan du discours, nous disposons d’une paraphrase de l’époque, celle d’Henri de Mesmes4 (p. 201-202). Ce commentaire synthétique, d’une page environ, met en évidence ses grandes articulations.

9La Servitude volontaire étudie successivement trois types de causes, dont le premier est lui-même une triade. La Boétie commence par observer méthodiquement les trois composantes d’une notion cruciale à la Renaissance, l’habitus (« habitude » ou plus exactement « disposition stable » d’une personne) : natura, usus, doctrina (§ 11-31) qui vide de son sens tout consentement à la servitude. Il analyse ensuite la lâcheté du peuple, que le tyran peut entretenir par différents artifices énumérés (§ 32-45). Il en arrive finalement à l’ambition qui anime chaque échelon du pouvoir (§ 46-61). La péroraison, brève et disproportionnée par rapport à l’exorde (§ 61), se signale par un pathos particulier (Lafond, 1984, p. 741).

10L’exorde tel qu’il est habituellement délimité court jusqu’au § 10, et représente un sixième de l’œuvre. Ces proportions sont tout à fait inhabituelles. La difficulté tient au fait que le discours présente non pas une mais deux propositions, dont les critiques conviennent. La première identification du propos advient au § 3 : « Pour ce coup je ne voudrois sinon entendre comm’il se peut faire que tant d’hommes […] ». La deuxième, au § 10 : « Cherchons donc par conjecture, si nous en pouvons trouver, comment s’est ainsi enracinée si avant ceste opiniâtreté de servir […]. » Mais celle-ci est extrêmement tardive. Fait-elle de tout ce qui précède un exorde ? Celui-ci serait alors exceptionnellement long.

  • 5 La narration consiste en effet à « exposer l’affaire sur laquelle [le Juge] doit porter son Jugeme (...)

11Une autre interprétation nous semble plausible. Les § 3 à 10 peuvent constituer une narratio5. À partir du § 11 se développe la confirmation, ou argumentation proprement dite, d’un ton plus apaisé, plus mesuré (§ 4) que celui de ce début haut en couleurs. La narration consiste alors non pas en l’exposition des faits, comme dans une plaidoirie ordinaire, mais en une amplification. Ce découpage confére une véritable unité à l’exorde proprement dit, dévolu à la citation de l’Iliade et aux considérations qui s’ensuivent. La narration tient en une véhémente amplification : « Mais o bon dieu, que peut estre cela ? comment dirons nous que cela s’appelle ? […] appellerons nous cela lascheté ? etc. » (§ 5), puis en une franche accusation : « Pauvres et miserables peuple insensés etc » (§ 9).

12Nous prolongeons ici les analyses énonciatives de Pierre Malandain. Sont inscrits en majuscules les pronoms des première et deuxième personnes. Sont signalés par une abréviation les occurrences de la première personne du pluriel dans un déterminant, qui désigne soit l’instance énonciative (§ 32, 58 et 61), soit l’homme en général (§ 48 et 52). Nous mentionnons dans la colonne de droite le texte de De Mesmes en italiques, puis les sources identifiées par Louis Delaruelle, puis Malcolm Smith et Michel Magnien, entre autres.

EXORDE

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Début du paragraphe

Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

1

78-79

D’avoir plusieurs seigneurs

À la différence d’Ulysse, j’estime que la domination, fût-elle d’un seul homme, est déraisonnable.

Homère, Iliade, II, 204-205. À propos de ce passage, voir : Aristote, Les Politiques, IV, 4, 27.

2

79

Mais à parler à bon escient

Le pouvoir du maître lui permet toujours d’être mauvais. Mon propos n’est pas ici de discerner quel serait le meilleur régime politique.

13Le texte s’ouvre (§ 1) sur une citation, deux vers de l’Iliade, alléguant une sentence d’Ulysse. Loin d’être une formule d’autorité, tout en s’inscrivant dans une rhétorique des citations, celle-là permet un commentaire paradoxal, qui renverse la typologie politique : il n’y a aucun bien à avoir plusieurs seigneurs (polyarchie), et contrairement à ce qu’affirme Ulysse, il n’y a aucun bien à n’avoir qu’un maître (monarchie).

14L’étude du contexte de l’Iliade, en ce début de deuxième chant, peut porter un éclairage intéressant sur la citation qu’en fait La Boétie. Agamemnon décide de faire prendre les armes aux Achéens. Mais pour s’assurer de leur disposition, le Roi souhaite les éprouver et leur faire croire qu’il veut rentrer. Cette feinte a de lourdes conséquences : les Grecs prennent le message premier degré et décident de battre en retraite après ces neuf années de siège. Sur les conseils d’Athéna, Ulysse interpelle les hommes pour tenter de les retenir, dans une parole individuelle, réitérée parmi les troupes en colère, dont La Boétie tire sa citation :

Grand fou ! demeure en place et tiens-toi tranquille ; puis écoute l’avis des autres, de ceux qui valent mieux que toi : tu n’es, toi, qu’un pleutre, qu’un couard […]. Chacun ne va pas devenir roi ici, parmi nous, les Achéens. Avoir trop de chefs ne vaut rien : qu’un seul soit chef, qu’un seul soit roi – celui à qui le fils de Cronos le Fourbe aura octroyé de l’être. (Homère, 1965, vers 200 et suiv., p. 37-38)

  • 6 Érasme, 2011, t. II, p. 380, no 1607 : « La foule des généraux a ruiné la Carie. » Référence indiq (...)

15Dans la phrase reprise par La Boétie, Ulysse oppose ici la polyarchie à la monarchie. La première est un mode d’anarchie, comme l’explique Érasme à propos de l’adage correspondant6.

16Cet exorde est une insinuation, en l’occurrence une insinuation du second type dans les catégories de Cicéron, celle qui est préconisée quand l’auditoire est présumé défavorable à la cause défendue. L’orateur peut alors provoquer l’admiratio ou étonnement en affrontant d’emblée « ce que nos adversaires ont estimé leur plus solide argument » :

En effet, lorsque les auditeurs constatent qu’un homme qu’ils pensaient ébranlé par le discours de son adversaire est prêt à répondre à celui-ci avec beaucoup d’assurance [animo firmissimo contra dicere paratu], ils se disent généralement que c’est plutôt eux qui ont donné leur adhésion trop vite [temere assensisse] que lui qui a confiance sans raison [sine causa confidere]. (Cicéron, 1994, I, XVII, 25, p. 80)

17La témérité affichée dans l’ouverture déroutante de la Servitude volontaire est donc une posture stéréotypée, préconisée quand l’orateur affronte un public convaincu du contraire, et que sa cause est mal engagée.

  • 7 Pour une étude du contexte de cette citation, et de la tonalité particulière de concitatio ou disc (...)

18Le sujet du discours, ou locuteur, excuse Ulysse dont le propos est un propos public, plus conforme aux circonstances qu’à la vérité, il obéit à la nécessité7. Il s’agit là d’une feinte, qui dénie au discours public d’Ulysse, non pas sa pertinence ni sa capacité d’agir sur l’auditoire, non pas sa valeur de doxa, mais sa vérité. Implicitement son propre discours, qui s’ouvre sur un paradoxe, est un discours véridique, sans concession à une nécessité pratique, et, par opposition au discours public, un discours non public, ésotérique.

19Ce premier paragraphe présente une double maxime liminaire : « C’est un extreme malheur d’estre subject à un maistre duquel on ne se peut jamais asseurer qu’il soit bon puis qu’il est tousjours en sa puissance d’estre mauvais quand il voudra » ; « D’avoir plusieurs maistres, c’est autant qu’on en a, autant de fois estre extrêmement malheureux. » Ce tout début donne son titre au manuscrit dit Folger : Discours pour montrer que la domminacion de plusieurs ne peut estre bonne actendu que la puissance dun seul se trouve bien souvent insupportable.

20Le § 2 est la proposition ou identification du propos, qui s’effectue par deux dénégations. Premièrement, il ne s’agira pas de débattre de la question politique classique, celle du meilleur régime, rebattue par les théoriciens du politique et de traiter dans le cadre d’une alternative : monarchie ou autres façons de république (aristocratie ou démocratie). Deuxièmement il ne s’agit pas non plus de se demander si la monarchie relève de la république, la res publica désignant un régime de gouvernement réglé. À cette question non posée, réservée pour une autre occasion, et constituant le point de rencontre de toutes les questions politiques, le locuteur donne d’emblée une réponse définitive, renforcée par la modalisation : « Il est malaisé de croire qu’il y ait rien de public en ce gouvernement ou tout est à un. » La conclusion implicite en est que le débat classique est un faux débat.

PROPOSITION

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

3

79-80

pour ce coup je ne voudrois rien sinon entendre

Mon propos est de comprendre comment une foule peut endurer le pouvoir d’un seul tyran.

Il desteste la Tyrannie et blasme nostre servage.

21Le § 3 amène une définition du problème, en termes personnels dans ce qui se précise comme un discours personnel (« je ne voudrois sinon entendre comm’il se peut faire… ») et sa réponse immédiate dans les termes même dans lesquels il est posé. Ce problème n’est pas celui de la tyrannie (« un tyran seul »), mais celui de la concession à la tyrannie. La réponse provisoire, en attente d’approfondissement, est une non-réponse : c’est par l’effet de ce qui semble être un charme.

NARRATION ET AMPLIFICATION

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

4

80

La foiblesse d’entre nous hommes

Certes il faut bien que nous obéissions à la force. Il faut aussi rendre hommage à la vertu. nous.

Le régime des trente : Xénophon, Helleniques, II, 3 et 4.

5

80-82

Mais o bon dieu

Comment qualifier le fait de servir ? Quel est ce vice ? Les termes lâcheté et couardise ne sont pas assez forts. nous.

Ne scait quel nom luy doner.

6

82-83

qu’on mette d’un coste cinquante mil hommes

Dans une bataille, les hommes songent à la servitude qu’ils devront endurer, eux et leur pos-térité. Exemples* des batailles antiques menées par Miltiade, Léonidas et Thémistocle.

Monstre la facilité de le desfaire. a eues qontre les Tyrans. Publie les victoires que la liberté

7

84

C’est chose estrange

Il est étrange de voir les hommes servir alors qu’il suffirait, non pas de se battre, mais de ne pas participer à la tyrannie pour qu’elle cesse. Le peuple s’asservit lui-même.

8

85-86

mais ancore je ne desire pas

Pour avoir la liberté, il suffit de la désirer. Il suffit de cesser d’alimenter le feu.

9

86-88

Pauvres et miserables peuples insensés

C’est vous qui donnez son pouvoir à celui qui ruine vos vies. Vous l’alimentez. Comparaison avec le colosse. vous.

La mention des yeux, des oreilles, des mains et des pieds est tirée d’Érasme, Adages, Multae regum aures atque oculi. Image du colosse : Plutarque, Quil est requis qu’un prince soit sçavant.

10

88-89

Mais certes les medecins

Mais j’ai tort de vouloir vous faire changer d’avis : la plaie est incurable. « Cherchons donc par conjecture, si nous en pouvons trouver, comment s’est ainsi si avant enracinée ceste opiniastre volonté de servir ». nous.

Puis il se repent de penser un malade qui ne veut pas guarir et cherche la cause qui rend la tyrannie tolerable aux homes. Hippocrate, cité par Cicéron, Ad Atticum, XVI, 15, 5.

* Exemple est à prendre au sens étymologique, à la fois « exemple historique » et « modèle ». À propos de Venise, voir Balsamo, 1999, p. 24-25, et infra, 3e partie.

22Le § 3 amène une définition du problème, en termes personnels dans ce qui se précise comme un discours personnel (« je ne voudrois sinon entendre comm’il se peut faire… ») et sa réponse immédiate dans les termes même dans lesquels il est posé. Ce problème n’est pas celui de la tyrannie (« un tyran seul »), mais celui de la concession à la tyrannie. La réponse provisoire, en attente d’approfondissement, est une non-réponse : c’est par l’effet de ce qui semble être un charme.

23Le § 4 présente, par concession, les arguments a contrario définissant une soumission acceptable. La Boétie passe en revue les formes canoniques, inscrites dans l’histoire, de l’obéissance : premièrement, l’obéissance à la force, conséquence de la faiblesse de l’homme. Le politique est vu comme rapport de forces, dont la guerre est l’expression (exemple d’Athènes sous les Trente). Deuxièmement, l’obéissance à la vertu, et soumission à un grand personnage par reconnaissance pour les services qu’il a rendus. L’auteur n’en fournit pas d’exemple, comme si ce n’était qu’une vue de l’esprit ; mais il exprime une réticence, marquée par une antithèse : « je ne sçay si ce seroit Sagesse, de tant qu’on l’oste de la ou il faisoit bien pour l’avancer en lieu ou il pourra mal faire » (§ 4). L’accent est mis sur la générosité et la confiance des sujets.

24La réponse est formulée selon le lieu de la dénomination (§ 5). Comment nommer ce qui est inconcevable ? L’auteur commence par le qualifier, ou plus exactement par le disqualifier : non pas « malheur », mais « vice », non pas « vice », mais « malheureux vice », dont le locuteur donne une description ouverte et modalisée par une suite d’épanorthoses à valeur fortement pathétique et dépréciative. Puis il feint de tenter de nommer ce vice, en une formulation interrogative : « lascheté », « couardise », pour réfuter par une nouvelle correction, « non couardise, mais plustost mespris ou dedain », suivie d’une argumentation quantitative. Il est impossible de nommer ce « Monstre de vice », ce vice auquel résistent la nature et la langue.

25Le § 6 débute par une argumentation par conjecture : qui l’emportera, des hommes combattant pour leur liberté et des hommes combattant par esprit de conquête et convoitise ? L’opposition en forme d’antithèse est illustrée par une série d’exemples admirables pris de l’histoire grecque, trois batailles « en la mémoire des livres et des hommes » (lieu de la facilité, a facili). Les Grecs avaient le cœur de s’opposer à une force supérieure. La Boétie propose une interprétation allégorique de cet exemple : liberté ou franchise / domination et convoitise.

26Cette argumentation joue sur deux plans : elle oppose d’une part des exemples de vaillance à la servitude (§ 6), et d’autre part un émerveillement suscité par la vaillance à l’étonnement plus grand suscité par l’inconcevable d’une tyrannie universelle (« en tous pais, par tous les hommes, tous les jours »), incroyable si elle n’était l’objet d’une expérience, non par ouï-dire et dans les terres lointaines, mais par la vue et dans la proximité (§ 7).

27Le § 7 aboutit à un précepte : « Il n’est pas besoin que le païs se mette en peine de faire rien pour soy pourveu qu’il ne face rien contre soy » (§ 7). La question de la servitude se déplace du tyran vers le « pais », vers le peuple soumis, et de l’action vers la non-action, vers la résistance passive. La tyrannie est d’emblée déniée en tant que puissance de sujétion. Ce déplacement est résumé et renforcé par la répétition et une nouvelle épanorthose :

ce sont donc les peuples mesmes qui se laissent ou plustost se font gourmander, puis qu’en cessant de servir ils en seroient quittes ; c’est le peuple qui s’asservit, qui se coupe la gorge, qui aiant le chois ou d’estre serf ou d’estre libre quitte sa franchise et prend le joug. (§ 7)

28Par exagération, le peuple est présenté comme faisant le choix délibéré de la servitude. Le § 7 établit le paradoxe de la servitude volontaire que développe le discours : « combien qu’est-ce que l’homme doit avoir plus cher que de se remettre en son droit naturel, et par manière de dire de beste revenir homme » (§ 7). L’humanité est définie par un retour au droit naturel, après l’étape de l’inhumanité bestiale, correspondant à la servitude dans une société tyrannique.

29La métaphore du prix, qui débute au § 7, est reprise et développée au § 8. Les § 6 à 8 insistent sur la facilité du recouvrement de la liberté (lieu a facili). La suite du § 8 distingue trois formes d’êtres face au désir naturel de bonheur : « les hardis », « les advisés », « les lasches ». Le discours porte dans l’immédiat sur les troisièmes, qui conservent ce désir, puis s’élargit aux hommes en général, dans l’état de servitude, qui manquent de conscience face à leur situation.

  • 8 Sur l’expostulatio et l’exprobratio, voir Vossius, 2013.

30Le ton monte au § 9, qui est une adresse au peuple à la deuxième personne : « Vous » ; « pauvre et misérable peuple ». L’auteur parle à la foule à la manière d’un prédicateur. Ce passage est une expostulatio8 dans les deux sens du terme, « discours de reproche » et « demande pressante » :

  • 9 Pour l’interprétation de ce passage, voir aussi Buron, 2001, p. 512-513, et Smith, éd., 2001, p. 4 (...)

Pauvres et miserables peuples insensés, nations opiniastres en vostre mal et aveugles en vostre bien ! Vous vous laisses emporter devant vous le plus beau et le plus clair de votre revenu, voller vos maisons, et les despouiller des meubles anciens et paternels9 […] [discours de reproches]. Soiés resolus de ne servir plus et vous voila libres ; je ne veux pas que vous le poussies ou l’esbranlies, mais seulement ne le soustenés plus, et vous le verres comme un grand colosse a qui on a desrobé la base, de son pois mesme fondre et se rompre [demande pressante]. (§ 9)

  • 10 Par l’amplification de l’adage d’Érasme, Multi regum aures… ; voir Delaruelle, 1910, p. 8, ainsi q (...)

31Le passage est chargé de pathos. La suite du paragraphe décrit en détail les effets de la tyrannie10 et aboutit à une accusation : « complices du meurtrier qui vous tue, et traistres à vous-mesmes » (§ 9). L’auteur reprend la description détaillée de la servitude complice de la tyrannie (parallélisme de construction : « vous… afin qu’il… ») : « Soiés résolus de ne servir plus, et vous voila libres » (§ 9). L’exhortation est suivie d’une annonce de l’effet, à travers la similitude avec le colosse de Plutarque.

  • 11 Autre occurrence du verbe prescher dans un sens laïque § 39, à propos de César.

32Le § 10 est une seconde proposition. Le livre consistera en une recherche « par conjecture » pour savoir comment s’est enracinée la volonté de servir. L’enquête portera donc sur la catégorie rhétorique et dialectique des causes. Cette proposition est introduite par un précepte médical, qui précise la nature, l’objet et le destinataire du discours : « prescher le peuple ». L’intention prédicative de l’œuvre (« vouloir prescher11 ») est donc à demi avouée, ou plutôt avouée puis désavouée par une formule mettant d’emblée en évidence la vanité ou l’échec d’un tel projet. La thématique de la prédication sera reprise plus loin par l’évocation de la « chaire » (§ 13).

PREMIÈRE PARTIE DE LA CONFIRMATION

PREMIÈRE SÉRIE DE CAUSES : (ABSENCE DE) NATURA, (ABSENCE D’) USUS, (ABSENCE DE) SCIENTIA

  • 12 Sur la notion de nature chez La Boétie, voir Laurent Gerbier (dans La Boétie, 2002), et Boulet, à (...)

33La première partie de la confirmation met en œuvre une stratégie de conciliation efficace, à partir des trois catégories d’analyse de l’habitus : « a) la natura ou talents innés ; b) l’ars ou doctrina [qu’il appelle aussi scientia, p. 135], le savoir théorique de la discipline ; c) l’usus ou pratique constante » (Goyet, 2009, p. 81). En l’occurrence, la servitude s’explique par un triple défaut. Les hommes ne respectent pas la nature12, puisque celle-ci ne connaît que la « franchise » (§ 12 à 17). Ils manquent absolument d’usus c’est-à-dire de pratique, d’exercice de la liberté (§ 18 à 26). La doctrine ou science leur fait également défaut, puisque les hommes ne disposent pas de la connaissance livresque et historique qui ne peut que détourner de la sujétion (§ 27-28). Ce raisonnement est une façon rigoureuse d’utiliser les catégories morales de l’époque pour prouver le non-sens de l’asservissement.

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

11

89

Premierement cela est, comme je croy

Annonce de la première partie. La nature prescrit l’obéissance, mais pas la servitude.

La liberté est droit de nature.

34Le § 11 effectue une distinction entre obéissance (thématique apparue au § 4) et servitude. L’hypothèse de la liberté comme état de nature est fondée sur un postulat (modalisations « je croy », « hors de doute »), formulé sur le mode de l’irréel (« si nous vivions etc. »). La Boétie présente les trois conséquences de cet ordre naturel présumé : obéissance aux parents, ordre de la raison, liberté / non servitude.

LA NATURE

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

12

89-91

pour ceste heure

La nature.
Les hommes sont semblables.
Leur nature est vouée à une fraternelle affection a une compagnie, et non pas à la domination. nous.

Les bestes le montrent.
Idée de communauté et d’alliance : Cicéron, De natura deorum, II, LIX-148.

13

91-93

mais a la verité

« Bestes brutes en chaire » : nous sommes nés avec l’envie de défendre notre liberté (l’éléphant, le cheval). Première apostrophe a G. de Lur Longa. tu. nous. vous.

Référence à Plutarque, Que les bêtes brutes usent de la raison.

14

93-94

Il y a trois sortes de tirans

Typologie des tyrans, selon que le pouvoir est reçu par élection, par la force des armes ou par droit naturel. Approfondissement du premier et du troisième cas. Toussont renvoyés dos-à-dos. Une fois arrive au pouvoir, le tyran est flatte par la « grandeur ».

Il y a trois sortes de tyrans. Tous ne valent rien.

15

94-95

Mais à propos si d’avanture

S’il naissait aujourd’hui « quelques gens tous neufs », ils préfèreraient sans aucun doute la liberté à la sujétion. Cas d’Israël.

Israël : allusion a I Samuel VIII.

16

95

Mais certes tous les hommes

Les hommes qui se laissent assujettir ont été contraints (par des armées étrangères ou par des factions de leur propre nation) ou trompes.

On s’y assubiestit par force ou par tromperie. Sparte et Athènes vaincues par Alexandre : Reference possible à Plutarque, Vie d’Alexandre, 11-14. Athènes sous Pisistrate : Reference possible a Plutarque, Vie de Solon, 29-31.

17

95-96

Ainsi le peuple de Siracuse

Exemple de Denys à Syracuse. Le peuple ne se rend pas compte qu’il a perdu sa liberté.

35Le § 12 développe ces trois arguments, et les fonde sur le témoignage : « pour ceste heure je ne penserois point faillir etc. ». Le discours, fortement modalisé et ancré dans la situation d’énonciation, conserve la coloration prédicative et orale adoptée dès les premières lignes. Il s’inscrit dans le cadre d’un débat théorique classique dont le locuteur manifeste la connaissance. Intervient l’idée d’une similitude et d’une égalité d’origine entre les hommes, compagnons ou mieux, « freres » (formant un polyptote avec « fraternelle affection » et « fraterniser »), en réfutant la conception de l’état de nature comme règne de la force, mais comme celui d’une bonne mère.

36La liberté étant naturelle, l’auteur en déduit (§ 13) un devoir naturel de la défendre. Cette idée est « preschée » par les animaux eux-mêmes, dans une prosopopée paradoxale – dans la mesure où elle renverse la hiérarchie homme / animal : les animaux expriment cette liberté naturelle et leur refus de la servitude par leur comportement : poisson, éléphant, cheval, bœufs et oiseaux sont réunis en un distique renvoyant à un passé poétique du sujet énonciateur et à des « rimes françoises ». Cette citation est suivie d’une adresse à Longa : « car je ne craindray point escrivant a toi, o Longa, mesler de mes vers, desquels je ne te lis jamais, que pour le semblant que tu fais de t’en contenter, tu m’en faces tout glorieus » (§ 13). Cette apostrophe met en scène une certaine proximité, la dimension littéraire de cette relation, qui valorise la production poétique de l’auteur, une mise en voix des textes. Elle a une portée éthique de modestie ; elle définit un destinataire. Le paragraphe s’achève par récapitulation et nouvelle position du problème : alors que tout met en évidence le mal de la servitude, quel mal a pu dénaturer l’homme et lui faire perdre souvenir et désir de la liberté ?

37Le § 14 apporte une typologie de la tyrannie (lieu de la division). Il existe trois sortes de tyrannies, selon que l’accès au pouvoir se fait (1) par élection, (2), par la force des armes, (3) par transmission héréditaire. La Boétie définit chaque sorte suivant l’ordre (2), (3) et (1), qui semble être un ordre qualitatif du pire au meilleur : mais cet ordre est, sinon réfuté entièrement, du moins relativisé (« devroit estre, ce me semble ») en un théorème politique : plus la tyrannie est récente, plus elle est violente afin de faire perdre aux sujets la mémoire de la liberté. La Boétie réfute finalement cette typologie dans ses effets : les différences apparentes recouvrent une façon de régner quasi semblable : « domter », considérer comme « proie », en faire des naturels « esclaves ».

38Le § 15 introduit une nouvelle hypothèse (comparable à l’argumentation par conjecture du § 6), une tabula rasa : il n’est pas douteux que des hommes sans connaissance de la liberté (définie comme le fait de « vivre franc selon les loix ») et de la servitude, par effets et par notions, préféreraient « obeir à la raison » plutôt que vivre en servitude. Une seule exception est mentionnée, scandaleuse : « ceux d’Israel », qui choisirent volontairement un tyran. L’exemple est l’occasion d’un développement personnel du sujet en forme de blâme excessif (« despit… resjouir »).

39Le § 16 étudie l’origine de la servitude par une nouvelle division : elle est établie soit par la contrainte découlant de la violence, soit par la tromperie (« contrains ou deceus »). La première espèce sera illustrée par les exemples du § 16 ; la deuxième, par ceux § 17.

40Celui-ci révèle qu’il s’agit moins une tromperie par autrui qu’une tromperie par soi-même, ou une erreur d’appréciation, avec l’exemple de Syracuse soumise à Denys, nommé général, qui « se feit de cappitaine Roy, et de Roy tiran ». Cet exemple infirme l’argument critique d’une confusion entre le tyran et le roi chez La Boétie : celui-ci se borne à avertir, à l’appui de l’histoire, du fait que le passage du roi au tyran est toujours possible. La conséquence de cette mise en servitude est l’oubli quasi miraculeux, en tout cas incompréhensible de la franchise par le peuple. La Boétie emploie un oxymore (« servant franchement ») pour symboliser cette inversion des valeurs : « Il a non pas perdu sa liberté mais gaigné sa servitude » (§ 17). Le fait que le peuple n’ait pas conscience de sa perte de liberté est une habile transition vers l’approfondissement de la notion de coutume.

L’ABSENCE D’USUS OU LA COUTUME DE LA SERVITUDE

41Comme l’explique Francis Goyet par la métaphore du violon, la prudentia en général, et dans le cas de la Servitude volontaire, la liberté en particulier, nécessitent « une pratique constante, un entraînement ou usus qui permette et de comprendre la portée exacte des règles, et que cela devienne une seconde nature ou habitus » (2009, p. 239).

Pour ceste heure je ne penserai point faillir en disant cela qu’il y a en notre ame quelque naturelle semence de raison, laquelle entretenue par bon conseil et coustume, florit en vertu, et au contraire souvent ne pouvant durer contre les vices survenus estouffée s’avorte. (§ 12)

  • 13 À comprendre en lien avec la notion de choix, de délibération : voir Goyet, 2009, en particulier p (...)
  • 14 À propos de cette notion, voir le deuxième volume des Cahiers La Boétie, en particulier l’article (...)
  • 15 Le nom coustume figure aux § 12, 13, 15, 18 (2 occurrences) et 26. Le verbe correspondant est mieu (...)

42La Boétie emploie ici le vocabulaire spécifique à la prudentia, notamment par le terme « conseil13 ». La « coustume » telle que l’entend La Boétie est l’inverse de l’usus, la pratique vertueuse : « ainsi la première raison de la servitude volontaire c’est la coustume » (§ 26). La coutume14 est la voie par défaut, pente de la facilité. Cette notion, étudiée de près dans les paragraphes suivants, nourrit la réflexion de l’ensemble de l’œuvre15.

43Dans L’Histoire romaine, le tyran Nabis tient ce discours au consul Quinctius :

[…] sed si nunc ea fecissem, non dico « quid in eo uos laesissem aut uestram amicitiam uiolassem? » Sed illud, me more atque instituto maiorum fecisse. Nolite ad uestras leges atque instituta exigere ea quae Lacedaemone fiunt. Nihil comparare singula necesse est.
Mais en supposant que j’eusse agi de la sorte hier, je ne vous demanderais pas en quoi j’aurais blessé vos intérêts ou violé votre alliance ; je vous dirais que j’ai suivi en cela les coutumes et les usages de nos ancêtres [more atque instituto maiorum]. Ne jugez pas d’après vos lois et vos usages [ad uestras leges atque instituta] ce qui se fait à Lacédémone. Ici les rapprochements ne sont pas même nécessaires. (Tite-Live, 1839, XXXIV, 31)

44La coutume est donc l’argument principal que peuvent avancer les tyrans pour justifier leur exercice du pouvoir. Dans la Servitude volontaire, les Lacédémoniens sont l’exemple, étoffé de trois manières différentes aux § 20, 21 et 22, d’un peuple accoutumé à la servitude capable de s’habituer à la « franchise » au point de refuser à tout prix de retourner à son premier état.

45La coustume dans la Servitude volontaire est en effet à entendre au sens du mos majorum. Le développement consacré à la coutume (§ 18-26) ressemble fortement à une réponse à l’objection que pourrait être le discours de Nabis.

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

18

96-97

il est vray qu’au commencement

Au commencement on sert contraint par la force ; mais les hommes naissant sous le joug servent par usage. La nature a moins de pouvoir que la coutume. Référence à Mithridate. nous.

Apres la force, l’accoustumance nous retient. Appien, Guerres de Mithridate, XVI (111).

19

97-98

Qui verroit les Venitiens

Exemple (1) des Vénitiens, nés et nourris de manière à ce que leur plus haute valeur soit la « franchise* ». Comparaison dévalorisante avec les hommes devenus bêtes.

20

98

Licurge le policeur de Sparte

Apologue des deux chiens de Lycurge, qui illustre le pouvoir de la coutume.

Plutarque, Moralia, I, 13 et III, 353 et Ésope, Fables, « Les deux chiens ».

21

98-99

Je prends plaisir de ramentevoir

Exemple (2) des Grecs, face aux ambassadeurs de Darius, qui demandèrent de l’eau et de la terre en signe de sommation. Les Grecs les jetèrent dans des fossés et dans des puits.

Les Politiques, III, 14, § 6 : les Perses, qui supportent le pouvoir du tyran sans s’en plaindre, ont un caractère naturellement plus serviles que les Grecs ; IV, 11, 4 : la Perse est présentée comme un modèle de tyrannie.

22

99-100

Deux Spartains

Suite inattendue de l’anecdote, qui semblait terminée : la Grèce envoya ensuite deux Spartans volontaires à Xerxès (fils de Darius). Indarne, sujet de Xerxès, les honore et les invite à se soumettre à lui pour ses bienfaits. Les deux Lacédémoniens refusent.

Tiré d’Hérodote, Histoires, VII, 133-136. L’expression « avec les dents et les ongles » (p. 100) est tirée d’un adage d’Érasme (2011, I, IV, 22 ; voir Weber, 1988).

23

100-101

Caton l’utiquain

Exemple (3) de Caton encore enfant était souvent chez Sylla le dictacteur. À la vue des iniquités qu’il commettait, il proposa de le tuer. Parole de Romain né dans la Rome libre.

Tiré de Plutarque, Vie de Caton le jeune, 3.

24

101-102

A quel propos tout ceci ?

Je suis d’avis qu’on ait pitié de ceux qui sont nés dans la servitude.

25

102

S’il y avoit quelque pais

Métaphore de la nuit** qui durerait la moitié de l’année : les hommes qui naîtraient durant cette période n’auraient pas le regret du jour. nous.

26

102-103

la nature de l’homme

La nature est d’être libre. Mais distinguo entre le « naturel », ce à quoi l’homme s’habitue, et le « naif », ce à quoi la nature l’appelle.

* Jean Balsamo explique que dans la Servitude volontaire, « La Sérenissime [Venise] apparaissait, par contraste avec toutes les tyrannies du monde, comme le lieu emblématique du civisme, de l’esprit républicain, de la liberté ». Il montre qu’à partir des années 1540, « le mythe vénitien » s’est diffusé en France, et « fut utilisé contre la Florence médicéenne par les fuorosciti qui s’étaient réfugiés dans la cité des doges » (1999, p. 24-25).
** À propos de la dimension visuelle du processus d’asservissement, voir Citton, 2009, p. 9-10 et suiv. : « Les structures sociales apparaissent comme des formes de canalisation du regard. […] Ce qui nous aliène, c’est peut-être moins d’être exposé au regard d’autrui que de porter notre propre regard plutôt vers tel objet que vers tel autre, et cela, en l’absence de toute contrainte disciplinaire, mais de la façon la plus volontaire qui soit. »

  • 16 Dans Les Politiques, V, 10, § 25, Mithridate est mentionné au titre de sa révolte contre Ariobarza (...)

46L’explication de ce mystère de psychologie collective est multiple (§ 18) : il est l’effet du temps et des générations : vaincu, on sert contraint ; les suivants servent par habitude (« sans regret »), par l’effet d’une éducation dans le servage et d’une confusion entre nature et culture, entre l’état de nature et l’état de leur naissance, dans l’oubli de leur droit naturel d’être libre. Apparaît la métaphore juridique de l’héritier qui vérifie la succession pour voir « s’il jouit de tous ses droits ». Par concession, le § 18 rappelle premièrement la puissance de la coutume, qui enseigne à servir, à travers l’exemple de Mithridate à valeur d’analogie « ne trouver point amer le venin de la servitude16 » ; deuxièmement, la force supérieure de la coutume sur la nature. C’est donc la nature qui permet la distinction entre bien et mal nés : le naturel se perd sans usus, et se trouve ruiné par une éducation contraire (« nourriture »). Une suite de métaphores agricoles ou horticoles (« arbres fruictiers », « herbes », « plante ») rend tangible cette fragilité des dons et vertus de nature.

47Cette double distinction (bien / mal nés ; bien / mal éduqués) permet l’esquisse d’une typologie des peuples selon leur propension à la liberté ou à la servitude et une antithèse, illustrée par deux exemples : d’un côté les Vénitiens (§ 19), de l’autre les sujets du Grand Turc (§ 28). Les § 19 à 23 ont un aspect divertissant par leur dimension narrative, c’est-à-dire par le nombre et la variété des courtes histoires et du cortège de personnages qu’elles entraînent.

48Le § 20 donne corps à cette antithèse par une narration. L’apologue des chiens de Lycurge permet l’évocation de la liberté spartiate, qui « ne reconnaît autre seigneur que la loi et la raison ». Un double exemple grec (les Spartiates et Xerxès au § 21, Sperte et Bullis illustrant « le goût de la liberté » face à Indarne au § 22) est suivi de l’exemple romain de Caton d’Utique permettant la formule « ouvroir de tyrannie » (§ 23).

49Le § 24 apporte une récapitulation : « A quel propos tout ceci ? » La question porte sur le propositum ou visée finale du discours. L’auteur exprime de la pitié à l’égard des peuples soumis à la servitude par l’effet de la coutume : ils ne sont pas coupables de leur servitude, n’ayant jamais connu la liberté.

50Le § 25 illustre cet empire de la coutume par l’exemple des Cimmériens, allégué par Homère, et le formule en une suite de trois maximes à portée morale : « on ne plaint jamais ce que l’on n’a jamais eu, et le regret ne vient point sinon qu’apres le plaisir ; et tousjours est avec la congnoissance du mal la souvenance de la joie passee » (§ 25).

51Cette métaphore amène au § 26 une conclusion d’ordre politique, mettant en évidence la contradiction de la nature de l’homme par un nouveau polytptote : « la nature de l’homme est bien d’estre franc et de le vouloir estre ; mais aussi sa nature est telle que naturellement il tient le pli que la nourriture lui donne » (§ 26). La formulation en une maxime joue sur les deux sens de « nature » en les confondant : un sens juridique lié à un droit naturel d’être libre, un sens philosophique, la « nature humaine » qui prend en compte les modifications liées à la culture. Cette contradiction se résout en partie par une distinction entre « naturel » et « naïf ». Elle permet de récapituler la première raison de servitude, liée à la coutume, et de la confirmer par une analogie, illustrée par l’image des chevaux. La Boétie répond ensuite par objection à l’excuse de la coutume : les ans ne donnent pas droit de mal faire.

LA SCIENCE

52Le cas des « mieulx nés » prouve à la fois que la coutume n’est pas suffisante à faire oublier la nature et que l’aliénation n’est jamais complète.

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

27

103

Tousjours s’en trouve il quelques uns mieulx nés

Certains hommes, « mieulx nés » que les autres, ne peuvent supporter la servitude. Opposition entre les prudentes, qui ont « l’entendement net et l’esprit clair-voyant » – à l’image d’Ulysse – et le « gros populas ».

Capacité à se situer dans le passé, le présent et le futur : Cicéron, De l’Invention, I, XVII, 25.
Figure d’Ulysse : Odyssée, I, 57-59.

28

104

Le grand Turc*

Le tyran ne cherche guère à cultiver la science ni la pensée. Image de la « petite fenestre au cœur ». L’asservissement prive aussi de la liberté de parler – voire de penser.

« Petite fenestre au cœur » : image puisée chez Lucien, dans Hermotimos.

29

104

l’on voulsist bien dire que Brute, Casse et Casque

Digression 1 (§ 29-31) : exemples de tyrannicides. Anecdote de Brutus et Cassius qui ne voulurent pas de Cicéron pour compagnon lors de l’assassinat de César.

Brutus et Cassius : pris de Plutarque, Vie de Cicéron, 42.

30

104-105

Et toutefois qui voudra

Les rebellions contre le tyran ont souvent porté leurs fruits. Exemples de l’assassinat de Hipparque par Harmodios et Aristogiton ; de l’évincement des Trente d’Athènes par Thrasybule ; du renversement de Denys par Dion ; de l’instauration de la République romaine par Brutus l’aîné et Publicola. Première concession : Brutus et Cassius perdirent glorieusement leurs vies – mais cet événement marqua aussi la fin de la République.

Harmodios et Aristogiton : d’après Hérodote, Histoires, V, 55.
Thrasybule : Xénophon, 1965-Dion : Plutarque, Vie de Dion. 1973, II, iv.
Live, I, lvi.
Brutus l’aîné et Valérius : Tite-Brutus et Cassius : Plutarque, Vie de Brutus, 20-21 ; Vie de Passage peut-être nourri aussi César, 67-68.
de la lecture d’Aristote (Les Politiques, V, 10, § 23 : évocation de la révolte de Dion contre Denys ; § 31 : évocation de Thrasybule* ; § 28 : idée du « beau trépas ».
V, 12, § 12 : c’est en une autre tyrannie que se change la tyrannie.

31

105

les autres entreprises

Deuxième concession : les autres tentatives – celles qui ont échoué – « n’estoient que conjurations de gens ambitieus ». Il n’était pas souhaitable qu’elles réussissent.

* Cet exemple permet à Montaigne d’évoquer la formule de Plutarque concernant les peuples d’Asie, qu’il estime avoir été à l’origine de la Servitude volontaire (2007, I, 25, p. 162).
** Mais l’évocation de Thrasybule en ce § V, 10, 31 des Politiques sert à montrer que les tyrans meurent souvent du fait des dissensions entre « les gens qui ont part au pouvoir ».

53Le § 27 définit une élite, les « mieulx nés », par opposition au « gros populas ». Les « mieulx nés » sont reconnaissables à la triple qualité de leur « entendement » (voir notre étude du conciliare, infra). Ce groupe constitue une élite cultivée, capable de préserver le souvenir de la liberté et de considérer la servitude comme un mal. Les lettres et les lettrés sont implicitement présentés comme les garants de la liberté.

54L’exemple a contrario du Grand Turc (§ 28) est aussi la réponse à une objection implicite : pourquoi les « mieulx nés » n’agissent-ils pas ? Ils n’ont pas de force collective, faute de « s’entrerecongnoistre ». Les tyrans interdisent aux lettrés d’agir, de parler « et quasi de penser », ils les isolent, aux point qu’ils deviennent « tous singuliers en leurs fantasies », alors qu’ils sont faits pour communiquer. L’idée s’achève par un trait ou bon mot, inversion ironique de la moquerie de Momus.

55L’exemple de Brutus et Cassius (§ 29), qui refusent que Cicéron fasse partie de leur complot, semble illustrer la solitude et la singularité des lettrés qui finissent par manquer de courage.

  • 17 Adaptation de Virgile, Énéide, X, 28 : « audentis Fortuna juvat. »

56Le § 30 apporte la preuve par différents exemples de l’utilité de renverser un tyran (lieu de l’utilité). La justification de leur réussite adopte la forme d’une maxime : « Jamais a bon vouloir ne defaut la fortune17 » (§ 30). Le dernier exemple, celui de Brutus le jeune et de Cassius, fait l’apologie de leur action – en dépit de ses conséquences malheureuses.

57Le § 31 répond à l’objection par distinguo : ces complots positifs dus à des « mieulx nés » sont à distinguer des « autres entreprises », simples « conjurations de gens ambitieux ». Cette discrète critique de l’ambition prépare habilement à la troisième partie. « Je ne voudrois pas moymesme qu’il leur en fut bien succedé etc. » (§ 31) : cette phrase a une valeur de conciliation, mais également une portée plus générale. Elle sert à montrer que l’auteur lui-même n’est pas un séditieux, comme il ne se laisse pas prendre aux leurres de la sédition.

DEUXIÈME PARTIE DE LA CONFIRMATION

DEUXIÈME SÉRIE DE CAUSES : LA SERVITUDE ENGENDRE À SON TOUR LA LÂCHETÉ ; LE JUGEMENT DU PEUPLE EST DÉVOYÉ, NOTAMMENT PAR CERTAINS « OUTILS » DE LA TYRANNIE

58Cette deuxième partie manifeste une « finesse » singulière, dans la mesure où le thème annoncé n’est pas exactement celui qui est traité : le discours progresse insensiblement vers un élément d’explication important, la dévotion religieuse du peuple, neuvième et dernier élément de la liste des ruses du tyran.

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

32

105-106

mais pour revenir a notre propos

Les gens « deviennent soubs les tirans lasches et effemines ». Exemple d’Hippocrate, qui s’illustra lui-même par son insoumission. (1re personne du pluriel : « nostre propos »).

Nous nous y effeminons. Allusion au traité d’Hippocrate Des airs, des eaux et des lieux, mettant en lumière le découragement et le manque de cœur des sujets.

33

106-107

Or est il doncques certein

Avec la liberté se perd la vaillance : « les tyrans connaissent bien cela. »

vaillance. Avec la liberté se perd la

34

107

Xenophon historien grave

Dans Hiéron, Xénophon fait parler le personnage éponyme, tyran de Syracuse avec Simonide. « que pleust a dieu » que les tyrans se contemplassent dans ce miroir ! Résumé de l’œuvre : les « mauvais Rois » emploient des mercenaires étrangers* plutôt que le peuple auquel ils ont fait tort. Ouverture à un rapprochement avec les monarques français. Citation de Scipion.

Les Politiques, III, 14, § 14 : un tyran est qu’il fait appel à des critère de reconnaissance du contingents étrangers.

35

107-108

mais certes cela est bien asseuré

1) L’abêtissement des sujets. La puissance du tyran ne s’est pleinement affirmée que quand il n’a plus « sous lui homme qui vaille ».

Mot de Thrason dans l’Eunuque de Térence (III, 414-415) : « pour cela si brave vous estes / Que vous avez charge des bestes. »

36

108-109

mais ceste ruse de tirans

2) L’instauration de lieux de débauche, comme ceux que Cyrus établit en Lydie : à la nouvelle de l’insurrection de Sardes, il décida d’y « establir des bordeaus, des tavernes et des jeux publics ». Réflexion étymologique sur « Lydie », que La Boétie rattache à lude, « passe-temps ».

Ainsy pourveut Cyrus.

37

109

a la verite

3) Les divertissements publics. « C’est le naturel du menu populaire » d’être « soubçonneus à l’endroit de celui qui l’aime, et simple envers celui qui le trompe. » Métaphore de la capture de l’oiseau et du poisson. « les theatres, les jeus, les farces, les spectacles, les gladiateurs, les bestes étranges, les médailles, les tableaus » des « peuples anciens ». Métaphore des enluminures pour apprendre à lire aux enfants.

Ainsy les Grecs et les Romains les festierent […].

38

109-110

Les Rommains tirans

4) Le « plaisir de la bouche ». Mépris affiché pour le peuple : « les lourdaus ne s’avisoient pas qu’ils ne faisoient que recouvrer une partie du leur. »

39

110-112

tousjours le populaire a eu cela

Le populaire se montre ouvert au plaisir, et insensible à la souffrance. Le peuple fut sur le point de porter le deuil de Néron, comme il avait porté auparavant celui de César, qui, par sa « venimeuse douceur », « sucra la servitude » : honneurs rendus à César post mortem. 5) Le titre de « tribun du peuple ».

Mort de Néron : Tacite, I, 4. « Douceur » de César : Plutarque, Vie de César, 34. Mort de césar : Suétone, Vie de César, 84-85.

40

112

aujourd’hui ne font pas beaucoup mieux

Deuxième apostrophe à Guillaume de Lur Longa, concernant un certain « formulaire ». Parallèle avec la situation du moment. tu.

41

112-113

Les Rois d’Assyrie

6) Dissimulation de la personne du tyran, pour qu’elle soit crainte : exemple des rois persans.
7) Comportements singuliers. Les rois d’Égypte fascinaient leur peuple en se présentant avec un chat ou une branche en feu sur la tête. Charlatanisme de Pyrrhus Ier.

Ilz ont joinct les miracles de religion a leur Tyrannie, come Pyrrus, Salmonée. Développement sur les rois d’Égypte : Diodore de Sicile, I, 62.
Pyrrhus : Plutarque, Vie de Pyrrhus, 3.

42

113

tousjours ainsi le peuple sot

8) Impostures et miracles. Le peuple est parfois lui-même auteur des mensonges qui l’asservissent : le surnaturel. Miracles de Vespasien. Nouvelle dégradation du peuple.

Suétone, Vie de Vespasien, VII, et Tacite, Histoires, IV, 81.

43

113-115

Doncques Salmonée

Dans l’Enéide**, Salmonée souffre de cruels tourments pour s’être moqué des gens et avoir imité Jupiter, à ce que rapporte la Sibylle.

Virgile, Enéide, VI, 585-594.

44

115

Les nostres semerent en France

9) Instrumentalisation de la religion. Nos rois « semerent » des crapauds, des fleurs de lys, l’ampoule et l’oriflamme***, mais je n’aurais aucune raison de ne pas y accorder de crédit, puisque nos si bons rois semblent avoir été choisis par dieu avant leur naissance. Parallèle avec les traditions monarchiques françaises. nous (« les nostres », à propos des Rois ; « nos ancestres »).

Nostre oriflan, l’ampoulle, les lys.

45

115-117

pour ne tollir ce bel esbat

Digression 2 : éloge de la poésie française. Notre poésie française, dans son renouveau, pourra s’« escrimer » sur ce sujet, que je lui laisse – notamment Ronsard avec la Franciade2. Les tyrans ont toujours cherché à susciter la dévotion – et pas seulement à infliger la servitude. nous (« notre poesie françoise », « nostre Ronsard », « nostre Baif Baïf, », « nostre du Bellay », « nos livres », « nos Poëtes »).

Énéide, VIII, 664, « Lapsa anci-Citation d’un vers de Virgile : lia caelo ». Panier d’Érichtone, Ovide, Métamorphoses, II, olive de Minerve : allusions à 552-561 et VI, 70-82.

* Pour le discours contemporain sur les mercenaires, voir Machiavel, L’art de la guerre, où Fabrizio recommande une armée faite de « volontaires », ceux-ci doivent être sélectionnés parmi les sujets (I, 5). Les soldats doivent combattre « par affection » pour les rois (I, 4). Il n’est rien de pire que de « prendre des fantassins à sa solde » : « ceux qui ne sont pas vos sujets et veulent être soldats ne sont pas les meilleurs, mais les plus mauvais de la région » (I, 4).
** Le manuscrit De Mesmes donne en marge la traduction des mêmes vers par Du Bellay, 1997, t. VI, p. 376-377.
*** Emmanuel Buron montre que ces éléments se rapportent aux légendes relatives à Clovis (2001, p. 518)

59Tout ce développement est inspiré de Tacite, et étoffe une de ses formules :

[…] ut haberent instrument s servitutis et regni.
Que les rois eux-mêmes soient des outils de la servitude (Vie d’Agricola, XIV, 2).

60La référence tacitéenne en France vers 1550, et plus particulièrement en français et non pas en latin est novatrice. La Servitude volontaire peut être considérée comme une des premières formes françaises de la réception de Tacite, et La Boétie fait un des premiers éloges de l’historien latin, « auteur bon et grave et des plus certeins » (§ 39). L’œuvre de La Boétie, peut-être sur le modèle de Tacite, peut être considérée comme un séminaire de préceptes politiques, pour reprendre l’expression de Montaigne, dans « De l’art de conferer » (chap. III, 8) :

il y a plus de preceptes que de contes. Ce n’est pas un livre à lire, c’est un livre à estudier et apprendre ; il est si plain de sentences qu’il y en a à tort et à droict : c’est une pepiniere de discours ethiques et politiques, pour la provision et ornement de ceux qui tiennent rang au maniement du monde.

61La Servitude volontaire est originale par la création d’une precettistica attribuée traditionnellement à la lecture de Tacite à la fin du siècle. La référence historique en général est une mémoire de la tyrannie qui permet de comprendre celle-ci et de dévoiler ses impostures. La Servitude volontaire conjoint l’éloquence et l’histoire « magister vitae ».

62Le § 32 reprend l’argument principal : l’accoutumance à la servitude après la prise du pouvoir par le tyran est due à l’effet du temps (la naissance dans la servitude) et à la force de la coutume. De cette cause découle une conséquence, qui a pour effet de confirmer la servitude : la déchéance morale des sujets du tyran et leur manque de cœur.

63L’idée est amplifiée par un parallèle (§ 33) entre le comportement à la guerre des hommes libres et des sujets qui « ont le cœur mol ». La servitude n’est donc pas seulement due à la faiblesse des sujets, mais à l’action concertée des tyrans, qui se servent de cet amollissement et l’encouragent.

64Le § 34 avance une preuve par l’autorité, en référence au livre de Xénophon, Hiéron (« Des misères du tyran »), speculum tyranni. La Boétie insiste essentiellement sur un moyen mis en œuvre par les tyrans ou « mauvais Rois » pour garantir leur propre sécurité : l’emploi de mercenaires. L’auteur effectue un distinguo avec les bons rois (les rois de France) qui soldent des troupes étrangères afin d’épargner les hommes – reformulée par l’allégation de Scipion.

65Les § 35 à 42 sont un catalogue des « apasts de la servitude », de tonalité par endroits nettement satirique et ironique, aux § 37-38 et 41-42 notamment. Le § 36 montre comment le tyran abêtit et corrompt le peuple. Le § 37 apporte l’exemple de Cyrus et des Lydiens, ainsi qu’une correction portant sur la généralisation de cet abêtissement : il concerne le « menu populaire », qui se laisse facilement séduire.

66La véhémence s’accentue aux paragraphes suivants. Les festins dont se repaît le peuple lui valent les qualificatifs de « canaille » et de « lourdaus ». La Boétie dénonce l’aveuglement populaire qui confond faveur et un maigre retour (§ 38 de tonalité très ironique).

67Le § 39 illustre les contradictions du peuple par l’exemple sa réaction à l’occasion de la mort de Néron, confirmées par Tacite – ici allégué – et de Jules César. La Boétie célèbre discrètement ses assassins. Une autre forme de démagogie des empereurs a consisté à prendre le titre de tribuns du peuple.

68La Boétie actualise cet exemple dans la deuxième apostrophe à Longa, qui fait allusion au « formulaire ». Ce passage central pourrait désigner la Servitude volontaire comme texte d’actualité (§ 40).

69La tonalité satirique ressurgit au § 41 : ces impostures sont moins le fait des tyrans que du peuple « sot » lui-même, qui fait les mensonges auxquels il croit. L’auteur critique la crédulité des historiens qui les a colportées et des peuples qui les ont adoptées.

70L’étude des exemples conduit à un autre paradoxe : la servitude est une aberration si incompréhensible qu’elle échappe aux tyrans eux-mêmes, qui pensent devoir garantir leur tyrannie par des moyens externes (§ 42).

71L’exemple des souffrances de Salmonée amène une citation de seize vers traduits de l’Enéide, qui permet de lui assimiler les tyrans qui « ont abusé de la religion pour estre meschants » (§ 43), annonciatrice de la « peine particuliere » réservée au tyran et à ses « complices » à la toute fin du discours.

72Toute cette deuxième partie de la confirmation conduit de manière insensible et progressive à la question sous-jacente, latente, mais de plus en plus présente et pressante à l’esprit du lecteur : quel rapport avec « nous », c’est-à-dire nous Français, contemporains de La Boétie ? Une réponse très partielle est émise au § 44, avec l’exemple des regalia. Elle ne fait en réalité qu’augmenter l’acuité de la question par son ambiguïté, et par la dénégation (« je ne veus pas mescroire »), suivie de l’apologie ironique des rois de France. L’ironie est suscitée par la tonalité générale satirique de la deuxième partie de la confirmation, et plus localement par la concession : « Et ancore quand cela n’i seroit pas… » Cette ironie remet en question l’apparence encomiastique du passage et définit l’utilité des regalia comme objets poétiques.

  • 18 Renzo Ragghianti signale une importante erreur de transcription de Nadia Gontarbert : le manuscrit (...)

73L’apologie des rois est détournée en une célébration de la nouvelle poésie française (la « rime », § 45) et son projet d’illustration, dans une émulation victorieuse avec les anciens. La Boétie annonce la Franciade, qui saura faire usage des signes de la royauté depuis Clovis18, à l’égal d’un Virgile dans l’Énéide, dont un vers est cité : ces regalia sont ainsi assimilés aux objets et superstition des Grecs. Cette ironie est confirmée par une nouvelle dénégation : « certes je serois outrageus… », et par la présentation de ce développement comme une digression (« j’avois destourné le fil de mon propos »). La deuxième partie de la confirmation s’achève par une récapitulation. Premièrement, pour garantir leur pouvoir, les tyrans se servent de la force (dont les conséquences sont l’obéissance et la servitude) et de la séduction (dont la conséquence est la dévotion). Deuxièmement, ces outils de la servitude et de l’aliénation n’ont d’efficacité que sur « le menu et grossier peuple ».

TROISIÈME PARTIE DE LA CONFIRMATION

TROISIÈME SÉRIE DE CAUSES : L’AMBITION QUI ANIME CHAQUE ÉCHELON DE LA PYRAMIDE DU POUVOIR

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Début du paragraphe

Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

46

117

Mais maintenant je viens à un point

Le ressort et le secret* de la domination ne sont pas sa garde militaire, qui lui est toutefois utile.

Leur grand appuy sont les qomplices et adhérants.

47

117-118

ce sont tousjours quatre ou cinq qui maintiennent le tiran

Ce sont les « quatre ou cinq » ministres du tyran, qui sont au sommet d’une pyramide du pouvoir. Exemple de l’augmentation des instances du pouvoir sous César.

Métaphore de la « chesne » : Homère, Iliade, VIII, 5-27.

48

119-120

tout ainsi que les medecins disent

Le tyran attire toute la lie du Royaume – non pas « un tas de larronneaus et essorilles » – mais des ambitieux et des avares. Analogie avec les pirates ciliciens. Voilà sa garde militaire. (1re personne du pluriel : « en nostre corps »)

Comparaison avec les pirates tirée de Plutarque, Vie de Pompée, 24.

49

120-121

toutesfois voiant ces gens la

Leur méchanceté m’étonne et leur sottise me fait parfois pitié. Même motif de l’introspection : s’ils se regardent ils verront que ceux qu’ils asservissent sont plus libres qu’eux. Leurs simagrées pour mendier la faveur du tyran. Figure contraire du paysan libre (différente du « populas »).

Mais c’est un servage ou les plus fins sont affinez** et se perdent tost ou tard.

50

121

mais ils veulent servir

Ils préfèrent avoir des biens au fait d’être libres.

51

121-122

ces favoris ne se doivent

Ces « favoris » « doivent » se souvenir des favoris des tyrans qui ont tout perdu, biens et vies – et pas seulement amassé auprès de lui – notamment les ministres mauvais ou simples.

52

122-123

Les gens de bien mesmes

Les gens de bien même n’y sauraient durer. Exemples de Sénèque, Burrhus, Thraséa, tous trois condamnés par Néron. Quelle amitié espérer de celui qui a le cœur si dur ? (1re personne du pluriel : « nostre souvenance »)

53

123-124

Or si on veut dire

Les ministres mauvais ne durent pas davantage : exemples de Poppée et d’Agrippine auprès de Néron ; de Claude lui-même ; de Messaline auprès de Claude.

Relation de Néron à Poppée : Tacite, Annales, XVI, vi ; à Agrippine : XIV, i-xiii. Le « beau mot » de Caligula : Tacite, Annales, XI, xii.

54

124

Voila pourquoi la plus part des tirans anciens

La plupart des tyrans ont été tués par leurs favoris : Domitien, Commode, Antoine.

D’après Suétone, Vie de Domitien, 18 ; Hérodien, I, 17 ; IV, 12.

55

124

C’est cela que certainement le tiran

L’amitié ne peut exister qu’entre gens de bien. Le tyran et ses partisans ne s’aiment pas, ils s’entre-craignent.

Tacite, Annales, XIV, li ; XV, lx ; XVI, xxi. Xénophon, Hiéron, III (voir O’Brien, 2012).

56

124-125

or quand bien cela

L’amitié, qui repose sur l’égalité, ne peut exister entre un tyran et son favori.

Les Politiques, III, 9, § 13 : l’amitié est définie comme « choix réfléchi de vivre ensemble*** ».

57

125-126

Doncques n’est ce pas grand pitié

C’est pitié de constater que tant de gens s’approchent du tyran en dépit de ces exemples. Trois apologues : le renard et du lion qui faisait le malade ; le satyre et la flamme ; le papillon et le feu.

Les trois apologues sont respectivement tirés d’Ésope, 196**** ; de Plutarque, De lutilité à tirer des ennemis, 2 ; et de Pétrarque, Canzoniere, 19, 2e quatrain*****.

58

126

mais ancore mettons

Même si ces favoris survivent au tyran qu’ils servent, le suivant les met à bas. (1re personne du pluriel : impératif)

Ont la haine du peuple, perissent par eux ou par leurs successeurs.

59

126-127

quelle peine, quel martire

Chercher à plaire, garder un masque souriant tout en restant sur ses gardes, telle est la vie de ces ambitieux. Sans changement d’énonciation, changement de point de vue : passage à un point de vue interne aux « misérables » ambitieux.

Paraphrase possible de sonnets dont 127. Dans ce cas, Du Bellay, Les Regrets, divers cette rédaction serait tardive, vers 1558.

60

127

volontiers le peuple

Le peuple n’accuse pas le tyran des maux qu’il souffre, mais « ceux qui le gouvernent ». Hypocrisie du peuple envers eux. Ultime argument : les noms de ces mauvais conseillers resteront salis dans la postérité.

Mangepeuples est un calque de dèmoboros (Homère, Iliade, I, 231).

* Les mots ressort et secret sont repris dans le titre du livre de Marat en 1793 : Les Chaînes de lesclavage, ouvrage destiné à développer les noirs attentas des princes contre les peuples ; les ressords secrets, les ruses, les menées, les artifices, les coups dEstat quils employent pour détruire la liberté […].
** Piégés par la finesse (supérieure) de leur interlocuteur.
*** Cette définition collective de l’amitié, et non pas individuelle au sens particulier où nous modernes l’entendons, pourrait permettre de jeter une lumière légèrement différente de la lecture usuelle sur ce passage de la Servitude volontaire.
**** Voir Cifarelli, 1993, p. 150 et suiv., et la diffusion des Fables en français, en particulier à travers l’Hécatomgraphie de Gilles Corrozet (1540).
***** Le sonnet avait été traduit par Vasquin Philieul dès 1548 : 10, vers 6 « D’autres qu’au feu un fol desir transporte ». Voir Cavallini, 2004.

74L’enquête étiologique se poursuit avec un nouveau type de cause de la servitude. La Boétie commence par une réfutation de la doxa : les armes ne sont pas les appuis de la tyrannie. Le § 46 est ironique (« espouventail ») ; l’auteur montre que les armes sont au contraire un danger pour le tyran par l’exemple des empereurs romains.

75La thèse est ensuite mise en forme de maxime : « Ce sont toujours quatre ou cinq qui maintiennent le tyran » (§ 47). Après l’amplification que nous étudierons plus loin, l’auteur présente deux conséquences : la multiplication des « méchancetés » de la tyrannie et la démultiplication du réseau tyrannique : six, six cents, six mille, cent mille, millions, ce qui est métaphorisé par une allégation tirée d’Homère. Ainsi s’expliquent l’augmentation du Sénat et l’érection d’offices, qui sont des « soustiens de la tyrannie » : ce passage pourrait être une allusion qui conférerait son actualité au discours. La conclusion (« en somme ») qu’en tire l’auteur est à nouveau paradoxale : « il se trouve en fin quasi autant de gens ausquels la tirannie semble estre profitable, comme de ceus à qui la liberté seroit aggreable » (§ 47). Une analogie médicale explique que la corruption attire les corrompus, les rois devenus tyrans attirent la lie du royaume, le tyran, les tyranneaux. Ils mettent le pays en coupe réglée alors que dans une république (un État bien réglé, quel que soit son gouvernement), ils ne peuvent agir. Les méfaits sont amplifiés par une analogie avec les pirates ciliciens. Une récapitulation établit que le tyran asservit les sujets par le moyen des autres et l’illustre par un adage.

76Le ton change au § 49 : l’argumentation se tourne à l’encontre les favoris et en fait une description satirique. Leur contradiction les pousse, par méchanceté et sottise en servant la tyrannie à augmenter leur propre servitude. L’auteur exhorte les complices du tyran à considérer leur propre état. Il compare les sujets du tyran (« le laboureur et l’artisan ») et les complices : les seconds sont plus serfs que les premiers « aucunement libres ». Le tableau acerbe des devoirs du complice s’inscrit dans la tradition et la topique anti-auliques. Les « tyranneaus » connaissent la condition la plus misérable qui soit, non seulement au regard d’un homme de cœur et d’un bien né, mais même d’un simple homme.

77Cette contradiction s’explique au § 50 : « ils veulent servir pour avoir des biens. » La satire repose sur la dénonciation topique de la cupiditas et de ses contradictions. Ce passage, portrait en actes des ambitieux, dispositif spéculaire qui cherche à susciter la honte du lecteur éventuellement censé se sentir concerné s’il est homme de pouvoir, est ouvertement moraliste.

78Le § 51 apporte la preuve de l’échec à venir de ceux-ci par le témoignage de l’histoire, que le locuteur convoque et qu’il exhorte à lire.

79Les § 52 à 54 accumulent les exemples romains qui montrent la probabilité de ce même échec, pour les hommes de bien (§ 52) comme pour les autres (§ 53) ; la seule précaution que puissent prendre les favoris consiste à anticiper la menace en tuant le tyran (§ 54).

80L’idée de ces trois derniers paragraphes est récapitulée et confirmée : « le tiran n’est jamais aimé ni n’aime » (§ 55). Ceci donne lieu à une célébration de la véritable amitié, qui ne lie que les gens de bien, par opposition à la société des méchants. L’amitié repose sur l’égalité et la réciprocité, alors que la relation avec le tyran est toujours est inégale (§ 56). L’apologue contraire du lion et du renard révèle la contradiction de ces favoris, qui continuent pourtant à le fréquenter en dépit de cette menace. Ils sont mus par la cupidité, comme l’enseignent les deux autres apologues (§ 57).

81La Boétie annonce le châtiment inévitable des « mignons », victimes du tyran, et, même s’ils lui échappent, de son successeur, qu’il soit bon roi ou mauvais (§ 58, ce qui est une auto-objection et la réponse correspondante). Les favoris sont punis selon trois modalités et échéances : 1) malheur des favoris dans leur relation au tyran en une série de contradictions (§ 59) ; 2) malheur des favoris, de leur vivant, dans leur relation au peuple opprimé qui les maudit ; 3) malheur du favori « mange-peuple » après sa mort, en une damnatio memoriae (§ 60).

PÉRORAISON

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Reformulation et remarques rhétoriques

Reformulation de De Mesmes (p. 201-204) / Sources

61

127

Aprenons donc quelque fois

Péroraison. Exhortation au bien moral. Menaces de châtiments infernaux pour « les tirans et leurs complices ». (1re personne du pluriel : impératifs)

Sont l’horreur et l’infamie de la posterité.

82La péroraison se fait comminatoire, en exprimant la certitude du châtiment éternel des tyrans et de leurs complices. Elle est aussi une exhortation impliquant le locuteur et le destinataire en une action de grâce : apprendre à « bien faire », en vue de laquelle l’auteur avance trois mobiles : l’honneur, l’amour de la vertu, l’amour de Dieu. La Boétie crée de ce fait un rapport antithétique entre Dieu et la tyrannie, argument final.

  • 19 Goethe, Egmont : « Le maître disait qu’il eût fallu seulement une meilleure dispositio » (wenns n (...)

83Il n’est pas certain que la structure du texte soit si inepte qu’on a pu le prétendre. Ceux qui, comme Goethe19, qualifient la dispositio de décevante, en quels termes l’évaluent-ils ? Ce simple plan met en évidence la richesse argumentative de l’œuvre et sa dimension pédagogique : distinctions, préparations, rappels, récapitulations, adages et préceptes construisent un raisonnement nuancé, progressif, tout en concaténation. Cependant le texte s’ingénie à donner la parole aux adversaires pour pouvoir répondre aux objections imaginables, à modaliser le moindre de ses propos, à chercher ses propres failles et les limites de son raisonnement. Il ne recule pas devant certaines formules surprenantes, devant les ruptures thématiques et parfois devant les transitions abruptes, qui tendent cette fois à déstabiliser le lecteur plus qu’à le conduire sereinement et à lisser les obstacles intellectuels qui adviennent chemin faisant. Cette manière de réveiller son lecteur, de le bousculer dans ses habitudes de lecture autant que dans ses a priori, tout en conservant la rigueur du raisonnement, est-elle maladroite ? Une « meilleure dispositio » – ou une meilleure elocutio – eût-elle été souhaitable ? Il faudrait pouvoir déterminer exactement les effets visés pour pouvoir en juger. Cette œuvre tout en contrastes n’est manifestement pas à la recherche de régularité ni de douceur. La juger selon des critères canoniques et normatifs n’est peut-être pas le meilleur moyen d’en rendre compte.

84Les changements de rythme, de tension argumentative et de tonalité oratoire sont incessants dans ce texte dont la contention est contrebalancée par des narrations plus ou moins divertissantes ou édifiantes, et par les pauses récréatives que sont les digressions. La Boétie progresse des arguments dont il présume qu’ils seront les plus faciles à admettre par son lecteur vers les questions les plus ardues. La triade natura, usus, doctrina est une méthode d’investigation et d’explication rationnelle, et peut-être rassurante pour un lecteur éduqué de l’époque. Elle reste abstraite, ce qui évite d’impliquer personnellement et de rebuter ce dernier au commencement. La seconde partie rapproche le problème de sa propre responsabilité en abordant la question de la monarchie française : l’univers de référence de la Servitude volontaire n’est donc pas tout antique. La troisième partie esquisse une pantomime des pratiques ambitieuses exécrées. Elle interroge spécifiquement l’exercice du pouvoir à des échelles intermédiaires dans leur lien avec le sommet et dans leur dimension morale – ce qui n’est pas sans lien avec la littérature antique.

LE PALIMPSESTE DE LA PHILOSOPHIE ET DU DISCOURS POLITIQUES

85Le problème de la référence antique a été réduit à un repérage de sources, et a conduit à faire de la Servitude volontaire un agrégat des lectures de La Boétie. « Les souvenirs de ses lectures classiques encombrent le Traité de la Servitude volontaire » (Renaudet, 1923, p. 286-287). Ces références antiques nombreuses (Hérodote, Xénophon, Plutarque, Aristote, Cicéron, Tacite, etc.), détaillées par Louis Delaruelle, ont été interprétées en termes « d’influence directe », au risque de dissoudre « le rapport exact des pensées dans une poussière de détails secondaires » (Weber, 1974, p. 354).

86Or ces références occultent par leur abondance la base théorique et conceptuelle sur laquelle La Boétie fonde son discours et la portée de celui-ci. Il s’agit d’une relation intertextuelle, qui renvoie parfois à d’autres textes que les références apparentes. Ainsi le distique d’Homère (Iliade, II, vers 204-205) qui ouvre le texte n’est-il pas à prendre dans une perspective homérique et encore moins poétique, mais comme un renvoi précis aux Politiques d’Aristote (IV, 4, 27) ; celui-ci l’allègue dans un développement consacré à la démocratie. Après une typologie de la démocratie, il met en évidence le paradoxe d’un régime où le peuple devient « monarque », lorsque les lois ne dominent pas :

De quel [gouvernement] parle Homère en disant que « le commandement de plusieurs n’est pas bon », de celui-ci [la démocratie] ou de celui où beaucoup de gens exercent le pouvoir individuellement, cela n’est pas clair. Donc un tel peuple, comme il est monarque, cherche à exercer un pouvoir monarchique, parce qu’il n’est pas gouverné par la loi, et il devient despotique, de sorte que les flatteurs sont à l’honneur, et un régime populaire de ce genre est l’analogue de la tyrannie parmi les monarchies. C’est pourquoi le caractère de ces deux régimes est le même, tous deux sont des despotes pour les meilleurs, les décrets de l’un sont comme les ordres de l’autre, et le démagogue et le courtisan sont identiques et analogues. (Aristote, 1990, IV, 4, 27, p. 294)

87La présente étude nous conduira ainsi à nous méfier des allégations de l’auteur : ce qu’il présente comme une source majeure n’est parfois qu’accessoire ; deux des sources principales, Les Politiques d’Aristote et les Philippiques de Cicéron, ne sont cependant jamais revendiquées par le texte – et peu mises en évidence par la critique universitaire qui s’en est tenue, les concernant, à des généralités. À l’inverse, la référence à Xénophon est la plus marquée de toute l’œuvre, puisque La Boétie lui consare un paragraphe entier, incluant éloge, citations et commentaire, mais elle se révèle, après un examen précis, d’une importance relative.

88Que lui ont apporté les textes dans lesquels La Boétie a puisé ? Nous pourrions nous interroger sur la pertinence de l’image du puits comme de la source. Sont-ils seulement une forme d’invention, un moyen de trouver matière à écrire ? Nous approfondirons l’étude de quelques sources importantes pour réfléchir à l’utilisation de La Boétie.

LA DISCRÈTE RÉFÉRENCE PLUTARQUIENNE

89La source plutarquienne est celle qui a été la mieux analysée par la critique. Montaigne identifie chez Plutarque la causa dicendi :

Il y a dans Plutarque beaucoup de discours estendus, tres-dignes d’estre sceus : car à mon gré c’est le maistre ouvrier de telle besongne ; mais il y en a mille qu’il n’a que touché simplement : il guigne, seulement du doigt par où nous irons, s’il nous plaist, et se contente quelquefois de ne donner qu’une atteinte dans le plus vif d’un propos. Il les faut arracher de là et mettre en place marchande. Comme ce sien mot, Que les habitans d’Asie servoient à un seul, pour ne sçavoir prononcer une seule syllabe, qui est, Non, donna peut estre la matiere, et l’occasion à la Boetie de sa Servitude Volontaire. (2007, I, 25, p. 162)

90Montaigne modalise cette affirmation (« peut estre »), comme si l’idée de cette inspiration lui était venue en lisant Plutarque, et non pas de La Boétie lui-même. Cette formule de Plutarque qui passe pour le prétexte de la Servitude volontaire est tirée du De vitioso pudore (10, 522 e-f). L’ajout publié en 1588 complète en le corrigeant ce que Montaigne avait écrit à propos du discours de La Boétie : la Servitude volontaire est désormais vue comme l’amplification d’une maxime – en forme d’énigme – de Plutarque. Cette origine de l’inventio permet à Montaigne de neutraliser la charge polémique de la Servitude volontaire en en faisant un discours érudit et paradoxal.

91Nicola Panichi a analysé le rapport entre les deux œuvres pour mettre le « plutarquisme » en évidence comme catégorie politique qui semble être prégnante dans la tradition politique libérale italienne (2008, p. 71-73). Elle résout de ce fait l’antinomie entre le texte contextualisé et le texte érudit : pour La Boétie, Plutarque donne à lire et à comprendre les événements de l’actualité, en l’occurrence la répression de 1548 – et selon Malcolm Smith « lui révèle la possibilité d’y résister » (La Boétie, 1987, p. 10).

92Nicola Panichi montre également l’importance de la source plutarquienne à partir du motif du colosse : « je ne veux pas que vous le poussies ou l’esbranlies, mais seulement ne le soustenés plus, et vous le verres comme un grand colosse a qui on a desrobé sa base, de son pois mesme fondre en bas et se rompre » (§ 9). Il souligne à juste titre le décalage entre la façon dont Plutarque utilise cette image et celle de La Boétie : « Le tyran sans consentement se trouvera, pour parler comme Bruno, “délié”, et s’écroulera, non comme le Colosse de la tradition plutarquienne sous le poids de l’ignorantia, mais par défaut de consentement du peuple » (Panichi, 2008, p. 88-89).

93Reprenons la longue similitude de Plutarque (Qu’il est requis quun prince soit sçavant) pour l’examiner de plus près :

En réalité [la plupart des rois] et des gouvernants imitent les sculpteurs grossiers, qui pensent que les colosses apparaissent grandioses et imposants s’ils sont représentés les jambes écartées, les muscles bandés, la bouche ouverte […]. La seule différence, au mieux, est que dans ces statues c’est la masse interne qui fait que leur disposition debout reste stable et solide, pendant que les stratèges et les puissants dépourvus de culture oscillent souvent à cause de l’ignorance qu’il y a en eux et finissent par ses renverser. […] Celui qui est en train de tomber ne peut faire tenir les autres debout, qui est ignorant ne peut enseigner, qui est sans composition ne peut apporter de composition, qui n’a pas d’ordre en soi-même ne peut en donner aux autres, qui est sans maîtrise ne peut gouverner. (Plutarque, Ad principem ineruditum, 2, 779 f-780 b, cité dans Panichi, 2008, p. 88)

94Nicola Panichi ajoute que l’opuscule connaît une grande fortune à la Renaissance, notamment grâce à la traduction latine d’Érasme, qui date de 1514.

95Dans cette contradiction entre apparence et réalité profonde, Plutarque associe quatre aspects du pouvoir : la stabilité, la connaissance, l’ordre et la maîtrise. De ces quatre facettes du pouvoir, celle que La Boétie met en avant par sa référence du § 9 est la stabilité (« poussies », « esbranlies », « soustenes », « desrobé sa base », « fondre en bas », « se rompre »). Mais les trois autres composantes sont évoquées ailleurs dans la Servitude volontaire : la thématique de l’ignorance s’inscrit en relation avec la figure du « grand Turc » (§ 28) ; l’absence d’ordre, avec celle de Sylla (§ 23) et des pirates ciliciens (§ 48) ; l’absence de maîtrise, avec celle des tyrans parvenus au pouvoir par une élection (« c’est chose estrange de combien ils passent, en toutes sortes de vices, et mesmes en la cruauté les autres tirans », § 14).

96Une simple allusion peut donc suffire à signaler au lecteur cultivé la source de tel ou tel passage de l’œuvre. Cette source en l’occurrence est plus importante qu’il n’y paraît car elle informe le traitement de différents thèmes de la Servitude volontaire, et nourrit une réflexion profonde de l’auteur à propos de la royauté.

LA RÉFÉRENCE À XÉNOPHON : LA SOURCE DÉTOURNÉE

97La référence au Hiéron est des plus visibles : « Xenophon historien grave et du premier rang entre les Grecs a fait un livre auquel il fait parler Simonide avec Hieron tiran de Syracuse des miseres du tyran. Ce livre est plein de bonnes et graves remonstrances, et qui ont aussi bonne grace a mon advis, qu’il est possible » (§ 34). L’adjectif grave contribue à créditer ce dialogue d’une grande autorité.

  • 20 Voir Robert Estienne, art. « Remonstrer » : « Remonstrer a aucun, & le reprendre aigrement de quel (...)

98 Remonstrance est un terme technique rhétorique quelque peu ambigu en français : il équivaut soit au terme admonitio, désignant un discours d’avertissement, de recommandation, adressé en tant qu’ami ; soit au terme objurgatio (discours de reproches, réprimande) qui ne suppose pas la même bienveillance ni la même proximité entre orateur et auditeur20. Remonstrance est intéressant pour sa portée méta-discursive, l’œuvre présentant de nombreuses nuances, de la recommandation aux fermes reproches.

99Mais poursuivons la lecture du paragraphe consacré au Hiéron :

que pleust a dieu que les tirans qui ont jamais esté, l’eussent mis devant les yeulx et s’en fussent servi de miroir ; je ne puis pas croire qu’ils n’eussent reconnu leurs verrues, et eu quelque honte de leurs taches. en ce traité il conte le peine enquoy sont les tyrans, qui sont contrains, faisans mal à tous se craindre de tous : entre autres choses il dit cela que les mauvais Rois se servent d’estrangers à la guerre, et les soldent ne s’osans fier de mettre a leurs gens, a qui ils ont fait tort, les armes en main. (§ 34)

  • 21 Sans que La Boétie y mentionne cette même source, le développement concernant l’amitié s’inspire é (...)

100La dernière phrase est exacte. Effectivement la manière dont La Boétie dépeint la crainte permanente du tyran, et la défiance qu’il doit avoir envers tous aux § 54 et 55 est tirée des paragraphes II, 18, V, 1 et de toute la section IV21. Effectivement Hiéron affirme que le tyran est obligé de recourir à des mercenaires (VI, 10). En revanche le début de cet extrait déforme la source.

  • 22 Pour un échantillon de cette complaisance, voir le sommet de son éloge du statut du tyran, démonst (...)

101Pour restituer le sens du Hiéron, il convient de rappeler que le dialogue confronte le poète Simonide au tyran en question. Or le propos de Simonide n’est aucunement critique. Il n’exerce aucune maïeutique. À l’inverse son discours se limite à des préjugés naïfs : le tyran dit avoir beaucoup de plaisirs et peu de maux. Loin d’être à l’honneur de la gent lettrée, ses propos sont attendus : il vide l’outre des préjugés, comme les interlocuteurs de Socrate qui s’arrêtent aux apparences ; peut-être faut-il y voir de la complaisance22. Simple faire-valoir du tyran, sa posture se partage entre flatterie et naïveté.

102Hiéron lui tient lieu de maître et lui ouvre les yeux : lui qui a été un particulier comme les autres, il peut dire qu’inversement, le tyran a moins de plaisirs et plus de maux. Il parle bien plus que son interlocuteur ; il avance de solides arguments, et a toujours le dernier mot. Il incarne une tyrannie éclairée, lucide, intelligente, qui en serait presque un modèle.

  • 23 Pour comparaison, la manière dont Montaigne se réfère au Hiéron est bien plus respectueuse du sens (...)
  • 24 À moins de comprendre le Hiéron à la manière très particulière de Leo Strauss dans De la tyrannie  (...)

103Le tyran fait la liste de ses maux : c’est de ce seul point de vue que le Hiéron peut être considéré comme une source de la Servitude volontaire. La Boétie impose donc une certaine distorsion au texte du Hiéron23. Celle-ci porte sur le motus notamment, par conséquent sur l’interprétation générale, sur le propos du discours. Le Hiéron n’est pas de nature à susciter la « honte » du tyran, mais la pitié et le calme (en l’occurrence, à apaiser l’envie) de tous ceux qui n’ont pas ce statut, voire l’admiratio (admiration et étonnement conjugués). La visée, les contextes et les moti diffèrent grandement. Certes La Boétie a lu le texte en grec ou peut-être en latin, dans la traduction d’Érasme ; certes il travaille à partir de ses excerpta et des recueils de lieux qu’il a probablement établis. Toutefois, dans le Hiéron, la critique que Xénophon propose du régime tyrannique est bien moins acerbe que ne le laisse à penser La Boétie24.

104Plus qu’appropriée, plus qu’adaptée par innutrition, il semble que la source du Hiéron soit détournée par La Boétie de façon à servir sa propre argumentation.

LA RÉFÉRENCE ARISTOTÉLICIENNE : LA SOURCE FONDAMENTALE CONGÉDIÉE

105Des huit livres des Politiques d’Aristote, les cinq premiers nourrissent la réflexion que met en œuvre La Boétie, et ce en profondeur, au-delà des phénomènes de surface – intertextualité locale, facilement inférables pour l’époque, mais d’un intérêt relatif. Le livre d’Aristote se résume souvent dans les mémoires à sa fameuse distinction entre les trois régimes selon le nombre de gouvernants : monarchie, aristocratie, « gouvernement constitutionnel » (III, 7, § 1-4). La fin de ce court chapitre du troisième livre énonce les déviations de chacune : respectivement la tyrannie, l’oligarchie et la démocratie.

106Les Politiques d’Aristote sont une référence cruciale au point que tout ce qui s’écrit au XVIe siècle en matière de philosophie politique ne puisse que se situer par rapport à elle, et notamment à ce chapitre III, 7.

107De façon assez étonnante, La Boétie écarte ce sujet d’emblée :

  • 25 Pour une liste des œuvres qui s’y attachent, voir Michel Magnien, dans La Boétie, 2001, p. 98.

Si ne veux je pas pour ceste heure debattre ceste question tant pourmenée25, si les autres façons de republique sont meilleures que la monarchie, ancore voudrois je savoir avant que mettre en doute quel rang la monarchie doit avoir entre les republicques. Si elle en y doit avoir aucun ; pour ce qu’il est malaisé de croire qu’il y ait rien de public en ce gouvernement ou tout est à un, mais ceste question est reservee pour un autre temps, et demanderoit bien son traité à part, ou plutost ameneroit quand et soy toutes les disputes politiques. (§ 2)

108Le nom republique se voit attribué son sens le plus large (« les autres façons de republique »), par remotivation étymologique. L’auteur joue sur l’antinomie des expressions pour révéler la contradiction : le syntagme « rien de public » forme un doublet lexical avec republique (rien étant hérité du latin res est comme un doublon de la base re- de republique). Republique est ici parasynonyme de gouvernement. Monarchie est un terme proprement aristotélicien, et de ce fait, se limite à désigner un gouvernement dans lequel le pouvoir est aux mains d’un seul homme.

109L’entrée en matière de l’œuvre se fait sur le ton de l’« invective » selon Paul Bonnefon. Le critique ajoute en note : « Sur un exemplaire des Mémoires de l’Estat de France, dont le troisième tome fut achevé de lire le 22 février 1602, nous trouvons, en face de la Servitude volontaire, cette référence d’un lecteur anonyme : “Séditieux contre la monarchie” » (1898, p. 145). Ce début est effectivement audacieux et polémique, par sa proposition concessive : « ancore voudrois je savoir avant que mettre en doute quel rang la monarchie doit avoir entre les republicques, Si elle en y doit avoir aucun. » Le sujet est nettement envisagé, mis en débat, avant d’être éloigné, dans une forme de prétérition. Mais en définitive ce sujet est traité, fût-ce en une seule ligne : la monarchie est implicitement le moins bon des trois modes d’exercice du pouvoir.

110L’auteur prétend donc esquiver ce sujet. Tout se passe comme si, par la suite, il ne devait plus être question que de tyrannie, la monarchie ayant été reléguée à la marge. Toutefois le problème ressurgit plus loin, peut-être à la grande surprise du lecteur, avec une légère variation : « Il y a trois sortes de tirans, les uns ont le Roiaume par élection du peuple ; les autres par la force des armes ; les autres par succession de leur race » (§ 14). La suite du § 14 est également « très séditieuse contre la monarchie ».

  • 26 Si ce n’est que la troisième espèce de tyrannie est précisément « celle qu’on estime être la tyran (...)

111Cette typologie des tirans est surprenante en elle-même, et montre à quel point le mot est employé dans un sens large lui aussi, dans une acception des plus évasives. Sur fond de classification et de sous-catégorisation aristotélicienne rigoureuse, il semble que la Servitude volontaire s’ingénie à brouiller les catégories. Aristote élabore une typologie de la tyrannie au chapitre IV, 10, mais celle-ci est sans grand rapport avec celle que propose La Boétie26. Aristote avoue d’ailleurs, dans ce même chapitre, le peu de cas qu’il fait de ce mode de gouvernement (IV, 10, § 1). Le chapitre aristotélicien dans lequel La Boétie a réellement puisé n’est pas celui auquel fait immédiatement penser le début de la phrase : « il y a trois sortes de tirans. »

112Si La Boétie se permet d’induire en erreur son lecteur, c’est peut-être qu’il présuppose de sa part une parfaite connaissance des Politiques. Ce n’est pas du chapitre consacré aux espèces de tyrannies que s’inspire ce passage, mais de celui qui distingue les différentes sortes de monarchie, qui le précède dans la chronologie de l’enquête, puisqu’il se situe au livre III. Les sous-types de monarchies sont au nombre de quatre (Les Politiques, III, 14) : 1) les royautés soumises à la loi (Aristote avance l’exemple du pouvoir d’Agamemnon, qui n’est pas « souverain dans tous les domaines ») ; 2) les tyrannies soumises à la loi et héréditaires ; 3) les tyrannies électives ; 4) les monarchies hybrides, à la fois soumises à la loi, consenties et héréditaires. La référence intertextuelle exacte se cache ainsi derrière une autre. Comprenne qui pourra.

113La Boétie exploite une ambiguïté lexicale préexistante chez Aristote : les termes monarchie, royauté et tyrannie se croisent pour désigner parfois les mêmes entités. La Servitude volontaire ne comporte que les deux occurrences de monarchie précédemment citées, au § 2 – ce terme désignant le pouvoir d’un seul est l’hypéronyme des deux autres dans la terminologie aristotélicienne ; tyrannie et tyran sont extrêmement fréquents ; nombreuses sont les occurrences de roi (24) et de royaume (6).

114La manière dont est décrite par Aristote la deuxième de ces sous-catégories est intéressante au regard de la Servitude volontaire :

[Les tyrannies soumises à la loi et héréditaires] sont stables du fait qu’elles sont héréditaires et soumises à la loi. Et la garde est celle d’un roi et non pas celle d’un tyran pour la même raison, car ce sont les citoyens qui protègent les rois de leurs armes, alors que pour les tyrans, c’est un [contingent] étranger. C’est que les premiers gouvernent, sous le contrôle de la loi, des [gens] consentant, les seconds des [gens] non consentants, de sorte que ceux-là ont une garde parmi les citoyens, ceux-ci contre les citoyens. (III, 14, 7)

115Vue à travers le prisme de sa principale source, la Servitude volontaire dit autre chose que dans son sens littéral. La Boétie renvoie au chapitre précis d’Aristote qui permet de prolonger l’analyse, moyennant un certain décodage. Cinq critères de la « tyrannie » en tant que seconde espèce de la monarchie émergent alors : l’égide d’une loi (voir infra la question de la « monarchie réglée »), la transmission héréditaire, le non-consentement des sujets, et ce qui en est une conséquence, l’appel à des factions armées étrangères… Il y a là pour le lecteur contemporain matière à s’interroger. C’est du moins ce à quoi l’invite le § 34, dont nous venons de citer le début, fameuse référence à Xénophon :

il y a bien eu de bons rois qui ont eu à leur soulde des nations estrangeres, comme des françois mesmes, et plus ancore d’autrefois qu’aujourd’huy ; mais à une autre intention, pour garder des leurs, n’estimant rien le dommage de l’argent pour épargner les hommes, c’est ce que disait Scipion ce croi je le grand Afriquain qu’il aimeroit mieux avoir sauvé un citoien que defait cent ennemis. (§ 34)

116Ce jugement laudatif est-il à prendre au premier degré ou au second ? Rien ne permet de le déterminer. Cet extrait est le seul, avec le § 43, à établir un rapport explicite avec les pratiques de la royauté française. Le simple fait de prélever « de bons rois » dans l’ensemble des monarques français est déjà particulièrement audacieux, et quelque peu « séditieux ».

117L’héritage philosophique de la Grèce antique, notamment de Xénophon et d’Aristote, est donc censé éclairer la situation politique de la France en cette première moitié de XVIe siècle – bien que La Boétie remette les conclusions à en tirer au soin du lecteur. La Servitude volontaire lui permet de réviser ses classiques pour mieux penser la situation du temps – de les revoir mais aussi de les voir autrement à la lumière de cette conjoncture. Que la monarchie soit héréditaire, qu’elle soit soumise à la loi ne l’empêche donc pas d’être un régime tyrannique, et de ressortir à une catégorie de tyrannie bien identifiée et documentée par Aristote. Telle est la leçon à tirer du premier rapprochement à faire entre les deux œuvres, auquel nous invite obliquement La Boétie.

118Quoi qu’en dise son auteur, la question de la hiérarchie des gouvernements constitue le fond de la réflexion de la Servitude volontaire comme en un palimpseste. Tout a été fait pour que cette problématique marque les esprits, puisqu’elle a été abordée au seuil du livre. Elle ouvre la porte aux interprétations qui tentent de relier l’œuvre au régime monarchique qui lui est contemporain.

119Le fait que La Boétie s’appuie sur l’arrière-plan aristotélicien pour délivrer des messages quasi obliques, portant sur les conditions dans lesquelles la monarchie bascule dans la tyrannie, est-il une approximation d’étudiant (voire d’écolier) ou à l’inverse une ruse plutôt fine ? L’auteur est-il un simple potache ou un maître – abstraction faite de son âge ? Peut-être Sainte-Beuve aurait-il perçu différemment La Boétie s’il avait relu Les Politiques, pour percevoir la finesse du traitement que notre jeune auteur en propose, et que nous avons à peine esquissée.

120La critique a souligné la manière dont la Servitude volontaire se démarque des Politiques. Effectivement, dans son premier livre, Aristote examine le problème suivant : tout esclavage n’est-il pas contre nature (I, 1, § 1) ? Il répond par l’affirmative : la condition d’esclave est avantageuse et juste (I, 5, § 11). Nous sommes ici face à une grande différence entre Les Politiques et la Servitude volontaire – mais peut-être la seule. Encore doit-elle être replacée dans un certain contexte, le terme esclave ayant une signification particulière chez Aristote – à distinguer de l’acception que lui confère La Boétie (4 occurrences, § 5, 14, 24, 49).

Au livre III, Aristote précise sa pensée :
Car par nature, les uns sont destinés à être gouvernés despotiquement [note du traducteur : « Au sens étymologique qui, rappelons-le, désigne le pouvoir du maître sur l’esclave »], les autres monarchiquement, les autres constitutionnellement, et cela leur est juste et avantageux. Le [pouvoir] tyrannique, par contre, n’est pas conforme à la nature, pas plus qu’aucune des constitutions qui sont des déviations. Toutes, en effet, sont contre nature. Mais d’après ce qui a été dit, il est manifeste qu’entre des gens semblables et égaux il n’est ni avantageux ni juste qu’un seul ait la souveraineté sur tous, ni quand il n’y a pas de lois et que lui-même tient lieu de loi, ni quand il y a des lois [ce qui correspond au cas de la monarchie « réglée » en France au XVIe siècle]. (III, 17, 1-2)

  • 27 Joachim Perion était professeur au Collège de Guyenne à Bordeaux.

121Le texte aristotélicien donne lieu à des controverses entre spécialistes de philosophie politique. Il ne nous est pas possible de déterminer sa signification précise, ni de savoir comment La Boétie lui-même a pu comprendre le texte, ni même sous quelle forme exacte il lui est parvenu – probablement en latin, à travers l’édition procurée par Joachim Périon de 154227. Il apparaît cependant que La Boétie a pu trouver dans ce chapitre III, 17 matière à blâmer la tyrannie, pour n’être pas conforme à la nature. La dernière phrase du passage, déniant au despotisme sa légitimité, y compris quand il s’intègre à des lois, autorise le lecteur d’Aristote à interroger la légitimité de la monarchie « réglée », en particulier celle de cette première moitié de XVIe siècle. Le texte d’Aristote est tout en nuances – dont joue habilement la Servitude volontaire, mais encore faut-il aller plus loin que les premiers chapitres ou les plus célèbres des Politiques pour s’en apercevoir. Certains chapitres, tels que ceux du livre III, peuvent nourrir une réflexion plus « libérale » et plus moderne qu’il n’y paraît.

122Dans le chapitre III, 16 par exemple, Aristote commence par faire parler les adversaires de la monarchie absolue au discours indirect (« certains pensent ») :

Quant à ce qu’on appelle la royauté absolue (c’est celle dans laquelle le roi gouverne tout selon son bon vouloir) certains pensent qu’il n’est pas conforme à la nature qu’un seul [homme] soit souverain sur tous les citoyens là où la cité se compose de [gens] semblables entre eux […] de sorte que, si [le] fait que des gens inégaux aient même nourriture et même vêtement est préjudiciable aux corps, il en est aussi ainsi à propos des honneurs, et de même en est-il du fait de [donner] inégalement à des égaux. (III, 16, 2)

123La notion de « royauté absolue » apparaît à la première page de la Servitude volontaire, à travers la figure du maître « duquel on ne se peut jamais asseurer qu’il soit bon, puisqu’il est tousjours en puissance d’estre mauvais quand il voudra » (§ 1). La notion d’égalité entre les hommes fait l’objet du § 12, en corrélation à celle de fraternité, de similitude (« mesme moule ») et de « communion ». La Boétie semble pleinement adhérer à l’opinion des adversaires de la royauté absolue auxquels Aristote laisse ici la parole.

124Les deux paragraphes suivants expliquent pourquoi, en prolongeant ce raisonnement fondé sur l’égalité des citoyens qui ont même statut, ceux-ci devraient être établis comme « gardiens et serviteurs des lois », et non pas comme monarques absolus. La loi est alors présentée comme supérieure à un seul homme en termes de connaissance et de justice :

  • 28 « Selon les termes du serment des jurés athéniens » (note de Pierre Pellegrin, dans 1990).

Mais par une éducation appropriée la loi a préposé les magistrats à trancher et à administrer les questions restantes « avec l’esprit le plus juste28 ».
[…] Ainsi donc vouloir le gouvernement de la loi c’est, semble-t-il, vouloir le gouvernement du dieu et de la raison seuls, mais vouloir celui d’un homme c’est ajouter celui d’une bête sauvage, car c’est ainsi qu’est le désir, et la passion fait dévier les magistrats, même [quand ils sont] les meilleurs des hommes. Voilà pourquoi la loi est une raison sans désir. (III, 16, 5)

125Les quatre notions que convoque Aristote en faveur de la loi par opposition au pouvoir personnel ne sont pas étrangères à la Servitude volontaire : 1) justice supérieure de la loi ; 2) supériorité de la raison ; 3) de dieu. 4) avilissement et animalisation des tyrans.

126- La Boétie n’expose pas ouvertement sa foi en la loi, mais les deux références à Guillaume de Lur-Longa ne peuvent être comprises qu’en considération de son statut de parlementaire.

127- La précellence de la raison s’impose dès les premières lignes de l’œuvre, dès la réponse à Ulysse : « pour le raisonner il falloit dire que la domination de plusieurs ne pouvoit estre bonne, puisque la puissance d’un seul, deslors qu’il prend ce tiltre de maistre, est dure et desraisonnable » (§ 1). Elle est omniprésente par la suite :

il est raisonnable d’aimer la vertu […] (§ 4)
nous serions naturellement obeissans aux parens, subjets à la raison, et serfs de personne. (§ 11)
il y a en nostre ame quelque naturelle semence de raison, laquelle entretenue par bon conseil et coustume florit en vertu. (§ 12)
la nature estant toute raisonnable. (§ 13)
il ne faut pas faire doute qu’ils n’aimassent trop mieulx obeir a la raison seulement, que servir à un homme. (§ 15)
[Lycurge] nourrit et feit si bien les Lacedemoniens, que chacun d’eux eut plus cher de mourir de mille morts, que de reconnoistre autre seigneur que la loy et la raison. (§ 20)

128En dehors des interjections et des acceptions profanes, le mot dieu apparaît aux § 34, 48, 59 et 61 dans un sens chrétien, et en outre aux § 12 et 44 en tant qu’entité dont la nature est la ministre.

129- La fin du passage d’Aristote n’est pas sans rappeler les comparaisons des § 39, où Néron est assimilé à une « beste sauvage », et 60, où la même image concerne cette fois les complices du tyran, dans un glissement intéressant.

130Les éléments de philosophie politique que la Servitude volontaire dispose en regard les uns des autres, à savoir égalité, raison, suprématie divine, maîtrise des désirs humains et implicitement prééminence de la loi, convergent vers ce chapitre III, 16 des Politiques et conduisent à constater l’absence de fondement de l’absolutisme monarchique.

  • 29 Erreur de référence de Malcolm Smith qui indique le chap. V, 9 au lieu de celui-ci (La Boétie, 198 (...)

131Le cinquième livre des Politiques fait l’inventaire des causes de renversement pour chacun des régimes, et indique ensuite les moyens de les sauvegarder. Il a également contribué à structurer la pensée que met en forme la Servitude volontaire, et plus spécifiquement le chapitre 1129, dédié aux moyens de maintenir une tyrannie :

Les [recettes] formulées jadis pour assurer, autant que possible, la sauvegarde de la tyrannie sont [les suivantes] : retrancher [du corps social] les gens supérieurs, c’est-à-dire supprimer les grands esprits ; ne permettre ni repas en commun, ni associations, ni éducation, ni aucune chose du même genre mais au contraire prendre garde à tout ce qui, d’habitude, donne naissance à ces deux [sentiments] : grandeur d’âme et confiance ; donner l’ordre qu’il n’y ait ni société savante, ni aucune action d’enseignement ; tout faire pour que tous les citoyens se connaissent le moins possible […]. (V, 11, § 5)

132Ce texte a nourri l’écriture du § 28, et le portrait du tyran qui « n’a gueres en ses terres de gens scavants, ni n’en demande », et qui isole ceux qui aiment la liberté, « tous singuliers en leurs fantaisies ». L’idée que le tyran cherche à éliminer la magnanimité transparaît quant à elle au § 35 : « Le tiran ne pense jamais que sa puissance lui soit bien asseurée, sinon quand il est venu a ce point qu’il n’a sous lui homme qui vaille » (§ 35). Les deux vers de L’Eunuque de Térence subséquents prolongent cette idée par l’animalisation des sujets.

133Les § 15 et 16 du même chapitre des Politiques indiquent trois buts de la tyrannie : entretenir une tournure d’esprit mesquine, faire en sorte que les citoyens se méfient les uns des autres et les rendre incapables de la moindre entreprise. Ce sont en réalité trois manières d’éviter les complots. La fin de la Servitude volontaire expose ce type de recours : « avoir toujours l’œil au guet, l’oreille aux écoutes, pour épier d’où viendra le coup, pour découvrir les embûches, pour sentir la ruine de ses compagnons, pour aviser qui le trahit » (§ 59).

134La Boétie s’appuie donc fortement sur les livres III et V des Politiques sans que ses emprunts soient explicites. Mais le lecteur qui aurait bien en tête cette œuvre fondatrice est à même de percevoir la pertinence des grilles de lecture qu’elle propose, et que révèle tacitement la Servitude volontaire. Le traité d’Aristote n’est, pas plus que l’œuvre de La Boétie, pure quintessence. La présentation du Stagirite est chargée de critique implicite envers la tyrannie, que la Servitude volontaire, d’une certaine manière, ne fait qu’expliciter et actualiser.

LA RÉFÉRENCE À TÉRENCE : THRASON, INCARNATION DU « TIRANNEAU »

135La citation de L’Eunuque est une référence explicite quant à elle. Mais elle n’est pas si ponctuelle qu’elle pourrait le sembler. Thrason est un soldat, source principale du comique de la pièce par son caractère fanfaron. Dans le passage en question, qui est nettement digressif par rapport à la trame dramaturgique, il dépeint à son parasite Gnathon la relation qui l’attache au roi :

Thrason : Même le roi me remerciait beaucoup, de tout ce que je faisais ; pour les autres, ce n’était pas la même chose. […]
Gnathon : Donc pour le roi tu étais la prunelle …
Thrason : Tout juste !
Gnathon :… de ses yeux ?
Thrason : Certes ; il me confiait toute son armée et ses projets. […] Et puis, lorsqu’il avait assez des hommes ou si, parfois, il était lassé du poids des affaires, quand il voulait se reposer, comme si… Tu connais ?
Gnathon : Je sais : comme pour avoir l’occasion de déposer cette misère de son cœur …
Thrason : Tu y es ! Alors il m’emmenait seul avec lui pour dîner.
Gnathon : Bah ! C’était un connaisseur, que ce roi !
Thrason : Eh oui, voilà l’homme ; il n’aime que peu d’être humains. […]
Et tout le monde m’enviait, on me déchirait en cachette ; mais moi je ne m’en souciais pas ; ils me jalousaient terriblement, mais l’un d’eux tout particulièrement, celui qu’il avait chargé des éléphants indiens. Un jour où il était particulièrement désagréable : « S’il te plaît, dis-je, Straton, c’est parce que tu commandes à des bêtes que tu es si violent ? »

136La dernière phrase, de discours indirect, est celle que cite La Boétie. Remarquons que ce bon mot n’est pas adressé au roi que sert Thrason, mais à un autre homme de rang bien inférieur, Straton, du moins de rang intermédiaire, comme le sien.

137La mention du nom de Thrason n’est pas faite au hasard. Ce favori du roi présente plusieurs traits des « ambitieus » et « favoris » réprouvés dans la Servitude volontaire : il bénéficie d’un traitement d’exception qui le flatte ; il partage avec le roi ses plaisirs ; il lui délègue des responsabilités ; il a beaucoup de valeur aux yeux du roi ; il est l’objet de médisance et d’envie des autres hommes de pouvoir qui gravitent autour du roi ; il n’est pas instruit et ne possède aucune forme de sagesse ni d’intelligence qui l’inscrive dans le cercle des « mieulx nés ». Le personnage de Thrason est d’autant plus intéressant que Gnathon, son flatteur, est un homme entretenu par lui, donc un favori de second rang en quelque sorte, ce qui donne une idée de la « chesne » sociologique des « tiranneaus » qui se déroule à partir du roi.

138La citation de Térence est moins intéressante elle-même que par le rappel de son contexte dramaturgique. Elle n’est que la partie émergée d’une référence plus large ou plus profonde.

LA RÉFÉRENCE CICÉRONIENNE : LA SERVITUDE VOLONTAIRE COMME PHILIPPIQUE MODERNE

139De toutes les sources identifiées de la Servitude volontaire, les Philippiques sont peut-être la seule à lui avoir transmis non pas seulement ses conceptions, mais aussi sa verve. La plupart des ressorts rhétoriques qu’emploie La Boétie sont précisément ceux de Cicéron dans sa vitupération contre Marc Antoine et ses complices. La lecture que le commentateur Ferrazzi, professeur de rhétorique de la fin du XVIIe siècle et de la première moitié du XVIIIe de l’université de Padoue, fait de Cicéron facilite ces rapprochements.

  • 30 Michel Magnien (dans La Boétie, 2001, p. 99) fait également un lien entre le § 8 de la Servitude v (...)

140Les Philippiques sont un ensemble de quatorze discours prononcés par Cicéron en 44 et 43 avant J.-C., attaquant de plus en plus violemment le général Marc Antoine devenu consul – celui-là même qu’évoque La Boétie au § 54 –, qui a pris la succession de Jules César. L’auteur les nomme ainsi en avril 43 en l’honneur des Philippiques de Démosthène. Cicéron tente de dresser le Sénat contre Marc Antoine et de le dissuader d’envoyer des négociateurs auprès de lui. Le contexte général de ces discours n’est pas étranger à la matière historique de la Servitude volontaire car les Philippiques X et XI soutiennent les républicains Brutus et Cassius, que La Boétie évoque sur un mode encomiastique aux § 29 et 3030. Cette œuvre de Cicéron est historiquement importante ; elle coûta sa vie à son auteur, mis à mort sur ordre du consul (Plutarque, Vie de Cicéron, 48, 1, 3-4).

  • 31 La représentation de Néron en « boutefeu » est reprise par Montaigne dans « Nos affections s’empor (...)

141La thèse principale de la Servitude volontaire est formulée dès la première des Philippiques cicéroniennes (15) : « Quae, malum !, est ista uoluntaria seruitus ? » (Quel est donc, grands dieux, cette servitude volontaire ?). La métaphore du tyran et de ses favoris en bêtes féroces de la Servitude volontaire (« je ne vois pas maintenant personne qui, oyant parler de Neron, ne tremble mesme au surnom de ce vilain monstre, de ceste orde et sale peste du monde ; et toutefois, de celui la, de ce boutefeu31, de ce bourreau, de cette beste sauvage », § 39 ; [à propos des favoris du tyran] « les peuples, les nations, tout le monde a l’envi […] les ont en horreur plus estrange que les bestes sauvages », § 60) est un lieu commun qui figure non seulement dans les Politiques d’Aristote (voir supra) mais aussi dans la dixième des Philippiques (22) : « Est-il une bête féroce, un monstre plus horrible ? (Quid illa taetrius belua, quid immanius ?) Ne semble-t-il pas né tout exprès pour que P. Antoine ne soit pas le plus vil (turpissimus) des mortels ? » Le rapprochement est d’autant plus intéressant que ce passage précis n’invective pas Marc Antoine lui-même, mais ses proches, en l’occurrence son frère Lucius Antonius et son lieutenant Calenus, dans une énumération plus large.

142La lecture de l’exorde de la treizième Philippique est également instructive en regard de la Servitude volontaire (1) :

  • 32 Cette phrase figure dans le titre de la Vive description de la tyrannie et des tyrans avec les moy (...)

Dès le commencement de cette guerre, par nous entreprise contre des citoyens impies et contre leurs dignes complices (impiis ciuibus consceleratisque), j’ai craint, Pères conscrits, que d’insidieuses propositions de paix ne vinssent ralentir notre ardeur à recouvrer la liberté (libertatis reciperandae studia). Il est si doux, ce nom de paix, et la chose est si agréable et si salutaire ! [En vérité] ni le foyer domestique, ni les lois de la patrie, ni les droits de la liberté ne peuvent être chers à celui qui, dans la discorde, dans le massacre des citoyens, dans la guerre civile trouve ses jouissances : un tel être, selon moi, est en dehors de l’humanité ; il doit être banni du commerce des mortels, comme étranger à leur nature32. Si donc Sylla, si Marius, si tous deux à la fois, si Octavius, si son collègue Cinna, si une seconde fois Sylla, si le jeune Marius, Carbon, ou si tout autre a désiré la guerre civile, je le proclame un détestable citoyen, né pour le malheur de la république (eum detestabilem ciuem rei publicae natum iudico). (traduction : Joseph-Victor Le Clerc)

143Le terme complices utilisé pour traduire conscelerati n’est pas sans rappeler les quatre occurrences de notre texte (§ 9, 47, 55 et 61). Dans ce passage, comme dans l’essentiel des Philippiques, Cicéron fustige les conscelerati, les criminels qui pactisent avec le tyran – l’orateur les nomme en fin de paragraphe – plus que Marc Antoine lui-même.

144Par sa tonalité, cet exorde ressemble aussi à la Servitude volontaire. Ferrazzi en fait le commentaire suivant :

  • 33 Aristote, Rhétorique, III, 14, chapitre qui porte sur l’exorde ; le § 35 est consacré à l’attentio (...)

A principio) Attentionem parat a rei, et periculi magnitudine ; quid enim magis incredibile, quam amore pacis libertatem amittere ? Arist. l. 3. c. 14. t. 104 33 .
Il éveille l’attention par la grandeur de la chose, et du danger ; en réalité, qu’y a-t-il de plus incroyable que d’abandonner sa liberté pour l’amour de la paix ?

145L’exorde de la treizièmePhilippique ressemble à la narration (§ 3-10) de la Servitude volontaire. L’attention se soulève en l’occurrence par le motif du caractère « incroyable », que Ferrazzi reformule par une question rhétorique comme le fait La Boétie au § 7 :

C’est chose estrange d’ouir parler de la vaillance que la liberté met dans le cœur de ceux qui la deffendent ; mais ce qui se fait en tous pais, par tous les hommes, tous les jours, qu’un homme mastine cent mille et les prive de leur liberté, qui le croiroit s’il ne faisoit que l’ouir dire et non le voir, et s’il ne se faisoit qu’en pais estranges et lointaines terres, et qu’on le dit, qui ne penseroit que cela fut plustost feint et trouvé, que non pas veritable ? (§ 7)

146En plus de cette thématique de la surprise, La Boétie a en commun avec Cicéron le fait de capter l’attention par la grandeur de la chose et du danger. Le verbe ruiner et le nom correspondant suffisent à montrer que La Boétie amplifie ce danger :

pareillement les tyrans, plus ils pillent, plus ils exigent, plus ils ruinent et detruisent, plus on leur baille, plus on les sert, de tant plus ils se fortifient et deviennent tousjours plus forts et plus frais pour aneantir et detruire tout. (§ 8)
et tout ce degast, ce maleur, ceste ruine. (§ 9)
grand dommage, perpetuel malheur et entiere ruine de la republicque (§ 30).

147Or le lieu commun de l’État en danger est caractéristique de l’indignation, comme l’explique Francis Goyet :

Chez Démosthène, la deinôsis a un thème de prédilection : le salut de l’État, la grandeur du péril ([Traité du Sublime,] 22. 2). Philippe de Macédoine menace d’annexer Athènes. Il faut tonner contre ce fait intolérable, et tonner assez fort pour que les Athéniens se resaisissent. Si Démosthène n’« exagérait » pas, ils tolèreraient lâchement le Munich d’une annexion en douceur. Ils ne se rendraient pas compte à quel point la patrie est en danger. (1995, p. 20)

148C’est, de toutes les sources, essentiellement dans celle des Philippiques que La Boétie puise sa grandiloquence et les idées propres à soulever l’indignation. Le ton monte, l’éloquence s’échauffe, comme face à un danger contextuel présent, parfaitement identifié, et évident.

149Certes, Cicéron a une cible évidente et s’est personnellement impliqué dans une situation historique précise. La dénonciation de La Boétie n’a rien de tel. Mais peut-être l’arrière-plan cicéronien est-il le moyen suffisant, dans la Servitude volontaire, pour désigner implicitement un enjeu historico-politique, un péril particulier bien concret et contemporain du texte. Avec les Philippiques pour filigrane, la Servitude volontaire pourrait se dispenser de désigner la dérive précise qui fait l’objet du blâme et de mettre un visage sur l’exercice d’un pouvoir tyrannique exécré.

150Mais, plus encore que des Philippiques I, X et XIII, c’est de la huitième des Philippiques que se nourrit principalement l’écriture de la Servitude volontaire (12) :

[1] Ce n’était pas seulement pour être libres (ut liberi essent), mais pour dominer (ut imperarent), que nos ancêtres (Maiores quidem nostri [syntagme placé en tête de phrase chez Cicéron]) prenaient les armes et vous, vous demandez que nous les déposions pour tomber dans l’esclavage (ut seruiamus). [2] Quel motif plus juste (iustior) de faire la guerre, que d’avoir à repousser la servitude (seruitutis depulsio) ? [3] Avec elle, quand même le maître ne se montrerait pas insupportable (in qua etiamsi non sit molestus dominus), le comble du malheur, toutefois, est qu’il puisse le devenir s’il lui plait (tamen est miserrimum posse, si uelit). [4] Je dis plus : d’autres motifs peuvent être justes (iustae), celui-ci est nécessaire (necessaria). [5] À moins peut-être que vous ne pensiez être en dehors de toutes ces considérations, par l’espoir de vous voir associé (socium fore) à la domination d’Antoine. En cela vous êtes doublement dans l’erreur : d’abord, en préférant vos intérêts à l’intérêt commun (tuas rationes communibus interponis) ; ensuite, en vous persuadant que sous la tyrannie il puisse y avoir aucun avantage solide et véritable (quicquam stabile aut iucundum in regno putas). Non, pour en avoir autrefois profité, vous n’en profiterez pas toujours. (Non, si tibi antea profuit, semper proderit).

151Ce paragraphe a manifestement nourri l’écriture de différents passages de la Servitude volontaire :

1521. Le recours au souvenir des ancêtres et l’éloge de la grandeur passée, de leur amour de la liberté sont un argument de taille, que La Boétie place en tête de son raisonnement (§ 6).

  • 34 Ferrazzi détaille le raisonnement de Cicéron par le syllogisme suivant : « Omnes boni voluerunt im (...)
  • 35 Voir le commentaire de Ferrazzi à propos de ce passage : « Caleno etiam laborandum esse in depelle (...)

1532 et 4. Cicéron en profite pour légitimer la rébellion, selon deux des lieux de la délibération, l’argument de la justice renvoyant au lieu de l’honestas34, celui de la nécessité à celui de l’utilitas35 dont nous verrons que La Boétie les utilise également.

1543. La Boétie emprunte manifestement à Cicéron la réponse à l’objection qui tient au potentiel nocif du tyran : « C’est un extreme malheur que d’estre subject à un maistre, duquel on ne se peut jamais asseurer qu’il soit bon, puisqu’il est toujours en sa puissance d’estre mauvais quand il voudra » (§ 1). La Boétie emploie comme Cicéron le terme de maistre ou dominus comme dénomination du monarque. Une autre similitude frappante entre les deux phrases tient à l’« extreme malheur », traduction du superlatif miserrimum.

1555. L’orateur s’en prend au vice de l’intérêt personnel, qu’il met en balance avec l’intérêt commun, auquel La Boétie rappelle lui aussi son lecteur (« bien commun », § 33 ; « bien soulagement et soulagement commun », dans une tournure ironique, § 40 ; « mal commun », § 52). L’idée de l’étroite société formée avec le tyran (socius en latin ; voir Langer, 2012) et du caractère éphémère et périlleux de cette relation instable est développée dans la troisième partie de la confirmation de la Servitude volontaire, sur le même ton menaçant.

156Les phrases suivantes de la huitième Philippique présentent encore des ressemblances par leur mode d’argumentation (13) :

  • 36 La formule dont use La Boétie à deux reprises pour faire état de l’autorité de ses sources, l’adje (...)

Bien plus, je me le rappelle, vous vous plaigniez habituellement de l’ancien maître, qui était un homme : qu’espérez-vous donc faire avec cette bête sauvage (belua) ? […] Votre père, dont la vieillesse accueillit souvent ma jeunesse, homme grave et d’une sagacité profonde (homo seuerus36 et prudens), assignait à celui qui tua Tib. Gracchus la première place entre tous les citoyens : à P. Nasica, dont, suivant lui, la vertu, la sagesse, la grandeur d’âme avaient sauvé la république.

  • 37 Comme le fait remarquer Ferrazzi : « Propositio fuse amplificata ab Exemplis » (La proposition [du (...)

157Après le lieu commun de l’homme redevenu animal pour avoir accédé à un pouvoir sans freins, Cicéron amplifie son idée par des exemples37, notamment celui de Scipion Nasica, qui mena la sédition contre Tibérius Gracchus, qui obtint la mort de ce dernier. L’éloge des grands hommes qui furent tyrannicides n’est pas absent de la Servitude volontaire, par la figure de Brutus et de Cassius.

158Mais plus encore que par les analogies constatées, ce passage des Philippiques éclaire le texte de La Boétie par son ambivalence entre deux genres de discours. Avant le commentaire proprement dit, Ferrazzi présente dans un synopsis la huitième Philippique en ces termes : « Genus mixtum est ex Demonstrativo, et Deliberativo ; vituperat enim, et simul quaerit, num iterum Legati mittendi sint » (Le discours est de genre mixte, démonstratif et délibératif ; en effet Cicéron vitupère, et en même temps demande si des négociateurs ont pour la seconde fois été envoyés [auprès de Marc-Antoine]). Peut-être en va-t-il de même de la Servitude volontaire, tout aussi engagée dans un genre que dans l’autre, entre lesquels il pourrait être vain de chercher à trancher. Les deux textes ont donc en commun, bien qu’à des degrés différents, leur appartenance au genre du discours, la tonalité de l’invective, à la fois ayant pour double cible le « tiran » et ses favoris enveloppés dans les mêmes injures (notamment l’image de la « beste sauvage »), le recours aux lieux de la délibération, l’importance qu’ils accordent à l’exemple historique et édifiant au sein de leur argumentation, la conceptualisation philosophique d’un pouvoir incontrôlable car monarchique, et l’antagonisme entre intérêt commun et intérêt personnel – ce dernier argument donnant lieu à une accusation personnelle chez Cicéron, et restant au stade de la généralité abstraite sous la plume de La Boétie.

159C’est enfin avec un certain amusement que nous pourrons constater la mise à distance que La Boétie montre envers cette source importante, qui n’est jamais mentionnée comme telle. Cicéron, « ce grand Zelateur du bien public, s’il en fust jamais », ne figure qu’au § 29, non pas pour célébrer l’audace politique de ses Philippiques, mais pour dédaigner son manque de « courage », qui l’exclut auparavant de la coalition contre César.

160La Servitude volontaire se démarque par un traitement peu scolaire de ses sources, à commencer par les manières d’y renvoyer. Les plus importantes ne sont l’objet que d’une allusion, d’une référence rapide, d’une citation discrète. À l’inverse, Xénophon et Hippocrate sont sources très visibles, mais pas nécessairement majeures.

161Les sources essentielles que sont Plutarque, Aristote et Cicéron ne sont jamais alléguées comme telles. Les stratégies de renvoi sont d’autant plus variées et subtiles que le passage auquel La Boétie fait une référence oblique n’est pas toujours celui qui a le plus profondément nourri l’écriture de l’œuvre ; que la source a parfois donné lieu à un autre développement de la Servitude volontaire ; qu’une même source entre parfois en forte résonance avec d’autres intertextes, etc. La formule de Montaigne pourrait s’appliquer à La Boétie : « il guigne, seulement du doigt par où nous irons, s’il nous plaist », en l’occurrence s’il nous plaît de remonter à la source, ou plus exactement de relire les grandes œuvres de la littérature et de la philosophie antiques pour concevoir autrement les réalités de notre siècle.

162Ce maniement témoigne de l’aisance et de la richesse de la bibliothèque personnelle de l’auteur. Elle repose sur une grande connivence avec le lecteur envisagé par le texte, dont l’univers de référence est censé être tout aussi riche, afin que les sources soient inférables. L’ampleur du corpus auquel renvoie La Boétie confère à son texte de la profondeur de champ. Il a aussi pour effet de mettre en perspective ces sources les unes par rapport aux autres. Aucune de celles qui sont à l’arrière-plan de la Servitude volontaire n’a été bassement reformulée, servilement suivie à la trace, ni plagiée. Leur étude est à l’inverse la preuve du caractère original et personnel de la Servitude volontaire, qui « rememore […] les choses passées pour juger de celles du temps advenir » (§ 27).

163La complexité, et – puisqu’il faut en convenir – la subtilité et l’aisance du traitement des sources antiques se retrouvent dans les dispotifs rhétoriques de la Servitude volontaire.

DE L’ARMATURE LOGIQUE IRRÉFUTABLE AU STYLE SUBLIME

164Un discours peut s’étudier selon les ressorts logiques (le raisonnement), éthiques (qui visent à se concilier l’auditeur ou le lecteur et à le séduire) et pathétiques (qui cherchent à l’émouvoir, à susciter en lui les grandes passions rhétoriques). Aucun de ces éléments ne semble laissé au hasard dans la Servitude volontaire.

LOGOS OU DOCERE : UN RAISONNEMENT LAISSÉ EN SUSPENS

  • 38 Dans le cadre de cette réduction syllogistique, nous nous limitons aux syllogismes primaires, c’es (...)

165Nous nous intéressons ici au syllogisme en tant que structure profonde et sous-jacente du raisonnement : toutes ses propositions (majeure, mineure, conclusion) ne sont pas nécessairement exprimées. Le fussent-elles, elles n’apparaissent pas obligatoirement dans cet ordre logique au fil du texte38.

Syllogisme 1 :
Les hommes se soumettent au tyran. (§ 3-9, 31)
Or il est possible, voire facile, pour les hommes de rester libres. (§ 3, 7-8, 29-31)
Donc les hommes se soumettent librement, volontairement au tyran. (§ 7, 10, 17, 26, 32, etc.)

166La majeure est étoffée et amplifiée tout au long de la narration : « Pour ce coup je ne voudrois rien sinon entendre comm’il se peut faire que tant d’hommes, tant de bourgs, tant de villes, tant de nations endurent quelque fois un tyran seul […] » (§ 3). Cette majeure, observation effarée, est la proposition essentielle de toute la Servitude volontaire : l’ensemble de l’enquête cherche à expliquer ce fait, par une mauvaise « coustume » qui éloigne de la nature (première partie), par la lâcheté qu’engendre cette habitude néfaste et par les subterfuges dont le tyran dispose (deuxième partie) et enfin par l’immense système de rétributions variées dont les « ambitieux » de tous étages bénéficient (troisième partie).

  • 39 Voir aussi l’adjectif estrange manifestant la surprise et l’incrédulité, aux § 14 et 42.

167La mineure correspond à l’argument a facili, selon le lieu de la facilité, auquel La Boétie revient plus précisément à la fin de la deuxième partie de la confirmation, pour apporter des exemples de rebellion fructueuse. De la tension entre la majeure et la mineure naît le sentiment d’étonnement ou admiratio que cherche à susciter l’auteur d’un bout à l’autre du texte : « Mais o bon dieu, que peut estre cela ? », § 5 ; « il n’est pas croiable », § 1739.

  • 40 La conjonction or, présente à 8 reprises dans le texte, introduit parfois la mineure d’un de ces s (...)

168La conclusion de ce premier syllogisme est aussi justification du titre : « ce sont donc les peuples mesmes qui se laissent ou plutost se font gourmander, puisqu’en cessant de servir ils en seoient quittes ; c’est le peuple qui s’asservit, qui se coupe la gorge […] » (§ 7). La conjonction donc marque ici la conclusion du raisonnement40. Cette idée paradoxale jalonne toute la suite du discours : « ceste opiniastre volonté de servir » (§ 10), « servant si franchement et tant volontiers » (§ 17), « servitude volontaire » (§ 26), « les hommes servent volontiers » (§ 32).

169Ce premier syllogisme suffit à constater la grande redondance du discours, qui peut certes sembler scolaire à première vue. Mais ces effets d’expolition et autres redites avec variation sont également un moyen de faire perdre de vue la progression logique du discours, d’égarer le lecteur – procédé dont nous ne saurons jamais s’il est intentionnel ou non, mais qui n’en est pas moins une des stratégies du discours.

170Le premier syllogisme n’est pas à proprement parler délibératif. Il est spéculatif. Interrompu à ce stade, le raisonnement serait donc orienté vers les interprétations les plus « quintessenciées » de la Servitude volontaire ; le texte serait aussi théorique que Les Politiques d’Aristote.

171Le deuxième syllogisme infléchit légèrement la portée de l’œuvre :

  • 41 Cette idée est une importante preuve de la majeure ; mais nous ne détaillons pas ici toute l’argum (...)

Syllogisme 2 :
La liberté est le bien le plus cher des hommes (§ 7-8) ; elle est naturelle41. (§ 12-17, 26)
Or la liberté disparaît sous la tyrannie. (§ 2, 5, 59)
Donc les hommes ne doivent pas accepter la tyrannie. (§ 8-9, 49, implicite au § 61)

172La Servitude volontaire érige la liberté en bien suprême, éloge qui constitue la majeure de ce second syllogisme. Cette majeure est amplifiée dans la première partie de la confirmation, à travers l’idée que cette liberté est naturelle d’une part, et que son amour inconditionnel est l’apanage des « mieulx nés » d’autre part.

173Les syllogismes 1 et 2 sont parfaitement théoriques. La conclusion à laquelle nous sommes provisoirement arrivés : « les hommes ne doivent pas accepter la tyrannie » est abstraite dans la mesure où rien ne permet d’identifier le mode de pouvoir tyrannique : c’est l’opération de référence dans le monde contemporain de l’auteur – et non pas seulement dans l’antiquité – qui fait défaut. Tout se passe comme si ce raisonnement n’avait pas de prise sur le réel, ou écartait cette intention.

174Un problème intéressant se pose cependant, qui gît dans le décalage entre les prémisses et la conclusion de ce deuxième syllogisme. La majeure et la mineure de ce syllogisme relèvent encore du genre démonstratif. Mais la conclusion introduit une nette dimension délibérative, d’où une tension entre un idéal politique et ses implications concrètes. La fin de la narration laisse effectivement entrevoir une attente et une exigence de l’auteur : « S’il lui coustoit quelque chose à recouvrer sa liberté je ne l’en presserois point ; […] mais ancore je ne desire pas en lui si grande hardiesse, je lui permets qu’il aime mieulx une je ne scay quelle seureté de vivre miserablement, qu’une douteuse esperance de vivre a son aise » (§ 8). Cette posture volitive (« je presserois », « je desire », « je permets ») se renforce au paragraphe suivant (« je veus ») : « Soiés resolus de ne servir plus, et vous voila libres ; je ne veus pas que vous le poussies ou l’esbranlies, mais seulement ne le soustenez plus, et vous le verres comme un grand colosse a qui on a desrobé la base, de son pois mesme fondre en bas et se rompre » (§ 9). Il est intéressant de remarquer la forme négative de toutes les phrases ayant un noyau verbal volitif : « je ne l’en presserois point », « je ne desire pas », « je ne veus pas ». La volition proprement dite est implicite, et se comprend comme par prétérition. La deuxième personne de pluriel, qui apostrophe le lecteur, les impératifs et le verbe vouloir accentuent néanmoins cette dimension délibérative.

175Après une éclipse, cette intention délibérative resurgit au § 49 et imprègne toute la fin de l’œuvre (voir infra « La question du destinataire »).

176Le syllogisme que nous appellerons 2’est un cas particulier du syllogisme 2, et permet d’appliquer le raisonnement aux hommes d’« entendement », aux « mieulx nés », dernier vestige de la liberté naturelle, dernier rempart contre l’empire de la tyrannie.

Syllogisme 2’ :
La liberté est le bien le plus cher des hommes. (§ 7-8)
Or seuls les « mieulx nés » en ont le souvenir et la chérissent. (§ 27-28 ; implicite dans toute la troisième partie de la confirmation)
Donc, a fortiori, les « mieulx nés » ne doivent pas accepter la tyrannie. (implicite)

177Le texte fait en sorte que le lecteur puisse s’identifier à cette catégorie pour tenter de l’y rallier. La Servitude volontaire entreprend en quelque sorte de sceller une union, de former une communauté qui rassemble ces hommes autour de la liberté indéfectible, incorruptible.

178Le troisième syllogisme est concaténé au deuxième, puisqu’il adopte pour majeure sa conclusion : « Les hommes ne doivent pas accepter la tyrannie. »

Syllogisme 3 :
Les hommes ne doivent pas accepter la tyrannie. (§ 8-9, 49, implicite au § 61)
Or le ressort secret de la tyrannie est l’ensemble des hommes qui la soutiennent par ambition. (§ 46-50)
Donc les hommes ne doivent pas soutenir la tyrannie par amibition. (§ 51-60)

179Ces hommes qui contribuent à soutenir le pouvoir dit tyrannique reçoivent différentes appellations : « favoris » (§ 9, 47, 55, 61), « complices » (§ 21, 50, 54, 56, 58), « ambitieus » (§ 31), et « tiranneaus » (§ 48). La troisième partie de confirmation leur est consacrée, puisqu’en eux se confondent le thème et le destinataire du discours. Ces hommes représentent une entité abstraite et large, qui peut réunir différents rangs sociaux et des degrés variés dans l’échelle du pouvoir. Ce troisième syllogisme est non seulement délibératif, mais aussi pratique : il incite à une certaine action, et dissuade d’une autre.

180La Servitude volontaire est donc dotée d’une forte armature syllogistique et d’une grande cohérence générale, qui cherche peut-être à se faire oublier et à se dissimuler sous les ressorts éthiques et pathétiques plus visibles, que nous nous apprêtons à étudier.

181Approfondissons d’abord la question interprétative de l’ensemble de l’œuvre. Celle-ci peut se dire en termes syllogistiques, car elle tient au cas d’application précis qui pourrait se situer au niveau de la mineure, donc au point d’incidence de ce précepte.

  • 42 Nous ne nous limitons pas ici à ce qui est purement explicite dans l’œuvre, mais accordons une pla (...)
  • 43 Nous ne faisons pas apparaître ici toutes les récupérations politiques évoquées dans l’introductio (...)

Syllogisme 3’42 :
Les hommes ne doivent pas accepter la tyrannie. (§ 8-9, 49, implicite au § 61)
Or l’affaiblissement des parlementaires de Bordeaux (Reinhold Dezeimeris, Guy Demerson, Emmanuel Buron, Anne-Marie Cocula, Philippe Desan, etc.) / la persécution des protestants (Réveille-Matin, etc.) / la monarchie (révolutionnaires, au XVIIIe siècle) / la société du spectacle organisé (Yves Citton), etc.43 est une forme de tyrannie. (implicite)
Donc les hommes ne doivent pas accepter la répression et l’affaiblissement des parlementaires / la persécution des protestants / la monarchie / la société du spectacle, etc. (implicite)

182Toutes les divergences interprétatives évoquées précédemment peuvent donc s’exprimer en termes syllogistiques.

183La mineure et la conclusion sont indéniablement implicites, d’où la « polyphonie » du texte, ou plutôt sa plasticité. Ces interprétations variées comblent un vide syllogistique du texte, une béance savamment entretenue par l’auteur. Ce creux, dont les contours sont délimités avec une précision étonnante, contraste avec la redondance et la saturation argumentative de tout ce qui précède. Alors que le lecteur a été guidé par la main, pas à pas, dans le raisonnement mis en œuvre jusqu’à ce point, il est ici brusquement abandonné à son propre jugement, et livré à cette question latente : se peut-il que tout le raisonnement mis en place ne vise aucun effet pragmatique, en dépit du caractère délibératif qu’il a pris avec le deuxième syllogisme ? Se peut-il que La Boétie en écrivant ce texte n’ait aucune intention politique ?

184Tout, dans la conduite du discours (ductus), est fait pour que le lecteur ait la tentation irrépressible de remplir ce vide, de subvenir au besoin de lui trouver une finalité pratique. La progression du texte, vue sous cet angle, pourra sembler très fine, et peu scolaire. Le raisonnement d’ensemble montre que les interprétations idéologiques de la Servitude volontaire, à commencer par la revendication protestante, ne « détournent » pas à proprement parler le texte. Ces utilisations font partie du ductus programmatique de l’œuvre, qui recule devant les considérations politiques concrètes et contemporaines auxquelles il prête, tout en incitant le lecteur à poursuivre le raisonnement.

185De toutes ces interprétations, celle qu’on pourrait qualifier de parlementaire est la seule que l’auteur, au moment de la diffusion du texte, pouvait escompter comme une façon probable de comprendre le texte et pallier ce vide.

  • 44 Quintilien, Institution oratoire, V, 7, 19, à propos d’un témoin qui refuse d’avouer quoi que ce s (...)

186Ce qui a pu passer pour polyphonie est en réalité une forme de résistance ou de réticence du texte. L’ambiguïté de la Servitude volontaire pourrait être assimilée en rhétorique au discours du témoin cherchant à éviter de donner prise à l’interrogatoire mené par l’avocat. Le témoin cherche à empêcher qu’on ne le prenne à parti ou à charge contre l’accusé44. Cela ne signifie pas que le discours témoin est polyphonique. Il est défensif, il est réticent (au sens étymologique du terme, issu de taceo, « taire »), comme s’il se ménageait en permanence la possibilité de répondre « ce n’est pas ce que j’ai dit ».

187L’ironie en jeu est à entendre au sens d’antiphrase et de second degré : « Avec quelle ironie amère le jeune conseiller au Parlement de Bordeaux fustigeait-il les âmes esclaves, abâtardies au point d’aimer leur servitude ! (Fumaroli, 1998, p. 125). Cette ironie produit des effets de sens importants, mais n’est pas à prendre au sens de « polyphonie », et n’enlève rien à la solidité de l’édifice logique de l’ensemble de la Servitude volontaire.

ÉTHOS OU CONCILIARE : SÉDUIRE POUR DISSUADER

  • 45 Comme l’explique Martianus Capella (XXI, 73) : « Conciliatione licet in tota causa uti conveniat, (...)

188La rhétorique et la dialectique proposent une vision dynamique du discours. La prise en compte du lecteur, en particulier de ses résistances, est primordiale dans notre perception du texte. L’orateur doit s’attirer les grâces de son auditoire et contourner ses réticences, le conquérir. La place bien connue de la conciliatio est l’exorde, où elle se confond par bien des côtés avec la captatio beneuolentiae. Mais la conciliatio ne se joue pas uniquement dans l’exorde45. Elle est souvent négligéé dans le reste du discours. C’est pourtant un aspect que soigne La Boétie dans la Servitude volontaire – à la différence du Mémoire touchant l’édit de janvier 1562 – par le plaisir varié que procure le texte au lecteur, par la séduction d’un auditoire ou d’un destinataire précis, et par la manière dont elle déploie la thématique du plaisir.

LA SÉDUCTION À L’ŒUVRE DANS LA SERVITUDE VOLONTAIRE : DU PLAISIR « SENSUEL » (SIMILITUDES ET APOLOGUES) AUX « QUESTIONS ARDUES »

189Les traités de dialectique, notamment celui de Philippe de Canaye, distinguent les procédés adressés aux lecteurs ou auditeurs les plus simples des procédés destinés aux plus diligents ou érudits. Les plaisirs les plus accessibles au commun sont les similitudes (ou analogies) et les apologues. Destiné à une élite intellectuelle, le texte se rend agréable par d’autres procédés dans le cadre d’une investigation intellectuelle poussée (Agricola, 1992).

190Commençons par ce qui concerne l’agrément le plus immédiat et le plus commun. La Servitude volontaire est un texte agréable à lire et entraînant. Contrairement à l’abrupt et sec Mémoire touchant l’édit de janvier 1562, l’œuvre est ornée de nombreuses similitudes, c’est-à-dire d’analogies d’une certaine longueur : le feu symbolisant le pouvoir du tyran (§ 8), l’héritier vérifiant sa succession qui critique par contraste la « nonchalan [ce] » de ceux qui se laissent asservir (§ 18), les semences de végétaux qui se laissent « abastardir » (§ 18), la nuit qui dure la moitié de l’année, issue de l’Odyssée (chant XI, vers 11-19), à l’image de l’aveuglement des hommes (§ 25), les « braves courtaus » qui s’accoutument aux « harnois » (§ 26 ; voir Boulet, à paraître c), la « petite fenestre au cœur » qui permettrait aux hommes d’entendement de communiquer entre eux (§ 28), la capture de l’oiseau et du poisson (§ 37) et les enluminures séduisant les enfants naïfs (§ 37). Les similitudes contribuent à la séduction du lecteur en ce qu’elles « sont persuasives, & cachent la proposition universelle. […] Ces similitudes sont fort attrayantes » (Canaye, 1589, p. 673).

  • 46 « Les inductions ont aussi ceste propriété, qu’elles sont plus accomodees à la capacité des gents (...)

191La Servitude volontaire est également émaillée de petites histoires. Le § 20 est un apologue agréable, tiré de la fable « Les deux chiens » d’Ésope ou des Moralia (Plutarque, I, 13). Le § 57 fait écho à deux autres apologues, « Le lion vieilli et le renard » d’Ésope, et celui du satyre et la flamme de Prométhée, inspiré de Plutarque. Les apologues relèvent en dialectique de l’induction et en ce sens, sont les plus adaptées « à la capacité des gents simples & grossiers46 ». Comme la similitude, la parabole est un moyen qui vise le commun des hommes et non pas les « gents doctes », qui préfèrent, selon Canaye, la rigueur du syllogisme.

192Or cette technique particulière de séduction par l’image ou par l’histoire, plaisir facile et divertissant, est thématisée dans le texte par les enfants qui apprennent à lire grâce au prétexte des enluminures, évoqués ci-dessus : « Ainsi les peuples assotis trouvans beaus ces passetemps amusés d’un vain plaisir qui leur passoit devant les yeulx, s’accoustumoient a servir aussi niaisement, mais plus mal que les petits enfans, qui pour voir les luisans images des livres enluminés aprenent a lire » (§ 37). Cette phrase met en abyme certains procédés d’écriture de la Servitude volontaire. La Boétie ne se prive donc pas des moyens de séduction les plus faciles, les plus futiles, pour s’attirer la faveur du lecteur.

193Dans son De inventione dialectica, Agricola consacre un chapitre entier au plaisir (delectatio) que peut procurer un texte. Or ce chapitre est aussi celui qui traite de la digression. La digression est en effet un moment de diversion, de détente, où la contention du discours se relâche, un moment de complicité et de plaisir entre auteur et lecteur.

  • 47 « Vel liberius etiam digressione ad ea dilabimur, quod commodissime fit, cum, fallente transitu, s (...)
  • 48 « Je n’ayme point de tissure, où les liaisons et les coustures paroissent : tout ainsi qu’en un be (...)

194Jean-Raymond Fanlo a montré que La Boétie termine les deux premières parties de la confirmation par une digression (§ 29-31 et 45). Celle-ci est donc placée à une charnière de l’argumentation, et fait office de transition – ce qui est courant en rhétorique et en dialectique47. La digression est alors un moyen de dissimuler ce que Montaigne appelle les « coustures » du discours48.

195Ces deux digressions sont suivies d’un retour au propos très visible :

mais pour revenir à notre propos duquel je m’étais quasi perdu […] (§ 32)
Mais pour retourner d’où je ne scay comment j’avois destourné le fil de mon propos […] (§ 46)

196La Boétie amplifie a posteriori la portée de ses deux digressions symétriques.

197On peut admettre que le second paragraphe présenté comme digressif (§ 45) le soit véritablement : l’éloge et le message d’encouragement adressés à la poésie française dévient effectivement de la structure syllogistique évoquée plus haut. Ce paragraphe n’est cependant pas gratuit : il porte en lui une idéologie, politique elle aussi et non pas seulement littéraire, comme nous le verrons.

198Il faudrait en revanche davantage se méfier de la première allégation : les § 29 à 31 développent un argument a facili, et multiplient les exemples de tyrannicides ayant atteint leur but. Loin d’être digressif, ce passage amplifie la mineure du syllogisme 1 : « Or il est possible, voire facile, pour les hommes de rester libres. » En faisant passer pour digression ce qui est une série de preuves de la mineure, l’auteur tend à désamorcer ou à apaiser la tension argumentative. Il veille à se concilier le lecteur, susceptible d’être rétif à une argumentation par trop contraignante et insistante.

199La Boétie n’est pas non plus sans égards pour les érudits auxquels le discours s’adresse en priorité. Agricola théorise le plaisir intellectuel que procure un texte exigeant, et en propose des subdivisions :

Mentem (cuius est opus veri bonique perquisitio) delectant omnia, quaecunque docent, quae magna, admiranda, inopinata, inexpecta, inaudita sunt, reconditarum rerum pervestigatio, notitia vetustatis, et rerum in longinquo positarum cognitio, egregia magnorum virorum dicta factaque, et praeclare in omni genere virtutis acta. Quae quidem, si de eis disseratur, iucundam nimirum faciunt orationem, in suo quodque genere.

200L’esprit ayant pour activité l’examen de ce qui est vrai et bon, tout ce qui l’instruit le délecte également, tout ce qui a de la grandeur, qui l’étonne, qui est contre l’opinion préconçue, contre l’attente, sans exemple ; l’approfondissement de questions ardues, la connaissance des faits du passé et des réalités lointaines ; les dits et les faits remarquables des grands hommes et les actes excellents en tous genres de vertus. Si on traite ces sujets-là [dits et faits, et tout ce qui est nouveau ou grand], assurément le discours est agréable, quel que soit le genre de discours dont il relève. (Agricola, 1992, p. 458 ; nous traduisons)

201Cette présentation est éclairante vis-à-vis d’un texte comme la Servitude volontaire, qui propose une pervestigatio ou investigation poussée : « pour ce coup je ne voudrois rien sinon entendre comme il se peut faire […] » (§ 3) ; « Cherchons donc par conjecture etc. » (§ 10). L’œuvre y associe la célébration des grands hommes (Caton au § 23, Brutus aux § 29 et 30, Hippocrate au § 32, etc.), de la vertu de telle ou telle nation, notamment celle des Vénitiens (§ 19) et celle des Grecs (d’Athènes et de Sparte) en contraste avec les Persans : « Je prends plaisir de ramentevoir un propos que tindrent jadais un des favoris de Xerxes le grand Roy des Persans » (§ 21). Ramentevoir exprime ici l’exercice du souvenir (« In memoriam redigere », « Reducere animos ad memoriam » d’après Robert Estienne). Au moment où l’historiette semble achevée, après le bon mot des Grecs (« leur disants qu’ils en prinsent hardiment de la de l’eaue et de la terre […] », § 21), elle est relancée par une suite : « Deux Spartains l’un nommé Sperte et l’autre Bulis […] » (§ 22). Le simple fait de nommer ces deux individus participe au plaisir de l’apologue, qui introduit cette fois une réponse plus amplement développée, adressée à Indarne au discours direct. La double histoire des § 21 et 22 entrelace par conséquent nouveauté (inopinata), pouvoir des fables et plaisir de la mémoire des faits édifiants.

202Un moyen de séduction original, qui n’est pas véritablement documenté en rhétorique – tient aussi aux procédés de mise en abyme de la Servitude volontaire – alors même que le thème du miroir apparaît d’ailleurs dans la Servitude volontaire de manière métadiscursive, dans le développement consacré au Hiéron de Xénophon, « miroir » tendu au tyran. La Servitude volontaire quant à elle est un miroir tendu aux potentiels ambitieux, aux responsables politiques.

203Apparaissent aux § 27 et 28 deux autres mises en abyme, à travers la thématique de la science, qu’un texte comme la Servitude volontaire contribue à faire progresser : « Tousjours s’en trouve il quelques uns mieulx nés qu les autres […] qui tousjours comme Ulisse, qui par mer et par terre cherchoit tousjours devoir de la fumée de sa case, ne se peuvent tenir d’aviser a leurs naturels privileges […] » (§ 27). La Servitude volontaire indique à sa manière aux « mieulx nés » le chemin du retour à la liberté. Puis l’auteur met au jour un phénomène social intéressant, l’isolement des hommes d’esprit et autres amateurs de la liberté, qui ne peuvent « s’entrecongnoistre » :

Or communement le bon Zele et affection de ceus, qui ont gardé le temps la devotion a la franchise, pour si grand nombre qu’il y en ait, demeure sans effect pour ne s’entrecognoistre point : la liberté leur est toute ostée sous le tiran, de faire, de parler et quasi de penser : ils deviennent tous singuliers en leurs fantaisies. (§ 28)

204Une œuvre comme la Servitude volontaire apparaît implicitement comme un germe de résistance ou de remède à cet isolement, une tentative de contribuer à retisser ce lien social. La Servitude volontaire est une fenêtre à sa manière, de celles que le grand Turc cherche à fermer. Elle permet aussi de la reconnaissance et communication entre les « mieulx nés » auxquels s’adresse l’œuvre.

LA QUESTION DU DESTINATAIRE : LES PRUDENTES ET L’ADMONITION QUI LEUR EST ADRESSÉE

205Les thématiques de la naissance et du savoir sont un excellent moyen de se concilier le lecteur de la Servitude volontaire. Elles s’entrelacent dans la dénomination « mieulx nés » : « Tousjours s’en trouve il quelques uns mieulx nés que les autres, qui sentent le pois du joug et ne se peuvent tenir de le secouer ; qui ne s’apprivoisent jamais de la subjetion ; et qui tousjours comme Ulisse etc. » (§ 27). Par le syllogisme 2’énoncé plus haut, le discours commence à choisir son destinataire : les prudentes, les hommes d’expérience pouvant s’identifier à la figure archaïque d’« Ulisse ». Mais en les flattant, l’auteur leur rappelle leur signe distinctif, qui est aussi leur responsabilité politique et morale, la conscience historique :

  • 49 Ce passage est une référence transparente à un beau passage du De inventione : « La prudence […] s (...)
  • 50 Formule reprise par Montaigne : « un conducteur qui eust plutost la teste bien faicte que bien ple (...)

ce sont volontiers ceus là qui aians l’entendement net et l’esprit clairvoiant ne se contentent pas comme le gros populas de regarder ce qui est devant leurs pieds, s’ils n’advisent et derriere et devant, et ne rememorent ancore les choses passées pour juger de celles du temps advenir, et pour mesurer les presentes49 : ce sont ceus qui aians la teste d’eus mesmes bien faite50, l’ont ancore polie par l’estude et le scavoir. ceus la : quand la liberté seroit entierement perdue et toute hors du monde, l’imaginent et la sentent en leur esprit, et ancore la savourent […]. (§ 27)

  • 51 Voir Goyet, 2009, p. 278, qui cite ce passage précis. À propos de la providentia, voir aussi ibid. (...)

206La répétition du verbe aviser souligne cette vertu de la prudentia, qui est aussi providentia51. Elle dévoile une capacité visuelle de se représenter mentalement ce qui n’est accessible aux sens. L’œuvre met également en abyme sa propre fonction de rappel historique.

207La comparaison avec le « gros populas » est tout à l’avantage des « clairvoiant [s] ». La Servitude volontaire crée une connivence entre le lecteur et l’auteur, qui s’érige lui aussi en prudens. L’amour de la liberté est présenté comme prérogative des érudits auxquels le lecteur ne manque pas, ne serait-ce que par orgueil, de s’identifier.

  • 52 À propos de ce passage et ses présupposés platoniciens, voir Buron, 2001, p. 504-505.

208 A contrario, pour esquisser la figure du peuple, La Boétie entrecroise les motifs de l’ignorance, de la servitude et de l’intérêt bassement matériel : « le plus avisé et entendu d’entr’eus n’eust pas quitté son esculee de soupe pour recouvrer la liberté de la republique de Platon52 » (§ 38). Il lui impute un jugement dévoyé : les « lourdauds », tels qu’il les peint, se méprennent systématiquement sur le bien et le mal. Ce portrait intellectuel inversé des hommes avisés renforce encore l’isotopie de l’habileté et de la lucidité. Sont ainsi subrepticement intriquées d’une part, l’absence de discernement, la basse extraction sociale, et la cupidité ; et d’autre part l’amour de la connaissance, exemplifié par Platon, la lucidité, le discernement, ainsi que la gratuité du geste, le désintéressement. Les deux paradigmes constitués ne laissent que peu de choix au lecteur qui prendra naturellement, par fierté et par magnanimité, le parti de la franchise. La dissuasion se fait peut-être moins par le logos que par l’éthos. La bêtise sert de repoussoir à la servitude à laquelle elle semble consubstantielle. La deuxième apostrophe à Guillaume de Lur Longa fait de l’impudence le propre de la bêtise : « Car tu sçais bien o Longa le formulaire duquel en quelques endroits ils pourroient user assez finement, mais a la plupart certes il ne peut avoir de finesse, la ou il y a tant d’impudence » (§ 40). La finesse est présentée comme apanage du bien moral. L’auteur fait converger intelligence et vertu.

209L’auteur se tourne vers cette catégorie précise de son auditoire dans la troisième partie de la confirmation, alors que tout ce qui précédait s’adressait à un destinataire indistinct :

qu’ils mettent un petit a part leur ambition, et qu’ils se deschargent un peu de leur avarice, et puis qu’ils se regardent eus mesmes et qu’ils se reconnoissent, et ils verront clairement que les villageois, les paisans, lesquels tant qu’ils peuvent ils foulent aus pieds, et en font pis que de forsats ou esclaves ; ils verront dis je que ceus la ainsi mal menés, sont toutefois aus pris d’eux fortunés et aucunement libres. (§ 49)

210Par le subjonctif votif, le discours avoue sa portée délibérative, son intention morale et la réformation des mœurs politiques escomptée. Les serviteurs du pouvoir royal sont fermement invités à faire leur propre examen moral. La citation qui précède et celle qui suit présentent la même structure. Elles articulent un subjonctif à valeur injonctive (« qu’ils… » / « qu’on… ») dans la protase et un verbe au futur (« ils verront… » / « on verra… ») en tête de la longue apodose :

ces favoris ne se doivent pas tant souvenir de ceus qui ont gaigné autour des tirans beaucoup de biens, comme de ceus qui, aians quelque temps amassé, puis apres y ont perdu et les biens et les vies ; il ne leur doit pas tant venir en l’esprit combien d’autres y ont gaigné de richesses, mais combien peu de ceus la les ont gardées. Qu’on discoure toutes les anciennes histoires, qu’on regarde celles de nostre souvenance, et on verra tout a plein combien est grand le nombre de ceus qui aians gaigné par mauvais moiens l’oreille des Princes aians ou emploié leur mauvaistié, ou abusé de leur simplesse, a la fin par ceus la mesmes ont esté anéantis ; et autant qu’ils y avoient trouvé de facilité pour les elever, autant y ont ils congneu puis apres d’inconstance pour les abattre. (§ 51)

  • 53 Guy Demerson estime pour sa part que les trois genres rhétoriques, y compris le judiciaire, s’entr (...)
  • 54 Voir Du Cygne, 1670, p. 91 : « Quidnam valet ad suadendum ? Resp. quod honestum esse ostenditur, v (...)

211Le verbe devoir renforce encore la tonalité didactique et prescriptive. Cette ouverture sur l’avenir est le propre du discours délibératif, qui pose au lecteur la question du « Quid agas ? », comme l’explique aussi Jean-Raymond Fanlo (voir l’anthologie de textes critiques infra). La dimension délibérative de l’œuvre – qui n’exclut pas nécessairement la dimension épidictique53 – fait peu de doute à considérer le fait que la Servitude volontaire s’appuie sur les trois lieux de la délibération : la facilité (§ 6-8 notamment), l’utilité voire la nécessité (§ 29-31), l’honnêteté et le fait d’être louable54 (§ 29-30).

212La troisième partie de l’argumentation consiste donc en une apostrophe, au sens rhétorique et non pas stylistique du terme : l’orateur se tourne pour ainsi dire physiquement vers un allocutaire pour l’interpeller devant le public au complet, mais il le fait ici à la troisième personne. La Boétie blâme les ambitieux et ceux de ses lecteurs qui pourraient être tentés de l’être. Il ne les accuse pas directement à la deuxième personne, mais l’œuvre révèle son statut et son propos de dissuasion. Cette apostrophe finale est habilement dissimulée en amont et en aval, cachée par les nombreuses et plus visibles apostrophes proprement dites : l’auteur « change de nouveau » d’interlocuteur au § 52, et se tourne vers les responsables politiques de niveaux de responsabilité divers qui se tiennent pour vertueux. N’ayant aucun marqueur énonciatif, l’apostrophe des ambitieux en puissance est presque imperceptible. Elle ne repose que sur des phénomènes sémantiques, sans grand affleurement stylistique.

213Le § 52 cherche à impliquer le lecteur qui s’estimerait protégé, sous prétexte de son honnêteté :

Les gens de bien mesmes, si quelque fois il s’en trouve quelqu’un aimé du tiran tant soient ils avant en sa grace, tant reluise en eus la vertu et intégrité, qui voire aus plus meschants donne quelque reverence de soi quand on la voit de pres : mais les gens de bien, di-je, n’y scauroient durer, et faut qu’ils se sentent du mal commun, et qu’a leurs despens ils esprouvent la tirannie. (§ 52)

214L’auteur répond par avance à une objection, et cherche à contourner les ruses de l’orgueil qui empêche l’auto-examen du lecteur.

215Le discours ne vous accuse pas « vous », mes lecteurs. Je ne parle que d’« eus », les « ambitieus », les « complices ». Mais je vous parle à vous qui pourriez être tentés de vous laisser emporter par votre avidité tyrannique. Ce procédé rejoint ce que Francis Goyet dit de la posture du directeur de conscience :

Le directeur dissocie donc « ils » de « vous », disant « Ils envoient leur conscience au bordel » ([Montaigne, Essais, III, 5,] 846b) plutôt que « Vous envoyez… ». Si Montaigne parle si peu de péché, ce n’est pas, comme on l’a dit, parce qu’il n’est guère chrétien. C’est qu’il vise à ramener son auditoire dans la voie du mieux avec douceur, insensiblement, en pratiquant la « diversion » (III, 4) ou en disant « à demi », ou « confusément » (996c). (2009, p. 93)

216L’admonitio permet de dispenser des conseils sur un ton amical, entre collègues, en particulier entre collègues parlementaires.

217La Servitude volontaire joue d’effets de double destination. La lecture d’un chapitre d’Aristote consacré aux causes de la sédition laisse à le penser :

  • 55 Les Politiques, V, 2, 2-3. La suite du chapitre n’est pas inintéressante au regard de la Servitude (...)

Provoquent des sédition, d’une part, ceux qui revendiquent l’égalité pour peu qu’ils estiment avoir moins, eux qui sont les égaux de ceux qui ont plus qu’eux, d’autre part, ceux qui revendiquent l’inégalité c’est-à-dire la supériorité, s’ils tiennent pour acquis qu’ils n’ont pas plus que les autres, mais qu’ils ont autant sinon moins, alors qu’ils sont inégaux55 [supérieurs].

  • 56 La question du destinataire détermine l’interprétation politique de la Servitude volontaire. Elle (...)

218La communauté de lecteurs la plus large, la première que rassemble le texte, pourrait correspondre au premier cas, et s’estimer lésée par rapport aux privilégiés. Le cercle restreint des « mieulx nés » pourrait à l’inverse s’estimer supérieur, notamment d’un point de vue moral – le texte de La Boétie ayant flatté sa supériorité – et aspirer à un traitement qui la fasse échapper à la servitude à laquelle ils sont réduits au même titre que le « gros populas ». En ce second sens, la sujétion du pauvre peuple s’avère ne pas être le problème central de la Servitude volontaire56. C’est l’asservissement du responsable politique, quels que soient son grade et sa fonction, qui en est le véritable propos.

La sélection, ou plus exactement l’élection du lecteur se fait de dissociation en dissociation. Le texte a au départ une portée universelle ; le « nous » donne l’impression d’une communauté de valeurs, que ce soit dans le cercle des lecteurs instruits, dans la sphère parlementaire ou dans les rangs de la petite ou moyenne noblesse. Les expressions « bien nés » et « hommes de bien » sont suffisamment floues pour permettre à plusieurs catégories lectoriales de s’identifier en flattant leur fierté : les hommes de haute naissance, les hommes de grande valeur morale, les hommes instruits et éventuellement ceux qui, sans appartenir aux types précédents, ressentiraient une aspiration profonde à la liberté. Mais vers la fin du discours les regards se tournent avec réprobation vers les ambitieux dont la représentation est progressivement dégradée et finalement ridiculisée. De la superposition de ces hommes de valeur avec la figure des complices qui sert de repoussoir, le texte tire un effet dissuasif efficace, et détourne le lecteur du vice en question.

LA THÉMATIQUE DU PLAISIR : LA DISSUASION À L’ŒUVRE

219Le thème du plaisir est prépondérant dans l’œuvre, qui tout d’abord met à bas les plaisirs vicieux. Ceux-ci se répartissent entre trois catégories, selon les hommes qui y aspirent : le tyran (« se mignarder en ses delices, et se vautrer dans les sales et vilains plaisirs », § 9), le peuple (« amusés d’un vain plaisir », § 37 ; « plaisir de la bouche », § 38 ; « il est plaisir qu’il peut honnestement recevoir, tout ouvert et dissolu », § 39) et les ambitieux (« les compaignons de ses plaisirs », § 47 ; « ils se plaisent de son plaisir », § 49 ; « espérant jouir de quelque plaisir », § 57).

220À ce paradigme du plaisir malsain voire dépravé, s’oppose celui du plaisir noble et respectable, qui est lui aussi de trois espèces. Au premier chef, le texte loue le bonheur d’être libre (« le bien, et lequel il devroit racheter au prix de son sang, lequel perdu tous les gens d’honneur doivent estimer la vie desplaisante », § 8 ; « la liberté qui est toutefois un bien si grand et si plaisant qu’elle perdue tous les maus viennent a la file », § 8). L’éloge du plaisir de la liberté est délégué aux Grecs qui répondent à Indarne : « En ceci Indarne tu ne nous scaurois donner bon conseil dirent les Lacédémoniens, pource que le bien que tu nous promets, tu l’as essaié, mais celui dont nous jouissons, tu ne sçais que c’est ; tu as éprouvé la faveur du Roy ; mais de la liberté, quel goust elle a, combien elle est douce, tu n’en scais rien » (§ 22). La Servitude volontaire vante également deux plaisirs intellectuels : celui des lettres (« combien plaisamment, combien à son aise s’y esgaiera la veine de nostre Ronsard en sa Franciade », § 45) et celui de l’histoire ancienne (« je prends plaisir de ramentevoir […] », § 21).

221La dimension morale du discours est évidente à considérer la manière dont il détourne ses lecteurs des vils plaisirs, par la dissuasion, pour les orienter vers des valeurs plus respectables et nobles.

PATHOS OU MOVERE : LA RECHERCHE DU STYLE VÉHÉMENT OU SUBLIME

222Le docere et le conciliare cherchent à convaincre le lecteur. La fonction du movere ne transparaît pas bien à travers la traduction par émouvoir. Movere est à prendre au sens originel. Il ne s’agit pas seulement de « remuer » intérieurement, émotionnellement l’auditeur, mais aussi de le mettre en mouvement, de faire « bouger » ses positionnements. En termes de littérature politique et morale, rien ne sert d’obtenir son assentiment si les mœurs restent inchangées. Le movere est un élan que le texte tente de donner à son lecteur, la force de passer à l’action qu’il tente de lui insuffler pour ne pas que sa conviction reste lettre morte.

223Nous approfondirons l’étude de la force de l’éloquence du discours et des passions rhétoriques qu’il cherche à soulever.

LA FORCE DU DISCOURS : COPIA ET AMPLIFICATIONS

224L’apparence scolaire que Sainte-Beuve reproche à la Servitude volontaire est majoritairement due aux procédés relativement visibles et redondants de l’elocutio. Sainte-Beuve modère cependant la sévérité de son jugement à sa fin :

Seulement, dans cet écrit si étroit et si simple d’idées, il y a de fortes pages, des mouvements vigoureux et suivis, d’éloquentes poussées d’indignation, un très beau talent de style : on y sent quelque chose du poëte dans un grand nombre de comparaisons heureuses : « Les semences de bien que la nature met en nous… empesché de la reconnoistre. » [§ 18] (1856, p. 149-150)

225Cette concession est étonnante, car nous pourrions inversement penser, à bien considérer l’œuvre, c’est de l’elocutio que se dégage une impression de puérilité, de son abondance, voire de son outrance.

226Pour désigner ce recours à d’abondants ornements, Guy Demerson parle de « style fleuri » (2004, p. 220). Mais peut-être cette outrance empêche-t-elle de percer à jour la teneur du discours plus qu’elle ne la révèle. À quel « style » rhétorique la Servitude volontaire ressortit-elle ?

  • 57 L’accumulation est effectivement un mode de structuration de la Servitude volontaire. Elle est pra (...)
  • 58 La phrase exacte était : « parler en général n’est pas un but en soi : c’est le moyen d’atteindre (...)

227Certains procédés ont été identifiés et bien analysés par la critique, notamment par Guy Demerson qui approfondit la question des exempla. Il mentionne aussi l’accumulation ou conglobatio57 (2004, p. 196), l’allusion, l’amplification (ibid., p. 198 et 203), et rappelle en citant Francis Goyet que « parler en général est un moyen d’atteindre la copia, c’est-à-dire d’atteindre la dignitas politique » (ibid., p. 20158). Michaël Boulet quant à lui relève des « morceaux de bravoure du discours », et des figures telles que l’« anaphore d’“afin” » (§ 9) et l’apostrophe aux peuples insensés (§ 9), le portrait-charge des courtisans (§ 59), les « questions oratoires, phrases à période, répétitions, hyperboles, gradations… » (à paraître c). Dominique de Courcelles s’intéresse au trait d’esprit, à la pointe (2004, p. 227).

  • 59 Voir aussi Lafond, 1984, p. 741. Le traité de Domenico Colonia (De arte rhetorica) en fournit un d (...)

228La notion la plus englobante et fondamentale qui permette d’étudier la Servitude volontaire est certainement l’amplification59. Parmi les nombreuses amplifications de l’œuvre, la plus célèbre est certainement le morceau consacré à la pyramide du pouvoir :

ce sont tousjours quatre ou cinq qui maintiennent le tyran ; quatre ou cinq qui lui tiennent tout le pays en servage ; tousjours il a été que cinq ou six ont eu l’oreille du tyran, et s’y sont approché d’eus mesmes, ou bien ont esté appelés par lui, pour estre les complices de ses cruautés, les compaignons de ses plaisirs, les compaignons de ses plaisirs, et communs aus biens de ses pilleries. ces six addressent si bien leur chef qu’il faut pour la société qu’il soit meschant, non pas seulement par ses meschancetés, mais encore des leurs. ces six ont six cents qui proufitent sous eus, et font de leurs six cent ce que les six font au tiran. ces six cent en tiennent sous eus six mille […] grande est la suitte qui vient pares cela, et qui voudra s’amuser a devider ce filet, il verra que non pas les six mille, mais les cent mille, mais les milions par ceste corde se tiennent au tiran […] (§ 47)

  • 60 Notons l’approximation numérique volontairement expressive, qui construit une première gradation : (...)
  • 61 À propos des termes complices et compaignons, voir Langer, 2012.
  • 62 Sens principal d’après Robert Estienne : « Adresser quelqu’ung au chemin : deducere aliquem in via (...)
  • 63 S’amuser est à prendre au sens ancien de « occuper en faisant perdre le temps » (Dictionnaire cultu (...)

229La terminologie de Domenico Colonia permet de repérer ici une amplificatio par incrementum. La gradation porte sur les nombres60, mais pas seulement. Elle est également lexicale, puisque les syntagmes choisis ont un sémantisme de plus en plus fort : « complices de ses cruautés », « compaignons61 de ses plaisirs », « communs aus biens de ses pilleries ». Cette pyramide est présentée sur le mode de la concaténation. Mais la chaîne n’est pas explorée à partir de son extrémité supérieure, à partir de sa tête (le mot chef revêtant ici son sens étymologique, caput, « tête »). L’observation ne débute pas par le tyran, mais étonnamment par les « quatre ou cinq », « cinq ou six » ambitieux, hommes très puissants parce que ce sont eux qui « gouvernent » le chef en question. Addresser signifie en ce contexte « conduire, diriger62 ». Cette gradation suit le fil de cette chaîne vers le bas, chaque maillon inférieur étant au service de celui qui le surplombe. La progression linéaire du texte s’inscrit dans un certain mimétisme par rapport à son sujet : « grande […] suite », « s’amuser63 à devider ce filet », « corde » étant autant d’expressions métalittéraires.

230Les commentaires de ce passage sont innombrables. La critique omet cependant de préciser que cette gradation est en réalité une réponse à une première amplification de ce type :

  • 64 Unique mais adversatif du passage.

Si deux si trois si quatre ne se défendent d’un, cela est estrange, mais toutesfois possible : bien pourra l’on dire lors à bon droict que c’est faute de cœur. mais si cent, si mille endurent d’un seul, ne dira l’on pas qu’ils ne veulent point, non qu’ils n’osent pas se prendre a luy, et que c’est non couardise mais64 plutost mespris ou desdain si l’on void non pas cent, non pas mille hommes, mais cent pais, mille villes, un million d’hommes, n’aissaillir pas un seul, duquel le mieulx traité de tous en reçoit ce mal d’estre serf et esclave, comment pourrons nous nommer cela ? est ce lascheté ? or, il y a en tous vices naturellement quelque borne, outre laquelle ils ne peuvent passer, deux peuvent craindre un, et possible dix ; mais mille, mais un million, mais mille villes si elles ne se deffendent d’un, cela n’est pas couardise, elle ne va point jusques la […] (§ 5)

  • 65 Dont on compte plus de 100 occurrences dans l’œuvre.

231Cette répétition de la conjonction mais65 est elle-même l’objet d’une gradation qui participe au rythme entraînant de la phrase – deux occurrences isolées, puis trois en cascade. Le plus souvent sous la plume de La Boétie, celle-ci ne dénote pas une adversation, ni même une opposition, mais une surenchère, conformément à sa valeur étymologique (magis, « plus »).

232Pour être bien comprises, les deux amplifications des § 5 et 47 doivent être lues en parallèle. Sous les dehors d’un procédé rhétorique trop visible, voire grossier, l’amplification n’est pas gratuite. Comme tout procédé rhétorique bien entendu, elle tente d’obtenir quelque chose du lecteur, en l’occurrence sa prise de conscience, son dessillement, son assentiment, et finalement une réforme de ses moeurs. L’amplification du § 5 est une énigme posée au début de l’enquête : comment se fait-il que ce « million », que ces « mille villes » se soumettent servilement ? La réponse la plus valable est donnée vers la fin du livre, dans la troisième partie de la confirmation, à un moment où le lecteur a suffisamment réfléchi, où toutes les explications superficielles ou spécieuses ont été écartées, pour qu’il puisse entendre et admettre une réponse qui l’implique à son échelle en tant que co-responsable de la situation. Le « million » d’hommes invraisemblablement soumis du § 5 est le même que celui (« million ») du § 47, qui se satisfait bassement, pour chaque homme à sa mesure, de ce dont le tyran le gratifie.

233Cette lourde machine rhétorique n’est pas vaine. Elle espère faire tomber les masques. Dès la narration, La Boétie met à bas l’argument trop facile qui consisterait à imputer à la crainte du tyran cette veule soumission. La vérité est ailleurs. Elle gît dans la somme des intérêts particuliers de chacun, selon la « chesne » ou le « filet » que l’auteur « s’amuse […] a devider » (§ 47). Les procédés rhétoriques mis en œuvre sont à la mesure de la difficulté et de la résistance que La Boétie présume de son lecteur, rétif à admettre les bénéfices personnels qu’il trouve lui-même dans cette situation de subordination.

234D’autres peuvent être soulignées, comme les questions rhétoriques, fréquentes dans l’œuvre, mais inégalement réparties. Quatre paragraphes regroupent la plupart d’entre elles (5, 9, 49 et 53). Le seul § 5 en compte dix :

Mais o bon dieu, que peut estre cela ? comment dirons nous que cela s’appelle ? quel malheur est celui la ? quel vice ou plutost quel malheureux vice, voir un nombre infini de personnes, non pas obeir ; non pas estre gouvernés, mais tirannisés, n’aians ni biens, ni parens, femmes ni enfans, ni leur vie mesme qui soit a eux, souffrir les pilleries, les paillardises, les cruautés, non pas d’une armée non pas d’un camp barbare […] (§ 5)

235Ces questions rhétoriques (voir aussi Offord, 1978), très redondantes entre elles, exercent sur le lecteur une contrainte très forte, laissant peu de place à une éventuelle contestation. Ces procédés se teintent d’une coloration de reproche – qui reste collectif à ce stade de la lecture.

236Une autre figure dont La Boétie use sans modération est la correctio, feignant de se reprendre pour trouver un mot plus juste, souvent introduite par la locution ou plutost :

  • 66 D’autres correctiones se trouvent aux § 12 (2 occurrences). À propos de cette figure de style, voi (...)

mais ceste question est réservee pour un autre temps, et demanderoit bien son traité à part, ou plutost ameneroit quand et soy toutes les disputes politiques. (§ 2)
doncques si une nation est contrainte par la force de la guerre de servir a un […], il ne se faut pas esbahir qu’elle serve, mais se plaindre de l’accident : ou bien plutost ne s’esbahir ni ne s’en plaindre mais porter le mal patiemment […] (§ 4)
Ce sont donc les peuples mesmes qui se laissent ou plutost se font gourmander […] c’est le peuple qui s’asservit […] : qui consent à son mal, ou plutost le pourchasse66. (§ 7)
l’on voulsist bien dire que Brute, Casse et Casque lors qu’ils entreprindrent la delivrance de Romme ou plutost de tout le monde, ne voulurent pas que Ciceron […] (§ 29)

  • 67 L’objurgation est un discours de reproche, mais sur fond de bienveillance et qui propose une corre (...)

237À chaque fois, la correction ou épanorthose introduit une emphase supplémentaire, comme dans l’occurrence du § 7, où le passage d’une tournure factitive (se laisser) à l’autre (se faire) accentue le reproche (objurgatio67). Emphases syntaxique (mise en relief par extraction, comme dans la structure clivée du § 7) et rhétorique se rejoignent pour conférer au texte de la force oratoire mais aussi une dimension vivante et orale. De ce fait le discours semble improvisé – « ou plutôt », en cours d’improvisation.

238Dans de tels passages, le style est sublime ou véhément. Francis Goyet s’appuie sur l’étymologie du mot copia pour restituer son sens : « On comprend donc que la copia soit étymologiquement la co-ops. L’abondance oratoire est la surabondance d’une armée en marche, la “co-opération”, c’est-à-dire la réunion de plusieurs troupes ou opes. Voilà du reste une autre image de la surpuissance : l’armée romaine, comme un incendie conquérant » (1995, p. 31). Il n’est pas de copia bien entendue sans combat qui légitime le recours à de tels moyens.

  • 68 Dans son sens rhétorique, sublime est un adjectif classifiant et non pas qualifiant.

239L’étude des amplifications révèle l’abondance du discours. Or celle-ci ne correspond pas au style moyen, dit fleuri ou agréable. La véhémence de la Servitude volontaire, sa dimension vindicative, et l’indignation qu’elle cherche à provoquer chez son lecteur l’apparentent au plus élevé des trois styles, au style sublime. L’adjectif sublime ne dénote pas ici un jugement qualitatif68. Il signifie seulement la manière dont le discours se situe, par sa tonalité, par sa visée et par les passions suscitées, dans une tripartition. Le style sublime est indissociable des passions rhétoriques – au premier chef, de l’indignation et de la colère.

LES MOTI : PITIÉ SUPERFICIELLE, COLÈRE ET INDIGNATION PROFONDES

240Le motus désigne l’émotion que l’orateur cherche à susciter. Parmi les passions aristotéliciennes (colère, calme, amitié, peur, honte, obligeance, pitié, envie, indignation, émulation, étudiées une à une dans le livre II de la Rhétorique), nous avons déjà évoqué l’admiratio ou étonnement, autre motus de l’œuvre. Celui de la honte, émotion visée dans les paragraphes de registre satirique (35-42 et 49-50 spécifiquement) aurait pu donner lieu à une étude spécifique. Nous nous concentrons ici sur les deux passions principales, ou qui se présentent comme telles : la pitié et l’indignation.

241L’auteur met constamment au premier plan la première :

mais par ce que je suis d’advis qu’on ait pitié de ceux, qui en naissant se sont trouves le joug au col, ou bien que on les excuse, ou bien qu’on leur pardonne […] (§ 24)
Les tirans faisoient largesse d’un quart de blé, d’un sestier de vin et d’un sesterce et lors c’estoit pitié d’ouir crier Vive le roi. (§ 38)
C’est pitié d’ouir parler de combien de choses les tirans du temps passé faisoient leur profit pour fonder leur tirannie. (§ 41)
toutesfois voians ces gens la qui nacquetent le tiran pour faire leur besongnes de sa tirannie et de la servitude du peuple il me prend souvent esbahissement de leur meschanceté, et quelque fois pitié de leur sottise […] (§ 49)
Doncques n’est ce pas grand pitié que voiant tant d’exemples apparens, voians le dangier si present, personne ne se vueille fare sage aus despens d’autrui [et ose dire son fait au tyran]. (§ 57)
quelle peine, quel martire est ce, vrai Dieu ? estre nuit et jour apres pour songer a plaire a un, et neantmoins se craindre de lui plus que d’homme au monde […] (§ 59)

242La « pitié » des § 38 et 57 exprime une déploration face à la situation d’ensemble. La compassion personnelle évoquée est éprouvée au départ envers le peuple soumis (§ 24), puis envers les ambitieux (§ 49 et 59).

  • 69 Le mot vengeances figure au § 9, mais il caractérise les desseins du tyran.

243Le motus de la pitié est donc revendiqué par le texte, à l’exclusion des autres, puisqu’on ne relève quasiment aucune désignation des autres. Les mots colère, vengeance et indignation n’apparaissent pas dans le texte, pas plus que leurs dérivés69. Mais la pitié suscitée envers les hommes ambitieux est un motus feint, en partie du moins. Il est le masque de la véritable émotion que La Boétie cherche à susciter, l’indignation.

244Or les deux passions sont parfaitement opposées, l’une se définissant même par son antonymie à l’autre : « D’un côté, ce qui s’oppose le plus au fait d’avoir pitié est ce qu’on appelle indignation. Car le fait d’éprouver de la souffrance face à des échecs immérités [pitié] est l’opposé, d’une certaine manière, du fait d’en éprouver devant des succès immérités [indignation] et cela émane du même caractère » (Aristote, Rhétorique, II, 9, 1386 b). La tension entre pitié superficielle et indignation profonde est latente au début de l’œuvre :

Vous semés vos fruicts, afin qu’il en face le degast ; vous meublés et remplissés vos maisons, afin de fournir a ses pilleries ; vous nourrissés vos filles, afin qu’il ait dequoy saouler sa luxure ; vous nourrissez vos enfants, afin que, pour le mieulx qu’il leur scauroit faire, il les mene en ses guerres, qu’il les conduise a la boucherie, qu’il les face les ministres de ses convoitises, et les executeurs de ses vengeances ; vous rompes a la peine vos personnes, afin qu’il se puisse mignarder en ses delices et se veautrer dans les sales et vilains plaisirs ; vous vous affoiblissés, afin de le rendre plus fort et roide a vous tenir plus courte la bride. (§ 9)

245Il s’agit ici d’une amplificatio per causarum et effectum : le texte déploie le paradigme des efforts consentis par le peuple au bénéfice du tyran. Chaque cause s’articule à l’effet correspondant par le subordonnant conjonctif afin que. Rien n’est plus propre à susciter l’indignation que ce développement soulignant le caractère immérité des « succès » et des biens obtenus.

246Le décalage entre effet prétendu et effet réel sur le lecteur augmente progressivement jusqu’au sommet de pathos que constitue la fin du texte. L’attitude de commisération surjouée se dénonce comme telle à la fin de l’œuvre : « mais c’est plaisir de considérer qu’est ce qui leur revient de ce grand tourment et le bien qu’ils peuvent attendre de leur peine et de leur miserable vie » (§ 59). L’antiphrase portant sur le mot bien manifeste une délectation inattendue à la pensée des peines infernales et de ce qui s’apparente à la perspective du jugement dernier. La « pitié » se retourne en un plaisir de la vengeance qui s’avoue ouvertement :

  • 70 Notons ici un procédé d’emphase, mais d’emphase par détachement cette fois.
  • 71 L’objection consistant à arguer des honneurs dont les complices du tyran profitent, commel le fait (...)

[À propos de « ceus qui gouvernent » le tyran] ceus la les peuples, les nations, tout le monde a l’envi jusques aus paisans, jusques aus laboureurs ils scavent leurs noms, ils dechifrent leurs vices, ils amassent sur eus mille outrages, mille vilenies, mille maudissons ; toutes leurs oraisons, tous leurs veus sont contre ceus la ; tous leurs maleurs, toutes les pestes, toutes leurs famines ils les leur reprochent70 ; et si quelquefois ils leur font par apparence quelque honneur, lors mesmes ils les maugreent en leur cœur, et les ont en horreur plus estrange que les bestes sauvages [réponse à l’objection potentielle71]. Voila la gloire, voila l’honneur qu’ils recoivent de leur service envers les gens, desquels quand chacun auroit une piece de leur corps, ils ne seroient pas ancore, ce leur semble, assés satisfaits ni à demi saoulés de leur peine, mais certes ancore apres qu’ils sont morts, ceus qui viennent apres ne sont jamais si paresseus que le nom de ces mangepeuples ne soit noirci de l’encre de mille plumes, et leur reputation deschiree dans mille livres, et les os mesmes par maniere de dire trainés par la posterité, les punissans ancore apres leur mort de leur meschante vie. (§ 60)

  • 72 Tous est ici équivalent au latin omnis, qui désigne une totalité détaillée, déployée, par oppositi (...)

247Le verbe saouler, sous sa forme participiale au § 60, fait écho à la forme infinitive du § 9. Les mots gloire et honneur (ce dernier faisant un écho paronomastique et antinomique au nom horreur) prolongent l’ironie antiphrastique du passage. Le numéral mille entre en résonance avec les amplifications précédentes dans une rémanence sonore qui rappelle au lecteur le fil du raisonnement suivi ayant mené à cette conclusion rédhibitoire. Le paragraphe est rythmé par une nouvelle conglobatio, énumération de toutes les manifestations de la colère du peuple. Le marqueur canonique de l’énumération est le déterminant tous72 : « tous leurs maleurs, toutes les pestes, toutes leurs famines. »

  • 73 À ce propos, voir Vossius, 1660, II, chap. 26-27, et Noille-Clauzade, 2014, p. 11.

248Ce paragraphe fait état d’une justice faite post mortem (répétition de la préposition apres) ; elle s’enrichit d’une dimension littéraire (« noirci », « encre », « plumes », « livres », « posterite ») qui n’est pas sans portée métadiscursive. Aux formes de délectation du texte précedemment étudiées s’ajoute un dernier plaisir que le texte procure à son lecteur, la pré-figuration d’une vengeance. Le discours, qui s’en tenait jusqu’à présent à l’objurgatio, c’est-à-dire à des reproches exprimés avec bienveillance, en se tournant vers ce qui est utile, bascule ici dans l’exprobratio, ou condamnation sans appel73.

249Or ce plaisir et ce soulagement si particuliers, que seule peut procurer la colère assouvie ou fantasmée, est précisément ce qui définit cette passion :

Définissons la colère comme l’appétit accompagné de souffrance de ce qui apparaît comme une vengeance à cause de ce qui apparaît comme un acte de dépréciation attteignant nous-mêmes ou nos proches, quand cette dépréciation n’est pas justifiée. […] Un plaisir s’ensuit pour cette raison, mais aussi parce qu’on vit en pensée sa vengeance. La représentation (phantasia) qui intervient alors produit du plaisir, comme celle des songes. (Aristote, Rhétorique, 1378 a 31 et b 1)

250Plus encore que les paragraphes précédents (« maudissons », « oraisons », « veus », § 60), la péroraison proprement dite acquiert une portée religieuse :

Aprenons donc quelque fois, aprenons a bien faire ; levons les yeulx vers le ciel, ou pour nostre honneur, ou pour l’amour mesme de la vertu, ou certes a parler a bon escient, pour l’amour et honneur de dieu tout puissant, qui est asseuré tesmoin de nos faits & juste juge de nos fautes. de ma part, je pense bien et ne suis pas trompé, puis qu’il n’est rien si contraire a dieu tout liberal et debonnaire que la tirannie, qu’il reserve la bas à part pour les tirans et leurs complices quelque peine particuliere. (§ 61)

  • 74 Emmanuel Buron souligne une référence augustinienne (2001, p. 509 et suiv.).

251La référence biblique et chrétienne est d’importance74, dans la mesure où une partie de la critique a souligné à tort la dimension laïque de la Servitude volontaire. Celle-ci s’achève sur l’évocation du châtiment divin.

252Au moment où l’intention de « presche » a été écartée, le texte révèle sa portée d’admonition et de dissuasion – incontestable, au vu de l’impératif réitété aprenons et de la conjonction donc, qui laisse transparaître la conclusion du syllogisme pratique 3 : « Donc les hommes ne doivent pas soutenir la tyrannie par amibition. » Mais la plupart des lecteurs, forts de leurs préjugés sur l’intention purement abstraite de l’enquête menée par l’auteur, ne sont plus sensibles ou restent peu conscients du fait que c’est leur propre conduite ambitieuse qu’invective l’auteur. La stratégie de dissimulation et de retardement est fine et originale : le discours se fait passer pour théorique, et oriente fermement l’interprétation qui peut en être faite en ce sens, jusqu’à un retournement final, où de manière surprenante, il incrimine les responsables politiques qui alimentent le feu de la tyrannie et les maudit avec véhémence. L’œuvre se déguise au départ en « dissertation » (La Boétie, 1983, p. 65 et 79), laissant le lecteur perplexe s’interroger sur ses implications exactes. Au moment où elle dévoile ses véritables enjeux politiques, le lecteur convaincu de son caractère abstrait n’y est plus sensible et se laisse emporter par l’envolée rhétorique finale.

253Le « dieu » est ici représenté sous le signe de la tout-puissance, de l’omniscience (« asseuré tesmoin de nos faits »). Il est dieu de justice (polyptote « juste juge »), de bonté (« tout liberal et debonnaire ») et de colère (dernière proposition). La référence à la colère divine revêt de vertu, de dignité et de légitimité la colère humaine du § 60, selon le lieu rhétorique de l’honestas. Le lieu de l’honestas est présent au § 60, à travers la notion de justice et à travers le terme honneur, fréquent dans l’ensemble de la Servitude volontaire, et plus encore dans les deux derniers paragraphes du discours (quatre occurrences).

254Ces mots qui referment le discours n’aspirent pas seulement à une élévation des regards vers le ciel. Ils participent et initient à cette représentation visuelle, notamment par le retour de la première personne du pluriel, qui rassemble la communauté des lecteurs dans l’auguste contemplation. Or cette dimension divine est un trait définitoire de l’indignation (en grec, deinôsis) et du sublime :

[L]’image est elle-même un argument majeur, une pièce essentielle du movere. Quintilien lie du reste explicitement deinôsis [indignation] et phantasia, comme les deux premiers procédés qui donnent au discours la vis, c’est-à-dire la force irrésistible (VIII, 3, 88) […]. Tout cela permet de comprendre pourquoi, chez Longin, l’image est beaucoup plus qu’une figure de mots. Elle est en fait, comme la deinôsis, d’inspiration divine. Plus exactement, c’est une façon de suppléer à l’absence du dieu […]. (Goyet, 1995, p. 22)

255Susciter la colère est donc la visée finale de la péroraison, qui assume pleinement la fonction de movere – bien que l’autre fonction de la peroratio, celle de récapitulation, en soit quasiment absente.

256La conception aristotélicienne de la colère développée dans la Rhétorique est à mettre en relation avec celle des Politiques d’Aristote :

Et il faut considérer la colère comme une partie de la haine, car d’une certaine manière, elle est la cause même des actions. Souvent même elle est plus active que la haine, car [les coléreux] se révoltent plus ardemment du fait que la passion n’a pas recours au raisonnement (c’est surtout quand on est [victime] de l’excès qu’on arrive à en suivre son courroux, et c’est pour cette cause que la tyrannie des Pisistratides et beaucoup d’autres furent renversées) […]. (V, 10, § 33-34)

257La colère possède donc par essence une orientation pragmatique. Elle pousse à l’action, en l’occurrence à la révolte.

258Le ductus – ou conduite du discours – de la Servitude volontaire pourrait s’appréhender en fonction des effets visés successifs. Le lecteur va de surprise en surprise, à commencer par le caractère exceptionnel quasi-autoproclamé et l’importance arrogante que l’exorde confère à l’œuvre en elle-même. La narration canalise la stupéfaction et la curiosité efficacement soulevée en les orientant dans une enquête ambitieuse. Elle ne manque pas de provoquer l’intérêt paroxystique du lecteur qui ne peut que se sentir concerné. La narration ambitionne de lui ouvrir les yeux et de les diriger vers le point focal de la spontanéité du phénomène de servitude pour qu’il le réprouve. Elle possède une première dimension morale au sens où le lecteur est fondu dans la masse responsable et coupable de ce « chois » lamentable. La première partie de la confirmation, la plus longue, cherche à atteindre la fierté du lecteur pour en tirer une réaction : continuera-t-il à choisir le parti de la « coustume » servile plutôt que celui de la nature et de la science, toutes deux favorables à la « franchise » ? La Servitude volontaire lui trace ou lui pave cette deuxième route. Le lecteur se pose déjà depuis de nombreuses pages la question de savoir où La Boétie veut en venir. La deuxième partie de la confirmation y répond partiellement : les subterfuges grossiers des monarques, dont le lecteur se moque au départ avec dédain, ne sont pas relégués dans le lointain de l’Orient et de l’Antiquité. Ils se logent au cœur même des institutions qui l’entourent (§ 40 et 44). Quel intérêt de les maudire (§ 43) sans cela ? L’indignation a été soulevée par différents moyens, des raisonnements les plus abstraits aux exemples les plus concrets. Le lecteur vit un nouveau soubresaut dans le troisième temps de la confirmation : contre toute attente, la cible se déplace sur lui – lui qui occupe nécessairement une place dans la pyramide du pouvoir (§ 46) (ne serait-ce que parce qu’il est à même de lire) et qui est concerné d’une ou autre manière par les pratiques complaisantes et autres conflits d’intérêts (entre asservissement et recherche des honneurs ou appât du gain) contre lesquels l’auteur vitupère. La péroraison, inattendue certes, mais pas plus désarçonnante que le reste du texte, clôt avec beaucoup de fermeté comminatoire un discours édifiant. Le ductus de la Servitude volontaire en fait une œuvre assez exceptionnelle par la prolifération des émotions suscitées : éventuelle pitié, étonnement, colère, indignation et éventuelle honte, qui pourraient – qui sait ? – faire évoluer sa conscience et ses pratiques politiques.

259Réunir l’étude des sources et des stratégies rhétoriques en un seul chapitre permet de constater l’originalité et la créativité rare d’un texte pourtant profondément enraciné dans un sol de philosophie et de littérature ancestrales. La Boétie lit et utilise de façon originale les grandes œuvres de la culture humaniste. Il poursuit dans la voie de la critique plutarquienne du pouvoir ; mais la Servitude volontaire s’éloigne des opuscules de Plutarque par son oralité et son pathos, c’est-à-dire l’indignation et le style sublime qui la caractérisent. La Boétie ressuscite la méfiance aristotélicienne envers les monarchies qui, ayant perdu le consentement du peuple, sont imperceptiblement tombées dans la forme déviée de la tyrannie ; mais la Servitude volontaire se distingue de cette source par ses visées politiques et morales et par son audace (parrhesia) plutôt rare. La Boétie s’inscrit dans la veine de la vitupération cicéronienne, qui noue inextricablement démonstratif et délibératif, mais la Servitude volontaire met en œuvre des méthodes de séduction et de dissimulation que les Philippiques n’ont pas.

260Peut-être le texte de la Servitude volontaire nous fournit-il de lui-même les mots les plus justes pour le qualifier. La manière exhaustive et contraignante dont l’œuvre circonscrit le problème de la servitude, le ceint et en verrouille l’analyse l’apparente effectivement à un « presche » (le terme se trouve aux § 10 et 39), c’est-à-dire à une exhortation morale. Le terme opiniâtreté (l’adjectif correspondant figurant aux § 9, 10 et 53) n’est peut-être pas dénué de pertinence pour décrire cette argumentation tentaculaire, qui ne laisse que peu de latitude au libre exercice de la pensée du lecteur, cette argumentation qui semble saturée de presque tous les recours logiques, éthiques et pathétiques disponibles.

Notes

1 Quintilien commence son chapitre sur le genre démonstratif par une mise au point précieuse : le genre démonstratif n’est pas étranger aux affaires publiques (« III, 7, 1. Je commencerai par le genre qui sert à loüer & à blasmer. Il semble qu’Aristote & que Theophraste qui l’a suivi en ayent fait un genre oisif, qui ne se mesle en rien du gouvernement, & n’a d’autre but que de plaire à l’auditeur, comme en effet c’est tout ce qu’il est permis d’attendre de l’ostentation & du faste dont il prend son nom. III, 7, 2. Cependant à Rome on luy donne aussi part aux affaires ; car les oraisons funebres sont une des fonctions de nos Magistrats, qui souvent en sont chargez par arrest du Senat ; & de sçavoir loüer ou décrier un témoin, est de quelque conséquence dans les Jugemens. Les personnes mesmes que l’on cite en Justice, ont quelquefois leurs Panégyristes, & ces mémoires qui ont paru contre Pison, contre Clodius, contre Curion, & contre d’autres concurrents de cette importance, quoique pleins de reproches & d’invectives, n’ont pas laissé de tenir lieu d’avis dans le Sénat », 1803, p. 185-186). Que la Servitude volontaire relève du genre démonstratif – quand bien même elle ne relèverait que de ce genre-ci – ne suffirait donc pas à prouver que l’œuvre est dénuée de visée politique.

2 Le genre du paradoxe stricto sensu semble se définir par le thème choisi pour cet éloge ou ce blâme, par exemple l’éloge de la mouche. Mais dans la proposition « la servitude est volontaire », c’est la qualification qui est paradoxale, l’attribution, le propos qui sont paradoxaux et non pas le thème de l’éloge ou du blâme comme chez Lucien ou Ortansio Lando.

3 La division de la Servitude volontaire en alinéas provient de l’édition des Memoires (1577), qui divise le texte en 31 alinéas, mais offre du point de vue philologique le meilleur texte. La segmentation de Nadia Gontarbert est très différente de celle des Memoires.

4 À partir du verso du 5e folio (p. 202) le commentateur laisse libre cours à ses propres réflexions. Il manifeste la première par un saut de ligne, après la reformulation de l’exorde ; les autres, par une numérotation : « Le II […] Le 3e […] 4. […] ». Henri de Mesmes identifie 4 parties là où Jean-Raymond Fanlo (1997, p. 73) et nous-même n’en percevons que 3. Henri de Mesmes subdivise en deux ce qui nous apparaît comme la deuxième partie : « Le 3e ilz ont joinct les miracles de la religion a leur Tyrannie […] » Il désigne ainsi les § 41 à 44 de notre numérotation, c’est-à-dire la fin de la liste de procédés qui dissolvent la vaillance. Henri de Mesmes cherche à mettre en exergue ces quatre paragraphes, les plus polémiques du discours, son seul lien référentiel évident avec la politique contemporaine de l’œuvre.

5 La narration consiste en effet à « exposer l’affaire sur laquelle [le Juge] doit porter son Jugement » (Quintilien, 1803, IV, 2, 1, p. 233).

6 Érasme, 2011, t. II, p. 380, no 1607 : « La foule des généraux a ruiné la Carie. » Référence indiquée par Joachim Hanffius.

7 Pour une étude du contexte de cette citation, et de la tonalité particulière de concitatio ou discours de sédition qui imprègne d’emblée le texte de La Boétie, voir Knop, à paraître a.

8 Sur l’expostulatio et l’exprobratio, voir Vossius, 2013.

9 Pour l’interprétation de ce passage, voir aussi Buron, 2001, p. 512-513, et Smith, éd., 2001, p. 45, qui le rattachent à un texte biblique, I Samuel VIII.

10 Par l’amplification de l’adage d’Érasme, Multi regum aures… ; voir Delaruelle, 1910, p. 8, ainsi que les précisions apportées par Weber, 1988, p. 367.

11 Autre occurrence du verbe prescher dans un sens laïque § 39, à propos de César.

12 Sur la notion de nature chez La Boétie, voir Laurent Gerbier (dans La Boétie, 2002), et Boulet, à paraître a.

13 À comprendre en lien avec la notion de choix, de délibération : voir Goyet, 2009, en particulier p. 494-496.

14 À propos de cette notion, voir le deuxième volume des Cahiers La Boétie, en particulier l’article de Stéphan Geonget, qui restitue les débats entre juristes (Étienne Pasquier, Guy Coquille, Louis Le Caron) dont elle est l’objet au XVIe siècle, et celui de Laurent Gerbier, qui souligne l’ambivalence de la coutume dans la Servitude volontaire, puisque c’est elle qui fait perdre la conscience et le souvenir de la liberté potentielle, mais elle aussi qui peut permettre aux « gens tous neufs » (p. 94) et aux « mieulx nés » (p. 103) d’entretenir cette liberté naturelle.

15 Le nom coustume figure aux § 12, 13, 15, 18 (2 occurrences) et 26. Le verbe correspondant est mieux représenté dans le reste l’œuvre et suffit à référer à la notion (§ 5, 20, 23, 25, 26, 38, 41, 45).

16 Dans Les Politiques, V, 10, § 25, Mithridate est mentionné au titre de sa révolte contre Ariobarzane. Mithridate est aussi donc une figure de « mieulx né […] ».

17 Adaptation de Virgile, Énéide, X, 28 : « audentis Fortuna juvat. »

18 Renzo Ragghianti signale une importante erreur de transcription de Nadia Gontarbert : le manuscrit De Mesmes mentionne bien le « roi Clovis » et non pas le « roi Louis » (p. 76). Voir la liste des corrections à apporter à l’édition au programme en fin d’ouvrage.

19 Goethe, Egmont : « Le maître disait qu’il eût fallu seulement une meilleure dispositio » (wenns nur ordentlicher wäre).

20 Voir Robert Estienne, art. « Remonstrer » : « Remonstrer a aucun, & le reprendre aigrement de quelque faulte qu’il a faicte, Obiurgare quempiam. Il m’a remonstré ma faulte, Admonuit me errati. »

21 Sans que La Boétie y mentionne cette même source, le développement concernant l’amitié s’inspire également de cette œuvre de Xénophon (§ 55-56) – amitié que Hiéron nomme « le plus grand bien et le plus agréable » (à rapprocher de la Servitude volontaire : « c’est un nom sacré, c’est une chose sainte », § 55), et dont il se dit privé (voir toute la section III du Hiéron).

22 Pour un échantillon de cette complaisance, voir le sommet de son éloge du statut du tyran, démonstration de sa supériorité sur les autres hommes : « tous les êtres vivants se plaisent naturellement de même façon aux nourritures, aux boissons […] ; mais la passion des honneurs n’est infuse ni chez les êtres privés de raison, ni chez tous les hommes ; ceux chez qui l’amour de l’honneur et de la louange est infus, ce sont ceux-là qui ont le plus de supériorité sur les bêtes et qui sont tenus pour de véritables hommes et pas seulement humains » (VII, 3-4).

23 Pour comparaison, la manière dont Montaigne se réfère au Hiéron est bien plus respectueuse du sens de l’œuvre originale : « Mais le Roy Hieron en Xenophon dict davantage qu’à la jouyssance des voluptez mesmes, ils sont de pire condition que les privez : d’autant que l’aysance et la facilité, leur oste l’aigre-douce pointe que nous y trouvons » (2007, I, 42, p. 285-286, entre autres passages du chapitre inspirés du même dialogue). Montaigne affine la pensée de Hiéron (« aigre-douce »), mais cette référence, très attendue dans « De l’inegualité qui est entre nous », est fidèle.

24 À moins de comprendre le Hiéron à la manière très particulière de Leo Strauss dans De la tyrannie : selon lui, le discours de Simonide est ironique.

25 Pour une liste des œuvres qui s’y attachent, voir Michel Magnien, dans La Boétie, 2001, p. 98.

26 Si ce n’est que la troisième espèce de tyrannie est précisément « celle qu’on estime être la tyrannie par excellence, […] la royauté absolue » (IV, 10, 3).

27 Joachim Perion était professeur au Collège de Guyenne à Bordeaux.

28 « Selon les termes du serment des jurés athéniens » (note de Pierre Pellegrin, dans 1990).

29 Erreur de référence de Malcolm Smith qui indique le chap. V, 9 au lieu de celui-ci (La Boétie, 1987, p. 53).

30 Michel Magnien (dans La Boétie, 2001, p. 99) fait également un lien entre le § 8 de la Servitude volontaire et les Philippiques, X, 20.

31 La représentation de Néron en « boutefeu » est reprise par Montaigne dans « Nos affections s’emportent au-delà de nous » : « On peult reprouver la magnanimité de ces deux soldats, qui respondirent à Neron, à sa barbe, l’un enquis de luy, pourquoy il luy vouloit mal : Je t’aimoy quand tu le valois : mais despuis que tu es venu parricide, boutefeu, basteleur, cochier, je te hay, comme tu merites. L’autre, pourquoy il le vouloit tuer ; Par ce que je ne trouve autre remede à tes continuels malefices » (2007, I, 3, p. 39). Une note indique l’acception littérale de boutefeu, « incendiaire ».

32 Cette phrase figure dans le titre de la Vive description de la tyrannie et des tyrans avec les moyens de se garentir de leur joug, comme nous l’avons vu supra.

33 Aristote, Rhétorique, III, 14, chapitre qui porte sur l’exorde ; le § 35 est consacré à l’attention. Ferrazzi prolonge son commentaire du même paragraphe initial (Phil., XIII, 1) : « Dulce enim : Hinc ad benevolentiam conciliandam, pacem laudat […] » (À partir d’ici, pour se concilier la bienveillance, il fait l’éloge de la paix […]). L’éloge de la paix ressemble à celui au § 4 de la Servitude volontaire, où La Boétie rend grâce à l’« amitié », à la concorde et à la reconnaissance d’une vertu supérieure.

34 Ferrazzi détaille le raisonnement de Cicéron par le syllogisme suivant : « Omnes boni voluerunt improbos cives perire. Sed Calenus vult illos etiam esse salvos. Ergo non est vir bonus » (Tous les hommes vertueux veulent que les citoyens malhonnêtes meurent. Or Calenus veut que ceux-ci soit saufs. Donc Calenus n’est pas un homme vertueux. Nous traduisons). Nous remercions l’équipe RARE (Rhétorique de l’Antiquité à la Révolution), de l’université Grenoble III), de mettre à notre disposition ce commentaire.

35 Voir le commentaire de Ferrazzi à propos de ce passage : « Caleno etiam laborandum esse in depellenda servitute […] probat ab honesto, et ab utili. »

36 La formule dont use La Boétie à deux reprises pour faire état de l’autorité de ses sources, l’adjectif « grave » (à propos de Xénophon, § 34, et de Tacite, § 39) peut sonner comme un cicéroniasme (severus) à la lecture de ce passage.

37 Comme le fait remarquer Ferrazzi : « Propositio fuse amplificata ab Exemplis » (La proposition [du syllogisme] est amplifiée par des exemples).

38 Dans le cadre de cette réduction syllogistique, nous nous limitons aux syllogismes primaires, c’est-à-dire à ceux qui forment la structure du discours dans son ensemble, et laissons de côté les syllogismes secondaires, qui trament le raisonnement de manière locale, à l’échelle du paragraphe.

39 Voir aussi l’adjectif estrange manifestant la surprise et l’incrédulité, aux § 14 et 42.

40 La conjonction or, présente à 8 reprises dans le texte, introduit parfois la mineure d’un de ces syllogismes secondaires. Donc est encore plus fréquent (20 occurrences). Mais il arrive parfois que ces deux connecteurs logiques soient employés en tant que simples intensifs, comme dans cet exemple où les deux conjonctions sont affaiblies du fait de leur proximité : « Or est il doncques certain qu’avec la liberté, se perd tout en un coup la vaillance » (§ 33). Ils marquent parfois un seuil argumentatif, adoptant un sens relativement neutre et vague, comme dans cette phrase où donc ne fait qu’introduire un exemple : « Donques Salmonée si l’on croit à la Sibyle de Virgile en son enfer […] » (§ 113).

41 Cette idée est une importante preuve de la majeure ; mais nous ne détaillons pas ici toute l’argumentation.

42 Nous ne nous limitons pas ici à ce qui est purement explicite dans l’œuvre, mais accordons une place dans le raisonnement aux interprétations critiques et politiques qui en ont été faites.

43 Nous ne faisons pas apparaître ici toutes les récupérations politiques évoquées dans l’introduction.

44 Quintilien, Institution oratoire, V, 7, 19, à propos d’un témoin qui refuse d’avouer quoi que ce soit, et de prendre un quelconque parti dans la cause.

45 Comme l’explique Martianus Capella (XXI, 73) : « Conciliatione licet in tota causa uti conveniat, tamen in principiis uberius insistendum » (Bien que la conciliatio puisse être utilisée dans tout le discours, néanmoins c’est dans l’exorde qu’il faut la développer le plus richement). Nous traduisons.

46 « Les inductions ont aussi ceste propriété, qu’elles sont plus accomodees à la capacité des gents simples & grossiers, que le syllogisme : pour ce qu’elles tirent leurs conclusions de choses sensibles et palpables : Mais les syllogismes sont mieux receus des gents doctes, pource qu’ils prouvent & demonstrent pourquoy & par quelle cause la chose est, là où l’induction montre seulement ce qu’elle est ; […] la congnoissance que nous acquerons par l’induction est plus sensuelle, & celle que nous acquerons par le syllogisme est plus intellectuelle » (Canaye, 1589, p. 262).

47 « Vel liberius etiam digressione ad ea dilabimur, quod commodissime fit, cum, fallente transitu, sic ad ea deferimur, ut non secuti ea, sed adducti esse videatur » (Ou bien nous nous dissipons de façon assez relâchée dans une digression, laquelle est tout à fait adéquate quand, lors d’une transition dissimulée, nous descendons vers autre chose, de manière à ce que cela ne semble pas suivre, mais être amené), Agricola, 1992, p. 458. Nous traduisons.

48 « Je n’ayme point de tissure, où les liaisons et les coustures paroissent : tout ainsi qu’en un beau corps, il ne faut qu’on y puisse compter les os et les veines » (2007, I, 25, p. 178-179).

49 Ce passage est une référence transparente à un beau passage du De inventione : « La prudence […] se compose de la mémoire, de l’intelligence, et de la prévoyance. Par la mémoire, l’âme se rappelle le passé ; l’intelligence examine le présent ; la prévoyance lit dans l’avenir. » (Cicéron, De linvention, cité dans Goyet, 2009, p. 286.)

50 Formule reprise par Montaigne : « un conducteur qui eust plutost la teste bien faicte que bien pleine » (2007, I, 25, p. 155).

51 Voir Goyet, 2009, p. 278, qui cite ce passage précis. À propos de la providentia, voir aussi ibid., p. 5, 70 et 73.

52 À propos de ce passage et ses présupposés platoniciens, voir Buron, 2001, p. 504-505.

53 Guy Demerson estime pour sa part que les trois genres rhétoriques, y compris le judiciaire, s’entrecroisent dans l’œuvre (2004, p. 196 et suiv.).

54 Voir Du Cygne, 1670, p. 91 : « Quidnam valet ad suadendum ? Resp. quod honestum esse ostenditur, vel utile, vel necessarium, possibile, facile, jucundum. […] Honestum est autem, quod per se laudabile est, ac propter se expetendum, ut virtutes. Aristot. Rhet. lib. 1. c. 4. »

55 Les Politiques, V, 2, 2-3. La suite du chapitre n’est pas inintéressante au regard de la Servitude volontaire, car Aristote y distingue d’autres éléments qui provoquent la sédition : « [l’appât du gain] et le [goût des honneurs] » (La Boétie attribue ces mêmes causes non pas à la sédition, mais au service et à la complicité avec le tyran) et par ailleurs des causes diverses : « la démesure, la crainte, l’excès, le mépris, l’accroissement hors de proportion », et enfin « les intrigues, la négligence », autant de thématiques qui apparaissent çà et là sous la plume de La Boétie.

56 La question du destinataire détermine l’interprétation politique de la Servitude volontaire. Elle a été formulée comme problème critique par Sébastien Charles, puis par Emmanuel Buron, qui réfutent la tradition d’interprétation « libérale » faisant de la Servitude volontaire un texte adressé de façon générale au peuple. Selon ce dernier, le « locuteur parle au nom d’une élite dirigeante, qu’il incite à une pratique modérée du pouvoir » (2001, p. 517). Anne-Marie Cocula (2004) déplace la question du dédicataire vers celle des « lecteurs primordiaux », les « gens d’entendement » évoqués par Montaigne.

57 L’accumulation est effectivement un mode de structuration de la Servitude volontaire. Elle est pratiquée à différentes échelles, de la phrase à la grande partie ; la deuxième partie de la confirmation notamment est une énumération des subterfuges du tyran qui repaissent ou éblouissent le peuple.

58 La phrase exacte était : « parler en général n’est pas un but en soi : c’est le moyen d’atteindre la copia, qui elle-même n’est pas une simple qualité formelle, mais est profondément liée à la dignitas » (Goyet, 1996, p. 272).

59 Voir aussi Lafond, 1984, p. 741. Le traité de Domenico Colonia (De arte rhetorica) en fournit un descriptif détaillé. Il distingue les amplificationes rerum des amplificationes verborum. La 1re catégorie se compose de 8 espèces : « 1o. Fit per congeriem definitionum, seu per definitiones conglobatas. 2o. Per congeriem adjunctorum. 3o. Per congeriem seu per enumerationem partium. 4o. Per congeriem causarum & effectuum. 5o. Per congeriem consequentium. 6o. Per congeriem similium, comparationum & exemplorum. 7o. Per contrariorum, dissimilium, & inter se pugnantium conflictionem. 8o. Denique per incrementum » (1739, p. 68-69). Le 2e genre d’amplifications comporte 6 espèces : « 1o. Per verba translata, seu metaphorica. 2o. Per verba superlata. 3o. Per verba synonima. 4o. Per verba gravia & illustriora. 5o. Per periphrasim seu circumlocutionem. 6o. Per repetitionem » (ibid., p. 81-82). La Servitude volontaire recourt si fréquemment à l’amplification qu’il est possible que presque tous les sous-types y soient exemplifiés, et parfois entrecroisés dans un même passage.

60 Notons l’approximation numérique volontairement expressive, qui construit une première gradation : « quatre ou cinq », « cinq ou six », « six ».

61 À propos des termes complices et compaignons, voir Langer, 2012.

62 Sens principal d’après Robert Estienne : « Adresser quelqu’ung au chemin : deducere aliquem in viam. »

63 S’amuser est à prendre au sens ancien de « occuper en faisant perdre le temps » (Dictionnaire culturel en langue française), « rester le museau en l’air » (Dictionnaire de l’Académie française).

64 Unique mais adversatif du passage.

65 Dont on compte plus de 100 occurrences dans l’œuvre.

66 D’autres correctiones se trouvent aux § 12 (2 occurrences). À propos de cette figure de style, voir Quintilien, IX, 1, 35 ; 2, 18 et 3, 89.

67 L’objurgation est un discours de reproche, mais sur fond de bienveillance et qui propose une correction ou amélioration. À ce propos, voir Vossius, 1660, II, chap. 26-27, et Noille-Clauzade, 2014, p. 9.

68 Dans son sens rhétorique, sublime est un adjectif classifiant et non pas qualifiant.

69 Le mot vengeances figure au § 9, mais il caractérise les desseins du tyran.

70 Notons ici un procédé d’emphase, mais d’emphase par détachement cette fois.

71 L’objection consistant à arguer des honneurs dont les complices du tyran profitent, commel le fait Thrason dans L’Eunuque. Après avoir fait état de l’hypocrisie des « ambitieux » (§ 59) entre eux et envers le tyran, l’auteur souligne l’hypocrisie dont ils sont victimes de la part du peuple (§ 60).

72 Tous est ici équivalent au latin omnis, qui désigne une totalité détaillée, déployée, par opposition à totus, totalité englobante et conçue de manière synthétique.

73 À ce propos, voir Vossius, 1660, II, chap. 26-27, et Noille-Clauzade, 2014, p. 11.

74 Emmanuel Buron souligne une référence augustinienne (2001, p. 509 et suiv.).

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2014

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