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Thierry Dezalay
, 
Emmanuelle Annoot
, 
Sophie Devineau

Penser les rapports sociaux

Rapports de sexe, de classe, de racisation…

Roland Pfefferkorn

Zusammenfassung

Les rapports sociaux sont étroitement imbriqués et entremêlés. Articulés les uns aux autres, ils se construisent, se reproduisent et se transforment sans cesse. Une approche en termes de rapports sociaux permet de prendre en compte et de comprendre le changement puisque dans une perspective dialectique, il s’agit de penser en même temps comment les sujets, hommes et femmes, suivant leur place dans les rapports de production, suivant leur âge mais aussi leur « race », sont contraints structurellement et sont façonnés au niveau et dans l’espace où ils se trouvent, par les rapports sociaux ; et comment ces mêmes individus par leur activité, individuelle et surtout collective, par leurs interactions permanentes, peuvent construire des marges de liberté et d’action leur permettant de résister et de déplacer ces mêmes rapports.

The social relations are closely imbricated and mixed. Articulated some in the others, they build themselves, reproduce and are ceaselessly transformed. An approach in terms of social relations allows to take into account and to understand the change because in a dialectical perspective, it is a question of thinking at the same time how the subjects, the men and women, following their place in the relations of production, following their age but also according to their origin, are structurally forced and are trained for the level and in the space where they are, by the social relations; and how these same individuals by their activity, individual and especially collective, by their permanent interactions, can build margins of freedom and action allowing them to resist and to move these same social relations.

Volltext

1Ce propos introductif s’inscrit dans la perspective d’une sociologie des rapports sociaux, c’est-à-dire d’une sociologie qui prend au sérieux la structuration des sociétés en groupements collectifs relativement stables. Une telle sociologie s’oppose à la tendance à l’individualisation du social et elle s’intéresse à la dynamique globale des sociétés, c’est-à-dire aux conditions de production et de reproduction de leur historicité. Il s’agira d’abord dans cette perspective de souligner l’intérêt du concept de rapport social – notamment par rapport à la notion molle et passe-partout de lien social. L’originalité du concept est apparue dès lors qu’il a été mobilisé pour penser les rapports de sexe. En effet, quand il a commencé à faire son apparition au début des années 1980, le concept de rapports sociaux de sexe n’a pas été construit par les sociologues qui l’ont forgé comme fonctionnant de manière autonome, mais il a été articulé d’emblée avec celui plus classique de rapports sociaux de classe.

2Une sociologie des rapports sociaux devra prendre en compte et articuler l’ensemble des rapports sociaux significatifs, bien sûr, en premier lieu les rapports de classe et les rapports de sexe, sans oublier cependant les rapports de génération, et, davantage encore, les rapports ethniques, ou plus précisément, les rapports de race ou de racisation. Pour donner toute son intelligibilité à chacun des rapports sociaux et mieux rendre compte de la complexité du social il est en effet nécessaire de penser l’ensemble de ces rapports entremêlés.

3Plus largement, qu’il s’agisse des rapports de classes, des rapports de sexe, des rapports de génération ou des rapports de racisation, gardons à l’esprit qu’aucun de ces rapports sociaux n’existe à l’état pur dans le monde social : chacun d’entre eux imprime sa marque sur les autres et, de même inversement, est largement imprégné par les autres. Une telle perspective permet d’éviter les lectures univoques du monde social dans lesquelles certains auteurs ou courants masquent les rapports de classe, les autres ignorent les rapports de sexe et d’autres encore se refusent à prendre en compte les rapports de race ou de racisation (Pfefferkorn, 2004, 2007, 2011a, 2011b).

Qu’est-ce qu’un rapport social ?

  • 1 Quelques exemples parmi d’autres possibles : Dictionnaire des sciences humaines. Anthropologie/Soci (...)

4L’absence de l’entrée « rapport social » ou « rapports sociaux » dans de nombreux dictionnaires de sociologie ou de sciences sociales ne manque pas de surprendre1. Pourtant le concept de rapport social comme paradigme de l’intelligibilité de la réalité sociale permet d’éviter la plupart des apories communes aux modèles épistémologiques les plus courants dans le domaine des sciences sociales et notamment d’éviter l’opposition factice individualisme méthodologique versus holisme.

5Comment définir un rapport social ? Suivant Danièle Kergoat, un rapport social est une tension qui traverse le champ social. Celle-ci érige certains phénomènes sociaux en enjeux autour desquels se constituent des groupes sociaux aux intérêts antagoniques :

Le rapport social peut être assimilé à une tension qui traverse la société ; cette tension se cristallise peu à peu en enjeux autour desquels, pour produire de la société, pour la reproduire ou « pour inventer de nouvelles façons de penser et d’agir », les êtres humains sont en confrontation permanente. Ce sont ces enjeux qui sont constitutifs des groupes sociaux. Ces derniers ne sont pas donnés au départ, ils se créent autour de ces enjeux par la dynamique des groupes sociaux. (Kergoat, 2005, p. 95)

6Le travail et ses divisions – entre classes sociales, entre sexes, entre races, entre générations, etc. – et le partage des richesses produites sont bien sûr des enjeux centraux autour desquels des groupes sociaux se sont constitués, notamment les classes sociales ou les classes de sexe (Kergoat, 2000, p. 39). S’agissant plus particulièrement des rapports sociaux de sexe, toujours suivant Danièle Kergoat, outre « le travail (et la division du travail entre les sexes) », un autre enjeu essentiel doit être pris en compte : « la procréation (le contrôle de la procréation) » (Kergoat, 2005, p. 96).

7En raison du caractère fondamental de ce qui est en jeu – le travail et la répartition des richesses produites, la sexualité et le contrôle de la procréation – tout rapport social est source à la fois de cohésion et de conflit. D’une part il unit (ou lie) les sujets et groupements sociaux qu’il médiatise, il constitue un des éléments à partir desquels se constitue l’architecture de la société globale. Mais, de l’autre, selon des formes et des contenus à chaque fois spécifiques, tout rapport social est, au moins potentiellement, source de tensions et de conflits entre acteurs ou agents, individuels ou collectifs. En outre, l’articulation d’un rapport social avec d’autres rapports sociaux au sein de la totalité sociale et historique est en même temps source potentielle de nouvelles contradictions.

  • 2 Nous avons repris ici la traduction de Lucien Sève dans Karl Marx, Écrits philosophiques, Paris, Fl (...)

8L’élément social, la réalité dernière à laquelle l’analyse doit s’arrêter, ce n’est donc pas l’individu (ou les individus) pris isolément, mais bien le rapport social dans le sens entendu plus haut ou plus précisément l’ensemble des rapports sociaux et leur articulation. Un individu pris à part est en effet une abstraction mentale. C’est ce que Marx remarquait déjà dès 1845 dans la sixième « thèse sur Feuerbach » : « L’essence humaine n’est pas une abstraction inhérente à l’individu pris à part. Dans sa réalité, c’est l’ensemble des rapports sociaux2. » Plus tard dans les Grundrisse (1857-1858) Marx réitère cette position : « La société ne se compose pas d’individus, elle exprime la somme des relations, conditions, etc. dans lesquelles se trouvent ces individus les uns par rapport aux autres. » (Marx, 1968, p. 281).

9En outre, tout en étant fortement contraignants, les rapports sociaux ne sont pas pour autant pétrifiés et immuables. Les êtres humains sont à la fois les agents et les acteurs de ces rapports. Les hommes et les femmes produisent ces rapports comme tels dans et par les actes mêmes par lesquels ils et elles les mettent en œuvre, en accomplissent les injonctions, dispositions, sollicitations et potentialités. Le processus de totalisation est toujours inachevé et contradictoire. Ces rapports sociaux intriqués ne sont en effet que partiellement cohérents, et partiellement incohérents. En outre les rétroactions – ou effets de totalité – de cette unité inachevée et contradictoire sur les rapports et processus partiels qui lui donnent naissance viennent encore complexifier les processus. Les rapports sociaux sont donc par définition mouvants et contribuent de manière décisive à la dynamique des sociétés.

10Ce sont cet inachèvement structurel, ces contradictions en permanence renouvelées et la relative incohérence des rapports sociaux qui contribuent aussi aux marges de liberté qui peuvent être saisies par les êtres humains, individuellement et collectivement, pour bousculer ces rapports. La même idée est exprimée ainsi par Xavier Dunezat :

Plus les rapports sociaux fondamentaux sont nombreux, autrement dit plus il existe de systèmes totaux de catégorisations concurrents, plus les contradictions se multiplient

11Sa réflexion s’inscrit ici dans la perspective ouverte par Danièle Kergoat qui précise : « Mieux comprendre les rapports sociaux, leur intrication et les analyser, avoir une méthode pour les penser, c’est faire un pas vers leur possible dépassement. » La sociologue ajoute pour enfoncer le clou :

Refuser de raisonner sur des entités figées […], cela permet de remettre au centre de l’analyse le sujet politique (et non plus seulement des victimes des dominations) en prenant en compte toutes ses pratiques, ambivalentes et souvent ambiguës. C’est un effort pour penser – et donner une méthode pour penser – tant la pluralité des régimes de pouvoir que l’alchimie qui transforme, à plus ou moins long terme, cette domination pourtant intériorisée en pratiques de résistance. C’est donc une méthode pour détecter les germes d’utopie dans les situations présentes (Kergoat, 2009, p. 123).

12Enfin, il faut rappeler brièvement l’importante question de l’articulation de la situation objective (du groupe considéré, quel qu’il soit : classe sociale, sexe social, génération, race, etc.) et de la subjectivité – et de l’expérience vécue – des membres de ces différents groupes : dialectique clé que nous ne développons pas ici, mais qu’il faut garder en mémoire notamment dès lors qu’on souhaite échapper à une « compréhension fixiste centrée sur la reproduction incessante des rapports sociaux » (Dunezat, Galerand, 2010, p. 33) et qu’on a la volonté de penser le changement social.

Originalité et importance du concept de rapports sociaux de sexe

13À partir de la fin des années 1970, l’effacement rapide des classes dans le discours sociologique et la disqualification brutale du « marxisme » dans le monde académique a probablement permis aux conceptualisations en terme de genre d’acquérir plus facilement une certaine visibilité. Une partie des auteurs qui enterraient les classes suggéraient en effet la prise en compte d’autres dimensions structurantes, principalement le sexe, l’âge ou la race, qui « remplaceraient » les classes (Giddens, 1999 ; Beck, 1983 ; Mendras, 1994 ; Fitoussi, Rosanvallon, 1996). La concomitance des deux processus au cours des décennies 1980 et 1990 : éclipse des classes et émergence du genre, ne doit cependant pas conduire à accepter l’idée simpliste d’une telle substitution (Pfefferkorn, 2004). Les choses se sont passées un peu différemment.

14En effet, au cours des années 1970, tant en France qu’en Grande-Bretagne par exemple, c’est parmi les militantes féministes et les sociologues influencées par ce qu’on appelait alors « le marxisme » que l’absence de prise en compte sérieuse des rapports de sexe dans les analyses de la structure sociale a suscité les critiques les plus vives. Ce qui était visé c’étaient les insuffisances de ces analyses centrées sur les rapports de classe (mais non sur leur inutilité). À l’époque, la plupart des analyses en termes de rapports de classe avaient tendance à minorer les autres rapports sociaux, si tant est qu’ils en admettaient l’existence. Ils les considéraient souvent au mieux comme des déterminants secondaires, surdéterminés en quelque sorte par les rapports de classe. C’est contre ces conceptions univoques, qui ignoraient l’oppression spécifique des femmes, que les analyses en termes de mode de production domestique, de division sexuelle du travail ou de rapports sociaux de sexe se sont développées en France et ailleurs. Mais, il convient d’insister, ces analyses s’appuyaient sur une conceptualité marxienne, tout en subvertissant les analyses traditionnelles de la structure sociale se réclamant de Marx (Delphy, 1998, 2001 ; Matthieu 1991 ; Kergoat, 2001).

  • 3 Parmi les principaux textes qui ont contribué à l’élaboration du concept de rapports sociaux de sex (...)

15Le concept de rapports sociaux de sexe est l’un des acquis principaux de la sociologie critique féministe3. Il est directement inspiré de celui de rapport de classe. Mais, il ne désigne pas un champ de tension autonome et indépendant de ce dernier. Au contraire, il s’y articule étroitement, de manière co-extensive ou consubstantielle, comme l’écrit Danièle Kergoat dans différents textes. Dans une synthèse critique récente elle précise :

16La consubstantialité, c’est l’entrecroisement dynamique complexe de l’ensemble des rapports sociaux, chacun imprimant sa marque sur les autres ; ils se modulent les uns les autres, se construisent de façon réciproque.

17La coextensivité quant à elle, renvoie au dynamisme des rapports sociaux puisque ce concept veut rendre compte du fait que les rapports sociaux se coproduisent mutuellement (Kergoat, 2009, p. 119-120).

18Pour exprimer la même idée fondamentale cette sociologue a parlé aussi dans le même sens de « rapports sociaux globaux de classe et de sexe ».

19Le concept de rapports sociaux de sexe a été développé à partir de 1980 (en connexion avec celui de division sexuelle du travail auquel il est étroitement lié). Il permet de mettre l’accent sur les dimensions matérielles de l’oppression, mais sans négliger pour autant les dimensions symboliques. Les conflits autour du travail (sous-payé ou fourni gratuitement comme dans le cas du travail domestique) sont au cœur des rapports sociaux de sexe. Mais surtout il permet d’articuler les rapports de sexe et les rapports de classe. Il ne se contente pas de les penser en parallèle. L’antagonisme entre le groupe des hommes et celui des femmes s’articule avec celui qui oppose les propriétaires de moyens de production aux producteurs directs ; mais il peut s’articuler aussi avec les tensions qui traversent les différentes générations ou classes d’âge, ou les différentes races. S’exprimant dans le même sens, Cynthia Cockburn insiste dès 1981 sur la nécessité d’étudier des processus sociaux et historiques précis à l’œuvre dans l’organisation et la division du travail. Ceci permet en effet de mieux repérer les connexions entre le système de pouvoir de classe et celui du pouvoir de genre : « Il s’agit d’une lutte qui contribue à la formation des individus, à la fois et simultanément en rapport avec leur classe et avec leur genre » (Cockburn, 2004, p. 91).

Les rapports sociaux s’expriment sous des formes contrastées

20Les rapports sociaux structurent ensemble le champ social. Ils sont aussi inscrits dans l’histoire des sociétés. Ils ont été chaque fois produits dans des contextes particuliers. Ceci explique les différences parfois importantes observées d’une société à une autre. En outre la réalité sociale ne se présente jamais de manière univoque ou monolithique. En effet, selon les espaces, les champs ou les niveaux considérés, les différents rapports sociaux peuvent s’exprimer et s’articuler sous des formes nettement contrastées. Je prendrai appui ici sur l’exemple des rapports de générations contemporains pour le montrer. Ces rapports se déploient différemment selon qu’on les envisage dans l’espace familial ou au niveau de l’ensemble d’une société (Bihr, Tanasawa, 2004).

  • 4 Voir également : Travail, genre et société, dossier « Femmes providentielles, enfants et parents à (...)

21On peut observer un maintien, voire un renforcement, des solidarités entre les générations familiales4 (Attias-Doufut, 1995) qui se manifeste notamment par un surcroît de mobilisation des parents (et grands-parents) pour faire face aux difficultés grandissantes des jeunes à « entrer dans la vie », en particulier à s’insérer et à se stabiliser sur le marché du travail ; mais aussi par une mobilisation grandissante des enfants (quand il sont adultes) pour faire face aux problèmes posés par l’allongement de la vie de leurs parents, plus particulièrement la multiplication des situations de dépendance au dernier âge de l’existence. Cette « solidarité » concerne cependant d’abord les femmes, qu’il s’agisse de femmes de l’entourage familial ou de femmes salariées travaillant dans le secteur du care. Leur disponibilité, leur astreinte et leur sollicitude seront requises pour s’occuper tant des enfants que des parents à charge (Bihr, Pfefferkorn, 2001 ; Bihr, Tanasawa, 2005). Et ce sont les migrantes qui se retrouvent massivement investies dans ces activités dès lors qu’elles sont externalisées hors de la famille.

22À l’opposé, les enquêtes et analyses menées sur les rapports entre générations sociales au niveau de l’ensemble de la société tendent à conclure à l’émergence d’un conflit (latent, sinon actuel) grandissant entre les générations, que ce soit par marché ou par État-providence interposés. Tout semble s’être passé comme si le moindre taux de chômage des 30-50 ans s’était payé du plus fort taux de chômage des moins de 30 ans et des plus de 50 ans. La même observation peut être faite en ce qui concerne le niveau des salaires (Baudelot, Establet, 2000). La solidarité intergénérationnelle au niveau de l’ensemble de la société semble aujourd’hui rencontrer des limites. S’y mêlent à l’évidence aussi les rapports de classe car ce qui est en jeu in fine ce sont les termes du partage des richesses produites entre la totalité des salaires (incluant par conséquent le salaire socialisé destiné entre autres à la solidarité intergénérationnelle au niveau de l’ensemble de la société) et la totalité des profits (Khelfa, Chanu, 2002 ; Concialdi, Hanibey, 2010) ; les rapports de sexe dans la mesure où les femmes assurent l’essentiel de la solidarité familiale (et parce que leurs carrières sont moins continues, elles seront les grandes perdantes du changement des règles de calcul des retraites) (Meron, Silvera, 2003) ; et les rapports « ethniques », ou de « race », car ce sont massivement des migrantes qui effectuent ces travaux quand ils relèvent du salariat.

23Les rapports sociaux sont inscrits dans le temps et dans l’espace. Cela implique de saisir les singularités et les particularités de chaque société, voire de chaque espace social et de chaque époque. Mais cela permet aussi de se placer dans la perspective de la transformation de ces rapports qui tous à des degrés certes variables, impliquent domination, discrimination, stigmatisation et, au moins dans le cas des rapports de classe et de sexe, exploitation. La diversité des conceptualisations tient au caractère multidimensionnel de l’oppression. L’exploitation implique qu’un groupe s’approprie les services ou les biens produits par le travail d’un autre groupe sans contrepartie équivalente. La domination renvoie au pouvoir exercé par un groupe sur un autre, quelles qu’en soient les formes. La discrimination se traduit par des droits collectifs moindres ou par un traitement individuel différencié en raison d’un préjugé. Enfin, la stigmatisation se traduit par une dévalorisation liée à un attribut jugé de manière négative. De plus ces différents processus oppressifs sont le plus souvent liés entre eux. Par exemple, un rapport d’exploitation est structuré par des rapports de domination. Ces derniers peuvent privilégier différentes dimensions, par exemple matérielle ou idéelle, économique ou symbolique.

24Les configurations de ces rapports (de classe, de sexe, de génération, de « race »), telles qu’elles se présentent dans les différentes sociétés d’Europe occidentale ou ailleurs dans le monde, résultent toujours de productions historiques particulières et, malgré de nombreuses similitudes, les différences sont même tout à fait considérables. Leonore Davidoff et Catherine Hall ont bien montré comment en Angleterre la séparation entre espace public et espace privé a été produite dans la première moitié du XIXe siècle dans la (petite) bourgeoisie, le premier attribué aux hommes, le second aux femmes. Cette configuration historique spécifique et l’extension aux classes populaires de ce clivage permet de comprendre les caractéristiques actuelles des rapports sociaux de sexe dans ce pays, en comparaison avec l’Europe du Nord ou la France (Davidoff, Hall, 2002). Ou pour reprendre l’exemple des emplois de femmes de ménage et de personnels de service dans un pays comme l’Allemagne, on peut observer des différences significatives de pays d’origine des migrantes travaillant dans ces secteurs selon les villes, par exemple à Francfort-sur-le-Main ce sont principalement des femmes originaires des Balkans, notamment de l’ex-Yougoslavie, qui effectuent ces travaux, tandis qu’à Berlin ce sont des femmes originaires de Turquie.

Articuler l’ensemble des rapports sociaux : classe, sexe, race…

25Mais pour donner toute son intelligibilité à chaque rapport social et pour rendre compte de la complexité du social il est indispensable de prendre en compte l’ensemble de ces rapports entremêlés. Autrement dit la polarisation sur les seuls rapports de classe (ou le primat accordé aux rapports de classes) apparaît comme aussi insatisfaisante que des études de genre qui ignoreraient classe, races, et générations. L’originalité du concept de rapports sociaux de sexe par rapport à d’autres conceptualisations réside précisément, nous l’avons rappelé plus haut, dans le fait qu’il est construit explicitement en articulant consubstantiellement rapports de classe et rapports de sexe. Il permet donc aussi de renouveler en profondeur l’analyse des classes sociales, car elles sont sexuées.

26Dans de nombreuses, sinon la plupart des configurations, les rapports de race ou de racisation sont également consubstantiellement articulés aux rapports de classe et de sexe, opposant pour l’essentiel les Blancs aux Non-Blancs. Dans son ouvrage Les âmes du peuple noir, publié en 1903, William Edgar Burghard Du Bois écrit : « Le problème du XXe siècle est le problème de la ligne de partage des couleurs – de la relation entre des races d’hommes plus sombres et des races d’hommes plus claires, en Asie, en Afrique, en Amérique et sur les îles océaniques » (Du Bois, 2007, p. 20). L’auteur décrit et dénonce la ségrégation reposant sur le « sombre voile de couleur » (ibid., p. 174). Du Bois adresse son livre à un lecteur blanc des États-Unis d’Amérique afin de lui faire connaître la réalité de l’identité noire américaine. « L’idée que la couleur de la peau donne son nom à un peuple renvoie, suivant la remarque de Magali Bessone dans la postface à la récente traduction française du livre de Du Bois, à l’absence cruelle de toute autre désignation de l’identité, liée à la méconnaissance des origines individuelles et collectives des Noirs américains » (Bessone, 2007, p. 306). Ses mots résonnent toujours avec justesse à l’aube du XXIe siècle. Après un XXe siècle, qui a vu s’exprimer le racisme le plus meurtrier, nous n’en avons pas fini avec la color line.

27La question raciale n’est pas spécifique aux États-Unis, elle se pose aussi ailleurs dans le monde, notamment en Europe, et de manière singulière, en France. D’une part, en raison de la prégnance de rhétoriques souvent abstraites se réclamant de l’universalisme républicain, il est toujours difficile dans notre pays de prétendre penser la race ou plus précisément le rapport de racisation, et parfois même d’écrire le mot race, avec ou sans guillemets, notamment pour prendre en compte des discriminations raciales bien réelles, de toutes sortes et dans tous les domaines qui ne se ramènent pas en dernière instance aux seuls rapports de classe. D’autre part, on assiste depuis maintenant près d’un quart de siècle à la mise en place progressive d’une grille de lecture ethno-raciale de la société française qui tend à se substituer à la lecture en termes de classes sociales qui dominait au cours des années 1960-1970. Bien entendu il ne s’agit pas ici d’opposer les rapports de racisation et les rapports de classe, mais d’articuler l’ensemble des rapports sociaux : de classe, de race, de sexe, de génération…

28Bien que n’ayant aucune signification scientifique, aucun sens sur un plan biologique, les races existent bel et bien dans les têtes, dans les représentations, car ces catégories sont produites par le racisme : c’est le racisme qui crée les races. Colette Guillaumin a crée la race. La race n’est donc pas un préalable à ce rapport social particulier qu’on peut appeler rapport de racisation mais bel et bien son produit.

29L’intérêt du néologisme racisation tient précisément au fait qu’il permet d’insister sur cette production sociale de la race et sur sa dimension dynamique. La race, en effet, n’est pas un préalable au rapport social mais bien son produit. Autrement dit, pour reprendre les termes de Véronique de Rudder : « C’est le racisme qui précède la race, l’invente et la fait exister socialement » (Rudder, 1996). Il s’agit donc dans cette perspective de s’intéresser au caractère socialement construit ou, mieux, produit, de la race, en tant donc qu’invention sociale, historique, économique et politique. En aucun cas, bien sûr, il n’est question de renvoyer à une réalité biologique. Ce cadre conduit ainsi à étudier la façon dont ce rapport social produit la couleur de peau ou d’autres caractéristiques phénotypiques comme des marqueurs sociaux ou des signaux immuables par lesquels s’opèrent des processus de catégorisation et de hiérarchisation. Ce sont les phénomènes de racisation ainsi que les pratiques et vécus, tant des racisant(e)s que des racisé(e)s, qui doivent être au centre des questionnements (Matas, Pfefferkron, 2010).

  • 5 Être défini ou nous définir par une seule de nos caractéristiques (la couleur de peau, la religion, (...)

30Privilégier le terme d’ethnie, ou celui d’ethnicité, ne suffit pas pour sortir de l’impasse à laquelle conduisent l’essentialisation et la réduction des individus et des groupes à une ou quelques-unes de leurs caractéristiques essentialisées5, qu’il s’agisse de traits biologiques ou de traits culturels naturalisés, d’autant que ces processus s’accompagnent de représentations opposant un monde blanc supposé seul créateur d’historicité et projeté vers l’avenir et des sociétés non-blanches, tribales, ou du moins traditionnelles, imaginées comme figées dans la répétition de leur passé. La production des ethnicités africaines à travers les politiques coloniales et l’usage qui en découle des termes ethnie ou tribu imposait de ce point de vue un examen critique. Georges Balandier (1957), Jean Copans (1974), Maurice Godelier (1973) ou plus récemment Jean-Loup Amselle et Elikia M’Bokolo (1985) ont contribué à déconstruire ces visions européo-centrées. Parler de rapports ethniques qui, en principe, mettent l’accent sur les différences culturelles ne fait donc que déplacer une perspective ethno-centrée qui infériorise et naturalise les peuples colonisés et leurs descendants, d’autant plus que la référence à des ethnies renvoie souvent, mais de manière euphémisée, à des races. Alors autant prendre le taureau par les cornes et essayons de penser le racisme, la race et les rapports de racisation, dans lesquels certains groupes sont racisés et d’autres mettent en œuvre des logiques racisantes.

31Dans un tout autre contexte, aux États-Unis, l’émergence du black feminism à partir du début des années 1980 a également conduit à la production d’analyses transversales, mais croisant principalement cette fois sexe et « race », en termes d’« intersectionnalité » (Dorlin, 2009). Les animatrices de ce courant insistaient sur le fait que les discours féministes et antiracistes contemporains n’ont pas su repérer les « points d’intersection » du racisme et du patriarcat. La juriste Kimberlé Crenshaw distingue l’intersectionnalité structurelle et l’intersectionnalité politique. La première prend en compte le positionnement des femmes de couleur, à l’intersection de la « race » et du genre, qui rend leur expérience concrète de la violence conjugale, du viol et des mesures pour y remédier qualitativement différente de celle des femmes blanches. La seconde dénonce la marginalisation de la question de la violence contre les femmes de couleur induite par les politiques féministes et antiracistes (Crenshaw, 1991).

32Cependant, ces analyses en termes d’intersectionnalité – ou d’entrecroisement – ignoraient, et continuent le plus souvent à ignorer, jusqu’à aujourd’hui, les rapports de classe. Danièle Kergoat rappelle que c’est Toni Morrison, première femme noire et seul auteur afro-américain à avoir reçu le prix Nobel de littérature en 1993, donc peu suspecte d’indifférence aux questions de race et de genre, qui explique que « derrière les tensions raciales aux États-Unis, se cache en réalité un conflit entre classes sociales. Et [que] c’est un tabou beaucoup plus grand que le racisme » (Morrison, 2007). Mais surtout ces approches peinent à embrasser les pratiques sociales des hommes et des femmes confrontées à la division sociale du travail dans la triple dimension sexe/race/classe, pratiques sociales qui « se laissent mal appréhender par des concepts géométriques comme ceux d’imbrication, d’additivité, d’intersectionnalité, de multipositionnalité… tant elles sont mouvantes, ambigües et ambivalentes » (Kergoat, 2009, p. 111).

33Les analyses en termes de rapports sociaux se sont explicitement ouvertes à la prise en compte d’autres rapports sociaux, et en premier lieu des rapports de race. Ainsi le réseau thématique 24 de l’AFS qui s’appelait « Travail (productif et reproductif), rapports sociaux, rapport de genre », lors du premier congrès de l’AFS (Villetaneuse, 2004) a-t-il changé son intitulé en : « Genre, classe, race. Rapports sociaux et construction de l’altérité » dans l’intervalle précédant le deuxième congrès (Bordeaux, 2006). Nous avons pu éprouver dès le milieu des années 1990 la fécondité d’une orientation théorique croisant rapports de sexe et rapports de classe dans l’analyse des transformations et des permanences dans les rapports sociaux de sexe en France (Bihr, Pfefferkorn, 1996 ; 2002).

  • 6 Sans compter les difficultés qui subsistent dans certaines enquêtes quant au classement des femmes (...)

34Malheureusement les statistiques sociales publiées disponibles ne le permettent guère. Les statistiques sexuées commencent seulement à être produites systématiquement en France, à la suite des recommandations internationales. Et quand elles existent et qu’elles sont publiées, trop souvent ces statistiques sexuées ne permettent pas le croisement avec d’autres variables fondamentales, et notamment avec les CS au niveau le plus fin possible6. Les exemples ne manquent pas. Ainsi la question du travail domestique ne se pose pas de la même manière pour les femmes de cadres (quelle que soit, à la limite, leur situation personnelle à l’égard de l’emploi) et pour les épouses ou compagnes d’ouvriers ou d’employés, elles-mêmes ouvrières ou employées, sans oublier enfin qu’elles sont fréquemment des migrantes. Les femmes de cadres auront fréquemment recours au travail d’une femme de ménage ou d’une assistante maternelle, souvent immigrée ou issue de l’immigration, et à divers services marchands, même si elles en assurent la charge mentale. Les employées et ouvrières, et les femmes d’employés et d’ouvriers, en particulier les femmes immigrées, doivent faire face seules à des tensions autrement plus importantes en termes de temps et de ressources.

35À la fragilité des analyses marxistes se focalisant sur les seuls rapports de classe, répond celle des perspectives féministes négligeant ou oubliant carrément les clivages de classes. Car toutes les femmes ou tous les hommes ne se ressemblent pas du point de vue de leur inscription dans la structure sociale. Les rapports entre « sexes sociaux » se construisent différemment d’un milieu social à l’autre. Les analyses de la structure sociale en termes de classes ne peuvent se passer de la prise en compte des rapports de sexe ; et inversement les analyses des rapports sociaux de sexe ne peuvent se passer de la prise en compte des rapports de classe ; bref, pas de sexe sans classe, ni de classe asexuée.

  • 7 Voir Rigoni et Séhili, 2005. Différentes contributions de ce numéro se situent à l’entrecroisement (...)

36Suivant les objets de recherche ou les contextes, la génération, l’ethnicité ou la race, ou encore la localité (selon des échelles variables) sont des variables structurantes tout aussi centrales. Elles doivent alors être articulées de manière pertinente avec les rapports de classe ou de sexe7. Les travaux français ont confirmé au cours des dernières années la réalité de différentes formes de discrimination visant, outre les femmes, certaines autres catégories de populations stigmatisées en fonction de leur « origine », réelle ou supposée, ou de leur apparence physique. Cette discrimination s’observe tout particulièrement dans l’accès au logement et à l’emploi. La discrimination reposant sur des fondements racistes vise principalement les jeunes gens d’origine maghrébine ou africaine. Même à diplôme équivalent et avec une profession du père comparable, ils connaissent un risque bien plus élevé de rester à l’écart de l’emploi que les jeunes d’origine européenne. La prise en compte dans la construction des « données » statistiques de la variable « ethnique », liée à l’origine des individus, a dès lors souvent été évoquée dans le débat public.

37Dans les pays anglo-saxons, en premier lieu aux États-Unis et en Angleterre, la variable « ethnique » ou « raciale » est mobilisée systématiquement pour construire des informations statistiques, officielles ou non (Lassalle, 1998). Cependant les limites et les insuffisances sont nombreuses. Elles ont notamment été mises en évidence en Angleterre par l’évaluation des résultats du recensement (Census Validation Survey) réalisée immédiatement après celui-ci. Par exemple, la classification utilisée ne permet pas aux personnes métissées, ou à leurs enfants, d’être identifiées correctement. La prise en compte de la variable ethno-raciale dépend aussi fortement de la localisation géographique, de l’âge, du sexe ainsi que de l’origine ethno-raciale précise des individus. L’objectivation de variables ethniques, voire raciales, risque enfin de durcir tant les représentations que les pratiques privilégiant ce critère. En même temps, elle peut conduire à une lecture ethnique du social, et en premier lieu des rapports de classe.

38Il convient ici de ne pas oublier les nombreux travaux qui ont montré que l’origine ethno-raciale n’était pas un critère déterminant dans un grand nombre de situations sociales. Souvent en effet les variations observées qui semblaient à première vue être en rapport avec l’origine culturelle ou ethnique sont en réalité déterminées par d’autres facteurs. L’« origine » masque souvent des inégalités de classes. En France, mais aussi dans les autres pays européens, les différences de réussite scolaire entre les enfants étrangers ou d’origine étrangère (dont les parents ont généralement immigré) et les autres enfants sont totalement gommées dès lors que la comparaison se fait à catégories sociales équivalentes, par exemple en comparant dans chaque groupe les enfants d’ouvrier. Toutes les comparaisons d’élèves français et étrangers de même origine sociale montrent en effet des taux de réussite similaires. La plus grande prudence s’impose donc afin d’éviter de tomber dans une lecture ethnique des inégalités de classes. Une telle lecture conduirait à une régression au niveau de l’analyse sociologique et risquerait à terme de durcir les oppositions « ethniques » notamment dans la mesure où les identités des uns et des autres seraient davantage assignées que choisies.

Conclusion

39La sociologie des rapports sociaux de sexe a fortement contribué (avec la sociologie des relations interethniques) à l’émergence d’une sociologie des rapports sociaux. Celle-ci permet de mettre en évidence la production sociale des catégories et leur reconfiguration incessantes en s’inspirant du principe marxien selon lequel la lutte des classes produit les classes. En traquant le conflit, même sous des formes latentes, la sociologie des rapports sociaux redonne du sens aux catégories en les rapportant aux dynamiques qui fondent dialectiquement la catégorisation : dynamiques de l’oppression : domination, exploitation, stigmatisation et discrimination mais aussi dynamiques de résistance des catégories infériorisées. Le rapport social de sexe produit hommes et femmes, le rapport social de race produit Blancs et Non Blancs, tout comme le rapport social de classe produit bourgeois et prolétaires.

40La problématique de l’articulation des rapports sociaux donne du sens à l’hétérogénéité (intracatégorielle) qui semble défaire les catégories parce qu’elle part de l’idée que le social n’est pas le produit d’un seul rapport social mais de plusieurs … Une sociologie des rapports sociaux ne réifie pas les catégories. Elle ne les essentialise pas et ne les traite pas comme « déjà là ». Si chaque catégorie est coproduite par plusieurs rapports sociaux, alors l’hétérogénéité qui la traverse devient intelligible et logique. Par exemple, la classe ouvrière a du mal à agir comme un seul Homme parce que les rapports sociaux de sexe fabriquent, en même temps que la classe, des ouvriers et des ouvrières tandis que les rapports sociaux de race fabriquent, simultanément, des ouvriers/ères blanc(he)s et des ouvriers/ères non blanc(he)s : la classe ouvrire est ainsi le produit d’au moins trois rapports de pouvoir qui la forment. « Il s’ensuit que le problème de la constitution de la classe, de la conscience de classe et de son unification politique, se trouve profondément complexifié ; qu’il s’agisse de la classe ouvrière, de celle des racisé(e)s, […] ou encore de celle des femmes » (Galerand, 2009, p. 226). À contresens donc d’une orientation théorique cherchant à individualiser le social, une approche en termes d’articulation des rapports sociaux permet d’analyser la production et la dynamique des catégories sans renoncer à leur réalité structurante mais en admettant leur réalité structurée, hétérogène, mouvante et contradictoire. Et « plutôt que de centrer l’analyse sur l’incidence particulière d’un rapport de pouvoir auquel on attribuerait une propriété surdéterminante, il s’agit finalement de repenser tous les rapports sociaux, leurs reproductions et leurs déplacements à partir de leur entrecroisement » (ibid., p. 225-226).

41Une approche en termes de rapports sociaux, tels que nous les avons définis, permet d’éviter les apories des orientations qui peinent à prendre en compte le possible et à concevoir le changement : approches structuralistes, démarches inspirées d’une lecture économiciste ou positiviste de Marx, ou approches centrées unilatéralement sur la « reproduction », dans laquelle la « domination » est envisagée comme ayant existé partout et toujours. Le structuralisme althussérien par exemple a polarisé le regard théorique sur la « structure » ou le « système » et a conduit à élaborer une vision mécanique dans laquelle les sujets sont absents. On retrouvait ces travers, mais accentués, dans les manuels soviétiques ou chinois, ou leurs succédanés, des années 1960 et 1970 qui ne faisaient que produire des schémas et des recettes désincarnés. La réification du mode de production conduit alors trop souvent à une théorisation « hors-sol » dans laquelle tous les éléments de la structure s’emboîtent mécaniquement et automatiquement aboutissant à quelque chose d’absolument cohérent, mais inaltérable et figé. Avant d’identifier un mode de production faisons le détour par les rapports sociaux qui le produisent, rapports de classe bien sûr, mais aussi comme nous croyons l’avoir suggéré, rapports de sexe, de race, etc. De manière analogue, c’est son insistance sur la « reproduction » qui explique pourquoi la conceptualisation développée par Bourdieu dans La domination masculine tend à inscrire cette domination dans l’éternité. Elle existerait partout et toujours, elle relèverait in fine d’une nécessité ontologique, sans qu’on puisse entrevoir la possibilité d’agir à son encontre. D’une manière plus générale l’attention ainsi portée à ce qui ne change pas peut empêcher de penser le changement. Les rapports sociaux se produisent, se reproduisent et se transforment sans cesse en rapport les uns avec les autres, y compris à travers les actions réciproques les plus ténues.

42Commentant le potentiel critique des réflexions développées par Henri Lefebvre, Pierre Macherey précise : « Ce qu’il faut comprendre, c’est donc en quoi le possible, au lieu de se placer en alternative au réel, lui est consubstantiellement uni : c’est le réel qui projette en avant de lui-même ses possibles, sans décider à l’avance lesquels de ceux-ci seront réalisés » (2009, p. 309). Une approche en termes de rapports sociaux permet de prendre en compte le possible et de comprendre le changement puisque dans une perspective dialectique, il s’agit de penser en même temps comment les sujets, hommes et femmes, suivant leur place dans les rapports de classe, suivant leur âge et leur race, sont contraints structurellement et sont façonnés au niveau et dans l’espace où ils se trouvent, par les rapports sociaux ; et comment ces mêmes êtres humains par leur activité, individuelle et surtout collective, par leurs interactions permanentes, peuvent construire des marges de liberté et d’action leur permettant de déplacer ces mêmes rapports.

43Nous conclurons avec Macherey qui au terme d’une belle étude consacrée à Georg Simmel écrivait :

Rien dans la société n’est jamais acquis, ni pour les individus, ni pour la collectivité qui, à travers les plus humbles manifestations de sa cohésion réelle ou mythique, – des goûts et des modes de pensée partagés, des rites célébrés en commun, des habitudes de vie devenues machinales, etc. –, révèle une essentielle fragilité, au point de vue de laquelle tout est à craindre, mais aussi tous les espoirs sont permis, étant déjà amorcé le processus de transformation du monde social dont rien ne permet d’affirmer qu’il doit aller dans un sens plutôt que dans un autre (2009, p. 154-153).

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Anmerkungen

1 Quelques exemples parmi d’autres possibles : Dictionnaire des sciences humaines. Anthropologie/Sociologie (Nathan Université, 1994) ; Dictionnaire de la sociologie (Encyclopaedia Universalis – Albin Michel, 1998) ; Dictionnaire d’économie et des sciences sociales (Nathan, 1993) ; Dictionnaire critique de la sociologie (PUF, 2000). On trouve certes parfois l’entrée « rapport de classe » (Dictionnaire de sociologie, Hatier, 1995), ailleurs l’entrée « rapports sociaux de sexes » associée à celle de « rapport salarial » (Dictionnaire de sociologie, Armand Colin, 1995).

2 Nous avons repris ici la traduction de Lucien Sève dans Karl Marx, Écrits philosophiques, Paris, Flammarion, « Champs classiques », 2011.

3 Parmi les principaux textes qui ont contribué à l’élaboration du concept de rapports sociaux de sexe il faut mentionner en premier lieu ceux de Danièle Kergoat, voir : bibliographie.

4 Voir également : Travail, genre et société, dossier « Femmes providentielles, enfants et parents à charge », no 6, octobre 2001, p. 17-120.

5 Être défini ou nous définir par une seule de nos caractéristiques (la couleur de peau, la religion, la nationalité, etc.) est non seulement réducteur mais contraire à la réalité, hier comme aujourd’hui.

6 Sans compter les difficultés qui subsistent dans certaines enquêtes quant au classement des femmes dans une catégorie socio-professionnelle donnée : « En attribuant systématiquement à la femme sans emploi la profession de son mari on occulte une variable dichotomique essentielle, le fait d’avoir ou non une indépendance économique » (Delphy, 1998)

7 Voir Rigoni et Séhili, 2005. Différentes contributions de ce numéro se situent à l’entrecroisement des rapports de sexe et des rapports de race, elles montrent que la prise en compte des phénomènes migratoires contribue à repenser les rapports sociaux de sexe, et inversement.

Autor

Sociologue, il est professeur à l’université de Strasbourg et membre de l’UMR 7236 (Cultures et sociétés en Europe), dont il coordonne l’axe 4, Rapports sociaux et dynamiques conflictuelles. Ses travaux portent sur les inégalités sociales dans la France contemporaine, notamment leur dynamique et leur dimension cumulative, les inégalités entre hommes et femmes étudiées dans le cadre d’une approche croisant rapports sociaux de sexes, de classes, de « race » et de génération, et, plus largement, l’articulation de ces différents rapports sociaux selon une analyse systémique.
Il a publié notamment :
- Genre et rapports sociaux de sexe, Lausanne, Page Deux, « Empreinte », 2012.
- (avec X. Dunezat, J. Heinen et H. Hirata) Travail et rapports sociaux de sexe. Rencontres autour de Danièle Kergoat, Paris, L’Harmattan, « Logiques sociales », 2010.
- (dir., avec P. Cardon et D. Kergoat), Chemins de l’émancipation et rapports sociaux de sexe, Paris, La Dispute, « Le genre du monde », 2009.
- (avec A. Bihr), Le système des inégalités, Paris, La Découverte, « Repères, série Sociologie », 2008.
- Inégalités et rapports sociaux. Rapports de classe, rapports de sexe, Paris, La Dispute, « Le genre du monde », 2007.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2014

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