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Les valeurs éducatives au risque du néo-libéralisme

 | 
Christiane Gohier
, 
Michel Fabre

Troisième partie. Diagnostics et perspectives

Chapitre IX. Désordre ou différenciation des ordres de valeur : la confusion hyper-libérale au risque de l’éducation

Marie-Louise Martinez

Texte intégral

1Les mondes moderne et post-moderne s étaient habitués à une pluralité des valeurs (Houssaye, 1992) selon les milieux culturels, les domaines économique, politique, juridique, esthétique, cognitif, social, moral, religieux, spirituel, dont on affrontait tant bien que mal la dispersion par les éthiques de la délibération (Habermas, 1987), notamment autour d’un projet politique d’Europe démocratique. Aujourd’hui, la modernité tardive comme hypermodernité chaotique avec l’hégémonie sans altérité du néo-libéralisme nous laisse démunis.

2La déconstruction des penseurs de la postmodernité avait abouti à une forme d’impasse, l’universalisme rationaliste des Lumières débouté, laissant toute la place à la domination mercantile. Faute de discernement, l’universel discrédité est remplacé par le nihilisme, quand tout est délégitimé, n’importe quoi peut bien être justifié.

  • 1 Attribuée à la disparition des régulations institutionnelles, à l’éclatement des limites temporell (...)

3Comment en sommes-nous arrivés là ? La réponse anthropologique à la question de la déconstruction montre le processus d’emballement d’une mimésis concurrentielle d’un libéralisme désormais libéré de tout frein. La confusion entre les ordres de la valeur, l’inflation des discours sur l’éthique, jusqu’aux oxymores de l’argent vertueux, opèrent un brouillage qui entrave la capacité de discerner et la puissance d’agir. La marque de l’hyper-modernité se trouve dans l’indifférenciation chaotique des valeurs, leur convertibilité monétaire généralisée sous l’empire de la marchandise, mais tout autant dans le désert d’intercompréhension et de coopération, malgré la prolifération des chartes, des codes déontologiques et l’effervescence crispée des éthiques. Le préfixe hyper indique une modernité au carré, exponentielle, dans laquelle nous serions entrés depuis la fin des années 1980, les processus de l’hyper-modernité décrivent une mutation anthropologique1 de la subjectivation et de la socialisation par l’instabilité généralisée des systèmes de référence que Bauman (2013) appelle la « société liquide ». La montée en puissance du néolibéralisme en hyper-libéralisme devient intelligible à partir des hypothèses d’une dérégulation déchaînant une crise indifférenciée économique, sociale, autant que morale et épistémologique.

  • 2 « L’homme ne peut devenir homme que par l’éducation » (Kant, 1993).

4Quand la déconstruction débouche sur le constat de la disparition des fondements habituels de la valeur, on en appelle alors à une refondation à partir de l’éducation. L’indifférenciation des valeurs et l’éducation sont antinomiques. Le processus éducatif, condition de l’humanisation2, n’a de sens que s’il accompagne le discernement des domaines, des ordres symboliques, des dimensions de la valeur (axiologique, éthique, praxéologique), des critères et modalités de l’évaluation. Autant de distinctions symboliques constitutives de l’éducatif. Dès lors, la possibilité d’éduquer et les conditions de cette possibilité sont un défi lancé aux effets dissolvants de l’hyper-modernité. Si la formule « l’éducation au risque du néo-libéralisme » a du sens, la symétrique « le néolibéralisme au risque de l’éducation » n’est pas insensée.

5La réflexion se conduit en quatre temps : constater la confusion, la déconstruire, repérer les pistes pour refonder les valeurs et imaginer leur mise en œuvre dans l’éducation. Seuls les deux premiers temps sont étudiés, ici, le troisième sera à peine esquissé, le quatrième juste évoqué.

1. Confusion des valeurs, le cas des discours sur l’éducation au développement durable

6La confusion règne dans les propos suscités par le changement climatique ou autres thèmes en lien avec l’éducation au développement durable (ÉDD). Elle est particulièrement sensible dans ces nouveaux champs introduits dans l’institution éducative (éducation à la paix, à la santé, au développement durable, etc.) qui demandent d’aborder des objets complexes, incertains et sujets à controverses. Ces « éducations à » (Lange et Victor, 2006) débordent les frontières des disciplines traditionnelles. Elles vont jusqu’à se couper des champs et des enseignements disciplinaires distribués selon les programmes académiques, elles aspirent à développer ensemble des connaissances, des compétences et des aptitudes citoyennes ou éthiques, étant ainsi de fait hors du champ de l’épistémologie avec de très lourdes conséquences (Barthes et Alpe, 2012). Elles présentent l’intérêt éducatif de laisser émerger les incertitudes, les approximations, les confusions dans les opinions pétries de convictions idéologiques, encore faudrait-il qu’elles puissent offrir l’opportunité de clarification conceptuelle et méthodologique. Ainsi, la problématisation (Fabre, 2011) devient-elle salutaire, comme les démarches de la « didactique du débat sur des questions socialement vives » (Legardez et Simonneaux, 2011) qui affrontent l’incertitude pour donner les moyens de la mise en ordre par la clarification argumentative.

7Une étude avec la sociologue Marie-Claude Chamboredon (Martinez et Chamboredon, 2011) a permis de repérer le désordre et de montrer la nécessité de distinguer entre eux les divers ordres de la valeur. La première tentative d’interprétation, à partir des concepts sociologiques de « mondes » ou « cités » auxquels appartiendraient les diverses grandeurs (Boltanski et Thévenot, 1991), demande à être poursuivie. Nous reprenons l’analyse, en lien avec la question anthropologique de l’indifférenciation et le souci philosophique de la différenciation des valeurs et des domaines du symbolique.

1.1. Désordre dans les propos de publics faiblement qualifiés

  • 3 Home, film documentaire écrit et réalisé par Yann-Arthus Bertrand (2009), produit par Luc Besson, (...)

8Une sensibilisation aux thématiques de l’ÉDD auprès de stagiaires en dispositifs de formation continue du GRETA, bac professionnel (secrétariat, comptabilité) ou BEP (secrétariat, vente action marchande), a permis d’animer des discussions autour de films comme Home3 dans l’objectif d’un apprentissage du débat réglé sur des questions socialement vives. Les premières analyses des données recueillies (Giral et Chamboredon, 2014) ont repéré toutes sortes d’amalgames aux conséquences violentes sur la socialisation.

9Les jeunes avouent éprouver l’impuissance :

G : [...] C’est à nous de moins consommer, mais on peut pas.

10Ils justifient la dénégation par le manque de reconnaissance sociale dont ils font l’expérience :

G : [...] On n’a aucun accès à l’environnement, on peut pas avoir des actes sur l’écologie tout simplement. [...] Après, si vous voulez recueillir nos idées pourquoi pas ? Mais ça servira à rien. Vu que personne nous écoute et on est trop jeune... et donc immature pour comprendre quelque chose à l’écologie [...]

11Ils se placent dans une posture de victimes :

G : Déjà à l’école on nous écoute pas alors (rire du groupe). On nous prend pour des merdes, alors c’est pas autre part qu’on va nous prendre pour autre chose.

12Ils s’abandonnent aux tentations apocalyptiques :

G : [...] Sinon ben, attendons que la fin du monde arrive.

M : Ben c’est l’apocalypse, madame, c’est la fin du monde [...] C’est-à-dire que pour nous y a des signes [...] C’est le début de la fin.

F : Non, de toute façon, la planète elle va se retourner contre nous [...] en 2012.

13Ils se complaisent dans un cynisme nihiliste :

H : Déjà si tout le monde pense à ne plus faire d’enfant, il y aura plus personne.

R : Comme ça, ils mourront tous et puis y aura plus personne.

14Ils revendiquent l’égoïsme ou en accusent les autres :

S : [...] Moi, j’aime bien prendre des douches longtemps.

M : Mais toi tu penses à personne, toi.

S : Ben attends, ça va, tu crois que les gens y pensent à moi non.

15Ils s’adonnent au fatalisme :

G : Je pense que personne est capable de rien faire [...] Chacun tout le monde est égoïste.

16Ils invoquent les interdits religieux :

G : il faudrait que ce soit Ramadan tout le temps... Parce qu’on mange moins... Ils mangeraient moins.

17Ils en appellent aux politiques pour imposer mesures et contraintes :

A : Les politiciens ont le devoir de mettre toutes les mesures pour que l’atmosphère soit protégée de tout ce qui est pollution tous les déchets.

18Ils attendent de l’État des sanctions autoritaires :

G : [...] Restriction d’eau par foyer par rapport au nombre d’habitants.

19Ils suggèrent d’utiliser l’argent comme mesure punitive ou incitative :

E : [...] Leur mettre un compteur d’eau avec la somme qui défile, mais devant soi sur le mur [...]

L : Comme un cumulus comme ça, tout le monde est bloqué.

G : [...] Par exemple, on vous donne 1 500 € par mois et en échange vous prenez pas la voiture vous prenez les transports en commun.

20Ils imaginent des solutions radicales :

R : Il faut les tuer.

G : Y’a trop de monde sur terre [...] Il faut zigouiller un petit milliard.

21Face à la pression des valeurs « pieuses » des autres (limiter sa consommation, c’est penser aux autres), une jeune fille affiche une position provocatrice : l’argent la libère de toute obligation, elle n’a pas à se priver (Martinez et Chamboredon, 2011, p. 104) :

J : Ils payent mes parents, alors je peux prendre des bains, ça va (ton agressif).

22Elle va subir la réprobation unanime :

  • 4 « Le débat a été arrêté autoritairement, la position de la jeune fille devenant délicate et l’exer (...)

F : Tout irait bien sans des gens comme elle4.

G : Oui, oui, le petit Africain elle s’en fout elle est égoïste [...] C’est à cause de gens comme ça.

  • 5 Pour Hans Jonas (1990), promoteur de l’éthique de la responsabilité, la crainte des catastrophes à (...)
  • 6 Les propos des jeunes gens deviendront plus cohérents, créatifs et solidaires, grâce aux apports s (...)
  • 7 « L’anéantissement est présenté comme une conséquence de l’impudence des riches, ceux qui dépensen (...)

23L’atelier « Approches de la citoyenneté » commandité par la région dans le cadre de la formation professionnelle continue des stagiaires (moins de 26 ans, des missions locales) ou (26 ans et plus, du Pôle emploi) commençait de façon inquiétante. On imagine la perplexité des formateurs devant ces propos désolants. Pour ces jeunes adultes, les signes climatiques se confondent avec les superstitions millénaristes. Loin de valider l’hypothèse chère à l’éthique environnementale, d’une heuristique de la peur5 susceptible d’apporter des conduites solidaires (éco)citoyennes, les questions écologiques déchaînent, chez eux, des croyances chaotiques aux conséquences peu sociables, du moins dans un premier temps6. Pour (se) protéger des comportements de consommation aux effets catastrophiques, ils invoquent pêle-mêle tout type de frein (interdits, limites, contraintes, obligations, taxes) sans distinction ni hiérarchie entre domaines (religieux, moral, sentimental, politique, financier). Ils mélangent le refuge dans des postures religieuses ou superstitieuses, la soumission complaisante à un régime répressif et la manipulation de l’argent. Au-delà de la confusion dans le recours aux instances symboliques et de l’amalgame des ordres de la valeur, on perçoit, dans une société de mutations du lien social à travers les réseaux, une inquiétante facilité à encourager des positions extrêmes. Ils peuvent se mettre dans une position de victime, passer par l’auto-stigmatisation, pour retourner aussitôt la violence culpabilisante contre l’autre. Ils manifestent des réactions ambivalentes, défensives et agressives, jusqu’à des prises de position plus graves à l’égard des autres. Ils sont dans l’incrimination manichéenne des « riches », des « américains », de « Dubaï », de « la Chine », des « égoïstes », etc.7 La résolution du conflit étant toujours opérée par le même mécanisme régulateur simpliste (ibid. p. 104), les boucs émissaires ciblés, d’abord lointains, se reportent vite sur l’un d’entre eux. Autant de traits de l’individualisme hyper-moderne (Aubert, 2004).

1.2. La mutation anthropologique hypermoderne, syndrome de chaos

24Avec l’hyper-modernité, la confusion anxieuse prévaudrait désormais : « La rupture avec l’euphorie des années 1970, corrélative au sentiment que le monde devenait de plus en plus inquiétant et difficile à vivre, tant au plan individuel (obsession de la santé et de la jeunesse, craintes alimentaires, peur du vieillissement, etc.) qu’au plan sociétal (problème du chômage et de la précarisation du travail, dérégulation économique, terrorisme, préoccupations à l’égard de l’environnement et de la santé publique, etc.) » (Charles, 2006, p. 5).

25On assiste à la dénonciation de l’hédonisme antérieur, au retour des superstitions, des credo sectaires et des radicalismes religieux que la modernité ou même la postmodernité triomphantes croyaient évincés, c’est « [...] La crispation, la réaction, le conservatisme, le repli identitaire, le retour à la tradition, mais à une tradition recyclée [...] » (ibid.) La mutation hypermoderne se marque dans l’obsession de la valeur, où, sans ancrage universel, sans analyse des différences structurantes, la capacité empêchée de relativiser devient relativisme. Avec l’omniprésence du marché, la précarité et les inégalités se creusent, les ressentiments s’exaspèrent, « la montée anxiogène caractéristique de l’âge hyper-moderne » (ibid.) se cristallise en identitarismes, en populismes haineux. Or, l’amalgame n’est pas limité aux publics relevant de dispositifs d’accompagnement vers l’emploi...

1.3. Confusion dans les discours politiques et idéologiques de référence

26Ces jeunes après quelques séances ont très vite su s’approprier les ressources scientifiques et celles du débat, pour imaginer ensemble des actions citoyennes. Plus redoutablement, la dé-différenciation hyper-moderne des domaines semble intrinsèque au corpus de l’ÉDD. On la retrouve dans la notion de développement durable (DD) diffusée par l’Organisation mondiale du commerce (OMC) au niveau politique international.

27Le DD prétend lier la bonne gestion économique, le progrès social et la protection de l’environnement, il repose sur des principes fondamentaux de précaution, prévention, économie, responsabilité, participation et solidarité. Concepts et valeurs croisés donnent naissance à des oxymores mêlant les domaines (commerce équitable, économie solidaire et sociale, taxe carbone, etc.). Le DD, notion hybride, interface entre trois dimensions, écologique, sociale et économique, exige une articulation disciplinaire complexe entre plusieurs disciplines : géographie, anthropo-sociologie, sciences politiques, et géo-biologie. La tâche est ardue, l’intégration épistémologique attendue est loin d’être facile ou même possible actuellement dans les sciences de référence, a fortiori, dans les disciplines scolaires au nom de l’évidence « des bonnes pratiques ».

  • 8 Commission conduite par Gro Harlem Brundtland, Premier ministre norvégien, qui deviendra directric (...)

28Les résultats des travaux développés dans le cadre de la recherche « Éducation au développement durable : appuis et obstacles », soutenue par l’Agence nationale de la recherche (ANR, E2DAO, 2008-2012) montrent qu’on est loin des attentes. Une série de polémiques est mise en évidence (Lange, 2014). L’objet « environnement » était mal défini, mais la centration sur le DD, dans le système éducatif français depuis quelques années, ne convainc pas davantage. La notion décrite dans le rapport Brundtland, dès 1987, comme « un développement qui répond aux besoins du présent sans compromettre la capacité des générations futures à répondre aux leurs8 », avec préservation de l’environnement et consommation prudente des ressources naturelles non renouvelables, semblait s’opposer au laisser-faire libéral. Radicalisée lors du sommet de la Terre, à Rio de Janeiro, en 1992, capturée par l’autorité économico-politique, elle s’impose désormais comme une série de prescriptions hégémoniques.

29Sous prétexte de rendre « durable » l’économie, on défendrait la croissance capitaliste verte, conçue selon des modalités consuméristes et productivistes de maximisation de profits mal partagés et destructeurs de l’environnement. Pour Brunei (2008), la notion est un leurre idéologique, « [...] nouvelle religion des pays développés » (ibid., p. 60). Pour doper le marché, exploiter la crise, « le développement durable ne remet nullement en cause les mécanismes de la société libérale qui s’est généralisée depuis la fin de la guerre froide » (ibid., p. 60-61). Le tournant libéral deviendra plus net dès la reprise de la notion par l’OMC, prônant la permanence d’un marché peu régulé. Le plan d’action pour le XXIe siècle (Agenda 21), adopté lors du Sommet de Rio, introduit dans les curricula de l’enseignement primaire, secondaire et supérieur, diffusé dans les entreprises et le monde associatif, servirait l’instrumentalisation financière et politique de la crise. L’ÉDD, corpus confus de prescriptions, ne peut plus être considérée comme une idéologie vertueuse censée tempérer les excès de la globalisation et pallier les effets des politiques productivistes. Elle devient emblématique des paradoxes de l’hyper-modernité, quand les mesures de protection (lutte contre le terrorisme ou autre) dérivent en processus de domination.

30L’enseignement scolaire et les formations non scolaires au DD visent moins les contenus ou l’éducation que l’inculcation de comportements appelés « gestes éco-citoyens ». Certains choix curriculaires actuels liés à l’ÉDD ont progressivement supprimé des pans entiers de programme, aux dépens des problématisations préalables à la co-construction critique de savoirs. Cette puissance d’endoctrinement invite à critiquer l’ÉDD, au nom de la finalité d’émancipation citoyenne. Les idéologies du libéralisme globalisé s’introduisent dans le domaine des formations dispensées, leurs contenus et la structure des politiques éducatives, pour produire la confusion hypermoderne.

31D’autres effets dans l’école ou l’université seraient-ils imputables au néolibéralisme ?

2. Déconstruire l’indifférenciation hyper-moderne et hyper-libérale de la valeur

32Depuis quelques décennies, professionnels, usagers, observateurs de l’école et de l’université constatent l’adaptation au marché néo-libéral. L’effritement des programmes institutionnels (Castel et Haroche, 2001), le désengagement de l’État (Dubet, 2002), l’exigence de rentabilisation des diplômes auraient des effets croisés sur l’éducation scolaire ou universitaire. Il importe de constater les faits avant d’engager la déconstruction avec les outils de l’anthropologie.

2.1. Repérer à l’aune des finalités la violence faite à l’éducation

33Pour repérer les traces de cette altération, nous interrogeons les mutations actuelles des institutions éducatives et universitaires au regard de leurs finalités comme conditions de possibilité de l’éducation. Trois finalités (savoirs, socialisation, émergence et émancipation de la personne) servent ici d’analyseur.

  • 9 « La stagnation voire la baisse du taux d’accès à partir de la fin des années 1990 est frappante, (...)

34Le souci d’égalité s’est accru au niveau du droit (pour les filles, les élèves en situation de handicap, ceux issus de la diversité, etc.), mais dans les faits, l’accès aux savoirs est limité par le retour des inégalités9. La baisse de la mixité sociale est due, entre autres, à l’élévation des frais d’inscription à l’université, à la difficulté d’obtenir des bourses doctorales, etc. L’injustice sociale est attribuable à l’accroissement de la compétition (Dubet, 2002). Limitation et regroupement d’offres de formation et d’enseignement, gel de postes, précarisation de personnels, réduction des budgets de la recherche, mise en concurrence des chercheurs autour d’appels d’offres de fonds, financement en lien avec la demande des entreprises, sont l’ordinaire de l’université depuis les réformes dites de modernisation et d’autonomie.

  • 10 « Le service public de l’enseignement supérieur est laïque et indépendant de toute emprise politiq (...)
  • 11 On peut ainsi, souligner la dérive du concept de « biodiversité » vers la notion économique de « s (...)

35L’omniprésence des critères managériaux remet en cause les principes de liberté de la recherche et constitue une menace pour la laïcité10. Les credo de l’économisme généralisé, présentant le capitalisme comme un horizon indépassable, exercent aujourd’hui une pression menaçante pour la laïcité, dans les médias comme dans les institutions éducatives. L’ordre économico-financier, à l’instar d’autres prosélytismes totalitaires, religieux ou politiques, étend exagérément ses normes monovalentes aux dépens de la diversité démocratique. On voit se perdre les distinctions du symbolique quand on constate l’écrasement des divers ordres de la valeur, dans la finance11. Divers champs de la pratique, jusqu’aux domaines de l’éducation, de la formation et de la recherche, sous l’emprise des impératifs gestionnaires, sont arraisonnés dans la fabrique du sujet libéral.

  • 12 « Quand l’université se trouvait en conflit avec les autorités ecclésiastique et laïque, la meille (...)

36Le mot d’ordre de compétitivité, la mise en concurrence des universités, des filières, des chercheurs et des étudiants, la perte des dimensions solidaires et relationnelles due à la promotion d’un individualisme rivalitaire altèrent gravement les valeurs de la recherche et brisent l’esprit de solidarité hérité du Moyen Âge. Dans l’ouvrage L’Évolution pédagogique en France (1999), qui reproduit un cours sur l’histoire de l’enseignement en France (depuis 1904-1905 jusqu’à la guerre), consacrant une première institutionnalisation de « la » science de l’éducation, Durkheim revient longuement sur les fondations. Seule une indéfectible tradition de solidarité avait pu garantir la naissance et le développement d’une université productrice de savoirs émancipateurs face aux pouvoirs dominateurs : « [...] voici maintenant qu’un nombreux personnel de maîtres et d’élèves se trouve désormais placé en dehors de l’atmosphère ecclésiastique [...] C’était seulement à condition de s’unir, de former des associations durables, assez puissantes pour imposer le respect qu’ils pouvaient arriver à se faire garantir par le pouvoir le droit d’exister » (Durkheim, 1999, p. 94-95). L’auteur insiste sur la tradition de résistance qui a permis naissance et développement de l’université12, il en appelle, dans un contexte de fondation de l’école de la République, à l’émancipation d’une institution universelle indépendante des contingences. Quand le processus de Bologne (Croché et Charlier, 2009), dans un monde globalisé, accroît la compétition généralisée pour un savoir rentable, nous sommes loin de l’esprit des origines de l’université.

37Décrochage, déliaison, touchent les jeunes, Castel (1995) a montré « l’effritement » du lien social et la « désaffiliation » liée à l’érosion des régulations sociales et économiques. Devant les politiques éducatives prônant la capitalisation de compétences flexibles au seul bénéfice de la compétitivité des entreprises, peu d’idéaux s’offrent à une jeunesse précarisée et vulnérabilisée. L’harmonisation des systèmes éducatifs et universitaires favorise moins la libre circulation des personnes que la mobilité des travailleurs.

38Le constat pessimiste sur les effets morbides de la dérégulation économique, sur le social et le psychisme, n’est pas neuf, les penseurs de l’éducation nous alertent depuis plus d’un siècle.

2.2. Déconstruire l’indifférenciation anomique de la dérégulation libérale

  • 13 « Nous insistons, à plusieurs reprises, [...] sur l’état d’anomie juridique et morale où se trouve (...)
  • 14 « C’est à cet état d’anomie que doivent être attribués [...] Les conflits sans cesse renaissants e (...)

39Durkheim, dès 1893, déconstruit les processus du libéralisme13, la montée en puissance de la concurrence prend la forme d’une guerre économique. La privation de limites et de bornes juridiques qu’il nomme « anomie14 » engendre des dominations pathogènes « c’est la loi du plus fort qui règne, et, latent ou aigu, l’état de guerre est nécessairement chronique » (ibid.) La crise des institutions culmine dans l’affolement des valeurs qui deviennent contreproductives. La dérégulation libérale pervertit les valeurs de liberté qu'elle revendique et menace dans un même mouvement : « En vain pour justifier cet état d’irréglementation, fait-on valoir qu’il valorise l’essor de la liberté individuelle. [...] Tout au contraire, la liberté juste, celle que la société a le devoir de faire respecter est elle-même le produit d’une réglementation. Je ne puis être libre que dans la mesure où autrui est empêché de mettre à profit la supériorité physique, économique ou autre dont il dispose pour asservir ma liberté... » (Durkheim, 1998, préface à la 2de éd., p. iii-iv).

40Quand les catastrophes climatiques, l’anticipation de la fin des ressources énergétiques connues ne suffisent plus à arrêter une croissance consumériste et productiviste maximisant les profits destructeurs, on doit constater l’aggravation du phénomène. Des accords de libre-échange font plier par des amendes colossales payées aux transnationales, les gouvernements ou les collectivités territoriales qui voulaient faire entrave au commerce. Sur le marché international, règles de protection et normes de précaution sont bradées, la santé des personnes et des populations est menacée. À la veille d’une dérégulation exponentielle (grand marché transatlantique), la crise écologique promet de s’aggraver.

41Face aux politiques contre-productives de la précarité et aux dictats qui prétendent affronter la crise de la dette par la régression sociale, éducative, universitaire, comment, dans la vie privée ou professionnelle où chacun est sommé de sortir de la passivité du consommateur, de la résignation impuissante, se situer dans une logique d’acteur responsable ? Alors que l’urgence d’un sursaut se fait pressante, chacun est médusé par la force d’assujettissement qui fait consentir, éberlué par le rétrécissement de la puissance d’agir individuelle et collective. Alors qu’il faudrait se prononcer sur les valeurs pour agir, la perte des distinctions conceptuelles et morales semble paralyser les acteurs.

42La déconstruction durkheimienne de l’indifférenciation anomique peut être prolongée par l’anthropologie mimétique, elle devrait aider à comprendre pour agir.

2.3. Déconstruire l’emballement mimético-concurrentiel de l’hyper-modernité

43Les valeurs cardinales que la modernité avait reçues en héritage (individu, égalité et liberté) seraient « devenues folles » et contre-productives. La liberté des plus puissants devient liberticide pour la majorité, l’égalité abstraite produit l’injustice, l’individualisme dégénère en « individu négatif » (« par excès » ou « par défaut », Castel et Haroche, 2001). Comment comprendre les processus qui défigurent les valeurs dans l’hyper-modernité ?

  • 15 « Imiter est naturel aux hommes, et se manifeste dès leur enfance (l’homme diffère des autres anim (...)
  • 16 « L’homme est incapable de désirer par lui seul, il faut que l’objet de son désir lui soit désigné (...)
  • 17 « Nous parlerons de médiation externe lorsque la distance est suffisante pour que les deux sphères (...)

44La modernité s’affole dans son allure et ses valeurs, elle se précipite tel un cheval emballé, dans la dérive hyper-moderne. Laissons les taons et les tarentes, au magasin des métaphores entomologistes de la folie où elles abondent, depuis la tragédie grecque ou la transe, pour recourir à l’explication rationnelle de la mimésis désirante. De nombreux travaux en sciences humaines, en philosophie, en économie, aujourd’hui, recourent à la théorie mimétique, inspirée par Girard ou par la relecture de Spinoza. L’hypothèse se précise. L’hyper-libéralisme, processus globalisé de dérégulation depuis l’économie jusqu’aux autres domaines, produirait des effets d’enfièvrement concurrentiels, indifférenciateurs et destructeurs, entre autres, des valeurs et critères de la pensée. Depuis Aristote est soulignée une mimesis prononcée chez l’homme, relation d’imitation que les humains établissent entre eux, rendant compte de l’extraordinaire puissance d’apprentissage de l’espèce, de son intelligence, de sa capacité à produire et transmettre la culture comme ensemble de systèmes symboliques15. Pour René Girard (1961), la mimesis n’est pas simplement comportementale, elle est désir. Si l’autre désigne le désirable en le désirant lui-même, un dérèglement des relations d’imitation génère alors la rivalité, avec un phénomène de doubles et sa déclinaison en perte des différences et en violences. L’ensemble dynamique de la mimesis désirante16 avec les transformations de la médiation externe vers la médiation interne lorsque les individus se rapprochent dans les statuts17, explique la crise des différences et la solution violente par l’expulsion du bouc émissaire (Girard, 1982).

  • 18 Le bouc émissaire, comme rite ancien, mais aussi en tant que processus psychosocial en cinq temps  (...)

45La théorie mimétique, soixante ans après les Formes élémentaires de la vie religieuse (Durkheim, 1991), éclaire la genèse sacrificielle de la culture déjà présente dans l’anthropologie du sacré française (ibid.) ou anglaise chez Hocart (2005). Dans ses diverses séquences, le processus du bouc émissaire18 montre le lien entre les différentes phases et faces de la violence. Il est d’autant plus efficace qu’il reste dans la méconnaissance. L’éviction de victimes, régulation violente de la violence indifférenciée pour ramener l’ordre, a été dévoilée progressivement par la tragédie grecque, le judéo-christianisme et d’autres formes textuelles. Du fait de critiques partielles, le bouc émissaire peut devenir endémique ou sériel : « plus la crise du système sacrificiel est radicale et plus les hommes sont tentés de multiplier les victimes afin d’aboutir, quand même, aux mêmes résultats » (Girard, 1978, p. 51). Le recours aux concepts mimétiques dévoile le processus dans l’économie et jusqu’aux instances supranationales.

2.4. Dévoilement de la valorisation mimétique dans l’échange

46Quand l’autre se rapproche, dans le statut et la place, vers la mimesis interne – « à compter du moment où les deux mondes coïncident ou même se chevauchent, il leur devient possible de désirer les mêmes objets ; les rivalités mimétiques sont inévitables » (Girard, 1961, p. 205) –, la compétition des doubles, depuis l’économie dérégulée, ravage le lien social. Sans la médiation des institutions, c’est l’escalade concurrentielle, le système s’emballe, multiplie les manifestations du bouc émissaire. Le processus perdure dans les institutions modernes sécularisées, sous des formes diverses, comme le harcèlement ou les plans sociaux.

  • 19 Des sommes considérables sont investies dans la publicité, pour faire des marques et des entrepris (...)
  • 20 « Si deux personnes se battent pour le même objet, ce dernier augmente de valeur aux yeux du tiers (...)

47L’aggravation du processus, par l’exaspération mimétique des rivaux, déclenche une furie sacrificielle contre l’objet et les partenaires, « le désir devient métaphysique quand la fièvre rivalitaire des doubles évacue l’objet du désir. » (ibid.) L’emballement mimétique de l’hyper-libéralisme financier, au stade avancé, devient destructeur des objets réels au profit de la « marque » comme entité « métaphysique19 » qu’encensent les compétiteurs du marché. Alors que l’échange international reposait largement sur une diversification manufacturée des produits, la globalisation concurrentielle résorbe la diversité des produits réels, fabriqués ailleurs à moindres frais, minimisés. Curieusement et paradoxalement, le mécanisme rivalitaire conduit à l’anéantissement programmé de l’objet20 : produits, puis travailleurs, travail, bien commun, tout sera littéralement sacrifié, au profit de l’affrontement sublimé des rivaux. La dérégulation libérale sous forme de processus économico-politiques totalitaires, attaque les biens réels, les consciences individuelles et le lien social : « Les aspects politiques et sociaux de ce redoutable phénomène ne se distinguent pas de ses aspects personnels et privés. Il y a totalitarisme lorsqu’on parvient, de désir en désir, à la mobilisation générale et permanente de l’être au service du néant » (Girard, 1961, p. 121).

48La théorie mimétique rend intelligible cette précipitation endiablée, logique de rétroaction amplificatrice en runaway (fuite en avant, emballement) avec épuisement des protagonistes. Le libéralisme, privé de limites, génère l’enfièvrement des doubles de la concurrence, le processus devenu fou détruit les biens, les personnes, les valeurs, jusqu’à la raison et la nature.

  • 21 Ce que fait admirablement la littérature, je renvoie au roman de Jean-Marie Le Clézio, publié dès (...)

49Il incombait aux économistes dans leur domaine de spécialité de déconstruire la valeur marchande omniprésente, comme effet et cause de la mimesis. Pour Orléan (2011), la crise économique serait la conséquence d’une conception défaillante. Les économies classiques (libérales ou marxistes) et néoclassiques penseraient la valeur comme substance (travail, utilité, rareté), hors de l’échange marchand. La vision substantialiste empêche de repérer, dans les interactions, la mimesis désirante dictant les prix. Les économistes classiques, Smith, Ricardo ou Marx, auraient fait du travail le fondement essentialiste de la valeur (Orléan, 2011, p. 22). Marx voit le travail sous la valeur marchande, il dévoile l’échange aliéné dans le rapport des hommes entre eux, dans la production capitaliste, mais pour ne pas avoir décelé la relation qui préside à l’échange commercial et à la consommation, il finit, lui aussi, par substantialiser la valeur travail. Pour Orléan (ibid., p. 44-56) les analyses du « fétichisme de la marchandise », dans le premier chapitre du Capital (Marx, 1985), méritaient d’être poussées plus loin. Marx repère l’inversion opérée par la production marchande, les acteurs sont réifiés, ils deviennent de pâles fantômes ou des choses, tandis que les marchandises sont comme des « êtres indépendants, doués de corps particuliers, en communication avec les hommes et entre eux » (ibid., p. 69). Mais pour n’être pas parvenu à dénoncer l’illusion fétichiste jusque dans l'échange marchand21, le philosophe aurait finalement accrédité la réification substantialiste de la marchandise. Orléan, à son tour, pointe l’antinomie marxiste : « ce travail qui modifie tout et se modifie constamment lui-même est en même temps pensé sous la catégorie de la substance/essence de ce qui subsiste inaltérable » (Castoriadis, 1978, p. 264 ; cité par Orléan, 2011, p. 49).

50Les auteurs néoclassiques comme Walras (1952) verraient l’utilité au fondement de la valeur. L’économie néo-classique, par la loi de l’offre et de la demande, par le credo de la régulation par le marché et la concurrence, prétendrait accéder au « juste prix des choses », donnant naissance aux développements très sophistiqués d’une économie mathématique (Orléan, 2011, p. 22). Le libéralisme refuse toute régulation, au nom de l’équilibre du marché, mais, dès lors que l’escalade enfiévrée d’une mimesis interne n’est ni vue ni comprise, la règle de « la concurrence non faussée », biaisée, attise l’affolement des prix, et devient contre-productive (Orléan, ibid., p. 84). Au lieu de contenir les prix, la concurrence provoque chez le sujet imitateur l’intensification de son propre désir relayé par la publicité, les médias, les modes, dans un monde globalisé, où l’augmentation des prix se déchaîne. La mécanique endiablée, conjugue la violence sacrificielle à celle de la dette (Mauss) comme don et contre-don agonistique, réclamant, à l’instar des dieux archaïques, son lot de victimes. Ces deux courants ont vu dans la valeur : « L’effet d’une substance ou qualité que les biens marchands posséderaient en propre. [...] L’hypothèse substantielle tend à “naturaliser” les rapports économiques. Elle accorde la primauté aux objets, elle construit une “économie des grandeurs” au détriment d’une “économie des relations”. [...] Y remédier passe nécessairement par une ‘refondation’ conceptuelle » (Orléan, 2011, p. 22-23). L’auteur invite à partager des modèles avec d’autres sciences pour déconstruire.

  • 22 « Dans la vie économique qui constitue la partie la plus importante de la vie sociale moderne tout (...)

51La théorie du marché libéral fait l’hypothèse d’un individu supposé maître de ses désirs pour des objets qui auraient une utilité en soi. Or cet individu prétendument souverain et autonome, qui dénie l’action de l’autre sur son désir, est pur « mensonge romantique » selon Girard, (1961). La théorie mimétique voit, dans la relation dyadique objectale du sujet à un objet marchand de valeur intrinsèque22, une erreur épistémologique. Elle permet d’en sortir, en dévoilant la relation triangulaire à la fois intersubjective et objectale, du désir rivalitaire entourant l’échange des marchandises (Orléan, 2011). Dès lors, la valeur n’est plus fondée dans les choses en soi, elle fluctue, incertaine, dépendante des points de vue intersubjectifs s’imitant et s’affrontant. Elle se polarise sur la monnaie, comme liquidité, équivalent universel qui condense et capte les désirs. Loin de l’image pieuse d’une concurrence non faussée censée assainir et réguler providentiellement le marché, on spécule à mort sur des monnaies. Leur préalable dématérialisation, gagnant ensuite toute la finance, a déchaîné les guerres concurrentielles, déployant l’affolement des prix dans la mimesis interne pour faire basculer l’ensemble du système des valeurs.

  • 23 « Ce qui fonde l’effort, le vouloir, l’appétit, le désir, ce n’est pas qu’on ait jugé qu’une chose (...)
  • 24 « Relativement au désir, c’est l’émulation, laquelle n’est donc que le désir d’une chose produit e (...)

52Si Orléan et d’autres économistes (Lordon, 2010) s’inspirent de Girard, ils œuvrent au développement d’une économie spinoziste. Pour Spinoza aussi, le désir fait la valeur désirable et non l’inverse23. La valeur, ni substance ni propriété intrinsèque aux choses, là encore, est fixée par le désir imité selon l’autre24. Lordon analyse la production dans l’entreprise, mais aussi la consommation, à travers le concept de conatus, défini par Spinoza dans L’Éthique comme appétit et volonté d’exister, selon un processus de désir mimétique unifié. « Désir sans objet, le conatus trouve ses objets dans le monde social. Il les trouve principalement dans le spectacle des autres élans conatifs [...] passage du désir d’un objet à un autre [...] Le mimétisme des affects en est le producteur élémentaire » (Spinoza, L’Éthique, III, p. 15 ; cité par Lordon, 2010, p. 102). Sa critique est radicale, les influences interpersonnelles rendent compte de la subordination des salariés investis par le désir du maître. « Parce qu'elle veut l’identification totale des enrôlés à ses propres fins comme condition de la captation totale de leur puissance d’agir, l’entreprise néolibérale prend les individus » (ibid., p. 107). Travail et consommation, vecteurs de la fabrique du sujet néolibéral, école, formation, coaching, participeraient à l’utopie totalitaire néo-libérale : refaçonner intégralement les identités (ibid., p. 109-141). Après la déconstruction mimétique de la valeur économique, ces économistes estiment que « la rupture épistémologique de la discipline économie, souhaitable en soi, n’est plus justifiable dès lors que l’économie ne contribue plus au bien commun » (Orléan, 2011, p. 24). Il est temps, selon eux, de se tourner vers d’autres paradigmes « la référence à Durkheim y jouera un grand rôle » (Orléan, ibid., p. 209).

3. Refonder la valeur pour sortir de l’indifférenciation

53En quoi les pistes de Durkheim aujourd’hui seraient-elles susceptibles de contribuer à la réflexion sur une refondation des valeurs ? La réflexion sur le sens et la fonction de la valeur traverse l’œuvre de l’auteur, jalonne son itinéraire dès les premières publications de 1890, jusqu’aux écrits des derniers mois, en 1917. Elle accompagne le cheminement épistémique, depuis « la » science de l’éducation, à la sociologie, à l’anthropologie, toujours en dialogue avec la communauté philosophique, surtout les kantiens, et toujours en lien avec l’éducation.

3.1. Durkheim et la question des valeurs

54Célestin Bouglé a rassemblé en 1924, trois essais, sous le titre Sociologie et philosophie (Durkheim, 2014). Il précise, dans la préface, l’importance majeure de la question pour l’auteur : « Depuis la Division du travail social jusqu’aux Formes élémentaires de la vie religieuse, en passant par le Suicide, sa préoccupation maîtresse demeure de faire comprendre l’essence de la moralité, le rôle qu'elle joue dans les sociétés. » (p. xlviii). Certains de ces aspects sont encore des enjeux clés dans les débats modernes. Les traits distinctifs du fait moral, pour l’auteur, seraient doubles : obligation et désirabilité (ibid., p. 42). Le défi est loin d’être anodin, les valeurs sont issues du sacré « pour faire entrevoir comment la notion de fait moral peut présenter ces deux aspects en partie contradictoires, on la rapprochera de la notion de sacré qui présente la même dualité » (ibid., p. 43).

55La genèse anthropologique, souvent chez Durkheim, permet de comprendre la fonction. L’auteur avait fait la découverte étonnée de l’ambivalence du sacré : réalité numineuse protectrice et menace maléfique à la fois pouvant détruire le groupe. Dans les sociétés traditionnelles, les piliers du système sacrificiel (mythes, rites, interdits) limitent le désir rivalitaire et le contiennent dans ses conséquences destructrices. Les rites cérémoniels sont le ciment qui rassemble, les interdits, les barrières qui séparent, les mythes instaurent sens et consensus. Avec la sécularisation et le déclin des médiations institutionnelles, dans la société en mal de limites sans l’entrave des régulations nécessaires, comment et où trouver des instances susceptibles de jouer un rôle protecteur ? Les systèmes symboliques issus du religieux, le droit, le juridique, le politique, peuvent contraindre et réguler, mais leurs instances restent souvent impuissantes pour canaliser la montée des désirs, l’argent, etc. Les valeurs par la figure d’obligation (prescriptive et proscriptive) peuvent servir de substitut aux interdits archaïques, et par leur figure de désirabilité, elles pallient les besoins d’union et d’adhésion autrefois assumés par les rites et les mythes. Pour jouer leur rôle majeur, les valeurs doivent être refondées, mais la tâche sera-t-elle aussi facile que l’imagine Orléan ? :» [...] une fois rejetée l’hypothèse de la valeur substance, il est possible d’élaborer un modèle général d’intelligibilité des valeurs qui englobe également l’activité économique » (Orléan, 2011, p. 208). La perte des fondements traditionnels dans l’essence/substance est surmontable pour Durkheim, car si la valeur n’est pas une propriété substantielle, elle n’est pas pour autant simple opinion subjective. L’auteur est dénué de tout relativisme, si la valeur est construite par les hommes entre eux, ni substrat, ni apriorisme spiritualiste, ni idéal hypostasié ; relative, elle n’en reste pas moins universelle et transcendante.

56Les idées et les valeurs sont, des créations mimétiques, des réalités symboliques, engendrées « sui generis » par la dynamique relationnelle, dans les « moments d’effervescence » (ibid., p. 109) du sacré où elles sont « périodiquement revivifiées » (ibid., p. 110). Puissances normatives universelles, pour autant jamais substantialisées, hors de portée immédiate, elles changent lentement et demeurent des repères critiques pour la formation et l’action du citoyen et de la personne. Dans la sociologie des profondeurs de l’auteur, cette source symbolique « est la créatrice et la dépositaire de tous ces biens de la civilisation auxquels nous sommes attachés de toutes les forces de notre âme » (ibid.)

57L’intérêt de cette conception consiste dans l’externalité des valeurs comme fait idéal, mais réel construit par la conscience collective. Construites, dans l’engendrement sui generis du symbolique. Les économistes attirent l’attention sur l’aspect apaisant de la mimesis ou médiation externe. Les valeurs et les systèmes symboliques restent soustraits aux médiations internes d’une mimesis enfiévrée, loin des relativismes subjectifs rivaux. « En effet, le jugement social est objectif par rapport aux jugements individuels ; l’échelle des valeurs se trouve ainsi soustraite aux appréciations subjectives et variables des individus ; ceux-ci trouvent en dehors d’eux une classification tout établie, qui n’est pas leur œuvre » (Durkheim, 2014, p. 99-100).

58En outre, les valeurs portent en elles la différenciation structurante des ordres du symbolique, pluriels et pourtant unifiés : « certes il y a des types différents de valeurs, mais ce sont des espèces d’un même genre » (ibid., p. 107). On peut penser ensemble les différentes valeurs à partir de leurs caractéristiques communes : « les principaux phénomènes sociaux, religion, morale, droit, économie, esthétique, ne sont autre chose que des systèmes de valeurs partant des idéaux » (ibid., p. 114). La pluralité est structurante : « Il existe des types différents de valeur. Autre chose est la valeur économique, autre chose, les valeurs morales, religieuses, esthétiques, spéculatives. Les tentatives si souvent faites en vue de réduire les unes aux autres les idées de bien, de beau, de vrai et d’utile sont toujours restées vaines » (ibid., p. 100). C’est dans cette spécificité des valeurs et des ordres du symbolique, toujours à recomposer, que réside la clé de l’humanisation ou de la déshumanisation. Durkheim, alors en effet, offre des pistes sérieuses pour élaborer un modèle général d’intelligibilité, une refondation symbolique des valeurs.

3.2. Quelle anthropologie philosophique de l’éducation pour refonder les valeurs ?

59Devant la dé-symbolisation, la monovalence marchande, penser l’éducation et la formation c’est d’abord refonder la valeur dans la pluralité des différences structurantes. Notre époque souligne à juste titre les dommages subis dans la biosphère avec la perte de la biodiversité, mais l’éradication dans la noosphère de la diversité du symbolique et des valeurs comme biens culturels universels, compromet tout autant l’humanisation. Dès lors, l’éducation, par définition, devient l’instance de résistance à cet appauvrissement cognitif et symbolique. Il semble urgent de penser, au sens fort du terme, l’éducation à et par cette diversité des systèmes symboliques qui composent la culture et de contribuer à élaborer des pistes éducatives pour permettre une différenciation des valeurs et des ordres du symbolique, au sein d’une philosophie de l’éducation.

60Les pistes consistent à refonder les valeurs comme catégories du symbolique. Le philosophe Ernst Cassirer a travaillé sans relâche de 1899 à 1945, à la nécessité d’une puissante théorie de la culture qui permettrait de discerner avec souplesse les formes du symbolique. L’auteur (Cassirer, 1991) brosse le vaste panorama d’une anthropologie générale des formes symboliques et textuelles de la culture, il y voit les composantes de l’esprit et de la culture que le nazisme avait voulu détruire par ses confusions sacrificielles. Héritier de Kant, il la situe dans le cadre d’une philosophie a priori et transcendantale, ligne actuellement poursuivie par la philosophie du texte de Francis Jacques (2002). Si nous voulons ancrer ce projet au cœur d’une pensée de l’éducation, pour donner corps à la refondation des valeurs depuis l’éducation, il faudra, comme Durkheim, reprendre le fécond dialogue sans fin entre la philosophie et les sciences sociales.

Conclusion

61Nous avons repéré l’indifférenciation des valeurs, caractéristique de l’hyper-modernité quand le marché libéral, monté de manière exponentielle en hyper-libéralisme, envahit tous les domaines de la pratique et de la pensée. L’amalgame est manifeste dans les usages populaires, et dans les discours idéologiques dominants. Derrière la valeur éducative revendiquée par l’ÉDD, comme corpus de prescriptions pour une économie vertueuse censée tempérer les excès de la mondialisation, nous avons découvert l’idéologie néolibérale prônée par l’OMC.

62Une fois cernées, cette dé-différenciation des domaines du symbolique et leur dilution dans l’ordre marchand, nous avons souhaité en comprendre et en déconstruire les processus. L’anthropologie philosophique de l’éducation, à travers les finalités comme conditions de possibilité, a permis de repérer la violence faite par l’hyper-libéralisme aux institutions éducatives et universitaires. L’approche anthropologique a permis de déconstruire l’indifférenciation anomique, comme mutation anthropologique aux effets psychiques et sociaux provoqués par la dérégulation libérale. C’est la grande leçon de Durkheim, de l’anthropologie du sacré et du symbolique, que d’avoir repéré cette menace d’éradication de la diversité symbolique exercée par le libéralisme dans ses formes pathogènes. Grâce aux outils de la théorie mimétique, on a pu comprendre l’indifférenciation de crise comme processus d’emballement d’une mimesis interne concurrentielle.

63Aidés par les économistes qui recourent à la théorie mimétique, nous avons pu déconstruire l’individualisme libéral et la valeur substance, dévoiler la confusion des valeurs avec leur polarisation illusoire sur une monnaie dépourvue de fondement autre que libidinal. Nous avons montré la contre-productivité des dogmes de l’individualisme libéral. Devant les dégâts cognitifs et relationnels infligés aux subjectivités et à la socialisation par l’amalgame des valeurs et des domaines, en ces temps de montée aux extrêmes politiques et géopolitiques, les sciences humaines et la philosophie sont appelées à un travail de refondation.

64À partir du constat sur la disparition des fondements substantialistes de la valeur contaminant depuis l’économique les autres domaines de la pratique et les autres ordres de la valeur, nous avons pu engager des pistes de réflexion pour la refondation des valeurs dans une médiation externe. Il importe maintenant, dans le dialogue créateur entre les sciences humaines et la philosophie, au sein des sciences de l’éducation, d’examiner comment une philosophie des systèmes symboliques, a priori ou sui generis, peut différencier sans cloisonner les ordres du symbolique, pour la connaissance et la pratique...

Notes

1 Attribuée à la disparition des régulations institutionnelles, à l’éclatement des limites temporelles, spatiales, morales, économiques, à l’accélération des échanges dans la logique marchande excluant ceux qui ne parviennent plus à suivre le rythme de ses exigences (Aubert, 2004 ; Lipovetsky et Charles, 2004). Repérage de mutations anthropologiques de la subjectivité provoquées par les évolutions politico-économico-sociales, déjà bien anticipé par Émile Durkheim (1998) ou Norbert Elias (1991).

2 « L’homme ne peut devenir homme que par l’éducation » (Kant, 1993).

3 Home, film documentaire écrit et réalisé par Yann-Arthus Bertrand (2009), produit par Luc Besson, montre les destructions subies par la planète.

4 « Le débat a été arrêté autoritairement, la position de la jeune fille devenant délicate et l’exercice risquant de déraper » (ibid., p. 105).

5 Pour Hans Jonas (1990), promoteur de l’éthique de la responsabilité, la crainte des catastrophes à venir devait être bonne conseillère.

6 Les propos des jeunes gens deviendront plus cohérents, créatifs et solidaires, grâce aux apports scientifiques et à l’appropriation des règles du débat.

7 « L’anéantissement est présenté comme une conséquence de l’impudence des riches, ceux qui dépensent sans compter devront rendre des comptes, ceux qui prétendaient maîtriser la nature, seront balayés, le fléau de l’apocalypse prend la forme de la grippe qui va ainsi frapper de façon sélective. [...] Le soubassement de cette vision réside dans les notions de [...] sacrifice archaïque très présentes et peu élaborées ici [...] » (Martinez et Chamboredon, 2014, p. 103).

8 Commission conduite par Gro Harlem Brundtland, Premier ministre norvégien, qui deviendra directrice de l’Organisation mondiale de la santé (OMS) en 2003, donnant publicité à ces notions.

9 « La stagnation voire la baisse du taux d’accès à partir de la fin des années 1990 est frappante, y compris pour les milieux défavorisés qui ne rattrapent pas les enfants des autres milieux » (Ministère de l’Éducation nationale, 2013).

10 « Le service public de l’enseignement supérieur est laïque et indépendant de toute emprise politique, économique, religieuse ou idéologique [...] Il doit garantir à l’enseignement et à la recherche leurs possibilités de libre développement scientifique, créateur et critique » (art. 1. 141-6 du Code de l’éducation).

11 On peut ainsi, souligner la dérive du concept de « biodiversité » vers la notion économique de « services rendus par les écosystèmes » – ces derniers étant évidemment mesurables, monétisables et marchandisés (par le coût de leur restauration – mesure « ex post », comme disent les économistes).

12 « Quand l’université se trouvait en conflit avec les autorités ecclésiastique et laïque, la meilleure arme dont elle disposait pour avoir raison de ses adversaires, c’était la grève. Elle suspendait ses leçons, et se transportait ailleurs ou se dispersait » (Durkheim, 1999, p. 105)

13 « Nous insistons, à plusieurs reprises, [...] sur l’état d’anomie juridique et morale où se trouve actuellement la vie économique. [...] Les actes les plus blâmables sont si souvent absous par le succès que la limite entre ce qui est permis et ce qui est prohibé, ce qui est juste et ce qui ne l’est pas, n’a plus rien de fixe, mais paraît pouvoir être déplacée presque arbitrairement... » (Durkheim, 1998, préface à la 2de éd., p. iii).

14 « C’est à cet état d’anomie que doivent être attribués [...] Les conflits sans cesse renaissants et les désordres de toutes sortes dont le monde économique nous donne le triste spectacle. Car, comme rien ne contient les forces en présence et ne leur assigne des bornes qu’elles soient tenues de respecter, elles tendent à se développer sans termes et viennent se heurter les unes contre les autres pour se refouler et se réduire mutuellement. Sans doute les plus intenses parviennent bien à écraser les plus faibles ou à se les subordonner » (ibid.)

15 « Imiter est naturel aux hommes, et se manifeste dès leur enfance (l’homme diffère des autres animaux en ce qu’il est très apte à l’imitation – mimêtikôtaton – et c’est au moyen de celle-ci qu’il acquiert ses premières connaissances) et, en second lieu, tous les hommes prennent plaisir aux imitations » (Aristote, Poétique, 48b 5).

16 « L’homme est incapable de désirer par lui seul, il faut que l’objet de son désir lui soit désigné par un tiers, cette médiation mimétique peut-être “externe” avec une bonne distance, elle peut se rapprocher et devenir “interne” rivalitaire et indifférenciatrice » (Girard, 1961, p. 12).

17 « Nous parlerons de médiation externe lorsque la distance est suffisante pour que les deux sphères de possibles dont le médiateur et le sujet occupent chacun le centre ne soient pas en contact. Nous parlerons de médiation interne lorsque cette même distance est assez réduite pour que les deux sphères pénètrent plus ou moins profondément l’une dans l’autre » (ibid.)

18 Le bouc émissaire, comme rite ancien, mais aussi en tant que processus psychosocial en cinq temps : 1) la crise mimétique surgit avec indifférenciation ; 2) le rassemblement de tous se fait contre une victime choisie selon certains traits particuliers ; 3) l’imaginaire persécuteur invente des accusations pour l’éviction de la victime ; 4) de la victime jaillissent les règles culturelles, du désordre jaillit l’ordre ; 5) la victime qui était chargée de tous les maux est alors positivée, voire sanctifiée.

19 Des sommes considérables sont investies dans la publicité, pour faire des marques et des entreprises des entités magnifiées, porteuses de sens, et ce au dépens de la fabrication des objets réels et des travailleurs.

20 « Si deux personnes se battent pour le même objet, ce dernier augmente de valeur aux yeux du tiers [...] Lorsque l’attrait mimétique du rival grandit, l’objet du conflit tend peu à peu à disparaître : il est déchiré, déchiqueté, détruit, dans la bagarre de tous les rivaux » (Girard, 2004, p. 27).

21 Ce que fait admirablement la littérature, je renvoie au roman de Jean-Marie Le Clézio, publié dès 1973, Géants, chez Gallimard. Dans Hyperpolis, l’hypermarché aux confins du monde, les personnes ne sont plus qu’ombres exsangues face aux marchandises vivantes et convoitées. Je remercie Alain Trouvé d’avoir attiré mon attention sur cette œuvre puissante.

22 « Dans la vie économique qui constitue la partie la plus importante de la vie sociale moderne toute relation authentique avec l’aspect qualitatif des objets et des êtres tend à disparaître aussi bien des relations des hommes et des choses que des relations interhumaines pour être remplacée par une relation médiatisée et dégradée : la relation avec les valeurs d’échange purement quantitatives. Toutes les idoles particulières se résument et se dépassent dans l’idole suprême du monde capitaliste » (Girard, 1961, p. 185).

23 « Ce qui fonde l’effort, le vouloir, l’appétit, le désir, ce n’est pas qu’on ait jugé qu’une chose est bonne ; mais, au contraire, on juge qu’une chose est bonne par cela même qu’on y tend par l’effort, le vouloir, l’appétit le désir » (Spinoza, L’Éthique, Émile Saisset trad., http://www.spinozaetnous.org/ethiq/ethiq3.htm).

24 « Relativement au désir, c’est l’émulation, laquelle n’est donc que le désir d’une chose produit en nous, parce que nous nous représentons nos semblables animés du même désir » (ibid.)

Auteur

Université de Rouen, Centre interdisciplinaire de recherches sur les valeurs, les idées, les identités et les compétences en éducation et en formation (CIVIIC).

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2015

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

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