URL originale : https://books.openedition.org/purh/1438
Culte de saint Denis et identité parisienne aux XVIe-XVIIe siècles
p. 143-165
Texte intégral
1Tout le monde s’accorde à considérer saint Denis comme le premier évêque de Paris. Mais durant la première modernité, la plupart le croit athénien, converti par Paul sur l’Aréopage, devenu ensuite évêque d’Athènes, puis envoyé par le pape Clément en Gaule où il fonde l’Église de Paris avant de mourir, plus que centenaire, décapité à Montmartre avec ses compagnons Éleuthère et Rustique, et inhumé à Saint-Denis. En dépit des soupçons d’Érasme, il faut attendre le milieu du XVIIe siècle pour que soit vraiment dissocié le Denys Aréopagite des Actes des apôtres et le protoévêque parisien. Par ailleurs, malgré les critiques émises par Valla, Grocyn et Érasme sur l’attribution du corpus dionysien à l’Aréopagite, critique reprise par les protestants Luther et Calvin mais aussi par des catholiques comme Robert Ceneau, Papire Masson ou Pierre Charron, l’on tient l’évêque de Paris pour l’auteur d’un des plus anciens corpus de textes chrétiens. Cette union des trois Denis en un fait sa force symbolique en permettant de charger de sens son incertaine biographie.
2Le culte de saint Denis n’est pas exclusivement parisien. Ainsi les moines de Saint-Emmeran de Rastibonne prétendent détenir ses reliques, ce que ne dément pas l’allemand Jean Eck1, mais ce que récusent tous les Français, fussent-ils protestants comme Jacques Esprinchard, bourgeois rochelais, ami de Scaliger. L’inventaire des toponymes, plus encore celui des dédicaces d’église, montre que le culte de saint Denis est plutôt répandu dans le Bassin parisien et en Normandie, c’est-à-dire dans et aux confins du vieux domaine capétien. Ce périmètre cultuel est dans la proximité des reliques conservées à l’abbaye Saint-Denis et non loin des lieux sacrés où se perpétue la mémoire du saint. Du reste une simple étude de l’onomastique parisienne montre que le prénom, rare partout, est néanmoins légèrement plus fréquent à Paris2.
3Dès lors il faut se demander quels liens peuvent unir durant la première modernité la ville de Paris et le saint. Denis constitue-t-il le noyau sacré d’une religion civique parisienne, si tant est que ce concept de religion civique, pertinent pour les communes italiennes, ou pour certaines villes de France comme Marseille, Poitiers, Limoges – mais non pour Angers ou Tours – soit adapté à Paris ? Mais en partie capturée par le roi, la sainteté dionysienne est disputée, convoitée et donc difficilement réductible à la religion civique parisienne. Le saint contribue néanmoins à établir l’identité catholique de Paris, nouvelle Jérusalem, et plus encore à étayer son identité de capitale.
Saint Denis ou l’impossible saint civique
4Selon la définition proposée par André Vauchez, la religion civique consiste en « l’appropriation de valeurs inhérentes à la vie religieuse par des pouvoirs urbains à des fins de légitimation, de célébration et de salut public »3. Il s’agit d’assurer la protection et le salut collectif de la ville, ainsi que la cohésion sociale dans un unanimisme chrétien, et ce, en vénérant la Vierge, un ange ou un saint dont l’histoire est étroitement liée à la ville. Cela implique que les autorités municipales aient sinon la possession de reliques, du moins droit de regard sur elles.
5À Paris, le livre récent de Moshe Sluhowsky vient de montrer combien la religion civique parisienne s’organisait autour de sainte Geneviève, du moins jusqu’au milieu du XVIIe siècle lorsque son culte est complètement capturé au profit de la protection de la famille royale, les grandes processions demandées par la ville laissant alors place à des descentes, c’est à dire à l’exposition sans déambulation de la châsse, ordonnées par le souverain4. Mais avant cette mutation des formes et des finalités de la dévotion génovéfaine, les grandes processions sont l’occasion d’associer et de mettre en scène ostensiblement tous les corps de la ville. Partant de Notre-Dame avec les reliques de saint Marcel, ils vont chercher les reliques de la sainte à l’abbaye. Là, le corps de ville laisse des otages puis assure militairement la protection des reliques durant toute la procession. Les porteurs de la châsse, érigés en confrérie depuis le début du XVe sont des laïcs après 1524. Recrutant initialement dans le voisinage de l’abbaye, la confrérie s’ouvre dès le deuxième XVIe siècle aux notables de toute la ville, quel que soit leur quartier. En être membre implique de payer un droit d’entrée de plus en plus élevé (5 sous au XVe siècle, 600 lt au XVIIIe), procure des privilèges et symbolise l’appartenance à la sanior pars de la société parisienne. Le culte de sainte Geneviève a une forte dimension identitaire et civique.
6Le culte de saint Denis ne peut jouer le même rôle. Notons tout d’abord que si Limoges possède les clés de la châsse de saint Martial, la ville de Paris ne possède même pas de relique de son premier évêque. En 1410, le chapitre de la cathédrale a bien prétendu détenir les reliques de Denis, mais après un grand procès, le Parlement a considéré que Notre-Dame avait certes des reliques d’un saint Denis, mais du Corinthien, non de l’Aréopagite. Les armoiries parisiennes n’évoquent que discrètement le saint à travers la couleur rouge du sang du martyre. Certes, la grande confrérie des prêtres et bourgeois de la capitale fondée au XIIe ou au début du XIIIe siècle associe quelques bourgeois et prêtres de la confrérie de Saint-Denis et se veut, encore au XVIIe siècle, une fondation dionysienne. Le saint est ainsi mythiquement associé à ce désir de « faire corps » décrit par Catherine Vincent, désir qui motive à la fois la confrérie et l’identité communale. Mais la grande confrérie des bourgeois s’ouvre numériquement au XVIe siècle, c’est à dire socialement. Les rois, sauf Louis XIV après la Fronde, n’y adhèrent plus et les officiers s’en écartent donc5. Bref la notabilité qui s’infiltre dans la confrérie des porteurs de la châsse de Sainte Geneviève délaisse celle qui se veut et se croit pourtant fondée par saint Denis.
7Plusieurs raisons expliquent que les Parisiens n’aient pas fait aux XVIe et XVIIe siècles de saint Denis le patron de la ville et leur protecteur, bref l’un des éléments essentiels d’un sanctoral communautaire et pluriel comme l’a bien montré Jean-Michel Sallmann pour l’Italie méridionale. Certains historiens ont tout d’abord évoqué le déclin même de ce concept au profit d’une mythologie enracinant dans un passé pré-chrétien, souvent troyen, les origines des villes. De fait au XVIe siècle, à Paris comme ailleurs, les entrées royales délaissent les motifs religieux au profit des thèmes mythologiques. Volonté de sécularisation et d’autonomisation des pouvoirs vis-à-vis d’un langage et d’une histoire sacrée, trop étroitement empruntés au langage des clercs ou simple mode esthétique ? On n’en discutera pas ici. Mais de fait, la dernière entrée royale parisienne à présenter un mystère autour de saint Denis est celle d’Henri VI en 14316. De plus, la destruction, pour des raisons d’urbanisme de la vieille enceinte de Philippe Auguste sur la rive droite entraîne celle de la vieille porte Saint-Denis où figurait le saint et où passent les entrées. Dans l’hypothèse envisagée d’un remplacement de la religion civique par une mythologie civique, le culte des saints céderait la place au mythe des origines grecques pour mieux établir l’identité de la ville, en un temps où les hiérarchies urbaines ne se mesurent pas seulement par l’accumulation de pouvoirs, d’argent et d’hommes mais aussi par l’antiquité de leur établissement.
8Or saint Denis peut parfaitement répondre à cette attente et étayer la translatio studii en faveur de Paris, si attendue au XVIe siècle, où Rome n’est plus dans Rome comme proclame Du Bellay et où Paris, avec le collège des lecteurs royaux, l’imprimerie et ses écoles prétend rénover les belles-lettres7. Préfaçant en 1499 la publication des œuvres de Denys dans la traduction latine de Traversari, Lefèvre d’Étaples conclut que saint Denis annonce la filiation Athènes-Paris8. Jean Raulin, le réformateur des cloîtres parisiens du début du XVIe ne dit pas autre chose dans son sermon sur saint Denis9. L’Aréopagite nourrit pleinement le philhellénisme gaulois du XVIe siècle qui est en partie de l’anti-romanisme. La figure du saint tout autant que la mythologie peut ainsi pleinement légitimer la nouvelle Athènes. Malgré cet atout, Denis n’est pas au cœur de la religion civique. Peut-être est-il trop universel pour incarner une identité locale ?
9Surtout, c’est déjà le saint du roi, le protecteur de la famille royale, de la couronne – déposée après le sacre à Saint-Denis non loin des reliques – et du royaume. Il est le « patron de la France » pour le Rochelois Esprinchard, le « Dieu tutélaire de la France » pour l’Anglais Coryate. Lorsque le royaume est menacé de l’extérieur ou lorsque le roi est malade, le souverain demande l’exposition permanente des corps saints. Et il procède en personne à leur remise en place. Dans les deux cérémonies, qui ont lieu en 1482, 1495, 1509, 1516, 1526, 1536, 1543, 1552, 1554, la procession n’a pas lieu à Paris mais dans l’abbaye de Saint-Denis. Dans cette cérémonie certes statique mais néanmoins très hiérarchisée, comme l’attestent les multiples incidents protocolaires, le corps de ville n’est guère mis en valeur10. C’est le souverain, la Cour et les cours souveraines ainsi que le puissant chapitre monastique, « le chapelain des rois », qui s’affichent auprès des reliques de celui que les brochures mises à disposition des pèlerins et curieux à partir des années 1640 qualifient « d’apôtre de France » et de « patron de la ville et abbaye de son nom »11.
10Toutefois, le lien avec Paris est renforcé en 1568. Pour la première fois depuis le XVe siècle, les reliques de saint Denis sont promenées dans Paris, à la suite de la victoire remportée par les troupes royales en septembre 1567 contre les huguenots qui s’étaient emparés de l’abbaye après la surprise de Meaux. Pour la première fois aussi, le saint est explicitement invoqué contre une menace intérieure, l’hérésie. Mais force est de reconnaître que si le corpus dionysien a été largement utilisé dans la controverse anti-protestant, le corps du saint n’a guère été invoqué par la monarchie contre les huguenots. Les reliques sont trop liées à une monarchie qui aspire à être au dessus des confessions. A l’issue du siècle, la dévotion royale à saint Denis en l’abbaye du même nom persiste comme l’atteste la conversion d’Henri IV et le projet de sacre à l’abbaye. Mais les formes de cette dévotion régalienne évoluent. Le phénomène processionnel est délaissé et la dévotion se féminise, en devenant plutôt le fait des reines que des rois.
11Surtout, l’abbaye devient progressivement un haut lieu d’une religion royale où se mêlent regalia, reliques des martyrs et restes non seulement des rois mais aussi de tout le sang de France. Dès la seconde moitié du XVIe siècle, Saint-Denis est l’un des lieux emblématiques d’une religion et d’une liturgie royales12. Nouvelle Arthémise, la femme de Mausole chantée par Nicolas Houel, Catherine de Médicis y fait édifier la chapelle des Valois, à l’extérieur du chœur13. Les Bourbons réinvestissent celui-ci, les corps étant déposés dans un caveau provisoire en attendant la construction d’une chapelle. Le 15 septembre 1665 Colbert accompagne en personne le chevalier du Bernin à l’abbaye pour qu’il aménage une nécropole des Bourbons rassemblant les principales figures de la lignée depuis saint Louis14. Elle ne sera jamais bâtie mais il est clair que la proximité des reliques et des corps princiers, tend à mêler la dévotion au saint avec celle due au roi, voir à l’occulter, malgré les efforts accomplis par les moines pour valoriser le saint et exploiter son culte à la faveur de cette proximité royale. Patron du roi, de l’abbaye et de la ville qui porte son nom, le premier évêque de Paris est déjà trop approprié et trop sollicité pour être le principal saint patron de Paris.
12Mais lors des tensions entre Paris et le roi, la capitale essaye, en vain, de promouvoir Denis à ce rang, à seule fin de priver le souverain mais aussi l’abbaye et la ville qui portent le même nom de cet appui. La métropole affirme ainsi son rôle en captant un maximum de sacralité au détriment du roi, de l’abbaye et de la petite ville de Saint-Denis selon un procédé assez comparable à celui qui voit la ville de Naples incorporer parmi ses saints patrons, ceux des villes secondaires du royaume de Naples. Mais Paris rencontre la résistance du roi et surtout de l’abbaye royale, nullement prête à se laisser dépouiller d’un saint et d’un trésor aussi emblématiques. Après l’assassinat des Guise en décembre 1588, la ville de Paris se saisit contre l’avis des moines du trésor15. En janvier 1589, les seize interdisent l’inhumation de Catherine de Médicis puis en août celle d’Henri III à l’abbaye16. Il s’agit de neutraliser un foyer symbolique du pouvoir royal. Pire encore, le 20 juin 1589 les reliques de saint Denis ont été portées en procession pour protéger la ville du siège entrepris par Henri III et Navarre17. Tout se passe comme si la ville récupérait le saint évêque et martyr contre le vilain Hérode, Henri III. A fortiori contre le Navarrais, hérétique, relaps et excommunié par Rome. Le 1er juillet 1590, alors que le siège de Paris devient épouvantable, que la ville de Saint-Denis va être perdue le 9, le prévôt des marchands La Chapelle fait vœu d’aller en pèlerinage à Sainte-Geneviève, Notre-Dame de Lorette et Saint-Denis si la ville s’en sort18. À la Sainte Geneviève 1591, le chevalier d’Aumale veut reprendre Saint-Denis que la Ligue a perdue en juillet 1590. Mais Aumale est tué et le royaliste Pierre de L’Estoile en déduit qu’il ne pouvait en être autrement, sainte Geneviève ayant toujours eu une très grande dévotion envers saint Denis19. La sainte de la ville ne peut rien contre celui du roi et du royaume. Paradoxalement, les moines de Saint-Denis n’en remercient pas le saint, dont ils n’ont plus les reliques, mais la sainte par une procession en janvier 1592. Il est vrai que malgré cet échec, les Parisiens n’ont pas renoncé à ranger Denis sous leur bannière, utilisant une nouvelle fois ses reliques en procession le 12 mai 1593, peu avant qu’Henri IV abjure en l’abbaye20. Les Ligueurs persévèrent à vouloir exploiter les sacralités dionysiennes impliquées dans la mystique régalienne. Mais aux reliques du saint, détenues par la Ligue avec les regalia, le roi oppose la sacralité des lieux de la geste dionysienne qu’il investit. Le jour de sa conversion à Saint-Denis il se rend aussi à Montmartre dans l’après midi. Certains disent que c’est plus pour l’abbesse que pour le saint, tant il est vrai que les lieux des rendez vous galants du bon Henri sont encore plus nombreux que ceux de la légende dionysienne.
13Cette tentative de la ville de priver le roi de la protection du saint et de la jouissance de ses lieux de mémoire se renouvelle lors de la Fronde, notamment en 1649, lors de l’opposition de la ville et du roi. Au moins cinq mazarinades évoquent la ville et son saint. En février 1649, une anodine escarmouche à laquelle participe Beaufort, le roi des Halles, a eu lieu vers Saint-Denis, à l’occasion de la sortie des Parisiens le 23 février puis le 25 pour favoriser l’entrée de deux convois de blés21. Une autre mazarinade intitulée Les profanations mazariniques ou le truchement de saint Denis… relate que court le « bruict que nos généraux allaient assiéger Saint-Denis ». Mais cette mazarinade insiste moins sur les opérations parisiennes sur Saint-Denis qu’elle ne relate les déprédations commises par les Suisses et les Allemands envoyés par le souverain dans la petite ville dès le 6 janvier, jour de sa fuite hors de la capitale. Écrite par un gentilhomme provincial qui a été fait prisonnier par les soldats royaux à Saint-Denis, cette mazarinade vise à susciter l’indignation des Parisiens et des Français devant cette occupation par des étrangers, hérétiques de surcroît, pour le compte de l’Italien. Ces Suisses dégradent tout, tournent tout en dérision, au point que les saints et les rois sont comme Job sur son tas de fumier : « Ayant dessein de prendre la France, ils s’estoient d’abord saisis de son protecteur et le traitoit d’esclave »22.
14Les dégradations commises par les Suisses sont effectives et largement relatées par un témoin situé aux premières loges, le moine dom Victor Tixier qui dénonce « l’impiété diabolique » des soldats royaux auquel le roi a promis le pillage, faute de les pouvoir solder23. Mais ce moine n’évoque aucune opération parisienne ayant pour objectif la prise de Saint-Denis. La date de cette entreprise n’est cependant pas anodine car comme le souligne un témoin bien informé, Dubuisson Aubenay, elle intervient à la vigile et le lendemain de la Saint Matthias qui est le jour de la fête de la dédicace de l’abbaye de Saint-Denis, un des jours où l’on sort les reliques du saint pour les présenter aux fidèles24. En fait, les deux mazarinades transforment l’événement, métamorphosent une opération d’approvisionnement en conquête glorieuse et le centrent sur la ville de Saint-Denis plutôt que sur les autres lieux, Charenton (8 février), Brie… pourtant plus directement témoins des prouesses d’un duc de Beaufort mais dont la portée symbolique n’est pas comparable. La mazarinade transforme l’insignifiante échauffourée en épopée afin de galvaniser les partisans de Beaufort et d’accroître sa popularité, qui est alors effectivement à son zénith25. De plus, les libelles accolent le nom du bâtard à celui de la nécropole du sang royal. Dans les deux mazarinades Beaufort se trouve ainsi comme plus légitimé par cette gravitation de son nom et de ses exploits en faveur des « bons Français » à proximité du saint des saints dynastique. L’héroïsation passe aussi dans l’une des mazarinades par la référence au cœur du duc et par l’emploi d’une phraséologie tirée du corpus aréopagitique26. Ainsi, s’appuyant sur l’angélologie dionysienne, Beaufort est promu au rang « d’ange tutélaire de Paris ». Ses victoires pleines de lumière, son auréole de gloire ont pour « temoing saint Denis ». Le saint ou le lieu ? Les Éloges du cœur royal laissent planer le doute.
15Mais, en 1649, lors de la Fronde parlementaire, malgré les menaces que la capitale fait peser sur Saint-Denis, ville stratégique pour la défense et le ravitaillement de Paris, les moines sont demeurés fidèles au souverain. Alors qu’au XVIe siècle, et encore en 1636, en cas de menaces étrangère ou huguenote, ils envoyaient leur trésor à l’abri des murs de Paris, ils s’y refusent lorsqu’éclate la guerre entre le roi et la ville en janvier 1649. Le trésor est certes caché, mais dans l’abbaye et pas à Paris27. Les mauristes établis dans le monastère par la volonté royale sont fidèles au roi et ont de nombreux contacts avec la régente et Condé. La petite cité et le saint sont du côté du souverain comme le constate, dépitée, une mazarinade parue cette année là, Les triolets du temps suivant les visions d’un petit fils de Nostredamus. Il y est écrit : « Qu’ils prient bien nos ennemis // saint Germain, saint Cloud, saint Denis//nous avons pour nous Notre Dame »28. Rédigé par un clerc, lors du siège des royaux, ce texte semble écrit par un partisan de l’archevêque Gondi, qu’il assimile à un « nouveau Paul » et non au premier évêque parisien, indice supplémentaire d’une inefficacité de Denis pour la capitale dans cette période critique. Une autre mazarinade intitulée Les profanations mazariniques laisse même percer une certaine ironie contre ce saint dont les deux mains sont occupées à porter sa tête et qui ne peut donc protéger ce trésor qui lui vaut tant de déboire. Même si Sluhowsky a raison de souligner que les saints ne sont plus tant des intercesseurs que des oracles chargés de dévoiler le sens et la signification de l’incohérence des événements, force est d’admettre que les partis en présence cherchent à instrumentaliser les saints et à tenir les lieux sacrés. Assurément sainte Geneviève est la plus propice à jouer les porte-paroles de la capitale. Mais dans ce jeu de dévoilement herméneutique, la figure mystique de Denis, dépositaire d’une tradition d’interprétation hermétique du monde n’est pas délaissée par les Parisiens. Une mazarinade de 1649, toujours anti-mazarin, s’intitule ainsi Les divines révélations et promesses faites à saint Denis, patron de la France et à sainte Geneviève patronne de Paris en faveur des Français contre le tyran Mazarin. Le saint patron de la monarchie, grand apôtre des Gaules, quitte la cour céleste avec la patronne de Paris pour aller intercéder auprès de Dieu qui leur révèle alors qu’il va satisfaire les Français, les Parisiens, démasquer Mazarin dans l’esprit de la régente et rallier Orléans et Condé à la cause. De retour à la cour céleste avec cette bonne nouvelle, le Christ décide d’envoyer l’archange Michel annoncer « ces divines promesses dans l’église de Saint-Denis et dans celle de Sainte-Geneviève et de les poser sur le grand autel d’icelles où l’on les a trouvées écrites en lettres d’or sur un papier merveilleux de couleur azurée qui disparut au même moment qu’on les eut copiées »29. La figure de saint Denis, mais aussi son univers, celui de la hiérarchie céleste sont exploités dans ce texte visant à faire valoir les doléances des Parisiens, des « bons Français », à galvaniser l’opinion et à dissocier la régente, Orléans et Condé du cardinal Mazarin. Lors de cet affrontement de la ville et de la couronne, la capitale a cherché à exploiter les lieux, le langage et la figure du saint.
16Début 1650, l’arrestation de Condé, celui qui a maté Paris en 1649, ne suscite au début guère d’inquiétude. Mais à l’approche des troupes du frondeur et protestant Turenne, les moines prennent peur et le trésor est « empaqueté » le 6 septembre 1650 et envoyé au Blancs-Manteaux, la ville paraissant alors solidaire du roi30. Mais la Fronde tourne et Mazarin fuit en février 1651. Libéré de sa prison du Havre, Condé passe par Saint-Denis où vient l’accueillir le peuple de Paris, comme aux entrées royales. Le trésor regagne l’abbaye le 11 avril 165131. Mais la régente est fragilisée par le rapprochement de la jeune et de la vieille Fronde à l’heure où approche la majorité du roi qui doit être proclamée par un lit de justice le 7 septembre, auquel n’assiste pas Condé ainsi que divers princes, qui, par défi ont quitté la cour. Est-ce ce qui conduit la régente à demander en août, à l’occasion de la saint Louis que l’on laisse exposer la châsse du saint roi qui se trouve à Saint-Denis et qu’on « prie Dieu incessament jusqu’après la majorité du roi, lequel elle dit avoit dessein de faire son sacre en l’abbaye »32. De même qu’en pleine Ligue, le premier des Bourbons avait abjuré et envisagé de se faire sacrer à l’abbaye faute d’avoir Reims, le jeune roi en pleine Fronde envisage d’utiliser la sacralité du lieu de mémoire pour asseoir son autorité devant une ville peu sûre.
17En 1652, après le retour de Mazarin en janvier et la coalition des Frondes, c’est le site même de Saint-Denis qui échappe au roi malgré présence des Suisses. Le 11 mai, Condé et Beaufort galvanisent le peuple de Paris et attaquent la ville. Cette opération est le moyen d’arrimer le peuple de Paris à la cause du prince au moment où « le bourgeois de Paris commençoit à se défier » de lui33. La garnison est faible, la victoire facile mais les dégâts dans la ville et surtout le retentissement symbolique sont énormes. Condé ne veut pas seulement la ville mais aussi l’abbaye qu’il ne ménage pas, à la différence de Condé en 1567. Le roi en ordonne la reconquête. Les troupes de Condé sont assiégées mais « force gens de Paris sont tumultuairement sortis comme pour aller secourir Saint-Denis »34. Dans cet enthousiasme pour prendre puis garder la petite ville périphérique, il n’y a pas seulement l’instinct de survie des Parisiens en face d’un verrou stratégique dont dépend leur sort, mais il y a aussi l’intérêt pour un lieu symbolique et sacré qu’ils rêvent de maîtriser lorsqu’ils sont en conflit avec le roi. C’est aussi le lieu symbolique des réconciliations entre la capitale et son souverain. En juillet 1652 le roi vient à l’abbaye et comme en 1593, la petite mais prestigieuse cité devient l’endroit où viennent successivement se rallier un certain nombre de Frondeurs, parlement en tête.
18En définitive, saint Denis, premier évêque de Paris mais dont les reliques sont dans l’abbaye et nécropole royales, ne peut être au cœur d’une religion civique parisienne comme sainte Geneviève. La capitale est trop marginalisée dans le fastueux cérémonial dionysien. Le saint apparaît récupéré par la ville principalement lorsqu’elle conteste la politique du roi comme en 1588 ou lors de la Fronde ou lorsqu’elle lui dénie toute la légitimité comme entre 1589-1593. Mais si l’on renonce au concept de religion civique pour caractériser le lien entre Denis et Paris, on ne peut nier qu’il joue un rôle essentiel dans la définition d’une identité catholique de Paris.
Saint Denis et l’identité catholique parisienne
19Face au protestantisme, qui compte encore au XVIIe siècle près de 15 000 adeptes dans la capitale, la ville de Paris s’est identifiée à une nouvelle Jérusalem35. Bastion du catholicisme dès les années 1560, Paris n’abrite pas en droit de culte protestant. Celui-ci est même exclu en 1568 de toute la prévôté. Cet espace sanctuarisé est réduit à dix lieues autour de la ville en 1570, à deux lieues même en 1576, mais la ville et l’abbaye de Saint-Denis sont toujours incluses et présentées comme la limite infranchissable. Celle-ci est l’année suivante reportée à dix lieues36. Paris refuse le culte protestant et les lieux de mémoire dionysiens sont particulièrement protégés. Le 3 mai 1593, Henri IV demande que l’on ne prêche plus à Saint-Denis37. Et Sauval au milieu du XVIIe siècle rapporte que les paysans et habitants du faubourg Montmartre ne supportent pas qu’un réformé réside sur la colline sacrée38. De même, en 1623, le conseil royal s’indigne qu’à proximité de Saint-Denis de la Chartre, il y ait des luthériens39.
20Bastion du catholicisme, Paris ne pouvait pas ne pas mettre en valeur le culte d’un saint qui selon l’expression de Simon Vigor employée à Notre-Dame le jour de la Saint Denis 1565 est le « fléau des hérétiques »40. Le corpus dionysien dont Paris devient progressivement le principal lieu d’édition en langue latine (25 % premier XVIe siècle, 40 % dans le second, 50 % entre 1600-1650) est essentiel à la défense de la messe et de l’ecclésiologie catholiques. L’ancienneté du saint, sa proximité avec Paul dont il a consigné l’enseignement révélé directement par l’Esprit Saint, la présence de Denis aux funérailles de la Vierge font qu’il est par sa vie et son œuvre une figure emblématique du catholicisme. Denis l’Aréopagite est, après Chrysostome, le père grec le plus souvent cité par les évêques français à Trente41. Les jésuites, les carmes vont assurer sa défense dans toute la Chrétienté.
21Paris a pris part à cette défense et à cette valorisation de saint Denis. Pour avoir trouvé Denis plus « platonisant que chrétien », Luther est condamné en 1521 par la faculté de théologie de Paris. Significativement, c’est le dernier article de la déclaration et donc l’un des plus visibles42. L’un des docteurs les plus en vue, Clichtove prend sa défense contre tous ses détracteurs, érasmiens, luthériens ou autres43. Mais il n’y a pas que le parti conservateur à défendre Denis dans cette optique apologétique. Les fabristes, Briçonnet, Caroli l’apprécient aussi pour sa théologie négative44. Pour Lefèvre d’Étaples, la dernière phrase de la Hiérarchie, « la vérité sortit du silence » justifie l’hésuchisme et sa discrétion devant la montée d’une irréductible béance confessionnelle45.
22Un siècle plus tard, les Ligueurs vaincus trouveront dans sa mystique l’une des sources de l’école abstraite chère à Canfield et le moyen de se délier du monde. Face à un État absolu délié de la foi, les mystiques se délient absolument du monde46. Face à l’autonomisation du politique auquel aurait conduit les guerres de religion, les mystiques proclament l’autonomie de la religion vis à vis de l’État. Et Denis devient leur héros éponyme. Mystérieuse et sublime dans son énonciation, la théologie de Denis répond à l’élitiste mépris des mystiques envers le vulgaire et à leur goût du secret bien décrit par Michel de Certeau. Le sacré est indissociable du secret.
23À la différence des mystiques, les dévots eux ne se cachent pas car ils veulent changer la société sinon l’État, du moins plus après 1629 ; une société qui était catholique avant que les rois de France ne le fussent par Clovis. Dans la dévotion à Denis chère aux dévots, et aux mystiques, il y a cette idée indicible mais sous-jacente que les rois n’ont pas fait la France chrétienne avec Clovis, comme ne cesse de le marteler l’historiographie monarchique et les chantres d’une religion royale. Pour les dévots, c’est moins l’œuvre de Denis, si chère aux mystiques, que sa vie qui est mise en avant comme l’illustre l’ouvrage du père Binet publié en 1629 La vie apostolique de saint Denys Aréopagite. Rétif devant la divulgation de l’œuvre, il s’attarde longuement sur la vie du saint, proto-modèle du bon évêque tridentin, charitable, ascète, controversiste, prédicateur, pasteur. Or au chapitre X de cet ouvrage le jésuite Binet invite à honorer particulièrement le site du martyre, Montmartre. L’abbaye devient au XVIIe siècle le lieu par excellence où s’affiche la dévotion dionysienne des dévots parisiens, en un temps où la colline se trouve progressivement incorporée dans un tissu urbain en pleine expansion.
24Certes les modalités d’expression du catholicisme parisien au XVIIe siècle ne sont pas celles du XVIe siècle, orchestrée autour de processions ostentatoires. Pour autant, le déclin des processions ne doit pas laisser croire comme le suggère Robert Descimon que le catholicisme tridentin rompt avec les « particularismes », et notamment la géographie sacrée de Paris. La communion entre le mystère divin et la communauté sociale et mystique qu’est Paris s’effectue dans une topographie dionysienne exploitée et comme réenchantée par la Contre-Réforme47. Une géographie réveillée aussi, car le catholicisme parisien au XVIIe siècle se choisit des lieux qui, pour être ancrés dans la vieille mémoire sacrée de Paris, ne sont pas les lieux porteurs du catholicisme corporatif du XVIe siècle. La perception de l’espace varie car celui-ci n’est pas un donné a-temporel et homogène mais une production sociale.
25La valorisation de Montmartre est tout d’abord le fait d’une communauté monastique bénédictine très liée aux milieux ligueurs puis dévots. L’abbaye a été réformée avec le concours de Benoît de Canfield, Ange de Joyeuse. Madame Acarie et Bérulle y sont souvent fourrés. Certes Montmartre n’a pas de reliques de saint Denis, mais on découvre opportunément en 1611 une crypte sous la chapelle des martyrs. Cette découverte d’archéologie sacrée résonne en écho à celle survenue à Saint-Denis de L’Estrée en 1577 sur le territoire de l’abbaye de Saint-Denis lors des travaux visant à effacer les séquelles de l’iconoclasme huguenot48. La chapelle des martyrs est alors érigée en prieuré en 1622 et une partie de la communauté y réside, se partageant en deux sites pour chanter la louange divine. En 1681, le site du haut est abandonné et toute la communauté s’installe sur le lieu où Denis est sensé avoir dit la messe avant de périr49.
26Il y a ensuite valorisation de Montmartre par addition de nouvelles pratiques qui viennent se greffer sur des gestes plus anciens. Depuis le Moyen Age, Notre-Dame se rend chaque année en mai à Montmartre, le vendredi de la Passion, le lundi des Rogations voire le 9 octobre, jour de la saint Denis50. Mais le milieu dévot établit de nouvelles processions. Le séminaire de Saint-Nicolas du Chardonnet de Bourdoise s’y rend chaque année durant l’octave de la Saint-Denis. C’est là aussi que se rendent en pèlerinage les quarante membres de la très fermée AA de Paris51. Mais la pratique la plus ostentatoire nous y reviendrons est celle du vœu à Montmartre.
27Dans le premier XVIIe siècle le catholicisme parisien militant a donc élu un pôle remarquable de ralliement, Montmartre, colline sacrée où le ciel touche la terre et dont les flancs laissent sourdre une fontaine que le père Binet dit miraculeuse et où Renty aime venir. Un site plus proche de Paris, et qui coïncide peut-être mieux que Saint-Denis avec l’imaginaire sacré analysé par Alphonse Dupront. Un endroit qui est aussi moins lié à la monarchie que l’abbaye et nécropole royales. Certes il y a expansion du culte plus que substitution de lieu. L’abbaye de Saint-Denis reste très fréquentée, et une procession septénaire a même été établie en 1624 entre les deux monastères. Elle conduit tous les sept ans les moines, les communautés et les paroisses de Saint-Denis, avec le chef du saint, à Montmartre où les rejoignent nombre de Parisiens, voire des communautés religieuses parisiennes (Saint-Martin, Saint-Germain) ou des confréries. Présentée comme une coutume immémoriale, mais nullement attestée dans les registres capitulaires des XVe et XVIe siècles, c’est une invention des hautes eaux de la Contre Réforme parisienne qui souligne l’aimantation mont-martrienne52. Liés dans une même dévotion à saint Denis, les deux lieux sont néanmoins valorisés par des milieux porteurs différents. À Saint-Denis, la monarchie, les moines bénédictins, les catholiques royaux. À Montmartre, des bénédictines très liées au milieu dévot voire mystique parisien. Au point que la monarchie veille à ne pas leur abandonner la seule jouissance du site. Ainsi en novembre 1630, Louis XIII y fonde une messe en hommage aux glorieux martyrs qui lui ont rendu la santé après sa grave maladie de juillet. Or les maladies sont souvent politiques. Celle-ci fut l’occasion d’une offensive dévote contre Richelieu qui aboutit au grand orage du 11 novembre 1630, journée des dupes où le catholicisme d’État l’emporte sur le catholicisme dévot. Fonder quelques jours plus tard une messe à Montmartre, c’est sinon consacrer symboliquement la défaite des dévots, à tout le moins ne pas leur laisser l’exclusivité de la jouissance de la colline sacrée53. Le carme Léon de Saint-Jean évoque du reste l’établissement d’une confrérie dans l’abbaye à laquelle auraient adhérés Louis XIII, Anne d’Autriche et Richelieu. Mais hormis ce témoignage de 1660, rien d’autre ne l’atteste.
28Paris la catholique, Paris la dévote, Paris la mystique a aussi développé un culte à saint Denis en valorisant les temps et les lieux de mémoire dionysiens présents en ses murs. Moins au travers des sept confréries placées sous le patronage de saint Denis, moins dans les chapelles dédiées à saint Denis et repérées dans les églises parisiennes54, que dans ses cinq lieux de mémoire que les guides à l’usage des voyageurs et historiens de Paris – de Corrozet à Malingre en passant par Bonfons et Du Breuil – mais aussi les plaques commémoratives et les almanachs spirituels ne cessent de mettre en valeur, signalant les processions, prédications, dévotions en tout genre qui peuvent s’y faire. L’inventaire foisonne. Nous ne pouvons ici qu’en tracer les grands ensembles.
29Dans Paris intra muros depuis Raoul de Presles au XIVe siècle55, et peut être avant, Saint-Étienne des Grès, appelée des Grecs, passe pour avoir accueilli Denis. Dom Du Breuil en 1608 présente le site comme celui du premier siège épiscopal tandis que Malingre en 1640 rajoute que le « premier primat des Gaules » y célébra la messe. Trois ans plus tard, Louis Coulon dans L’Ulysse François en fait même la plus ancienne église de Paris. Jusqu’au milieu du XVIIe siècle, les guides accordent donc un intérêt croissant à un site et à un édifice que Corrozet, au milieu du XVIe siècle signalait à peine. Saint-Benoît le Bétourné passe aussi pour avoir été consacré à la Trinité par Denis en personne et si dom Du Breuil émet des doutes, André du Chesne, Etienne Cholet, Malingre ou Louis Coulon n’en ont aucun. Un vitrail d’une des chapelles ne porte-t-il pas en lettres gothiques l’inscription In hoc sacello sanctus dionysius cœpit invocare nomen sancta trinita ? Notre-Dame des Champs aurait aussi été un des oratoires de Denis. En 1629 André du Chesne en fait même le site du premier siège épiscopal tandis que Malingre en 1640 désigne l’édifice pour le plus ancien de la capitale. Depuis Favin, on tient que l’image de la Vierge portant son fils sur ses genoux qui s’y trouve est une copie d’une peinture amenée par Denis lui même, ce type de figuration passant alors pour preuve d’antiquité. La copie d’une image amenée par Denis et représentant la Vierge sa contemporaine a une valeur historique et sacrée56. Dans l’Ulysse françois de Louis Coulon paru en 1643, ces trois églises presqu’ignorées par Corrozet un siècle plus tôt sont présentées comme les plus anciennes de Paris et donc contemporaines de Denis. C’est l’opinion la plus commune, du moins jusqu’à la parution en 1660 de l’ouvrage de Jean Launoy. De veteribus christianorum parisiensis basilicas disquiptio qui bouleverse cette archéologie sacrée.
30À ces trois églises anciennes liées à Denis s’ajoutent celles bâties ultérieurement sur les sites de son martyre. Saint-Denis de la Chartre où il fut séquestré et où se trouvent des tapisseries représentant le martyre de Denis et un maître d’autel commandé par Anne d’Autriche représentant le Christ lui donnant la communion. Mais c’est surtout Saint-Denis du Pas, juste au chevet de la cathédrale qui fait l’objet d’une attention croissante. Thomas Platter qui visite Paris en 1599 y voit le lieu de la passion de Denis, il l’a lu dans un guide qu’il faudra découvrir. Du Chesne en 1629, Malingre en 1640 font de cette église le lieu du martyre et le siège épiscopal de Paris au temps de Denis57. Jean Launoy considère quant à lui que l’église Saint-Marcel au faubourg est la seule qui ait pu être édifiée du temps de Denis, évinçant ainsi Saint-Étienne ou Notre-Dame des Champs. Mais il tient que la plus ancienne église subsistant au XVIIe siècle à Paris est celle de Saint-Denis du Pas fondée par Childebert sur le lieu où le saint fut martyrisé et inhumé, affirmation qui nuit à Montmartre, Saint-Denis de la Chartre et Saint-Denis de L’Estrée, soudain dépossédées de leur raison d’être et de leur filiation dionysienne. Privée de reliques, sans référence avec les canoniques sites dionysiens, la cathédrale Notre-Dame devient ainsi l’édifice le plus proche du seul et unique lieu du martyre et de sépulture de Denis. La geste de saint Denis est ainsi rapatriée dans les murs, au plus près du siège épiscopal58. L’érudition est fille de son temps et sous son attirail critique dessine une topographie qui sert à affirmer l’autorité épiscopale.
31Cette géographie n’est pas fossilisée mais bien vivante et pas seulement parce qu'elle agite les érudits, auteurs de guides de Paris. Les clercs qui ont des bénéfices parisiens établis sur ces lieux ou dans ceux consacrés à saint Denis ont à cœur d’entretenir et de promouvoir la memoria dionysienne. Ainsi Jacques Bourlé, docteur en théologie, doyen de Saint-Germain l’Auxerrois où se trouve une chapelle de saint Denis publie en 1573 un Du sacrement de l’autel ainsi qu’il est pratiqué en la messe de saint Denis, premier évêque de Paris… C’est un ami du théologien parisien Démochares. Or dans son Apologie d’Hérodote, Henri Estienne rapporte qu’au colloque de Poissy, Démochares a invoqué les verrières de Saint-Benoît le Bétourné dans la controverse sur les images, considérant que si ce temple contemporain du saint évêque possède des vitraux datant de cette époque, c’est que l’église primitive acceptait le culte des images. Cette anecdote montre la familiarité entretenue avec les lieux de mémoire dionysiens par les théologiens. Un ligueur parisien, le bénédictin Genebrard, député du clergé aux États de la Ligue de 1592 mais aussi prieur de Saint-Denis de la Chartre publie en 1592 un Traité de la liturgie ou sainte messe selon l’usage et forme des apostres et de leur disciple saint Denis. Dédicacé au peuple d’Aix dont il vient de devenir l’archevêque, l’ouvrage est inspiré d’une prédication accomplie à Saint-Denis de la Chartre. Dans cette défense de la messe, outre les écrits de l’Aréopagite, Genebrard ne manque pas de commencer par exploiter la mémoire du lieu, rappelant que le Christ est apparu ici à Denis dans sa prison pour lui remettre la communion. De fait, les prédicateurs valorisent cette mémoire toponymique. Dans le premier XVIe siècle, les sermons de Raulin ou de Le Picart sur Denis ne signalent que Montmartre et Saint-Denis59. Celui de Vigor en 1565 évoque en outre Saint-Denis de la Chartre, Saint-Denis du Pas. Nous poursuivons l’enquête.
32Les almanachs spirituels du XVIIe siècle diffusent et signalent aussi cette valorisation dévotionnelle de la géographie dionysienne en Ile-de-France et notamment à Paris. Prenons ceux des années 1650-1670. On y signale la messe en grec et en latin et le début du pardon à Saint-Denis, à la saint Matthias en février. En mars, à la saint Longis, commémoration du transfert de saints martyrs à Montmartre. En mai, procession de Notre-Dame avec ses filles, dont Saint-Étienne des Grés à Montmartre. Le 22 avril, jour de l’invention des corps à Saint-Denis, sermon à Montmartre, à Saint-Denis, mais aussi à Saint-Benoît le Bétourné, et à Saint-Nicolas du Chardonnet. En mai, jour de la Trinité, fête de la dédicace de l’église par Denis à Saint-Benoît le Bétourné. Le 9 octobre enfin, apothéose : outre la messe en grec et en latin à Saint-Denis, répétée à l’octave, il y a à Montmartre, fête patronale, avec indulgence plénière, exposition du Saint Sacrement avec sermons quotidiens pendant toute l’octave. Le même jour, à Saint-Benoît le Bétourné, fête patronale, sermon, exposition du Saint Sacrement, présentation de reliques et indulgence plénière. À Notre-Dame enfin, fête solennelle en musique, puis station à Saint-Denis du Pas après le Magnificat des première vêpres. Pendant l’octave, toujours à Notre-Dame sermons tous les jours tandis qu’il y a salut et solennité à Saint-Nicolas du Chardonnet, à Saint-Étienne des Grès, à Saint-Denis du Pas et à Saint-Denis de la Chartre. Entre 1650 et 1672, à l’heure où il fait rage la querelle dionysienne chez les clercs et érudits, les pratiques dévotionnelles se multiplient, à Saint-Mederic, Saint-Eustache, Saint-Paul, aux Mathurins…
33Au même moment prolifèrent les petites brochures présentant le trésor de Saint-Denis aux visiteurs. Comme si à l’incrédulité des esprits critiques il fallait opposer la foi des fidèles, enracinée dans des lieux, des gestes et des moments. À l’incrédulité, un bénédictin comme dom Doublet oppose l’inventaire quantitatif de ceux qui y croient et des pratiques qui le prouvent. De fait, cette comptabilité des preuves à l’heure de la statistique naissante est une des armes favorites des défenseurs de Denis pour récuser leurs adversaires.
34Réinvestis par l’histoire savante, rechargés en dévotion, les sanctuaires parisiens de Denis furent aussi particulièrement convoités par les nouveaux ordres de la Contre-Réforme, notamment ceux d’origine étrangère, soucieux de convertir, de réformer la France en réitérant la geste de Denis l’Athénien. Désireux aussi de faire oublier ou de neutraliser leur origine hexogène en marchant dans les pas d’un autre étranger devenu l’emblème du royaume, Denis, en s’appropriant et en s’inscrivant dans la vieille topographie sacrée parisienne. On mesure là les limites du déracinement social et spatial que Robert Descimon prête non sans raison à une Contre-Réforme soucieuse d’éliminer les particularismes et de se construire sur des bases différentes de celle de la religion civique. Ainsi, après que les capucins ont tenté de s’emparer en 1602 de Notre-Dame des Champs60, ce sont finalement les carmélites espagnoles ramenées par Bérulle qui s’y installent non sans avoir dès leur arrivée à Paris fait le pèlerinage à Montmartre et Saint-Denis61. Quelques années plus tard, tentant d’introduire les Théatins en France, Mazarin essaye en vain de les installer à Saint-Denis de La Chartre62. Les lieux dionysiens arriment les ordres nouveaux et étrangers au vieux royaume chrétien.
35Si Paris peut difficilement faire de Denis sont saint patron, sa militante identité catholique, dévote voire mystique passe entre 1560 et 1650 par le réinvestissement des lieux où vécut, célébra, souffrit et mourut le saint. Ne pouvant guère recourir à son intercession et à sa protection, faute de détenir ses reliques, Paris met en avant sa vie et son œuvre pour s’identifier à lui dans ses lieux et selon des formes dévotionnels bien en rapport avec l’esprit de la Contre-Réforme. Mais Denis contribue ainsi aussi à définir une autre identité parisienne que l’identité catholique, celle de l’identité capitale de Paris.
La capitale et l’apôtre de la Gaule
36Traversant Paris pour se rendre à Gand, Charles Quint déclare en découvrant la capitale qu’elle n’est pas une ville mais un monde. Non urbs sed orbis. Les descriptions de Paris insiste sur l’analogie entre l’univers, c’est-à-dire le macrocosme et le microcosme qu’est la ville. Elle est selon l’expression du juriste Julien Brodeau en 1669 la « France de la France ». Certes, le rang de capitale est éminemment lié à la monarchie et à la proximité avec le souverain. Mais l’apôtre de la France contribue également à étayer cette fonction capitale et centrale.
37Même si un Jean Raulin considère au début du XVIe siècle qu’il peut y avoir eu des églises fondées avant la mission de Denis, il considère que l’on doit le tenir pour l’apôtre de la Gaule. Rien ne peut ébranler cette vision centrifuge de l’évangélisation de la Gaule par celui que Malingre qualifie en 1640 de « premier primat des Gaules », titre traditionnellement dévolu au siège de Lyon63. Cette conception centralisatrice de l’évangélisation a été établie par le moine Yves de Paris au XIVe siècle. À partir de Grégoire de Tours et de bien d’autres vitae, martyrologes ou sanctoraux, il affirme que six archevêchés et une vingtaine d’évêchés ont été établis par des disciples de Denis64. Au XVIIe siècle, le moine de Saint-Denis dom Doublet ajoute d’autres diocèses Nantes, Vannes, Périgueux, Metz, Toul, Verdun, Strasbourg, autant de territoires annexés ou convoités depuis le XVe siècle65. L’enquête minutieuse et la cartographie restent à établir. Mais vers 1660, pour le carme Léon de Saint Jean, c’est près d’une quarantaine d’églises cathédrales qui se rattachent à l’apostolat de Denis et de ses compagnons66. Denis est le saint à qui on rapporte un nombre croissant de fondations épiscopales.
38La centralisation parisienne forge ainsi la vision historique de la fondation de l’église gallicane et s’étaye sur cette reconstruction anachronique. Marseille peut bien sous la Ligue se prétendre la porte de la christianisation de la France, Denis en est tenu pour l’apôtre. Il est le garant de la continuité apostolique gallicane. C’est un argument qu’ont largement exploité ceux qui travaillent à la conversion d’Henri de Navarre. Saint-Denis, le saint et le lieu sont garants de la continuité apostolique et dynastique67.
39Lorsque s’achèvent les guerres de religion, la recharge sacrale d’une certain nombre d’églises et de sièges épiscopaux dévastés par les Ligueurs s’opère par les transferts de reliques depuis Saint-Denis vers la Province. Les reliques de saint Hilaire détenues par le monastère de Saint-Denis sont expédiées à Poitiers en 1601, à Auch en 1604 et à Mende en 160868. Soixante ans plus tard, Léon de Saint Jean affirme que les prélats de France ne se rendent pas dans leur évêché sans venir à Montmartre y prendre comme une mission intérieure du premier évêque de Paris69. La polarisation parisienne sur l’espace du royaume et sur l’Église gallicane, qui tient désormais ses assemblées quinquennales ou concile national à Paris, exploite donc tout le parti que l’on peut tirer de la légende dionysienne. En 1693, après avoir réfuté la plupart des filiations entre les sièges provinciaux et Paris, Le Nain de Tillemont déclare que ce n’est que parce que Denis est « l’apôtre de la ville capitale » qu’il est tenu pour l’apôtre de la France70. C’est le rang de la ville qui fait l’aura du saint et non plus la mission du saint qui justifie le rang de la ville. Mais au moment où les antidionysiens se font plus bruyants, les martyrologes, les bréviaires provinciaux viennent au secours de Denis. La matière liturgique provinciale est largement exploitée pour confondre les incrédules.
40Cette imbrication du prosélytisme centrifuge catholique et parisien avec la mémoire dionysienne est manifeste dans la pratique du vœu fondateur d’ordre missionnaire à Montmartre. Loyola inaugure en 1534 cette tradition. Si lui même dans son autobiographie ne mentionne pas explicitement le site de Montmartre que nous connaissons par le mémorial de Pierre Favre, dès la fin du XVIe siècle une plaque apposée dans la chapelle des martyrs rappelle ce geste inaugural. En délicatesse avec le parlement, soucieux de se faire accepter du roi et du royaume, mais fidèle à leur mission apostolique, les jésuites exploitent tout le parti qu’ils peuvent tirer de l’enracinement originel de leur ordre sur le foyer initial de la christianisation de la France. Ce geste sera imité. Lui ressemble beaucoup le pèlerinage de Bérulle à Saint-Denis lors de la fondation en 1613 de l’Oratoire71. À son tour, fondant la congrégation de Saint-Sulpice, Olier vient avec ceux qui ne sont encore que les solitaires de Vaugirard en pèlerinage à Montmartre en 164472. Ignace est encore plus imité, en 1652 par le fondateur des missions étrangères, François Pallu, ancien élève des jésuites et prêtre qui se rend à Montmartre et Saint-Denis faire vœu « d’offrir sa vie pour convertir l’infidèle »73. Toutes ces congrégations chargées de la formation du clergé, des missions et du renouveau mystique de la France et du monde tiennent par des pèlerinages ou des vœux fondateurs à Montmartre à réitérer la geste de l'apôtre de la France. Ces vœux font de Paris le pôle d’amorce d’une rechristianisation du royaume voire du monde et souligne la propension universelle d’un gallicanisme qui n’est pas que repli défensif sur les libertés de l’église de France.
41Héritier de l’apôtre des Gaules, les prélats parisiens n’ont toutefois dû se contenter jusqu’en 1625 que d’un titre d’évêque suffragant de l’archevêque métropolitain de Sens. La promotion archiépiscopale de Paris suscite bien évidemment la colère, sinon des habitants, du moins du clergé de Sens. Un parisien de souche, curé de Saint-Leu, y répond en 1625 par un ouvrage intitulé La métropole parisienne. Il récuse tout d’abord l’idée que Savinien disciple du Christ ait fondé Paris, Chartres, Orléans, Meaux, Auxerre… L’Église de Paris est une émanation dionysienne. Surtout, il essaye de justifier la promotion parisienne, qui n’est pas pour amoindrir Sens mais pour honorer Paris. À ses yeux, trois raisons expliquent en général la dignité métropolitaine d’une ville : l’importance des magistratures civiles et séculières d’une cité, la dignité du fondateur de l’Église, le bon plaisir du pape74. Au vu de ces règles générales déduites de l’examen de la géographie ecclésiastique, il met alors en avant la dignité du fondateur, Denis, pour expliquer la promotion parisienne, alors que la bulle du pape invoque surtout le statut de capitale75. Parmi les arguments avancés, j’en ai retenu un qui s’imposait pour cette rencontre. Rouen, fondée par un disciple de Denis, étant archevêché, pourquoi Paris ne jouirait-il pas de la même dignité76. Satisfait de la plaidoirie, l’archevêque fit de Du Saussay son official et son grand vicaire.
42Près de soixante ans avant qu’Alexandre Lemaitre ne réfléchisse en 1682 sur la métropolité ou l’établissement des villes capitales, le terme est ici employé dans le titre d’un livre selon son usage ordinaire dans le droit canon77. Certes, la métropolité n’est pas conçue comme l’accumulation démographique, économique et politique mais seulement dans son acception religieuse. Mais derrière cette querelle sur la dignité du prélat se joue aussi l’expansion du rayonnement parisien en général et religieux en particulier. Le premier évêque de la capitale, apôtre des Gaules participe aussi à l’affirmation de la prééminence symbolique de ses successeurs sur le clergé de France.
43Bref, le saint du roi, s’il n’est pas à proprement parler le saint patron d’une religion civique centrée sur saint Geneviève n’en est pas moins un saint qui marque l’espace sacré de Paris et dont la légende et les œuvres contribuent à définir l’identité catholique et capitale de Paris. Comme l’écrit en 1660 le carme Léon de Saint Jean, « tous bons Français, tous bons Parisiens croient à saint Denis »78.
Notes de bas de page
1 Georgette ÉPINEY BURGARD, « Jean Eck et le commentaire de la théologie mystique », BHR, t. 34, 1972, p. 7-32.
2 Quelques statistiques :
PROVINCE ; matricule de Chezal Benoît, XVIe, échantillon de 602 noms, 7 Denis (1,1 %). Les mendiants au XVIe (d’après Robert Sauzet), 2 Denis sur 552 (0,36 %), Nécrologe de la congrégation de Sainte Geneviève (1623-1699), 1090 chanoines, 4 Denis (0,36 %).
PARIS : 2500 personnes 1424-1457, 44 Denis (1,76 %). 2033 orfèvres 1506-1620, 41 Denis (2 %). 742 conseillers au Parlement 1514-1610, 10 Denis (1,3 %). 433 juges consuls 1564-1649, 6 Denis (1,38 %). 3228 bourgeois mandés 1528-1679, (1,45 %). Je remercie Robert Descimon de m’avoir communiqué cette dernière liste.
3 La religion civique à l’époque médiévale et moderne, Rome, 1995, p. 1. Je ne vois pas trop en quoi le concept de catholicisme corporatif proposé par Robert Descimon pour qualifier la religion des XVe et XVIe siècles « remplacerait avantageusement (selon lui-même) la notion de religion civique », sinon pour souligner l’implication de tous les corps, de toutes les paroisses et de tous les sous-ensembles urbains dans l’élaboration d’une communauté globale. Robert DESCIMON, « Le corps de ville et le système cérémoniel », Statuts individuels, statuts corporatifs et statuts judiciaires dans les villes européennes, eds Marc Boone, Maarten Prak, colloque de Gand 1995, Leuven, 1996, p. 74.
4 Moshe SLUHOWSKY, Patroness of Paris: Rituals of devotion, Leiden, New York, Köln, 1998.
5 Laurence CROQ, « Le déclin de la confrérie Notre Dame », Paris et Ile-de-France, t. 50, 1999, p. 244.
6 Laurence BRYANT, The King and the city in the parisian royal entry ceremony, Genève, 1986, p. 158, p. 229.
7 George HUPPERT, The style of Paris, Renaissance origins of the French Enlightenment, Indiana University press, 1999.
8 Guy BEDOUELLE, Lefèvre ou l’intelligence des Écritures, Genève, 1976, p. 42-43.
9 Jean RAULIN, Sermonum de sanctis, pars secunda, Anvers 1611, p. 378. Misit dominum Dionysium ad gallios […] ut ostenderet signum esse et praesagium quod ab athenis tempore sequenti transferretur utraque illa sapientia Parisios.
10 Barbara DIEFENDORF, Beneath the Cross, New York Oxford, 1991, p. 43. Certes statique, la cérémonie n’empêche pas l’affichage des hiérarchies et les incidents de protocole et de préséance sont nombreux.
11 Voir ainsi le livre d’un moine de l’abbaye intitulé L’inventaire abbregé des choses rares tant sacrées que profanes qui se voyent en l’abbaye royale de Saint-Denis, Paris, 1655. On retrouve les mêmes qualificatifs dans une autre brochure, dont on a conservé de nombreuses éditions pour le second XVIIe siècle et intitulée Inventaire ou dénombrement tant des corps saints et tombeaux des rois qu’autres raretéz qui se voient en l’église de Saint-Denis.
12 Alain GUERRY, « Le roi est Dieu. Le roi et Dieu », Neithard Bulst, Robert Descimon, Alain Guerreau, L’État ou le roi. Les fondations de la modernité monarchique en France, Paris, 1996, p. 27-47.
13 Arthur de BOISLILE, « La sépulture des Valois », Mémoire de la société de l’histoire de Paris, t. 3, Paris, 1873, p. 241-280.
14 Paul FRÉART DE CHANTELOU, Journal de voyage du cavalier Bernin en France, Paris 1981, p. 187.
15 A.N., LL 1217, fol. 106.
16 Pierre de L’ESTOILE, Mémoires journaux, Paris, t. 3, 1875, p. 233.
17 A.N., LL 1217, fol. 116.
18 Registre des délibérations du bureau de l’hôtel de ville, Paris, t. 9, 1902, p. 26-27.
19 Pierre de l’ESTOILE, op. cit., t. 5, p. 158.
20 B.N.F., ms. fr. 23933, fol. 339v°. Les reliques ne rejoindront Saint-Denis qu’en 1598. Dom FELIBIEN, Histoire de l’abbaye royale de Saint-Denis, Paris, 1704, p. 417.
21 Les Parisiens « en très grand nombre » font une sortie vers Saint-Denis « pour faciliter l’entrée de » deux convois. Victor TIXIER, « Extrait du livre des choses mémorables de l’abbaye de Saint-Denis en France », Registres de l’hôtel de ville pendant la Fronde, éd. Douet d’Arcq et Leroux de Lincy, Paris, 1848, p. 327. Les seuls évènements où se trouve impliqué Beaufort en février 1649 sont les sorties vers Corbeil, Villejuif, Charenton, Étampes et la tentative de secours de Brie-Comte-Robert. Isabelle de BROGLIE, Le duc de Beaufort, Paris, 1958, p. 126, 131.
22 Les profanations mazariniques ou le truchement de saint Denis apportant les nouvelles de sa désolation par le sieur de La Campi, périgourdin, Paris, 1649, fol. a v°.
23 Victor TIXIER, « Extrait du livre des choses mémorables de l’abbaye de Saint-Denis en France », Registres de l’hôtel de ville pendant la Fronde, ed. Douet d’Arcq et Leroux de Lincy, Paris, 1848, p. 313-445.
24 DUBUISSON AUBENAY, Journal des guerres civiles, éd. G Saige, Paris, 1885, t. 1, p. 174. Ajoutons que c’est trois jours après la Saint-Éleuthère, le 20 février. Il ne signale pas la présence de Beaufort mais considère que la milice de Paris s’est emparée de Saint-Denis. Tixier n’a pourtant pas le sentiment que sa ville soit prise à cette date.
25 Christian JOUHAUD, Mazarinades : La Fronde des mots, Paris, 1985. Les deux mazarinades sont : Éloges du cœur royal de Mgr le duc de Beaufort… et de ses généreuses actions à Saint-Denis, Paris, 1649. ROZARD, Relation véritable de ce qui s’est faict et passé devant Saint-Denis par l’armée des bons François le jour de saint Matthias comme aussi devant Brie, Paris, 1649.
26 Sur le cœur royal voir Jean NAGLE, Le cœur du roi, Paris 1999.
27 Victor TIXIER, « Extrait du livre des choses mémorables de l’abbaye de Saint-Denis », Registres de l’hôtel de ville de Paris pendant la Fronde, éd. Douet d’Arcq, Leroux de Lincy, Paris, 1848, p. 315.
28 Mosche SLUHOWSKY, « La mobilisation des saints dans la Fronde parisienne », Annales HSS, 1999, p. 367.
29 Les divines révélations et promesses faites à saint Denis…, Paris, 1649, p. 8.
30 Victor TIXIER, op. cit., p. 334.
31 Idem, p. 336.
32 DUBUISSON AUBENAY, op. cit., t. 2, p. 108.
33 Victor TIXIER, op. cit., p. 338.
34 DUBUISSON AUBENAY, op. cit., t. 2, p. 222.
35 Myriam YARDENI, « Le mythe de Paris à l’époque de la Ligue », Mémoire de la fédération, t. 20, 1969.
36 André STEGMANN, Édits des guerres de religion, Paris, 1979, p. 98, 106.
37 Pierre de L’ESTOILE, op. cit., t. 6, p. 4.
38 André SAUVAL, Histoire et recherches des antiquités de la ville de Paris, Genève, 1974, p. 357. (parution posthume en 1675).
39 A.N., LL 1399, p. 601.
40 Simon VIGOR, Sermons catholiques sur les dimanches et fêtes, Paris, 1585, p. 489.
41 Alain TALON, La France et le concile de Trente, Rome, 1997, p. 738.
42 Charles DUPLESSIS d’ARGENTRÉ, Collectio judiciorum de novis erroribus, Paris, 1728, t. 1, p. 374.
43 Jean-Pierre MASSAUT, Critique et tradition à la veille de la Réforme en France, Paris, 1974.
44 Michel VEISSIÈRE, L’évêque Guillaume Briçonnet, Provins, 1986, p. 245, 305.
45 Guy BEDOUELLE, op. cit., p. 132.
46 Michel de CERTEAU, La fable mystique, Paris, 1982, p. 49.
47 Sur l’analyse de Robert Descimon sur la dilution du catholicisme corporatiste ou de la religion civique, voir art. cit., p. 100.
48 Henri GODEFROY, Déclaration des saintes reliques trouvées le mercredi 22 mai 1577 en l’église prieuré de Saint-Denis de L’Estrée, Paris, 1577. L’épisode est d’un an antérieur à la découverte des catacombes à Rome. Voir Gérard LABROT, L’image de Rome, une arme pour la Contre Réforme, Seyssel, 1987. Il a un certain retentissement puisque Claude Haton le signale dans sa chronique.
49 Edouard de BARTHELEMY, op. cit., p. 254.
50 Marcel FOSSOYEUX, « Processions et pèlerinages parisiens sous l’Ancien Régime », Bulletin de la société de l’histoire de Paris, t. 71, 1944, p. 19-43.
51 Louis CHATELLIER, L’Europe des dévots, Paris, 1987, p. 96.
52 Anne LOMBARD JOURDAN, « La procession des bénédictins de Saint-Denis à Montmartre », Paris et Ile de France, 1974, t. 101, p. 37-75. Je ne crois pas à l’ancienneté immémoriale avancée par Lombard Jourdan qui semble croire à la justification historique derrière lesquelles aiment se masquer les innovations.
53 Louis XIII fonde une messe à Montmartre en 1630, Anne d’Autriche en 1662. Édouard de BARTHÉLEMY, Recueil des chartes de l’abbaye de Montmartre, Paris, 1883, p. 258, 262.
54 Sous bénéfice d’inventaire plus approfondi, il y a une chapelle dédiée à saint Denis à Saint-Jacques de la Boucherie, Saint-Jean en Grève, Saint-Benoît, Saint-Lazare, Saint-Leu, Saint-Marcel, Saint-Gervais, Saint-Germain l’Auxerrois, Saint-Pierre aux bœufs, Saint-Sauveur, Saint-Hilaire, Notre-Dame, Sainte-Geneviève, Saint-Nicolas du Chardonnet. Ces chapelles sont parfois des lieux d’inspiration. Ainsi, le jeune Compaing est dans une chapelle de saint Denis à Saint-Nicolas du Chardonnet lorsqu’il lui vient l’idée que la maison de son père pourrait abriter une communauté de prêtres. Bourdoise approuve et durant l’octave de saint Denis en 1620, ils vont en pèlerinage à l’abbaye Saint-Denis. Pierre SCHŒNER, Histoire du séminaire de Saint-Nicolas du Chardonnet, 1908, t. 1, p. 61-62.
55 LEROUX de LINCY, Paris et ses historiens aux XIVe et XVe siècles, Paris, 1867, p. 114.
56 André SAUVAL, Histoire et recherches des antiquités de Paris, Paris, 1974, p. 451.
57 André DU CHESNE Les antiquités et recherches des villes et châteaux, Paris, 1629, p. 33-35. Claude MALINGRE, Les antiquités de la ville de Paris, Paris, 1640, p. 4.
58 André SAUVAL, op. cit., p. 96, 257, 263, 267.
59 Sur la prédication à Paris voir Larissa TAYLOR, Preaching of Christ; Late medieval and Reformation France, New York, Oxford, 1992. Heresy and Orthodoxy in Sixteenth Century Paris, François le Picart and the Beginnings of the Catholic Reformation, Leiden, Boston, Köln, 1999.
60 Claude MALINGRE, op. cit., p. 505.
61 A.N., L 1046, no 1, fol. 121.
62 Epitaphier du vieux Paris, t. III, Paris, 1899, p. 483.
63 Claude MALINGRE, op. cit., p. 150-151.
64 Roger BOURDERON, Histoire de Saint-Denis, p. 42.
65 Colette BEAUNE, Naissance de la Nation France, Paris, 1985, p. 151.
66 Léon de SAINT JEAN, La France convertie, Paris, 1660, p. 9.
67 Michael WOLFE, The conversion of Henri IV. Politics Power and religion belief in Early Modern France, London, 1993, p. 62.
68 Dom Jacques DOUBLET, Histoire de l’abbaye royale de Saint-Denis, Paris, 1625, p. 311.
69 Léon de SAINT JEAN, op. cit., p. 61.
70 LE NAIN DE TILLEMONT, Mémoires pour servir à l’histoire ecclésiastique des six premiers siècles, Paris, 1693, t. 2, p. 450.
71 Paul CAUCHOIS, « Bérulle et le pseudo-Denys », Revue d’Histoire des Religions, 1961, t. 159, p. 128.
72 Jean-Baptiste OLIER, Le traité des saints ordres, éd G. Chaillot, P. Cauchois, I. Noye, Paris, 1984, p. 298.
73 Louis BAUDIMENT, François Pallu, fondateur des missions étrangères, Paris, 1934.
74 André DU SAUSSAY, La métropole parisienne, Paris, 1625, p. 15.
75 Ibidem, p. 22.
76 Ibidem, p. 29.
77 Sur Lemaitre, voir Bernard LEPETIT, Les villes dans la France moderne, 1740-1840, Paris, 1988.
78 Léon de SAINT JEAN, op. cit., p. 61-62.
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Les Chrétiens dans la ville
Ce chapitre est cité par
- (2014) The Huguenots of Paris and the Coming of Religious Freedom, 1685–1789. DOI: 10.1017/CBO9781107252769.009
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