1Concernant Alexandrie, autant le dire tout de suite, le sujet proposé par ce colloque est une question à risque. Faute de fouilles sérieuses, la question de la topographie chrétienne de la ville reste et restera longtemps obscure, même si celles entreprises depuis les dernières décennies dans l’ancien territoire de la cité, plus précisément à l’ouest, dans l’ancien district de Maréote, peuvent nous aider à reconstituer les églises, les chapelles et les monastères de la métropole1 ; et les sources littéraires à notre disposition demeureront, elles aussi, longtemps encore, objet de débat tant de méthode que d’interprétation du contenu2. Pourtant, aux VI^e et VII^e siècles, la ville ajoute aux qualificatifs traditionnels de µεγάλη et λαµπροτάτη, « la très grande », « la très brillante », celui, nouveau, de φιλóχριστος « aimée du Christ ». Comment s’est opéré le passage de la cité antique à la cité chrétienne ? Selon quelles étapes ? Quel rôle a joué la reconnaissance officielle du christianisme par les empereurs ? Peut-on déceler, sinon une politique, du moins une logique de la part des acteurs de la nouvelle religion ? Et dans l’affirmative, doit-on parler de cohabitation comme à l’ordinaire avec les autres cultes ou de rupture ? Les sources littéraires mettent volontiers l’accent, en effet, à Alexandrie sur l’affrontement – entre chrétiens et païens, entre chrétiens eux-mêmes, entre chrétiens et juifs secondés par les païens –, sur la violence, sur la conquête. Quoi qu’il en soit, c’est bien dans la longue durée, sur deux siècles au moins, que s’est opérée cette transformation qui aboutit à la ville chrétienne, donnant un sens nouveau aux lieux.

2Et pour commencer, dans quel espace urbain se déroule cette histoire ? La ville dans laquelle commencent d’émerger des monuments chrétiens – celle du quatrième siècle – n’est plus la ville de Strabon. Certes, le réseau viaire, de plan orthogonal, qui avait tant frappé le géographe, est encore en grande partie visible, en particulier la grande rue, qui traversait la ville d’ouest en est, de la Nekropolis à la Porte canopique. Bordée de portiques à colonnes depuis le deuxième siècle, comme beaucoup de villes en Orient3, elle recoupe à angle droit une autre avenue de même largeur4 dont seule la partie centrale semble être encore intra muros. En effet la ville s’est considérablement rétractée depuis la deuxième moitié du troisième siècle. « Ses remparts furent détruits » lors du siège de la ville par Aurélien en 272, « et elle abandonna une très grande partie du quartier appelé Brouchion », qui comprenait les anciens quartiers royaux, les Basileia, avec le Musée et la Bibliothèque, et couvrait un quart à un tiers de l’étendue de la ville selon Strabon5. Épiphane de Salamine décrit vers 375 cet ancien quartier comme une région déserte6 ; et un monastère y accueille le moine Hilarion à la même époque7. Le raz de marée du 21 juillet 365 avait encore aggravé les destructions et abandons dans toute cette partie proche de la zone côtière8. Les fouilles de la mission polonaise à Kom el-Dikka ainsi que les textes montrent aussi le développement des kopriai, ces amas de débris et d’immondices formant de véritables collines typiques du paysage urbain alexandrin, en particulier dans l’ancien centre est et surtout dans le sud de la ville, sur des sites jadis occupés par des monuments religieux alors abandonnés, comme l’ancien mithraeum qui pourrait se situer au SO du côté de la nécropole de Kom el Shougafa9, ou encore de l’ancien Hermaion, toujours au sud, désormais hors de l’enceinte10. À cette importante réduction de l’espace urbain s’ajoute une forte baisse de la population depuis le milieu du troisième siècle. On peut estimer cette population à environ deux cent mille habitants, contre cinq cent mille aux deux premiers siècles11. Pourtant la ville est encore décrite comme la grande métropole de l’Orient, par deux visiteurs qui nous en ont laissé chacun une description enthousiaste, l’anonyme de l’Expositio totius mundi, sans doute un commerçant syrien12, en 359, et l’historien Ammien Marcellin avant 38013. À quoi sont-ils sensibles ? Aux nouveautés qu’auraient pu représenter pour eux les monuments chrétiens de la ville ? Aucunement. Pourtant, au même moment, Épiphane, évoquant les origines de la crise arienne au début du quatrième siècle, mentionne dix églises à Alexandrie14. Nos deux « païens », tout comme Libanios décrivant la ville d’Antioche à la même époque15, ont une vision traditionnelle de la ville, qu’on pourrait dire « patrimoniale ». Ce qui les retient, après sa taille, sa beauté et son bon approvisionnement grâce aux ports, fluvial et maritime – topos obligé depuis Diodore et Strabon –, ce sont les monuments qui font encore sa célébrité : le Phare, les temples « aux toits élevés dont la ville regorge » et parmi lesquels « le plus remarquable », le Serapeum (et sa bibliothèque), qui n’a de comparable que le Capitole au dire d’Ammien, et les autels qui y « sont constamment illuminés du feu des sacrifices et remplis d’encens » selon l’anonyme16. Pour eux, il est clair qu’Alexandrie reste la grande métropole « païenne » de l’Orient, la ville des temples, des philosophes et des médecins17, même si son prestigieux passé s’est quelque peu terni.

3Pourtant la nouvelle religion est bien présente dans la cité. Mais il est vrai que jusqu’au début du quatrième siècle, les marques architecturales en sont encore fort discrètes, sinon quasi absentes. Il faut attendre, en effet, la deuxième moitié du premier quart de ce même siècle pour qu’émerge le premier monument chrétien spécifique dans la ville ou plutôt à sa périphérie comme c’est souvent le cas ailleurs : l’église de Théonas, construite par l’évêque Alexandre après 31218 et placée sous le patronage d’un de ses prédécesseurs qui fut évêque de 282 à 300. Elle est alors tenue pour assez grande pour contenir tout le peuple lors de la synaxe dominicale19, ce qui peut fournir une idée de la minorité chrétienne mais ne dit rien de sa localisation précise. Une hypothèse récente la place à la périphérie orientale, près du Brouchion, plutôt qu’à celle, occidentale, retenue d’ordinaire par les historiens modernes qui estiment, à la suite de la Description de l’Égypte, qu’elle a pu être l’ancienne église dont la mosquée dite « l’occidentale », Gamaa el Gharbi, ou encore « mosquée des mille colonnes », a remployé les matériaux20. Nous y reviendrons. Au temps de l’évêque Denys, au milieu du troisième siècle, les chrétiens d’Alexandrie faisaient des assemblées dans la ville et dans les banlieues éloignées21, à l’intérieur de maisons privées dont certaines, au fil du développement des petites communautés, ont fini par être aménagées en lieux de culte comme la « maison des chrétiens » à Doura Europos (avant 256). L’église de Denys, mentionnée en premier dans la liste d’Épiphane22 pour le début du quatrième siècle, pourrait bien entrer dans ce cas. Ce membre de l’aristocratie alexandrine23, évêque de la ville entre 247 et 264, s’il s’agit bien de lui, a sans doute transformé une partie de sa domus, que l’on sait par ailleurs à étage et atrium, en ecclesia, avant d’en faire don à l’Église24. De ce genre de transformation, la villa d’Huwariyya près de Maréa, dans le district de Maréote, à quarante-cinq kilomètres au sud-ouest d’Alexandrie, fournit a posteriori un bon exemple. Cette villa du cinquième siècle à deux péristyles fut rénovée au siècle suivant pour y inclure une église de 22 mètres sur 6 mètres 15 ; sur le côté nord de l’abside, un baptistère fut ajouté, tandis qu’une petite pièce attenante occupait le côté sud. Elle se trouvait en effet sur la route des pèlerins qui se rendaient à Saint-Ménas25. Rien ne permettait de distinguer de l’extérieur une telle église, dont les dimensions, au demeurant, restaient modestes. S’il fallait tenter de localiser la domus Dionysii devenue dominicum, ce serait plutôt au nord-est de la ville qu’il faudrait s’orienter, dans le quartier résidentiel connu alors pour ses riches demeures, plus tard appelé Brouchion. Elle a constitué pendant longtemps la résidence de l’évêque de la ville qui demeurait à l’étage26. D’autres noms d’églises sont cités par Épiphane pour lesquels on peut également se demander s’il s’agit de lieux de culte spécifiques ou d’églises aménagées, comme celle d’Huwarriya, dans des maisons privées : ainsi de celles de Piérios, toujours dans la même zone, non loin de la Porte orientale27, de Sérapion et d’Annianos28, auxquelles on ajoutera celle de Quirinus, signalée par Athanase, et celle d’Alexandre. Ces noms sont ceux des donateurs, clercs, comme le prêtre Piérios et l’évêque Alexandre, et fidèles, tandis que d’autres renvoient à une particularité topographique ou architecturale, comme la Persaia, le Dizya, la Baukalis, la fameuse église dont le prêtre Arius avait la charge. Épiphane en énumère dix dont quatre au moins, sinon huit, existaient au premier quart du quatrième siècle. Athanase précise qu’avant la construction de la Théonas, elles étaient « peu nombreuses et exiguës », ce qui explique qu’elles ne se distinguaient pas dans le paysage urbain, en tout cas pour le non chrétien, autant dire la grande majorité de la population à cette époque-là, à la différence des temples, fussent-ils petits, parfaitement identifiables dans un quartier, au point de lui donner parfois son nom, comme le Mendidéion près du port à l’est de l’Heptastade. Loin d’occuper des points stratégiques comme certains le croient29, ces petites églises étaient donc fondues dans la ville, au hasard des donations, sans qu’aucune règle, aucun plan pastoral aient préludé à leur implantation. Si la floraison de ces lieux de culte entre 250 et 328 – une douzaine environ – peut être mise en relation avec le développement et la diversification sociale de la population chrétienne sans toutefois que l’on puisse en déterminer l’importance par rapport à la population globale, leur répartition dans le tissu urbain ne relève d’aucune politique pastorale à proprement parler. Toutefois ces églises, dont un prêtre avait la charge, étaient soumises à l’autorité de l’évêque30. Fondations privées, elles servaient « les besoins ecclésiastiques de ceux qui habit(ai)ent à proximité », y compris les laures et les faubourgs31, sans que l’on puisse dire si tous les quartiers de la ville en étaient pourvus. Elles n’en constituaient pas pour autant des paroisses32, faute d’autonomie liturgique et financière. Si volonté de visibilité des chrétiens dans la ville il y avait, celle-ci devait se manifester d’abord dans l’unité du peuple chrétien et de l’Église réunis en assemblée autour de l’évêque pour la synaxe dominicale, ainsi l’entend l’évêque33. C’est bien pour cela que la Théonas fut construite par Alexandre.

4C’est aussi pour cela que l’empereur Constance, voulant marquer sa confiance à l’évêque arien de la ville, Grégoire (339-345), l’autorisa à construire à l’intérieur de l’enceinte de l’ancien sanctuaire du culte impérial donnant sur le port oriental une église capable de contenir tout le peuple. Commencée par Grégoire, elle ne fut achevée qu’après 353 par Athanase34. Appelée « la Grande église », comme l’église épiscopale construite par Constantin à Antioche et dédicacée par Constance en 341, et celle de Constantinople construite par Constance et inaugurée en 36035, elle devait sans doute avoir des dimensions imposantes. Athanase en précise la localisation, τῇ ἐν τῷ Καισαρεíῳ, c’est-à-dire à l’intérieur du vaste enclos impérial, le Kaisaréion, ainsi dénommé depuis Auguste36, ce qui lui vaudra d’être mentionnée sous ce nom jusqu’à sa destruction définitive en 912. Sa situation particulière explique qu’elle fut le lieu d’affrontements violents avec les païens qui voyaient l’un de leurs symboles civiques ainsi profané, en 356, et à plusieurs reprises entre 361 et 368. En 415, la philosophe néoplatonicienne Hypatie y fut traînée et sauvagement tuée ; tandis qu’en 457 elle est, cette fois, le théâtre des luttes entre chalcédoniens et monophysites. L’évêque a cependant continué, au moins durant la seconde moitié du quatrième siècle, à résider dans l’ancienne église de Denys.

5D’aucune de ces églises on ne peut préciser l’exacte localisation dans la ville, malgré les recherches récentes. Le résultat de la compilation des sources archéologiques concernant les anciens monuments chrétiens et les traces laissées par les chrétiens d’Alexandrie est de ce point de vue plutôt décevant, si on le compare, par exemple, à la topographie chrétienne des villes de la Gaule. Pourtant des fragments de décors architecturaux provenant d’églises existent, nombreux, en particulier des chapiteaux, des colonnes, des plaques37, mais la plupart de ces fragments datent des sixième et septième siècles, comme le montre la liste des dix-huit sites archéologiques et de la centaine d’objets retenus comme étant susceptibles d’être mis en relation avec des églises38. L’intérêt d’une telle étude est de remettre en cause certaines identifications traditionnelles, en particulier celles de la Théonas et de l’église d’Athanase, que l’on croyait toutes deux avoir été transformées par la suite en mosquées, celle dite occidentale, Gamaa el Gharbi ou encore mosquée aux mille colonnes selon la Description de l’Égypte, pour la Théonas, et la mosquée el Attarin, pour l’église d’Athanase. Si la première a pu être construite au neuvième siècle avec les restes d’une ancienne église, ceux-ci ne sont pas antérieurs au sixième siècle. Quant à la seconde, construite en 1084 avec de nombreux remplois, sa localisation au centre de la ville ne correspond pas aux indications fournies par les données littéraires pour l’église d’Athanase. Celle-ci fut construite en effet entre septembre 368 et le 7 août 370, date de sa dédicace, dans le quartier du Mendidéion dont elle porta d’abord le nom, avant d’être appelée de celui de son constructeur39. C’est, notons-le, la seule construction entreprise par l’évêque dont l’épiscopat occupa pourtant près d’un demi-siècle (328-373), coupé, il est vrai, de plus de dix-sept années d’exil. Or le Mendidéion se trouvait près du rivage, à l’est de l’Heptastade40.

6J’ajouterai ici encore un mot au sujet de la localisation de la Baukalis, l’église dont Arius fut le prêtre, que certains continuent d’assimiler à tort aux Τὰ Βουκóλου ou Bucolia, lieu dit « les pâtures », près de la nécropole orientale, là où la tradition alexandrine situe le martyre de Marc, l’évangéliste tenu pour le fondateur de l’Église d’Alexandrie, et celui de l’évêque Pierre, et où fut construit un martyrion, sans doute vers le milieu du quatrième siècle41. Il faut récuser une telle assimilation pour des raisons tant philologiques – Baukalis n’est ni « une corruption » ni « une variante » de Boukolos – que fonctionnelles touchant à la dénomination même des édifices mentionnés par les textes : « l’église de la Baukalis » destinée à la synaxe, mentionnée par Épiphane, ne peut pas être confondue avec le martyrion de Marc, « sanctuaire de l’évangéliste ». Un indice de localisation éventuelle de la Baukalis pourrait être donné par le public qui la fréquentait : outre les vierges et les ascètes, des marins, des dockers et des meuniers, pour lesquels le prêtre Arius avait mis sa théologie en cantiques faciles à mémoriser42. Dans ce cas, une ruelle du port conviendrait mieux qu’un cimetière, d’autant que le nom même de Baukalis désigne une forme de vase à col long et étroit dans lequel on faisait rafraîchir l’eau ou le vin, soit que la petite église en ait eu la forme, soit qu’elle ait remplacé une ancienne taverne.

7À la fin des années 370, si les progrès de l’investissement chrétien dans la ville sont manifestes, avec une douzaine d’églises ou plus, les marques n’en sont pas pour autant spectaculaires, tandis que se maintient, comme ailleurs, un fort patriotisme civique. Ce dernier se traduit entre autres par des réactions fort vives à l’égard de deux monuments particulièrement symboliques, le Kaisaréion et surtout le Sarapiéion qu’a osé menacer, ne serait-ce que verbalement, l’évêque arien Georges, propagateur de la politique antipaïenne de l’empereur Constance43, ce qui finit par lui coûter la vie le 24 décembre 361. Dans la ville rétractée, les églises se sont implantées dans ce qui reste de l’ancien quartier résidentiel à la périphérie nord-est, ainsi que dans la région du port, entre Kaisaréion et Heptastade44, c’est-à-dire dans la partie vitale de la ville, au nord de la grande rue. Mais plus que par ses églises encore bien discrètes, c’est par ses manifestations publiques, par exemple lors des retours « triomphaux » de l’évêque après ses nombreux exils, accueilli, tel le préfet lors de son adventus, par tout le peuple et conduit dans l’église par les autorités civiles, que la nouvelle religion témoigne le plus ostensiblement de l’intégration de ses membres dans les institutions et du nouveau pouvoir qu’elle représente désormais dans la cité.

8Cependant, c’est extra muros qu’apparaît l’un des éléments les plus nouveaux de cet investissement par les chrétiens, en relation avec la pratique du culte martyrial qui fait son apparition après la persécution de Dèce (250)45. À l’issue de la dernière persécution, l’évêque Pierre subit lui-même le martyre (311), et le jour anniversaire de celui-ci, le 25 novembre, fut inscrit dans le calendrier liturgique de l’Église d’Alexandrie dès l’épiscopat d’Alexandre (312-328)46. La célébration se déroulait auprès de la tombe (koimeterion) où reposait son corps, dans le faubourg occidental et où, plus tard, fut construite la première église cémétériale placée sous son nom, pour honorer les martyrs de la dernière persécution et pour en contrôler le culte47. À l’autre extrémité de la ville, in locum qui dicitur Bucolia, près de la mer, et de la nécropole orientale de Chatby, se trouve le martyrion de Marc, édifié sans doute à la même époque ou un peu plus tard, au milieu du quatrième siècle48.

9L’épiscopat de Théophile (385-412), qui voit le triomphe de l’orthodoxie nicéenne sanctionnée par le concile de Constantinople de 381, et la fermeture des temples sur l’ordre de l’empereur Théodose en 391, marque une accélération très nette du processus par le nombre de constructions d’églises qui lui sont imputées dans la ville – pas loin d’une dizaine –, ce dont les bonnes langues lui font reproche au nom des pauvres49. Quand les chroniques tardives qui en font état fournissent une indication topographique, c’est vers le sud-ouest de la ville, cette fois, qu’elles nous orientent, là où se trouve la colline qui lui a tenu lieu d’acropole, désormais extra muros, encore couronnée de l’imposant temple poliade du Serapeum, celui reconstruit par Hadrien, avec ses colonnades de porphyre, puis par Caracalla, après l’incendie de 181. L’année 391 qui vit sa déprédation et sa fermeture après les affrontements entre païens et chrétiens50 marque la rupture avec la ville antique et le point de départ de la transformation définitive du sens dans la topographie urbaine et dans sa symbolique. Un martyrion, destiné à recevoir les reliques de Jean Baptiste, et une église furent construits, mais ici la tradition diverge sur le lieu et le moment de la construction : 1. selon Rufin (H.E., II, 27-28), de part et d’autre de l’ancienne aire sacrée, et immédiatement après, conformément à l’optique apologétique qui est la sienne ; 2. quelques années plus tard, sans relation explicite avec l’événement, dans un lieu appelé « Hermès », toujours au sud de la ville, près d’une décharge publique, devant le jardin légué par Athanase à l’Église, selon l’Histoire de l’Église d’Alexandrie51. Dans les deux sources, la mémoire d’Athanase est liée à cette histoire de reliques dont l’évêque aurait été le dépositaire après le transfert d’une partie d’entre elles de Sébaste à Alexandrie pour échapper à la profanation païenne au temps de l’empereur Julien, selon Rufin. Or le même Athanase, lors de son dernier exil au temps de l’empereur Valens, en 365-366, avait dû se cacher pendant quatre mois dans une villa « près du fleuve nouveau »52, c’est-à-dire près du canal d’Alexandrie qui ceinture la ville au sud, passant au pied de la colline du Serapeum, et non loin duquel devaient également se trouver les horrea ad Mercurium, ces greniers à blé destinés au ravitaillement de la ville dont les procurateurs sont attestés au moins jusqu’au troisième siècle, ce qui nous renvoie au port commercial sur le lac Maréotis53, ainsi placé sous le double patronage de Sérapis, tout proche, et d’Hermès. Le jardin de la dite villa, mentionné dans l’Index des lettres festales, ne pourrait être rapproché de celui évoqué par la source copte qui le situe précisément dans le quartier d’Hermès près duquel se trouvaient les greniers qui en portent le nom. Quant aux kopriai, ces collines de débris, elles sont légions dans toute cette partie de la ville et le long du canal comme dans l’ancien quartier du Serapeum54, depuis le rétrécissement de la ville particulièrement marqué au sud. Quel que soit le site et le moment retenu pour l’implantation du martyrion et de l’église, leur signification ne laisse pas place au doute : à la destruction du signe idolâtrique par excellence que représentait Sérapis aux yeux des chrétiens, répond l’installation d’un autre signe, sinon sur le même site, du moins à proximité, qui cristallise à son tour l’efficacité de la nouvelle religion. Le chrétien Rufin, tout comme le païen Eunape, ne s’y sont pas trompés, en focalisant leurs récits sur le Serapeum. C’est ce même transfert d’efficacité que l’on retrouve dans le récit du transport de la coudée servant à mesurer la crue du Nil, du Serapeum « dans l’église »55 : un transfert à valeur symbolique, car le Christ, « Seigneur des eaux », n’a pas besoin de nilomètre ni de coudée pour mesurer la crue et assurer la fertilité attendue. Des moines tabennésiotes furent établis par l’évêque Théophile sur le site, pour le service du martyrion et de l’église de Jean Baptiste56 bientôt associé au prophète Élisée57.

10L’acropole sainte était en train de devenir chrétienne. Sur le même site, en effet, allaient bientôt se dresser une église de Théodose et une autre d’Arcadius, son fils et successeur (395-408)58, constituant autant de signes de la victoire contre le paganisme dont Théophile, après Georges l’arien, s’est fait le champion. Une église de Pierre s’y trouve également. Profitant de l’ordre de destruction des statues, l’évêque mena une campagne efficace d’effacement de ces signes idolâtriques dans la ville, auxquels fut substitué le signe chrétien par excellence, celui de la croix59.

11Un siècle plus tard, au temps de l’empereur Justinien (527-565), la colline, tout en conservant le souvenir du Serapeum, a changé de nom ; « à l’est des cent-cinquante marches (…) au lieu appelé les colonnes60 et le Serapeum, c’est-à-dire l’Angélion », le patriarche monophysite Théodose II (535-536) élève une basilique dédiée à la Théotokos, ainsi qu’au sud-ouest, du côté de l’ancien hippodrome, l’église des saints Côme et Damien61. Et quelque vingt ans plus tard, sur un des côtés du martyrion de Jean Baptiste, vint s’ajouter l’église des trois Hébreux construite, non par Théophile selon la version copte, mais par Apollinaire, évêque melkite (551-570), selon la relation de Sophronius de Jérusalem, la plus ancienne62.

12L’impulsion donnée par l’évêque Théophile au culte des martyrs ne s’est donc pas démentie jusqu’au sixième siècle. Dans le même sens et encore extra muros, « près du rivage à l’est de la ville, non loin de la Porte du Soleil », l’église de Marc tenu pour fondateur et martyr de l’Église d’Alexandrie se dresse à côté du martyrion devenu objet de la vénération des pèlerins venus visités les Lieux saints, en même temps que prennent corps les Acta Petri faisant état du site comme lieu du martyre de l’évêque et de celui de « l’évangéliste ». Une seconde église lui est dédiée sous ce nom au sud-ouest de la ville, dans le quartier de l’Angélion. C’est là que seront déposés les corps des saints martyrs Cyr et Jean, avant d’être transférés dans l’église des Évangélistes à Ménouthis près de Canope, le 28 juin, entre 480 et 488, sous le monophysite Pierre Monge qui en institua le culte. Enfin, comme pour achever la boucle, on note l’implantation d’une église placée sous le patronage de l’ange Raphaël dans l’île de Pharos. Là encore, si la localisation nous échappe, le sens symbolique se laisse clairement deviner. À l’ancienne protectrice de la navigation, Isis Pharia, dont le temple s’élevait quelque part au sud de l’emplacement présumé du phare (aujourd’hui fort Qait Bey), s’est substitué l’archange, tout comme saint Michel avait remplacé Thot dans son rôle de régulateur de la crue du Nil63. Deux autres églises suivront au sixième siècle.

13Aussi mal connue que soit l’implantation topographique des monuments chrétiens d’Alexandrie, trois pôles importants se dégagent qui structurent désormais l’activité et la représentation symbolique de la nouvelle religion ; ils sont tous trois extra muros et fréquentés lors des fêtes des martyrs et à l’occasion de dévotions privées comme les pèlerinages : la nécropole orientale autour du tombeau de Marc ; la nécropole occidentale autour de celui de Pierre ; enfin le sud-ouest autour de la colline du Serapeum, désormais quartier de l’Angélion, auquel on ajoutera celui de l’ancien Hermaion dans la région du port fluvial autour du martyrion de Jean Baptiste. La ville est ainsi ceinturée de martyria protecteurs et bénéfiques qui attirent la piété populaire. Quant aux lieux réservés à la pratique liturgique ordinaire, ils restent encore plus mal connus et occupent, intra muros, la partie nord-est restée active et la région du port. À ces constructions, il faut encore ajouter les nouveaux venus dans les ruines et décombres du paysage urbain et extra urbain que sont les cellules jouxtant les martyria, comme celle du moine Vital accolée au martyrion de S. Métras à la Porte du Soleil64, et les monastères, comme celui du Brouchion, ou celui des Tabennésiotes près du martyrion de S. Jean Baptiste. Enfin, resterait à montrer l’implantation chrétienne dès le IV^e siècle, et son développement de plus en plus dense aux V^e, VI^e et VII^e siècles, sur le territoire d’Alexandrie ; vers le Maréotis à l’ouest, en direction de Taposiris magna, avec le développement des routes de pèlerinage vers le sanctuaire de S. Ménas (Abou Mina) qui devient réellement important à partir de la fin du V^e siècle65 ; en direction de l’est, depuis le camp militaire de la Parembolè près de Nikopolis jusqu’à Canope et Menouthis où le sanctuaire des SS. Cyr et Jean finit par remplacer le temple d’Isis medica dans ses fonctions guérisseuses.

14Les marques de l’établissement chrétien dans la ville sont longtemps restées discrètes. Même après la paix de l’Église, les lieux de culte des chrétiens, fruits de l’initiative épiscopale et privée, ne brillent ni par leur monumentalité ni par leur nombre, et la katholikè ekklésia qui les réunit tous pour la synaxe dominicale reste excentrée, comme dans beaucoup d’autres villes de l’empire. La métropole religieuse de l’Orient n’est ni lieu saint, ni capitale, ni résidence impériale et n’a donc pas bénéficié de la générosité impériale, sauf au temps de Théodose. La rupture avec la ville antique, amorcée par l’arien Georges, devient définitive, trente ans plus tard, avec Théophile sous l’épiscopat duquel la transformation des signes symboliques dans la topographie urbaine et périurbaine a relevé d’une politique officielle et efficace, en un temps où les chrétiens n’étaient sans doute pas encore majoritaires à Alexandrie. C’est bien une autre ville que ces évêques entendaient promouvoir, une megalopolis philochristos.