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Franc-maçonnerie et histoire : bilan et perspectives

 | 
Éric Saunier
, 
Christine Gaudin

Franc-maçonnerie et franc-maçonneries

Franc-maçonnerie et référentiels conceptuels dans le monde anglo-saxon et en France : approche comparée

Cécile Revauger

Texte intégral

1La franc-maçonnerie est universelle mais son universalité ne la rend pas insipide car elle se décline selon plusieurs identités suivant les pays d’accueil. La force de la franc-maçonnerie réside justement dans sa faculté d’adaptation à plusieurs contextes historiques, géographiques et politiques, mais cette souplesse entraîne nécessairement des différences. Les référentiels conceptuels ont beau reposer sur un substrat commun, ils ont évolué et ils évoluent encore au fur et à mesure que s’écrit l’histoire de chaque pays. Certains concepts sont parfaitement transférables, d’autres le sont moins, d’autres encore ne le sont aucunement. On a coutume d’opposer les obédiences latines aux obédiences anglo-saxonnes. Cette distinction s’explique justement par un certain nombre de différences d’ordre conceptuel. Pour autant ces différences sont loin d’être figées, tant elles sont liées à des contextes culturels eux-mêmes en constante évolution. Sachant que nous étudions des concepts soumis à quelques variations climatiques, et qui sont loin d’être immuables, nous pouvons cependant tenter une classification. La première catégorie comprendrait les concepts fondateurs, unanimement reconnus par la plupart des Grandes Loges modernes, à quelques nuances près, tels que la sociabilité, la fraternité, la charité ou le respect du pouvoir civil. La seconde catégorie regrouperait des concepts à géométrie variable, tels que la laïcité ou le secret. Bien que connus et reconnus par tous, ces notions ont parfois été soumises à des mutations importantes en traversant l’Atlantique. Enfin une troisième catégorie serait composée de concepts que l’on pourrait caractériser de polémiques tant ils ont suscité et suscitent encore des interprétations diverses. On songe à l’obligation de croire en Dieu, sous diverses appellations, à la question de la régularité maçonnique ou encore à celle de l’initiation des Noirs et des femmes, toutes questions délicates qui ont souvent défié la logique la plus élémentaire. Étant donné la multiplicité des obédiences, la sélection sera forcément arbitraire. Seules les conceptions en vigueur dans les Grandes Loges anglaise, écossaise et américaines seront ici prises en compte et mises en regard avec celles des principales obédiences françaises, non reconnues par la Grande Loge Unie d’Angleterre.

1. Les concepts consensuels

  • 1 « They and some old Brothers met at the said Apple-Tree, and having put into the Chair the oldest M (...)
  • 2 Cf. Ran Halevi Les Loges maçonniques dans la France de l’Ancien régime aux origines de la sociabili (...)

2Il est bien connu que les quatre loges anglaises fondatrices ont décidé d’unir leurs forces en créant la Grande Loge de 1717 dans le but de pouvoir se réunir quatre fois par an - Quarterly Communications - et également de festoyer dignement une fois l’an à l’issue de l’assemblée solennelle1. La Grande Loge d’Angleterre est donc née sous les auspices de la convivialité. Elle prend soin de se doter rapidement de Grands Intendants (Grand Stewards) explicitement chargés d’organiser les repas et diverses réceptions de la Grande Loge. Le peintre et satiriste Hogarth est le plus célèbre d’entre eux. La Grande Loge d’Angleterre, qui se dit la première Grande Loge au monde, avec raison d’un point de vue strictement chronologique si l’on excepte la Grande Loge d’York mais il s’agit d’un autre débat, inaugura donc une longue tradition de convivialité, qui ne fut reniée par aucune obédience au monde. Les loges françaises du XVIIIe siècle gardèrent ces bonnes habitudes à tel point que Ran Halevi a pu dire à leur sujet qu’elles étaient à l’origine de la « sociabilité démocratique »2. De même que les maçons opératifs avaient un devoir d’entraide et de fraternité, au premier degré puisque la loge représentait une structure professionnelle, les francs-maçons du XVIIIe siècle prirent soin de se doter d’un code de bonne conduite, prônant la fraternité, et stipulant que toute discussion politique ou religieuse devait être bannie des loges afin d’éviter les sujets de discorde. Ceci s’explique dans l’Angleterre du début du siècle, qui donne raison à Locke, auteur de l’Epistolia de Tolerantia, tout en souffrant encore de ses vieilles blessures religieuses et politiques. Alors que les dissidents venaient d’obtenir la liberté de culte, tout en demeurant privés de leurs droits civiques, et pouvaient donc être accueillis dans les loges, la sociabilité et la fraternité devaient impérativement l’emporter, et les querelles religieuses devaient être passées sous silence, dans la mesure où elles étaient désormais considérées comme mineures, car internes au protestantisme : il en allait de la survie de la toute nouvelle institution.

3En matière de convivialité, le consensus règne de part et d’autre de la Manche et de l’Atlantique. La franc-maçonnerie américaine a de tout temps encouragé les table-lodges de même que les obédiences latines sont attachées à la pratique des agapes et des banquets d’ordre. De même, les Grandes Loges se sont partout créées en proclamant leur respect du pouvoir civil, tout comme les maçons opératifs autrefois. Le manuscrit William Watson, qui fait partie de ce que l’on désigne communément sous le nom d’Anciens Devoirs, affirme très clairement :

  • 3 Cf. « Le Manuscrit William Watson, circa 1687, traduit et présenté par Edmond Mazet », La Franc-Maç (...)

« Que vous devez être de fidèles hommes liges du roi, vous gardant de la trahison et de la déloyauté ; et si vous avez connaissance de quelque trahison ou félonie, essayez de l’empêcher si vous pouvez, ou bien avertissez discrètement le roi, ou ses ministres, ou ses lieutenants ou ses officiers3 ».

  • 4 Laurence Dermott, Ahiman Rezon, Londres, 1756... et maintes réédéditions. Edition bilingue présenté (...)

4Anderson s’inspire des Anciens Devoirs pour rédiger le second article des Constitutions. Cependant le maçon a désormais l’obligation de respecter les « pouvoirs civils » - et non simplement le roi. Dermott rédige un passage semblable dans Ahiman Rezon4, texte qui devait servir d’ouvrage de référence à la Grande Loge des Anciens. On notera quelques différences de détail. Ainsi, bien que toute tentative de rébellion contre l’État soit unanimement condamnée, Anderson précise que les loges ne peuvent pas exclure un de leurs membres pour ce seul motif alors que Dermott est plus évasif. L’allégeance à l’ordre établi est au cœur même de la franc-maçonnerie britannique qui a de tout temps recherché l’appui de l’aristocratie et de la famille royale. Même si peu de Grandes Loges se sont aussi totalement identifiées à la monarchie que ne l’a fait la Grande Loge Unie d’Angleterre, toutes les obédiences anglo-saxonnes ont affirmé de façon explicite leur respect du pouvoir civil, respect qui va également de soi pour les obédiences dites latines.

5De même les maçons se sont toujours fait un devoir de pratiquer la charité. Toutefois il convient de nuancer cette affirmation. En contrée latine, on préfère généralement parler de solidarité, même si, quant au fond, la démarche est semblable. La notion de charité relève plutôt de la terminologie chrétienne et peut impliquer une certaine condescendance de la part de celui qui la pratique. C’est pourquoi les obédiences latines de tradition laïque préfèrent parler en termes de devoir de solidarité, et raisonnent plutôt en terme d’assistance mutuelle. Quant au fond cependant, les obédiences anglo-saxonnes pratiquent surtout l’entraide. Elles portent assistance aux frères dans le besoin, et encouragent des projets éducatifs ou médicaux. Certes, en raison de la baisse de leurs effectifs et donc de celle de leurs revenus, les Grandes Loges américaines ont dû réduire l’aide financière quelles apportaient traditionnellement aux établissements hospitaliers ou aux instituts scolaires qu’elles avaient fondés à l’intention des maçons. Dans la mesure où la plupart de ces actions étaient destinées à des maçons et à leur famille, on peut davantage parler d’aide de type mutualiste que de charité, même si le terme généralement employé en anglais est bien celui de charity. Ainsi les francs-maçons de Prince Hall, pour ne prendre qu’un exemple, ont coutume d’octroyer des bourses à des enfants de maçons pour leur permettre d’accéder à l’Université. Or cette action est désignée sous le même vocable, celui de Charity. Il semble donc que la différence soit davantage d’ordre sémantique que conceptuel et que la notion anglo-saxonne de charity soit dans les faits assez proche de celles de solidarité et de mutualité. Quant au fond les obédiences anglo-saxonnes et latines sont fidèles à la tradition d’entraide, dans la lignée des loges opératives mais aussi dans celle des friendly societies, ces associations ouvrières de secours mutuel, et dans celles de toutes les corporations de métier. Il est vrai toutefois que pendant longtemps les obédiences anglaises et américaines ont pratiqué cette « charité » à plus grande échelle et de façon plus ostentatoire que les Grandes Loges européennes.

2. Les concepts à géométrie variable

6Il s’agit de concepts tels que la laïcité ou le secret. Le terme même de « laïcité » est très français et pour cause, la campagne laïque qui fut menée par le franc-maçon Jules Ferry et ses successeurs n’ayant aucun équivalent dans le reste du monde. On sait à qu’elle point il est périlleux de tenter de traduire ce terme. Au mieux en anglais on parle de secular, ce qui n’est guère satisfaisant. Les francs-maçons français ont majoritairement soutenu l’école publique et inscrivent encore la question de la laïcité au cœur de leurs travaux. Il en va tout différemment au Royaume-Uni où la religion anglicane est religion d’Etat. Les Grandes Loges, comme toutes les institutions du royaume reconnaissent l’autorité religieuse de la reine, chef de l’Église anglicane. De même que les séances du Parlement, les assemblées de chaque établissement scolaire débutent par une prière qui est censée être chrétienne depuis la loi de 1988. Le concept de laïcité n’a strictement aucun sens au Royaume Uni, même si religion d’État ne signifie aucunement intolérance religieuse. La Grande loge Unie d’Angleterre accueille quant à elle des hommes de confessions différentes mais exclut totalement les athées. En termes éducatifs, les établissements que l’on nomme public schools sont excessivement élitistes d’un point de vue social et n’ont de « public » que le fait d’avoir été historiquement subventionnés par l’État et non par les Églises. Les établissements scolaires fréquentés par la majorité des enfants britanniques sont financés par les autorités locales et dispensent un enseignement religieux. Le combat pour l’école publique n’a donc jamais eu lieu au Royaume-Uni. Il en va tout autrement aux États-Unis, pays de tradition républicaine qui a toujours placé la liberté religieuse au cœur de son identité historique. Si le concept de laïcité à la française n’est pas connu outre-Atlantique, en revanche le combat pour l’école publique a été très significatif.

  • 5 Alvin T. Westdal, « Freedom of Thought and the Public Schools », The New Age, Mai 1963, p. 15 : « T (...)

7De tout temps les francs-maçons américains se sont intéressés à l’enseignement et se sont même battus pour un service public de qualité en matière d’éducation. Pour ce faire, ils ont affirmé à multiples reprises leur attachement au principe de séparation entre l’État et les Églises comme véritable garantie d’une éducation démocratique. La Grande Loge de New York s’est mobilisée dès le début du XIXe siècle en la personne de son Grand Maître De Witt Clinton qui occupait également les postes de gouverneur de New York et de sénateur. Il présida la New York Free School Society jusqu’à sa mort en 1828, et fut le fer de lance du système d’enseignement public dans l’État de New York. « Le véritable début du système public d’éducation en Amérique fut pour l’essentiel une initiative maçonnique », déclarait en 1963 Alvin T. Westdal, président du comité d’éducation et de recherche de la Grande Loge du Montana5. La Grande Loge de New York devait rendre hommage en 1981 à l’action menée par Clinton au début du XIXe siècle et rappeler qu’à l’époque les maçons avaient encouragé les écoles publiques car la présence quasi exclusive d’écoles religieuses représentait une menace pour la démocratie. De fait, les maçons américains suivirent la voie tracée par la Grande Loge de New York tout au long du XXe siècle, et ce dans la plupart des États. En 1922, par exemple, lors de la conférence des Grands Maîtres, Julian Spearman, Grand Maître de l’Alabama fait la déclaration suivante :

  • 6 « Freemasonry and the public schools... A Grand Masters’ Symposium », The Builder, Août 1922, p. 23 (...)

8« D’autres pays peuvent soutenir les écoles privées où l’on inculque à la soi-disant aristocratie les bonnes manières et la culture, où on lui apprend à bien s’habiller et à être snob, mais l’Amérique qui a un sens pratique, doit maintenir et développer dans toute la mesure du possible ce système scolaire qui, par son enseignement et toutes ses activités, sera le mieux à même de former les Américains de demain aux principes de justice, d’impartialité et de tolérance6 ».

  • 7 Warren S. Seipp, Grand Master, Maryland, ibid, 235.
  • 8 « Protestants and Other Americans United for the Seperation of Church and State ». Organisation cit (...)
  • 9 The Masonic Service Association, Report on Grand Lodge Committee for the Public Schools, 10 Nov. 19 (...)
  • 10 Supreme Council 33° Bulletin, Aug 1, 1939, no 388, p. 1.
  • 11 Henry Clausen, « How to pauperize your public schools ! », New Age, mars 1981, p. 7.
  • 12 « The Voucher Plan, an educational disaster », Newsletter, Fall 1979.

9Nul doute que ce Grand Maître ait visé la belle Albion et raillé ses principes élitistes. Il est significatif que les Grands Maîtres réunis lors de cette assemblée aient tous pris la défense du système public d’éducation, au nom de la démocratie et des principes moraux défendus par ce système d’enseignement, qui a tout de laïque sauf le nom. Lors de cette même réunion, le Grand Maître du Maryland se prononce en faveur du projet de loi soumis au Congrès, le Towner-Sterling Bill, qui réclame la création d’un ministère de l’éducation, avec participation du ministre concerné au cabinet présidentiel. Le Grand Maître déplore l’existence d’un simple bureau fédéral7. En 1948 les maçons apportent leur soutien actif aux Protestants et Autres Américains Unis pour la Séparation de l’Église et de l’État8. En 1958 quatorze des cinquante Grandes Loges s’étaient dotées d’une commission pour l’école publique9. Le Suprême Conseil de la Juridiction Sud du 33e degré mena une campagne particulièrement virulente contre les écoles privées. Dès 1939, un texte rédigé par un ecclésiastique protestant, dans le bulletin du Suprême Conseil, s’oppose au financement par le contribuable des écoles religieuses10. Un très grand nombre d’articles, parus pour la plupart entre 1980 et 1982, et dus à la plume du Souverain Grand Commandeur Henry Clausen, prennent la défense du système public et s’opposent aux différents projets de loi qui visent à autoriser le financement par le contribuable d’écoles privées à caractère religieux. Certes, Clausen, contrairement à d’autres orateurs plus prudents, ne cache pas son anticatholicisme. Selon lui, 90 % des écoles privées américaines sont catholiques et les catholiques représentent 10 % des Américains en âge d’être scolarisés11. Il convainc ses lecteurs du danger encouru par le système public qui ne manquera pas de pâtir d’une baisse de financement si le Congrès accepte de légiférer en faveur des écoles privées à caractère religieux. Enfin, en 1979, les maçons de Californie soutiennent les United Americans for Public Schools qui protestent contre le Voucher Plan. Ce projet consiste à délivrer un certain nombre de « coupons » permettant aux californiens de traiter l’éducation comme n’importe quel produit commercial, d’acheter en quelque sorte un service éducatif, et donc de scolariser leurs enfants soit dans un établissement public soit dans l’école privée de leur choix, sans aucun surcoût12. Il est significatif que les maçons se soient opposés à cette démarche qui était une des politiques phares des néo-libéraux. Il serait quelque peu réducteur de caractériser de simple antipapisme l’opposition des maçons américains aux écoles religieuses. Si cet élément doit être pris en compte, il n’en demeure pas moins que la maçonnerie américaine s’est activement mobilisée pour les écoles publiques, dans un souci démocratique avant tout. Le principe de séparation de l’Église et de l’État a été clairement invoqué, même si par Église on entendait essentiellement Eglise catholique. Ce principe a tout de même conduit les maçons américains à se démarquer de toutes les Églises et dans les faits à adopter une attitude que l’on qualifierait ici de laïque.

10La laïcité des maçons américains ne diffère guère de celle des Français quant au fond. Peut-être s’agit-il tout simplement d’une différence d’échelle, si l’on prend en compte le poids respectif de l’Église catholique dans les deux pays. En revanche, les maçons britanniques n’eurent jamais semblable préoccupation. On imagine mal le duc de Kent militer pour la laïcité...

  • 13 Mackey’s Revised Encyclopedia of Freemasonry. Mackey énumère ses propres « landmarks », Macoy, 1950 (...)

11La notion de secret, au cœur de tous les rituels maçonniques, présente quant à elle une multitude de facettes. C’est sans doute aux États-Unis qu’elle est la plus faible, même si elle figure en numéro 23 parmi les « landmarks » énumérés par Mackey13. Les Grandes Loges ont pignon sur rue et n’hésitent pas à organiser des visites guidées de leurs temples, plus fastueux les uns que les autres. En règle générale les maçons parlent volontiers de leur affiliation à une loge. Il en va de même pour les « frères » de Prince Hall qui arborent assez fièrement des vêtements avec insignes maçonniques dans la rue. Aux États-Unis, on est maçon et fier de l’être. La notion de secret s’applique au rituel mais non aux personnes, à moins que celles-ci ne le désirent expressément. Comme au Royaume-Uni en effet, les rituels sont traditionnellement appris par cœur, afin d’éviter de multiplier les écrits et donc de préserver le secret. Il en allait ainsi du mason word écossais, formule encore aujourd’hui un peu mystérieuse mais qui semble surtout avoir concerné les secrets du métier, ceux des maçons opératifs. En France en revanche si l’on consigne volontiers les rituels par écrit, tout en limitant naturellement leur diffusion, si l’on décrit abondamment lesdits secrets maçonniques dans des ouvrages largement commercialisés, on reste extrêmement discret quant aux personnes, à quelques exceptions près. Il semblerait donc que la notion de secret s’applique surtout au rituel dans les pays anglo-saxons et plutôt aux individus en France.

12En Angleterre et en France le secret a eu une fonction assez semblable. Il a surtout servi à écarter les indésirables. Les femmes, tout d’abord : il était bien connu que les femmes étaient incapables de garder un secret, et donc n’étaient absolument pas initiables. Cet argument fut développé par tous les partisans de l’exclusion des femmes. Le mauvais exemple par excellence est bien celui de Mrs Aldworth, cette Irlandaise qui écouta aux portes et qui fut donc initiée à regret par les frères de la loge de Cork, dans l’espoir qu’elle ne répandrait pas plus loin les secrets qu’elle venait de découvrir. Les maçons britanniques prirent soin que pareille bévue ne se reproduise point. Une autre fonction du secret permit aux Anglais de tirer prétexte du fait que certains éléments de leur rituel avaient été révélés au grand public par Samuel Pritchard pour modifier les mots de passe, et donc refuser l’entrée à ces maçons irlandais indésirables qui vinrent frapper à leur porte dans les années 1750. Anglais et Français réfléchissent à la notion de secret. Le concept de discrétion tend à être préféré à celui de secret dans plusieurs obédiences françaises.

13En 1998, le Ministre de l’Intérieur Jack Straw a demandé la mise en place d’une commission parlementaire sur la franc-maçonnerie, chargée d’étudier plus précisément le cas de policiers et de magistrats soupçonnés d’avoir utilisé leur affiliation maçonnique pour bénéficier de passe-droits dans leur carrière professionnelle. Jack Straw justifia le fait qu’il demandait à la Grande Loge Unie d’Angleterre de lui fournir des listes d’adhérents en ces termes :

  • 14 Déclaration de Jack Straw, ministre de l’Intérieur, Select Committee on Home Affairs Minutes of Evi (...)

14« [...] les francs-maçons ont affirmé à plusieurs reprises qu’ils ne faisaient pas partie d’une société secrète mais d’une société à secrets. Tout le monde sera d’accord pour dire que le secret qu’ils ne devraient pas garder est celui de leur appartenance maçonnique. Il y a d’autres aspects de leur travail que personne ne cherchera à inspecter14. »

15Il est significatif que le Ministre de l’Intérieur ait fait remarquer que selon lui le secret concerne les activités des maçons et non les maçons eux-mêmes. Un parlementaire accepta de se dévoiler et tenta de convaincre Jack Straw de renoncer à sa demande, en faisant état de la propre enquête qu’il avait menée. Ce député avait écrit à plusieurs associations de golfeurs en leur demandant de lui fournir la liste de leurs membres, et celles-ci avaient toutes refusé au nom de la liberté privée ou pour diverses raisons ! Il se fit donc un plaisir de lire intégralement toutes les réponses reçues. Néanmoins, afin d’apaiser les esprits et de ne pas jeter le discrédit sur l’institution dans son ensemble, il semblerait que la Grande Loge Unie d’Angleterre ait finalement accepté de donner suite à la requête de la commission parlementaire et de révéler quelques noms.

3. Les concepts polémiques

16Les concepts évoqués jusqu’ici ont fait l’objet d’interprétations plus ou moins différentes, sans pour autant heurter les « frères » de front. D’autres cependant ont suscité de véritables polémiques entre les maçons de diverses obédiences ou parfois même au sein des mêmes loges. Il s’agit essentiellement du concept de régularité maçonnique et de tout ce qu’il recouvre : obligation ou non de croire en Dieu, possibilité d’initier des femmes, régularité des obédiences noires. L’histoire du schisme entre maçonnerie latine et maçonnerie anglo-saxonne est bien connue. Sans entrer dans les détails, rappelons simplement que c’est la Grande Loge Unie d’Angleterre qui, en 1877, rompit ses relations avec le Grand Orient de France lorsque ce dernier décida de supprimer de sa Constitution l’article 1er fixant comme principe « l’existence de Dieu et l’immortalité de l’âme ». En effet les Anglais considérèrent alors qu’un « landmark » était ainsi violé. Précisons que la notion de « landmark » est elle-même très subjective et fut soumise à un certain nombre de variations. Anderson fut le premier à utiliser le terme « d’ancien landmark » en 1723, entendant par là un ensemble assez vague de principes en vigueur chez les maçons opératifs, considérés comme inviolables, mais qu’il ne prit pas la peine d’identifier nommément. Par la suite, Albert Mackey en énuméra vingt cinq tandis qu’en 1893 le Grand Secrétaire de la Grande Loge du Kentucky dressait une liste détaillée de 54 « landmarks » ! La décision de 1877 entraîna des réactions en chaîne : la Grande Loge Unie d’Angleterre ne reconnut plus aucune des obédiences françaises qui entretenaient des liens avec le Grand Orient de France. Lorsque par la suite le Grand Orient de France reconnut des obédiences féminines et mixtes, les Anglais virent là un grief supplémentaire, mais sans que cela fût déterminant puisque les relations étaient déjà rompues.

17La question de l’initiation des femmes a eu beau de tout temps agiter les loges, elle n’est aucunement à l’origine du schisme entre maçonnerie latine et maçonnerie anglo-saxonne. En effet, lorsqu’à partir de 1774, le Grand Orient décida de prendre en considération les loges d’adoption, les Grandes Loges britanniques eurent beau considérer la chose comme absurde, elles choisirent de l’ignorer. Les frères anglais, comme leurs homologues américains restèrent entre eux, mais s’ils considérèrent le Grand Orient comme exotique, ils ne le jugèrent pas « irrégulier » pour autant. Somme toute, la question de l’initiation des femmes a tourmenté le Grand Orient plus qu’elle n’a agité les obédiences anglo-saxonnes. Le Grand Orient, on le sait, continue à en faire une question de principe et est toujours en quête de solution, alors que les obédiences anglaises et américaines, qu’elles soient blanches ou noires, cantonnent sans le moindre scrupule les épouses, sœur s et filles de maçons au rôle de dames patronnesses dans des associations telles que 1’Eastern Star et the Amaranth. Tout au plus la baisse des effectifs, qui est encore plus cruelle que chez les « frères », fait-elle poser à ces derniers un certain nombre de questions sur leur charisme, mais non sur le caractère quelque peu suranné de cette association de dames chargées de cuisiner pour les messieurs et d’exercer la charité en leur nom. Pourtant les Anglo-saxons ne peuvent même pas invoquer un argument d’ordre historique pour rejeter totalement les femmes puisque certaines loges opératives comptèrent des femmes parmi leurs membres, comme en font état certains Anciens Devoirs. C’est bien Anderson qui prit l’initiative d’exclure les femmes, pour des raisons sans doute plus sociales que philosophiques, dans la tradition des clubs anglais de l’époque, connus pour être exclusivement masculins. A la différence des Français qui créèrent des loges d’adoption, les Britanniques n’acceptèrent jamais pareille hérésie. Il fallut attendre la fin du XIXe siècle pour voir poindre les premières loges de l’Eastern Star et encore les femmes qui en firent partie ne furent-elles jamais considérées comme maçonnes à part entière. La question de l’initiation des femmes défie donc toute logique historique, toute rationalité, et semble bien relever strictement du domaine émotionnel, par essence déraisonnable.

18Fort délicate fut, et est encore, la question de la reconnaissance des obédiences noires par les Grandes Loges blanches américaines. Le terme même de reconnaissance est discutable. Ainsi plusieurs Grandes Loges de Prince Hall considèrent aujourd’hui comme humiliante la démarche même qui consiste à quémander une quelconque reconnaissance de la part d’une Grande Loge blanche. C’est le cas par exemple de la Grande Loge de Prince Hall des Caraïbes qui préfère se passer du label britannique ou de celui de telle ou telle Grande Loge américaine. On sait qu’Anderson avait jeté le même discrédit sur les femmes et sur les esclaves. Au XIXe siècle, lorsque la Grande Bretagne, précédant de quinze ans la France, abolit l’esclavage, la Grande Loge Unie d’Angleterre ne put faire moins que de modifier ses Constitutions. En 1847 elle remplaça l’expression « homme né libre » par « homme libre ». La distinction était subtile mais permettait d’initier les esclaves émancipés, ce qu’elle avait d’ailleurs fait en accordant une patente à Prince Hall, en 1787. Prince Hall, esclave émancipé, aurait lui-même été initié vers 1775 dans une loge militaire irlandaise. Par principe, la Grande Loge Unie d’Angleterre ne s’opposait donc plus à l’initiation des Noirs, contrairement aux amis et descendants du frère George Washington. Ces derniers n’utilisaient pas toujours un langage aussi brutal pour exclure les Noirs. Ils invoquaient de moins en moins les Constitutions d’Anderson et de plus en plus le principe « d’exclusive juridiction », que l’on pourrait traduire par « exclusivité territoriale », de façon approximative puisque ce concept n’existe pas en pays latin.

  • 15 Negro Masonry Proceedings. New York, 1899. Appendix: « The Recognition of Negro Grand Lodges by the (...)
  • 16 Proceedings of the Prince Hall Grand Lodge of the Most Ancient and Honourable Fraternity of Free an (...)
  • 17 Cf. Williamson, 44, p. 121.
  • 18 Williamson, 44, p. 130.
  • 19 Cf. l’article de Paul Bessel, « Reconnaissance des Grandes Loges françaises par les Etats-Unis dans (...)

19Au nom de ce principe, il ne peut exister qu’une seule Grande Loge par État, toutes les autres obédiences étant considérées comme clandestine c’est-à-dire irrégulières. L’arithmétique est simple : à partir du moment où il existe une Grande Loge blanche dans un État américain, une Grande Loge noire ne saurait voir le jour de façon régulière. En quelque sorte toutes les Grandes Loges noires étaient donc traitées en enfants illégitimes. Or ce principe perdura jusqu’au XXe siècle, à une exception près. En 1898, la Grande Loge de Washington décida de reconnaître la Grande Loge noire de son État : elle s’attira les foudres de la plupart des autres Grandes Loges, et en particulier de celle de New York. On dispose d’une correspondance édifiante entre le Grand Maître de Washington, William Upton, et celui de New York, William Sutherland, qui accuse son homologue d’avoir violé ce principe d’exclusivité territoriale15. Les deux Guillaume ne parvinrent pas à un accord. La Grande Loge de Washington joua un rôle de pionnier dans sa lutte antiraciste. Pareille tentative ne fut renouvelée qu’en 1989, par la Grande Loge du Connecticut. Le 16 septembre 2000, d’après le tableau établi par Paul Bessel, trente-deux Grandes Loges sur cinquante avaient établi des liens, plus ou moins étroits, avec des Grandes Loges noires. Il existe donc encore une discrimination à l’égard de certaines Grandes Loges noires, toujours au nom du même principe, celui de l’exclusivité territoriale. Or, il est bien évident que ce principe a toujours été un mauvais prétexte. En effet, au moment de la création d’African Lodge, vers 1776, deux Grandes Loges blanches distinctes, la Grande Loge de St John, affiliée à la Grande Loge anglaise des Modernes, et la Grande Loge du Massachusetts, qui détenait sa charte de l’Écosse, avaient déjà pignon sur rue à Boston. Invoquer le principe d’exclusivité territoriale pour déclarer irrégulière la première loge noire est donc absurde à une époque où ce principe n’était pas respecté par les loges blanches. Plus tard, Lewis Hayden, au nom du Comité de Jurisprudence maçonnique de la Grande Loge de Prince Hall du Massachusetts, pourra déclarer avec raison que cette doctrine est calquée sur la doctrine de Monroe mais ne repose sur aucun principe maçonnique, les maçons ne devant tenir compte « d’aucune distinction de couleur ou de race. »16 Un autre exemple, celui de la Louisiane, montre bien que le principe d’exclusivité territoriale a toujours été un prétexte commode pour justifier une exclusion. Lorsqu’en 1877, la Grande Loge de New York a rompu ses liens avec le Grand Orient de France, ce n’est pas en raison de l’abandon de la référence au Grand Architecte, mais par ce que le Grand Orient venait d’accorder une charte à une loge de Louisiane... Si l’on ajoute qu’en 1875 les Français avaient eu le mauvais goût de créer des hauts grades écossais avec des Noirs, on aura pris la mesure du problème17. Et pourtant les Américains tapèrent sur les doigts des frères français au nom du principe d’exclusivité territoriale... Sera convaincu qui voudra. Toujours au nom de ce principe, la Grande Loge Unie d’Angleterre, qui pourtant n’est pas coutumière de telles inélégances, refusa en 1941 un don de la Grande Loge de Prince Hall de New York pour l’hôpital de Londres, parce qu’elle n’avait de liens formels qu’avec la Grande Loge blanche de New York18. Le principe n’a pourtant pas empêché les Grandes Loges blanches américaines de reconnaître plusieurs Grandes Loges à la fois dans des pays plus lointains. Paul Bessel cite l’exemple de Grandes Loges américaines qui reconnaissent aujourd’hui à la fois la Grande Loge de France et la Grande Loge Nationale Française, parfois même également le Grand Orient de France19. Saluons au passage la rigueur scientifique de Paul Bessel, bibliothécaire du Washington Masonic Memorial à Alexandria, ainsi que celle de William Moore, bibliothécaire de la Grande Loge de New York (blanche) qui ont fait un travail d’archivage remarquable. Il est regrettable que les Grandes Loges noires de Prince Hall n’aient pas eu le même souci et ne disposent pas de fonds semblables. Harry Williamson, Grand Maître Adjoint puis Grand Historien de la Grande Loge Noire de New York dans les années vingt, est parmi les seuls maçons noirs à avoir constitué des archives. Le fonds Harry Williamson, qui est extrêmement riche, est disponible au Schomburg Centre for Negro Studies mais est malheureusement extrêmement mal répertorié.

20Si certains concepts font donc encore l’unanimité, tels que celui de sociabilité maçonnique, de fraternité, de solidarité ou de respect du pouvoir civil, d’autres alimentent régulièrement le débat, parfois avec passion. La question de l’initiation des Noirs est encore brûlante dans certains États des États-Unis, même si les problèmes sont en passe de se résoudre. Chaque année maçonnique voit reculer un peu plus le racisme qui, il faut bien le dire, a entaché si longtemps les Grandes loges blanches américaines. Le site internet de Paul Bessel qui fait régulièrement le point sur l’état des relations entre Grandes Loges blanches et noires incite à l’optimisme. Les relations officielles sont en constante évolution même si les maçons ne fraternisent pas pour autant encore dans les mêmes loges.

21Les concepts maçonniques sont rarement figés et reflètent généralement les évolutions historiques. Le concept de laïcité à la française est difficilement transférable. Il est d’ailleurs constamment remis en cause en France même. Il semble cependant que le Grand Orient de France ait maintenu une conception ferme en matière de laïcité, ne se contentant pas d’affirmer plus ou moins pieusement des principes de tolérance, mais veillant aussi au respect des valeurs républicaines de séparation de l’Église et de l’État. Il est significatif qu’en matière de laïcité les maçons français soient plus proches des Américains que des Anglais. Ces derniers, qui ont de tout temps porté allégeance à la monarchie et à la religion d’État, n’ont aucun point commun avec les maçons français. En revanche, les maçons américains ont toujours été très attachés aux valeurs démocratiques représentées par l’enseignement public et ont à multiples reprises proclamé leur fidélité aux principes républicains et à la séparation de l’État et des Églises, quelles qu’elles soient. Les maçons noirs américains sont moins attachés à ce principe de laïcité, mais ceci s’explique aisément par la ségrégation dont ils ont longtemps été victimes, y compris dans l’enseignement public et donc par un repli dans les valeurs prônées par leurs Eglises.

22Certains principes défient cependant les lois de la logique la plus élémentaire : on songe à la délicate question de l’initiation des femmes. L’argument de la tradition n’est pas suffisant, si l’on songe encore à l’exemple de ces maçonnes des loges opératives. Celui du secret ne prête plus qu’à sourire. L’argument culturel a sans doute plus de poids, même s’il n’est guère convaincant en soi : depuis le XVIIIe siècle maçons anglais et maçons américains se sont réfugiés dans une misogynie sans fard tandis que les maçons français, galants incorrigibles, accueillaient favorablement les loges d’adoption. Certes la question de la mixité n’alla jamais de soi. Il faut bien reconnaître cependant que si le concept d’égalité est spécifiquement maçonnique, celui de parité ne l’est pas. Il devra donc faire son chemin dans la société maçonnique comme dans toute société. Cela prendra du temps mais il est bien connu que le temps maçonnique échappe au temps...

Notes

1 « They and some old Brothers met at the said Apple-Tree, and having put into the Chair the oldest Master Mason (now the master of a lodge), they constituted themselves a GRAND LODGE pro tempore in due form, and forthwith revived the Quarterly Communications of the Officers of the Grand Lodge (called the Grand Lodge), resolved to hold the Annual Assembly and Feast [...] », Anderson’s Constitutions, édition de 1738, citée par Harry Carr in « Grand Lodge and the Significance of 1717 », AQC, 1966, vol. 79, p. 290-291. L’édition la plus connue, celle de 1723, ne mentionne pas explicitement la création de la Grande Loge de 1717.

2 Cf. Ran Halevi Les Loges maçonniques dans la France de l’Ancien régime aux origines de la sociabilité démocratique, Paris, Armand Colin, 1984.

3 Cf. « Le Manuscrit William Watson, circa 1687, traduit et présenté par Edmond Mazet », La Franc-Maçonnerie : documents fondateurs 169, Article 2.

4 Laurence Dermott, Ahiman Rezon, Londres, 1756... et maintes réédéditions. Edition bilingue présentée par Georges Lamoine (Toulouse, éditions SNES, 1997), p. 16 18.

5 Alvin T. Westdal, « Freedom of Thought and the Public Schools », The New Age, Mai 1963, p. 15 : « The actual beginning of the public school system in America was largely a Masonic movement ».

6 « Freemasonry and the public schools... A Grand Masters’ Symposium », The Builder, Août 1922, p. 233 : « Other countries may support the private schools where the so-called aristocracy are trained in manners, culture, dress and snobbishness, but practical America must maintain and develop to the uttermost that school system which, by teaching and association, will best cultivate in the Americans of tomorrow the democratic principles of justice, fairness and tolerance. »

7 Warren S. Seipp, Grand Master, Maryland, ibid, 235.

8 « Protestants and Other Americans United for the Seperation of Church and State ». Organisation citée par William L. Fox, Lodge of the Double-Headed Eagle, University of Arkansas Press, 1997, 266.

9 The Masonic Service Association, Report on Grand Lodge Committee for the Public Schools, 10 Nov. 1958.

10 Supreme Council 33° Bulletin, Aug 1, 1939, no 388, p. 1.

11 Henry Clausen, « How to pauperize your public schools ! », New Age, mars 1981, p. 7.

12 « The Voucher Plan, an educational disaster », Newsletter, Fall 1979.

13 Mackey’s Revised Encyclopedia of Freemasonry. Mackey énumère ses propres « landmarks », Macoy, 1950, rpt 1966, vol. 1, p. 558-564.

14 Déclaration de Jack Straw, ministre de l’Intérieur, Select Committee on Home Affairs Minutes of Evidence, 17 février 1998 : « ... the freemasons said on a number of occasions that they were not a secret society, they were simply a society with secrets. I think it is widely accepted that the secret they should not be keeping is membership. There are other aspects of their work that no one is going to seek to scrutinize. »

15 Negro Masonry Proceedings. New York, 1899. Appendix: « The Recognition of Negro Grand Lodges by the Grand Lodge of Washington », June 15, 1898.

16 Proceedings of the Prince Hall Grand Lodge of the Most Ancient and Honourable Fraternity of Free and Accepted Masons (Boston, Mas.: 1873. Published by the Prince Hall Grand Lodge, 1874).

17 Cf. Williamson, 44, p. 121.

18 Williamson, 44, p. 130.

19 Cf. l’article de Paul Bessel, « Reconnaissance des Grandes Loges françaises par les Etats-Unis dans les années 1900 », Chroniques d’Histoire Maçonnique, no 50, année 1999, p. 129-150 et le site web de Paul Bessel : http://bessel.org/pha.htm. Cf. également, Cécile Revauger, « Etrange pays où Noirs et Blancs maçonnent à part... », La Chaîne d’Union, Printemps 2001, no 16, p. 17-26.

Auteur

Professeur d’études anglophones à l’université des Antilles-Guyane

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2003

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