1Envisager les rapports entre les protestants et les francs-maçons, des années 1840 à la Séparation, c’est décrypter l’histoire d’un « amour » ambigu finissant dans une cohabitation sourcilleuse. C’est aussi envisager une problématique plus vaste, à savoir celle de la guerre des deux France et présupposer que l’on soit au clair sur la définition1 de protestant (et de protestantisme)2 et de franc-maçon (et de franc-maçonnerie)3.

1. Le temps du philoprotestantisme (1840-1860)

2Dans les années 1840-1860, et même au-delà4, les relations entre francs-maçons et protestants se caractérisent par un philoprotestantisme équivoque. Cette sympathie va bien au-delà de l’influence du petit troupeau des protestants francs-maçons. A la fin de la décennie 1860, la maçonnerie française compte 24 000 frères dont grosso modo un gros millier de protestants stricto ou lato sensu5. Cette ecclesiola est en majorité, libérale au niveau théologique et spiritualiste au niveau maçonnique, courants qui jusqu’aux années 1860, seront majoritaires dans le protestantisme comme dans la maçonnerie. Typique est le montalbanais Gustave Garrisson (1820-1897), vénérable de la loge La Parfaite Union, sise à Montauban, protestant libéral, républicain précoce, futur conseiller général (1877), futur maire de Montauban (1878-1879), futur sénateur du Tarn-et-Garonne (1882), élu au Conseil de l’Ordre en 1867 et réélu en 1870. Ces hermaphrodites de la foi et de la raison veulent tout à la fois invoquer le Grand Architecte en tenue maçonnique et douter de la divinité du Christ ou des miracles, le dimanche, en chaire.

3Cette présence des protestants français, toujours surreprésentés6 dans les loges françaises depuis le Consulat, n’est donc pas nouvelle. L’innovation réside dans le parfum philoprotestant qui flotte dans les loges. Certes, il s’agit d’un climat entre maçonnerie et protestantisme où l’on souligne à loisir que la première est la fille du second. Pourtant, ni les obédiences maçonniques, ni les Eglises protestantes n’adoptent sur leurs relations réciproques, des positions officielles ou officieuses. De plus le philoprotestantisme n’a pas son pendant. On ne rencontre pas de philomaçonnisme au sein du protestantisme. Il est vrai que face à l’antimaçonnisme qui va croissant dans l’Eglise romaine, le « silence » des Eglises protestantes peut faire figure de sympathie. Ensuite, cette atmosphère entre maçons et protestants doit être incluse dans un philoprotestantisme plus vaste qui flotte au sein de la France « libre »7. Même si on rencontre un tout petit courant antimaçonnique « laïque »8 qui va grossissant, le « grand diocèse de la libre pensée » cher à Sainte-Beuve porte sur le protestantisme et les protestants un regard bienveillant.

4La seule véritable critique adressée au protestantisme par une majorité de libres penseurs et de maçons est son caractère intrinsèquement intolérant lorsqu’il devient dominant. En bref, un « bon » protestantisme est un protestantisme minoritaire, voire un peu persécuté. Entre les deux familles, des alliances vont se nouer. La première regroupe des protestants évangéliques comme Edmond de Pressensé (1824-1891), pasteur de la Chapelle Taitbout, des protestants libéraux comme Théophile Bost (1828-1910), alors pasteur de l’Eglise libre de Verviers-Hodimont (Belgique) et des maçons spiritualistes et déistes comme Henri Carie, Charles Fauvety et L.-P. Riche-Gardon, tous opposés à l’aile positiviste et matérialiste de la franc-maçonnerie organisée autour de la revue La Morale indépendante, de Marie-Alexandre Massol (1805-1875)9.

5La deuxième « coalition » rassemble la quasi-totalité des libres penseurs et des maçons alliés aux protestants libéraux contre le protestantisme « orthodoxe » et tout particulièrement contre l’ancien frère François Guizot qui fait l’objet d’une véritable « détestation ».

6Globalement néanmoins, la très large majorité de l’intelligentsia libre penseuse est philoprotestante. On n’hésite pas à faire baptiser ses enfants par un pasteur, à les faire éduquer par des pédagogues protestants, à épouser des protestantes, à se faire « immatriculer » auprès d’une Eglise protestante et/ou à avoir des obsèques protestantes comme le feront A. Dumesnil, J. Favre, J. Michelet, E. Quinet, E. Renan, G. Sand, F. Sarcey, C. Renouvier, E. Sue ou H. Taine. Cependant, ce philoprotestantisme s’adresse au protestantisme en tant que « religion laïque », porteuse de modernité, rarement aux Eglises et aux institutions protestantes. Surtout, il se focalise sur des groupes protestants comme les Quakers10, les Vaudois et les Camisards. Il se porte également sur quelques figures (parfois marginales du protestantisme) comme William Channing11 et Michel Servet. Le médecin et théologien espagnol fait l’objet d’un véritable engouement parmi les libres penseurs et les francs-maçons. Mais au-delà des groupes et des individus, le philoprotestantisme libre penseur et franc-maçon s’intéresse principalement au protestant « archétype ». En loge, on aime le « Protestant ». On apprécie sa relation directe avec Dieu, sans clergé ni dogme. On prise le culte familial, expression religieuse dans la sphère du privé, aux antipodes de l’ostentation publique du culte romain. La famille hiramique souvent banqueteuse et un tantinet bachique est très admirative de la tempérance parpaillotte. Le modèle du républicain qui se développe en loge emprunte autant au Pater familias des Cévennes qu’à celui de la Rome pré-césarienne. On aime dans l’homme-protestant celui qui fuit passions et excès. « Elever des temples à la vertu et creuser des tombeaux pour le vice » pourrait être une maxime huguenote. Lorsque le pasteur A. Coquerel explique que « l’homme sent et sait qu’il est un être actif, fait pour le travail et non l’oisiveté... »12, il trouve un écho dans le précepte maçonnique de la « glorification du travail ». La remise en question perpétuelle du protestant (Ecclesia reformata quia semper reformanda) peut être rapprochée de la formule hiramique : « tailler sa pierre brute ». Il n’est pas jusqu’aux protestantes supposées bonnes ménagères et bonnes éducatrices, instruites et non soumises à l’influence cléricale que l’on rêve (explicitement ou secrètement) d’épouser13. Curieusement, dans les domaines où l’on rencontre les plus grandes affinités entre protestants et francs-maçons (structures fédérativo-démocratiques voisines des obédiences maçonniques et des Eglises protestantes, recherche d’une certaine justice sociale, développement de l’enseignement et innovation pédagogique), il ne se trouve pratiquement personne de l’un ou l’autre bord pour en souligner les ressemblances.

7Il faut également noter que ce philoprotestantisme maçonnique, et plus largement libre penseur ne débouche que très rarement sur une adhésion au protestantisme institutionnel. Enfin le philoprotestantisme de la « France Libre » est avant tout le contrepoint de son anticatholicisme grandissant. Plus l’Eglise romaine apparaît dogmatique, intolérante et antimoderniste, plus les libres penseurs en général et les francs-maçons regardent le protestantisme avec les yeux de Chimène.

8Dans cette ambiance, il existe des complicités plus grandes encore, entre notamment le libéralisme protestant et la libre pensée spiritualiste14, liées à une préoccupation stratégique commune : concilier raison et foi, modernité et Religion. Ainsi la presse maçonnique ou « maçonnisée » sert de relais aux protestants libéraux. La Revue philosophique et religieuse, puis La Solidarité de Fauvety, Le Déiste rationnel et La Renaissance du frère Luc-Pierre Riche-Gardon et L’Alliance Religieuse Universelle devenue La Libre Conscience d’Henri Carie prennent ouvertement partie dans les querelles doctrinales et ecclésiastiques du protestantisme, appellent de leurs vœux la victoire des libéraux aux diverses élections des Eglises protestantes, dénoncent les « grenouillages » des orthodoxes, et ouvrent leurs colonnes aux divers responsables libéraux. Dans ces décennies, on rencontre ainsi une nébuleuse « idéologique » où se croisent anciens catholiques libéraux en rupture avec Rome, théistes chrétiens ou non, théomaniaques de tout poil, déistes de toute obédience, unitariens, protestants radicaux, spiritualistes variés et partisans du Grand Architecte de l’Univers. Tous ont en commun une solide détestation de Rome, une inquiétude face à la montée du matérialisme athée et une plus ou moins grande admiration envers le protestantisme. C’est que, pour ces libres penseurs spiritualistes et ces maçons déistes, le protestantisme pourrait être le substrat d’une religion laïque universelle et/ou d’une religion civile à la Française capable d’éviter l’affrontement des deux Frances, d’offrir une alternative religieuse au catholicisme antimoderniste et de juguler la montée de l’athéisme.

9Cet équilibre idéologique fragile sera malmené par la guerre franco-allemande de 1870-1871.

2. La « nouvelle donne » (1870-1890)

10La guerre de 1870-1871 fera perdre au protestantisme le cinquième de ses effectifs, mais paradoxe des conséquences, cette amputation contribuera à son renforcement. Les nations « émergentes » (Royaume-Uni, Etats-Unis, Allemagne) appartenant à la sphère protestante, certains15 n’hésitent pas à se prononcer pour un « ralliement » de la France au protestantisme, ou à tout le moins à un programme d’instruction publique et morale16 d’inspiration protestante : « Ce sera la nouvelle frontière des années FERRY... »17. Dans le champ du symbolique, il est révélateur de noter que le premier ministère de la « République des républicains » (1879) compte cinq protestants sur dix membres à commencer par son président, William Waddington. De là à voir une France protestantisée, il n’y avait qu’un pas allègrement franchi par les Droites. En réalité il existe une sur-représentation protestante dans les nouvelles élites républicaines, mais ni l’administration, ni même l’enseignement ne sont protestantisés, même s’il flotte parfois dans les préaux des lycées et des écoles un parfum parpaillot. Fa place réelle du protestantisme tient à son influence idéologique, culturelle et spirituelle.

11Le discours prononcé par Jules Ferry, en novembre 1879, pour l’inauguration officielle de la faculté protestante de théologie de Paris, est évocateur de ce climat. Fe ministre de l’instruction publique du cabinet Dufaure, marié civilement à une protestante, Eugénie Risler (1850-1920), et reçu franc-maçon en 1875 écouta religieusement (si l’on peut dire) la prière faite au terme de la réunion après avoir déclaré, sous les applaudissements de l’assistance :

« Le protestantisme a été, dans l’histoire moderne, la première forme de la liberté. Notre évangile politique est aussi le vôtre [...] Nous vous saluons donc comme une puissance amie, comme une alliée nécessaire, qui ne fera défaut ni à la République, ni à la liberté... ».

12Mais durant la décennie 1870, le protestantisme français change : l’Eglise réformée peut tenir en 1872 le Synode autorisé en juillet 1870 par Napoléon III. Les évangéliques y sont nettement majoritaires Cette situation va provoquer un « schisme ». En 1879, les évangéliques mettent sur pied une organisation synodale particulière, suivis par les libéraux qui se structureront autour d’Assemblées libérales. Cause et effet à la fois, la presque totalité des protestants radicaux se marginalisera par rapport au protestantisme institutionnel, et passera de la théologie à la pédagogie, à la politique et/ou à la franc-maçonnerie (Corbière, vénérable de la loge d’Agen, Les Fils d’Hiram, Desmons déjà maçon depuis 1861, A. Dide, J. Steeg18). Inversement un minicourant libre penseur continue de croire que pour régler la « question religieuse » comme l’on dit alors, il faut se déclarer publiquement protestant. Ces tenants de ce que Charles Renouvier nomme « le transfert d’immatriculation religieuse » veulent faire fonctionner le premier seuil de laïcité. Face à l’intransigeance de l’Eglise romaine, seule une confession « historique » (et non une religion intellectualisée comme le déisme) peut s’opposer et offrir une alternative crédible à un ultramontanisme rétrograde. De même le Dieu des philosophes semble bien frêle pour contenir la montée de l’athéisme. Spécificité de cette démarche, ce sont des protestants évangéliques qui la soutiendront, et plus spécialement des néoprotestants19 comme Léon Pilatte20, convertis par des pasteurs du Réveil, vingt ou trente ans auparavant. Typique de cette tentative est l’éphémère aventure du quotidien Le Réformateur anticlérical et républicain21 de Pilatte et de Paul Bouchard22, maire de Beaune, conseiller général de la Côte-d’Or et protestant converti. Le journal est à la fois ferryste, laïque « intégral », anticatholique primaire et volontiers moralisateur. Parmi la vingtaine d’actionnaires qui financeront l’opération, on trouve les deux plus célèbres libres penseurs convertis, le philosophe kantien Charles Renouvier et Eugène Réveillaud (1851-1935). Ce Charentais va personnifier ces républicains hybrides, à la fois protestants orthodoxes et laïques zélés. Né dans une famille catholique d’instituteurs, marié civilement en 1873, reçu franc-maçon l’année suivante, il va devenir philoprotestant via la lecture de Quniet. En juin 1874, il fait enterrer religieusement par le pasteur de tendance évangélique, Elie Berthe, son fils aîné, mort à quelques jours, puis en mars 1876, toujours par le même ministre, il fait baptiser son second fils Jean, le futur chef de cabinet d’Emile Combes. En 1878, il publie un ouvrage au titre explicite La question religieuse et la solution protestante23. Alors que son ouvrage connaît un succès certain (dix éditions), dans la nuit du 13 au 14 juillet 1878, le frère Réveillaud est touché par la grâce. Dès lors, il va se faire un zélé propagandiste et un ardent défenseur du protestantisme évangélique. Il se lie avec des missionnaires britanniques, crée et dirige un hebdomadaire Le Signal (1879-1894) à la fois prosélyte protestant et républicain, patronne la Société Coligny destinée à favoriser la colonisation protestante haute-alpine en Algérie, et co-fonde l’œuvre des prêtres, destinée à aider les clercs romains à quitter leurs sacerdoces. Après avoir fait loge buissonnière pendant une douzaine d’années, il se fera affilier en avril 1898 à la loge de Saint-Jean d’Angely, L’Egalité régénérée, puis élire plusieurs fois conseiller de l’Ordre du Grand Orient et deviendra parlementaire de la Charente-Inférieure.

13Comme le protestantisme, la franc-maçonnerie est, dans la décennie 1870, affaiblie, divisée et en pleine mutation. Le Grand Orient qui comptait 314 loges en 1870 n’en possède plus que 248, dix ans après. Bonapartistes, libéraux et spiritualistes sont partis discrètement. Au début de la décennie 1880, la quasi-totalité des maçons est acquise à la République. Le positivisme à la Littré est devenu l’idéologie dominante au sein des loges, même si le Suprême Conseil conserve un spiritualisme de façade en co-signant avec sept autres obédiences écossaises la déclaration dite de Lausanne (septembre 1875). Le Grand Orient quant à lui, lors de son fameux convent de 1877, quitte le spiritualisme débonnaire pour une laïcité qui annonce celle de Ferry. On a retenu que le rapporteur du vœu n^o IX et l’orateur dudit convent étaient des protestants, à savoir le gardois F. Desmons et le normand Viénot. De là à voir une main protestante sous le tablier maçonnique24 ? Le convent de 1877 n’a pas été « fabriqué » par les frères protestants. D’abord sur les 12 000 membres du GODF, les protestants ne sont guère plus de 500. Quelle position adoptèrent-ils ? Sous réserve d’un inventaire plus précis, les loges des terroirs protestants furent favorables au fameux vœu n^o IX. Typique est la loge de Castres, Les Cœurs Unis. Lors de son installation, le 28 janvier 1877, on y récita une prière très déiste :

« Grand Architecte de l’Univers, Dieu de bonté, Source de toute miséricorde. Nous plaçons sous ta divine protection ce Temple que nos mains ont élevé à ta gloire ».

14Quelques semaines plus tard, le même atelier examine le vœu n^o IX. Le rapporteur était le pasteur Emile Boubes, de Berlats (Tarn) qui conclut à l’adoption de la proposition votée par 21 voix contre 4. Son discours n’est pas sans rappeler celui prononcé par Desmons au convent de septembre 1877 :

« [...] De plus la suppression de cet article de notre Charte n’arrachera jamais du cœur des croyants, la joyeuse confiance en Dieu et en l’immortalité. En fait de dogme, mes frères, chacun pour soi et Dieu pour tous [...] Votre commission estime que le paragraphe controversé est contraire aux vrais principes de la Maçonnerie, qu’il peut donc disparaître sans inconvénient, que tous nos efforts au contraire doivent tendre à le supprimer entièrement [...] mais cette suppression, il est bon de le redire, ne signifierait nullement que la Maçonnerie se déclare par le fait athée et matérialiste, mais qu’elle accepte dans son sein toutes les croyances religieuses sincères, comme c’est son principe fondamental [...] ».

15Au demeurant, la majorité qui adopta le vœu n^o IX était hétérogène. Elle était composée des héritiers du courant massolien, de spiritualistes et de « néo-tolérants absolus ». Cette dernière sous-famille était en partie issue du protestantisme radical. Elle se méfiait de l’athéisme mais affirmait qu’il n’existait aucun motif pertinent pour refuser l’entrée du temple maçonnique à un athée « libre et de bonnes mœurs ». D’ailleurs, certains protestants radicaux avaient déjà cautionné une attitude similaire dans l’Eglise libérale « sans livres infaillibles et sans autorité sacerdotale » fondée par Ferdinand Buisson, à Neuchâtel, en 1869-1870. Desmons se situe pleinement dans cette mouvance. Comme les autres radicaux, il rompt avec son Eglise après le synode de 1872. Alors que tous les intervenants du convent de 1877 identifient religion, Eglise(s) et catholicisme, Desmons est le seul à faire allusion aux débats internes du protestantisme :

« Mais que la Maçonnerie [...] ne descende jamais dans l’arène brûlante des discussions théologiques qui n’ont jamais amené - croyez-en celui qui vous parle - que des troubles ou des persécutions. Qu’elle se garde de vouloir être une Eglise, un Concile, un Synode, car toutes les Eglises, tous les conciles, tous les synodes ont été violents et persécuteurs [...] ».

16Malgré des évolutions dissemblables, la quasi-totalité des francs-maçons et la très grande majorité des protestants continuent de mener ensemble le combat anticlérical. Mais cette communauté d’ennemis masque une certaine ambiguïté. Des maçons sont de plus en plus tentés par une laïcité antireligieuse. En 1896, la loge d’Agen ajourne un profane aux motifs qu’il « appartient à la religion protestante orthodoxe » et qu’il « est pratiquant fidèle de cette religion ». Dans le même temps, la majorité des protestants est plutôt favorable à une sorte de religiosité laïque. Buisson, Pécaut ou Renouvier s’émeuvent que la laïcité n’apporte pas à la France un supplément d’âme. Ce sont les conclusions du rapport25 confié par le ministère de l’instruction publique à Frédéric Lichtenberger, doyen de la faculté protestante de théologie de Paris sur l’éducation morale à l’école publique :

« Cette éducation féconde et nécessaire du sentiment religieux et du sentiment moral, dépouillée de tout caractère confessionnel, ne semble pas encore bien comprise de notre personnel enseignant ».

17Ce changement d’attitude n’est pas sans conséquence dans les loges. Désormais sauf dans les terroirs huguenots où des protestants pratiquants continuent à solliciter leur admission en loges, les nouveaux frères huguenots sont des protestants sociologiques. Peut-on continuer à classer comme protestant Camille Pelletan ? Quant aux anciens, ils se marginalisent de plus en plus par rapport au protestantisme institutionnel. Au convent du Grand Orient de 1886, deux protestants, Desmons et Dide, sont respectivement président et orateur mais ils ont quitté le ministère, et tandis que Desmons élu conseiller de l’ordre pour la première fois, est devenu agnostique, Dide va évoluer vers un athéisme antiprotestant. Seule une petite poignée de maçons protestants évangéliques comme Réveillaud pouvait continuer à « manger gras » le Vendredi Saint au temple maçonnique et criait « Alleluia » pour célébrer la résurrection de Christ le dimanche de Pâques dans le temple réformé.

18Le philoprotestantisme déclinait dans la France libre. Il s’était exprimé principalement chez les républicains ferrystes. Or ces derniers perdront la majorité au sein des obédiences maçonniques dans la décennie 1880, au profit de radicaux nettement plus anticléricaux. Les autres éléments sur lesquels reposait le philoprotestantisme vacilleront à leur tour. L’idée que la modernité réside dans les nations protestantes ne résiste pas à la montée de l’anglophobie et à l’esprit de revanche contre l’Allemagne. L’école publique commence à produire de nouvelles élites. Le protestantisme est moins nécessaire dans ce rôle. Enfin, on assiste à un léger fléchissement de l’anticatholicisme, au moment du ralliement d’une partie de l’opinion catholique à la République derrière le cardinal La Vigerie.

19Néanmoins, peut-on parler de République ferryste protestantisée qui précéderait une République radicale maçonnisée ? On peut avancer l’hypothèse qu’un protestantisme religieux non clérical a trouvé dans ces quelques années le rôle de passeur entre une France de moins en moins catholique et une France de plus en plus ouvertement laïque26. Cette laïcité religieuse, prônant la priorité de l’instruction publique et la réforme morale, ne résistera pas à la poussée antireligieuse radicale

3. La difficile cohabitation

20Dans les années 1895-1898, le Grand Orient devient le « laboratoire législatif » de la France républicaine. Comme le ministère Waddington inaugure le temps d’une France soi-disant protestantisée, le ministère radical homogène du frère Bourgeois (novembre 1895) reçoit le surnom de « ministère des Loges »27. Mais la maçonnerie compte désormais une aile antireligieuse minoritaire mais virulente, qui s’attaque à toutes les confessions religieuses. Ainsi voit-on se développer une campagne contre la « protestantisation » de l’école laïque. C’est l’affaire Dreyfus qui évitera la rupture entre les maçons et les protestants. Les élites protestantes s’étaient montrées très tôt dreyfusardes. La culture et la mémoire d’une minorité persécutée semblent avoir fortement joué. Dreyfus est assimilé à deux justes iniquement condamnés, le juif Jésus et le protestant Calas. Le petit noyau initial dreyfusard est largement protestantisé. On y trouve une poignée de maçons protestants comme Yves Guyot. Les antidreyfusards n’hésitent pas à mêler dans leurs insultes les « fripouillards du Syndicat judéo-protestant-maçonnique ». Face aux attaques, protestants et francs-maçons se regroupent, notamment dans la Ligue des droits de l’homme. Sur les trente-six membres du premier comité central, on compte huit protestants et sept francs-maçons soit 42 %, mais Arthur Ranc est à la fois protestant sociologique et franc-maçon occasionnel. Le peuple protestant bascule majoritairement dans le dreyfusisme au printemps 1898 alors que les maçons le feront dans le deuxième trimestre suivant. L’Affaire Dreyfus a ainsi maintenu la cohésion de la France libre. Son règlement progressif va laisser surgir des conflits latents.

21Maçons et protestants se situent majoritairement « à gauche », mais ces derniers se reconnaissent plutôt dans un article du pasteur Emile Doumergue (1844-1937), futur doyen (1907) de la faculté de théologie de Montauban : « Ni clérical, ni radical, mais protestant »28.

22En 1904, l’Affaire des fiches marque une vraie rupture entre les maçons qui approuvent majoritairement l’initiative du général André et les protestants qui se montrent pour le moins réticents. Deux autres affaires envenimeront les rapports, la Séparation d’abord, et l’action des missions dans l’Empire français.

23Aux élections de 1902, les protestants comme les francs-maçons sont en majorité aux côtés du « Bloc » mais alors que les premiers demeurent prudents face à la séparation, les seconds la réclament à grands cris.

24Paradoxalement, la « droite » protestante (théologiquement parlant) se déclare plutôt favorable à la séparation. De nombreux évangélistes y voient le moyen de sortir du système « pervers » des cultes officiels tandis que la minorité orthodoxe pense que la séparation est le prélude à une politique d’éradication des religions « positives ». « La séparation achèvera de déchristianiser la vie publique... » déclare le pasteur Maurice Couve (1844-1928), alors président du consistoire de Paris. La « gauche » protestante est très réservée sur la question. Une minorité de libéraux comme le pasteur de Saint-Etienne, Louis Comte (1857-1926), la réclame ouvertement, mais la majorité à l’image de l’ancien doyen de la faculté de droit de Nancy Philippe Jalabert, préfère les avantages du système concordataire. La jugeant néanmoins inéluctable, des responsables protestants organisent des réunions privées, durant lesquelles sont élaborés les principes d’une séparation « acceptable » qu’Eugène Reveillaud aidé par un jeune haut fonctionnaire, Louis Méjan, frère d’un pasteur, rédige ensuite en projet de loi. Le 29 octobre 1904, Combes dépose son projet. Certaines clauses sont très vertement critiquées par les protestants. Les deux frères Mejan rédigent un texte qui paraît dans Le Temps, le 31 octobre sous le titre « Les protestants et le projet du gouvernement ». Le quotidien Le Siècle lance une aste enquête sur la séparation. La campagne est coordonnée par Raoul Allier29 (1862-1939), enseignant à la faculté protestante de théologie de Paris30. Elle est relayée par les Cahiers de la Quinzaine de Péguy. Finalement la loi sera selon les termes de Briand « libérale, juste et sage » (décembre 1905). Il n’est donc pas inexact de dire que le projet définitif doit plus aux protestants (Allier, Méjan, Réveillaud), aux socialistes « indépendants » (Briand, Jaurès), à un juriste juif Paul Grunebaum-Ballin et aux maçons d’Etat (Maurice Rouvier) qu’à l’aile extrémiste de la franc-maçonnerie. Alors que cette dernière réclame une application dure de la loi de Séparation, Louis Méjan, d’abord chef de cabinet de Briand, ministre de l’instruction publique et des cultes, puis dernier directeur des cultes (1907-1912) en collaboration avec les divers auteurs du texte, et les conseils de divers parlementaires dont le protestant Jules Siegfried (1837-1933), député de la Seine-Inférieure, s’emploie à faire appliquer la loi de manière libérale.

« Nous sommes deux ou trois amis, qui ayant suivi de très près la loi de Séparation, sommes maintenant sans cesse sur la brèche pour veiller à l’application juste de cette loi »31.

25L’Affaire de Madagascar est également révélatrice du refroidissement entre maçons et protestants. Victor Augagneur (1855-1931), député du Rhône, ancien maire de Lyon, futur ministre, fut nommé gouverneur général de Madagascar32 en décembre 1905. La loi de séparation ne s’appliquant pas à la Grande île33, Augagneur va néanmoins se comporter en proconsul laïciste34. R. Allier s’en étonne auprès du gouverneur tandis que Francis de Pressensé alerte en 1907, le ministre des colonies. Le gouverneur réagit avec vigueur en accusant les missions d’anglophilie et en dénonçant « la campagne organisée par le parti protestant qui me représente comme un Gouverneur sectaire ennemi de la liberté de conscience... »35. Dans le même temps en métropole, une campagne de presse antiprotestante, parfois animée par des maçons, se développe au printemps - été 190736. Les convents de 1907 et de 1908 soutiennent Faction d’Augagneur. Y sont dénoncés « nos alliés dans la défense du régime laïque [qui] n’en restent pas moins fervents adeptes d’une secte religieuse et ne considèrent l’anticléricalisme que comme un moyen d’affaiblir le catholicisme romain au profit des orthodoxies bibliques ou judaïques ». Par contre la Ligue des Droits de l’Homme et son président Pressensé la condamnent. La « guerre » se poursuivra jusqu’au départ du gouverneur en 1910.

26Néanmoins le clivage des deux France sera toujours assez fort pour que les francs-maçons et la grande majorité des protestants demeurassent cahin-caha dans le même camp. Ainsi en 1910, lorsque le pasteur de Lons-le-Saunier demande son admission à la loge locale de La Prudente Amitié (Grand Orient), les frères lédoniens trouvent la démarche saugrenue et sollicitent l’avis (favorable) de la rue Cadet. Le pasteur sera reçu franc-maçon.

27Dans les années 1910, s’esquisse une nouvelle période. Quelques maçons et quelques protestants se regroupent dans deux tentatives. La première initiative est la fondation de l’Union de libres penseurs & de libres croyants pour la culture morale37 par l’ingénieur Jean-Jacques Kaspar. Les protestants et les maçons y seront une poignée et l’affaire ne se poursuivra que quelques mois.

28La deuxième est interne à la maçonnerie. Edouard de Ribaucourt (1865-1936) tente de réveiller le Régime Rectifié au sein du Grand Orient, mais le convent de 1913 refuse d’autoriser sa loge, Le Centre des Amis, à travailler « à la gloire du Grand Architecte ». Il part alors fonder avec la majorité de L’Anglaise de Bordeaux, loge qui depuis plusieurs années avait accueilli des notables protestants inquiets de l’évolution laïciste du Grand Orient, une nouvelle obédience. N’est-il pas cocasse de constater qu’après avoir contribué à la laïcisation de la franc maçonnerie, des protestants, à la recherche de cette difficile religiosité laïque, travailleront à sa « re-spiritualisation » ?