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Les Idées pédagogiques : patrimoine éducatif ?

 | 
Brigitte Dancel
, 
Jean Houssaye

Atelier 4 : Valeurs des idées pédagogiques

Pour une critique « cynique » des idées en pédagogie

Hugues Lethierry

Texte intégral

GRISE EST LA THÉORIE : LA CRISE DU CENTRALISME

1Ce n’est pas toujours des lieux officiels où opère la « noosphère » que, comme le remarque Meirieu (GFEN, Savoir et citoyenneté, Chronique sociale, Lyon, 1996) vient l’impulsion de l’esprit :

2« ... tous les progrès de la pédagogie sont toujours venus des banlieues : chaque fois que quelque chose s’est passé d’important dans l’éducation, ça s’est passé à la périphérie des grands centres, des grandes écoles, des grandes villes, quand un hurluberlu, un personnage un peu étrange, s’est mis dans la tête d’éduquer des gens réputés jusque-là inéducables. C’est Itard qui récupère Victor de l’Aveyron, cet enfant trouvé en train de manger des herbes dans un bois. C’est Maria Montessori qui récupère les enfants arriérés des villes dans la banlieue de Milan. C’est Korczak qui récupère les enfants juifs abandonnés dans le ghetto de Varsovie. C’est Pestalozzi qui tente de faire quelque chose avec les gamins que l’armée bonapartiste laisse derrière elle après avoir massacré leurs parents... ».

3Et il nous faut remonter bien plus avant dans l’histoire pour retrouver cette attitude qui consiste à introduire la subjectivité dans le discours y compris et surtout lorsque celui-ci se veut « objectif ».

4En considérant leur « système » comme une attitude permanente de l’esprit, nous prendrons pour le montrer, l’exemple des cyniques de l’Antiquité grecque, toujours soucieux de confronter et opposer à la théorie, supposée sortir de la cuisse de Jupiter, l’humble réalité empirique. Ainsi lorsque Platon définit l’homme comme un bipède sans plume et que Diogène amène un poulet déplumé ! Les idées ne sortent pas de terre comme des champignons, elles viennent, pourrait-on dire (en tordant quelque peu son vocabulaire pour en faire un refrain d’aujourd’hui) de la base et du terrain.

5Modeste habitant d’un quartier périphérique d’Athènes (le « cynosargès ») le cynique n’occupe pas de position « centrale » dans les manuels d’histoire de la philosophie : c’est le moins que l’on puisse dire ! Avec cependant, c’est à noter, une évolution. Ces dernières années, par exemple, de nombreux mémoires sur ce sujet ont été dirigés par M. Cariou à Lyon III.

AU COMMENCEMENT ÉTAIT L’ACTION : UN POINT DE VUE DE CHIEN

6C’est donc avec les lunettes et du point de vue des humiliés et des offensés que nos philosophes nous apprendront, ou plutôt nous désapprendrons, les « idées » (au sens idéaliste) en pédagogie. À partir de leur « faire », de leur pratique vivante.

7Nous ne voulons pas dire par-là que les cyniques ne se livraient à aucun enseignement. Au contraire, la vertu la plus haute est d’ordre intellectuel, c’est la Prudence (phronésis) à enseigner aux enfants (comme l’humour aux adultes, quand il est trop tard !).

8Mais point n’est besoin selon eux de connaître toutes les sciences. Le monde étant un théâtre et chacun y jouant son rôle, l’essentiel est de disposer de modèles et d’exemples, (De contre exemples diront les adversaires des cyniques ; et d’anti-modèles) qu’il faudrâ s’approprier en les réinterprétant de façon personnelle puisque les cyniques croient que les « valeurs » sont créées par nous et notre daimôn.

9Véritable « prince des mots tordus », Diogène a rapproché scholé (école) de cholé (bile) et diatribe (enseignement) de katatride (perte de temps). C’est dire qu’il y a néanmoins quelque paradoxe à parler à son propos d’éducation, et même de « drôle d’éducation » !

10En ce sens les cyniques se trouveraient aujourd’hui, s’il fallait tomber dans l’anachronisme, du côté des exclus en tout genre, eux qui sont des « chiens » même s’il faut, en réalité, les appeler des « chiens de race ». Il ne s’agit en aucun cas de « chiens de garde » (au sens de P. Nizan). R. Guérin s’amuse à montrer tout ce qui en fait distingue l’école de Diogène de « l’animal aboyant » (op. cit. p. 33).

11« Nous méprisions les conventions et les convenances. Les chiens les respectent servilement. Nous allions à l’aventure selon notre fantaisie du moment. Les chiens errent à la poursuite d’on ne sait quelle pitance et quel nouveau maître ou se glorifient des chaînes et des colliers qui les retiennent à la niche. Nous disions leur fait aux gens. Les chiens jappent à tort et à travers ou rampent aux pieds de qui va les rosser ».

12Livré aux chiens, il a un « mal de chien » à faire admettre sa « vie de chien »... Le chien est un intercesseur entre la terre et le ciel, c’est-à-dire que (comme le bâton) il est « cyniquement » revendiqué comme le symbole de l’école.

LE CYNISME EST UN « ISTHME »

13Mais cette école n’en est pas une. Ses écoliers sont sans collier et liés par aucun serment ni jargon sectaire. Ils ne sont pas l’« écho » sonore de la voix (et de la voie...) du « magister ». Si idées il y a en pédagogie, elles sont une coproduction.

14Si Diogène appliquait une doctrine, c’est alors en fait qu’il serait le plus infidèle à lui-même. Et c’est dans les pirouettes et les esquives qu’il reste et qu’il devient « cynique », c’est-à-dire perpétuel « porte à faux », toujours intempestif.

15Car, s’il enseigne l’autonomie, il ne peut l’imposer à un élève devenu sa « copie conforme ». Il ne recherche pas les disciples, les soumettant bien au contraire, ainsi que les autres philosophes de son école, à des épreuves destinées sinon à les faire fuir du moins à les endurcir de telle sorte qu’en aucune façon ils ne pourront constituer une cire molle à « former » et forger selon ses propres désirs.

16Les anecdotes rapportées par Diogène Laërce sont là pour en témoigner. Nous pensons que la vie d’un philosophe fait partie de son œuvre et que par conséquent, il n’y a pas lieu de mépriser ses petites histoires qui « condensent » en effet toute la saveur d’une philosophie. Qu’on en juge : poursuivi par Hipparchia, sœur de Métroclès, Cratès, se leva, se dépouilla devant elle de ses vêtements et lui dit : « Voilà votre mari, voilà ce qu’il possède, décidez-vous car vous ne serez pas ma femme si vous ne partagez pas mon genre de vie ». Il en va de même avec les hommes : quelqu’un voulait étudier la philosophie avec lui, Diogène l’invita à le suivre par les rues en traînant un hareng. L’homme eut honte, jeta le hareng et s’en alla, sur quoi Diogène, le rencontrant peu après, lui dit en riant : « Un hareng a rompu notre amitié ». Dioclès raconte la scène d’une autre façon : un homme dit à Diogène : « Prescris-moi quelque chose ». Le philosophe prit un morceau de fromage et le lui donna à porter. L’homme refusa, et Diogène lui dit : « Un morceau de fromage a rompu notre amitié ».

17D’ailleurs, parler de cynisme n’aurait aucun sens, d’une part parce qu’il s’agit d’une conduite de vie, d’une attitude et d’un comportement et d’autre part, parce que les mots que l’on emploie comme la monnaie, étant définis une fois pour toutes, ne peuvent véritablement exprimer l’essence des interactions concrètes, des « cas » vécus, de l’ici et maintenant. Comme dans la « pragmatique », les paroles sont fonction de la situation de l’énonciation.

18Pour la répugnance à fixer dans un écrit, la trame de sa doctrine (qui n’en est pas une), il en va de même du Zarathoustra de Nietzsche lorsque celui-ci constate que son idée de l’éternel retour a été utilisée par un « singe » auquel il reproche d’avoir fait une rengaine de sa pensée.

19En ce sens le cynisme n’est pas pragmatisme, par exemple : il n’est qu’un « isthme », c’est-à-dire un point de convergence dans la « congruence » de la pensée et de l’acte. Il dépasse donc son époque et concerne tous ceux qui ne s’enferment pas dans des sectes pédagogico-philosophiques et des « idées » planant sur les cieux.

CONTRE « L’ESTABLISHMENT » PHILOSOPHIQUE EN ÉDUCATION

20Le cynisme annonce la vogue actuelle des cafés philosophiques en ce sens !

21À l’inverse, comme le montre Onfray, de ceux qui s’enferment dans un « lycée », un « jardin » (point de fleurs, ici y poussent les cactus !), un « portique », une « académie », les cyniques s’adressent aux gens eux-mêmes et l’arme de l’humour permettra alors de distinguer ceux qui méritent d’« en être » : « la technique et le vocabulaire spécialisé supposent les aficionados ; il leur garantit l’exclusivité ésotérique, pareils usages les constituent en sectes, ils deviennent alors de fidèles serviteurs zélés, tout entiers offerts à l’orthodoxie. Diogène n’en attend pas autant. Il s’adresse à tous pour pouvoir toucher quelques-uns, le jeu de mots, l’humour, l’ironie permettent la sélection : ces armes sont efficaces et opératoires. Elles permettent le tri, la séparation. Ainsi, ces techniques sont-elles des stratégies subversives qui désamorcent les velléités d’aristocratisation factice » (Onfray, op. cit.).

22Antisthène et Diogène font confiance à cette méthode qu’ils ont élue aux aurores de leurs magistères. Ils savent que la seule aristocratisation qui vaille est celle qui s’effectue devant les faits, non devant les mots. Le rire qui suit la saillie, le trait d’esprit ou l’humour désigne le meilleur, celui qui pourra comprendre. Être sensible à la drôlerie, c’est manifester une aptitude particulière à la subversion et à la déstructuration.

23Il y a donc bien une pédagogie cynique, même si elle est d’un type particulier ou du moins, chez eux une composante de toute éducation.

24Nous pouvons acquiescer à ce que dit E. Brehier les traitant de « conducteurs d’hommes » car « s’ils se réforment c’est pour diriger les autres et s’offrir en modèles », y compris aux Rois, puisqu'il faut partir du principe selon lequel la vertu peut être enseignée. Elle consiste dans l’action et non pas dans les paroles ni les doctrines, dans l’exercice (askésis). C’est (déjà !) le déclin de certaines idéologies trop doctrinaires.

25En d’autres termes : philosophie de l’éducation, le cynisme ne considère pas le seul enseignement. Aussi s’exprime-t-il sous forme d’aphorismes qui suggèrent plus qu’ils n’enseignent et font méditer plus qu’ils ne prouvent par cette méditation qui prépare l’action et contraste si fort avec la pure contemplation du vrai. D’où sa haine de « l’établissement » et sa volonté de philosopher dans l’« agora ».

PÉDAGOGIE : « QUE PUIS-JE SAVOIR ? » OU « QUE M’EST-IL PERMIS D’ESPÉRER ? »

26Pour ridiculiser le savoir savant et réhabiliter avec la folie une « nescience » de bon aloi (proche de la « docte ignorance ») on pourra également se reporter à Érasme. Qu’on en juge par ce passage de L’Éloge de la folie (Garnier Flammarion, Paris, 1993, p. 63) :

27« S’avancent les philosophes, respectables par la barbe et par le manteau, et qui se déclarent les seuls sages, voyant dans le reste de l’humanité des ombres flottantes. [...] La Nature cependant se rit magnifiquement d’eux et de leurs conjectures, car ils n’ont rien pris à bonne source, et les discussions sans fin qu’ils soutiennent sur toute chose en font largement la preuve. Ils ne savent rien et prétendent tout connaître ; ignorants d’eux-mêmes, ils n’aperçoivent même pas le fossé ou la pierre sur leur chemin, soit par fatigue de la vue ou distraction de l’esprit. En attendant, ils ont la prétention de bien voir les idées ».

28Comment se prétendre psychologue par exemple, si l’on n’est pas passé par un travail sur soi et de même si l’on est « pédagogue ». Des valeurs sont en jeu au quotidien qui mériteraient mieux que des colloques et vont au-delà de la didactique et même du didactique (pour reprendre la distinction opérée par C. Raisky et M. Caillot (in Au-delà des didactiques, le didactique. De Boëck, Louvain, 1996).

29Faut-il aller plus loin encore que cette critique « de l’intérieur » du savoir et lui substituer une foi, à la manière de Kierkegaard ?

30Quoi qu’on pense de la question, ses remarques sarcastiques sur les systèmes philosophiques qui, comme celui de Hegel, prétendent parler de la planète Sirius où ils seraient définitivement installés, peuvent, me semble-t-il, s’appliquer à un certain scientisme contemporain et à la pédagogie qui en découlerait dont les sectateurs « aux yeux de verre et aux cheveux de paillasson » (comme il le dit dans Le Post-scriptum aux miettes philosophiques), ressemblent à des marionnettes.

31Quelles que soient leur place, les « sciences cognitives » ne peuvent éclairer les valeurs qui sont les nôtres, notre choix d’éduquer. Il ne faut pas faire passer les constatations de fait pour des « idées régulatrices » qui pourraient orienter notre pédagogie.

MÛRIR DE RIRE ?

32On nous répliquera certes qu’il y a un paradoxe à exiger de quelqu’un qu’il soit lui-même, une manière de double contrainte. Mais celle-ci est inhérente à toute pédagogie.

33C’est pourquoi Métroclès, lorsqu’il se « convertit » (on change de vie en effet, on n’est pas petit à petit convaincu par une chaîne d’arguments logiques) brûle ses livres. C’est le sens de l’anecdote selon laquelle Diogène arrivé au bout du rouleau, après la lecture d’un écrit, affirma : « Courage, je vois la terre ». C’est-à-dire qu’aucune théorie ne peut rendre compte de la totalité de la vie. Les mots ne désignent que des réalités singulières et il faudrait parfois, en toute rigueur, se taire pour montrer par-là, contre les sophistes, leurs pompes et leurs œuvres, l’inanité du langage. Intellectuels mais non intellectualistes, les cyniques considèrent que les paroles sont faites pour ceux qui sont lourds ; la besace de Diogène est un sac à malices contre les Diafoirus du IVe siècle. Sa devise pourrait être : « Que nul n’entre ici s’il n’est humoriste » ! Il enseigne le devoir d’irrespect et annonce l’ère du soupçon.

34Comme l’humain, il est ce vagabond insaisissable qu’on ne saurait circonscrire en un lieu, délimiter, définir ou enfermer dans des frontières. Papillon nocturne, il meurt d’être attrapé. D’où la difficulté à le définir, c’est-à-dire à en finir avec lui ! On ne s’en débarrassera pas plus facilement que d’un psychanalyste... ou d’un pédagogue lorsque l’on devient grand et que l’on peut enfin, tout seul, mûrir de rire !

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Auteur

IUFM - Lyon

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2002

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