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Marie et la « Fête aux Normands »

 | 
Thelamon Françoise

Pour conclure

Regards croisés

Catherine Vincent et Jean-Pierre Chaline

Texte intégral

1Organiser à Rouen une rencontre scientifique consacrée à la fête de la Conception de Marie tient à la fois de la nécessité scientifique et de la gageure. Gageure car qui connaît encore cette fête et qui ose s’aventurer dans l’explication du mystère de la conception de la Vierge, qu’il faut d’emblée, on l’aura compris, bien distinguer de celui de la conception de son fils, Jésus, célébré par la fête de l’Annonciation et, plus largement, par tout ce qui fait mémoire dans la liturgie chrétienne de l’Incarnation du Fils de Dieu en Marie ? Nécessité, cependant, pour une ville comme Rouen, dont les habitants ont longuement célébré cette fête à partir de la fin du Moyen Age. La tradition voulait en effet qu’elle fut la « Fête aux Normands » qui identifiait notamment cette nation parmi les étudiants de l’université de Paris. De plus, dans toute la région – qui se confond avec la province ecclésiastique de Rouen –, le thème de la Conception de la Vierge a inspiré une riche production iconographique, musicale, littéraire et théologique, laquelle constitue un véritable objet d’histoire, mais aussi, il faut l’avouer, un dédale dans lequel ces pages vont aider à s’orienter. Pour ce qui regarde la partie la plus ancienne de l’histoire de ce culte, les contributions réunies dans ce volume le font notamment en trois directions : la question de ses origines ; le processus de son enracinement dans lequel, de manière tout à fait passionnante, il apparaît que la dévotion a précédé la théologie ; les « affinités normandes » de la fête.

2Comme pour presque toutes les fêtes du calendrier liturgique chrétien, la recherche des origines de la célébration de la Conception de Marie conduit en Orient. Mais parmi les six fêtes qui sont consacrées à la Vierge au sein des douze fêtes majeures retenues par les Églises orientales, la première du cycle célèbre la naissance de Marie et non sa conception. Cette dernière est associée à la vénération de sa mère, sainte Anne, et à l’étonnement que suscite la maternité chez une femme aussi âgée. Divers témoignages attestent qu’au VIIIe siècle, c’est le 9 décembre que se commémore la « Conception de sainte Anne » : la proximité de cette date avec celle du S décembre, retenue par le calendrier occidental pour la Conception de Marie, ne peut que frapper. Cependant, la réflexion sur la conception de Marie n’a jamais revêtu, en Orient, une importance comparable à celle qu’elle a prise en Occident : le point demeure un sujet délicat et mineur. La mise en valeur de la pureté de Marie y relève plus de l’effusion rhétorique que de l’argumentation théologique. Il est apparu que la raison de cette divergence réside dans les théories différentes que ces deux branches du christianisme ont développées à propos du péché originel. La doctrine occidentale, forgée par saint Augustin et qui repose sur la transmission de la faute d’Adam et Eve par l’engendrement, ne manqua pas de soulever la question pour la mère du Christ : celui-ci ne pouvait que s’être ménagé une demeure toute pure en la personne de sa mère. En conséquence, Marie ne saurait avoir été affectée par la transmission de la faute originelle dont elle a contribué, par sa maternité, à libérer l’humanité. En dépend le jeu de mot si souvent utilisé par les théologiens et les prédicateurs sur EVA (forme latine du prénom d’Eve, à l’origine de la faute) et AVE (premier mot de la salutation angélique à Marie, qui annonce la Rédemption et que reprend la prière familière de l’Ave Maria) ! La célébration de la Conception de la Vierge a donc suivi un cheminement très spécifique en Occident.

3Dans la promotion de ce culte, un rôle décisif doit être attribué à l’Angleterre. En effet, c’est autour de 1030 que la fête du S décembre apparaît pour la première fois dans trois calendriers liturgiques, dont deux de l’Eglise de Winchester et un de celle de Worcester, d’où elle se diffuse dans l’Angleterre du Sud. Les raisons de cette origine anglaise semblent encore mal élucidées. Faut-il invoquer les contacts plus étroits que les royaumes anglo-saxons ont conservés avec l’Empire byzantin, à la différence de leurs homologues du continent ? En outre, pour renforcer l’hypothèse, on notera que, tout au long de la période médiévale, l’Angleterre demeure particulièrement réceptive au culte marial. Le fait s’observe dès le VIIe siècle, lors de la mission de Théodore, dont on rappellera les origines grecques. Plus tard, la fécondité anglaise en matière de piété mariale se révèle à travers la célébration de cultes nouveaux, tel celui de la Parenté de la Vierge, sous la forme du culte des Trois Maries, dont les premiers témoignages littéraires proviennent du monde anglo-normand, et celui de la Présentation de la Vierge au Temple, introduite en Occident au XIVe siècle par Philippe de Mézières. Parmi les œuvres anglo-normandes composées en faveur de la fête de la Conception de Marie se distingue, au XIIe siècle, le poème de Wace La Conception Nostre Dame, dont il reste d’assez nombreux manuscrits, signe d’une grande diffusion. Composé sur un ton didactique, sans développer l’argumentaire théologique en faveur de la conception immaculée de Marie posé par saint Anselme et Eadmer de Canterbury, mais sans ignorer son contenu, l’œuvre aurait servi à familiariser la population avec cette fête récemment rétablie en Angleterre, vers 1129, et en Normandie, en 1145, en dépit de sa suppression par Lanfranc. Sans doute n’est-ce là qu’un aperçu et reste-t-il encore bien des éléments à préciser quant au rôle du monde anglo-normand dans l’essor médiéval de la dévotion mariale.

4Il n’est pas anodin, comme plusieurs articles le montrent, de constater qu’à l’origine, la méditation sur la conception de Marie, étroitement associée à celle de la conception virginale de son Fils, ait inspiré en priorité les milieux monastiques : les représentations sociales plaçaient en effet les moines au sommet des états de vie, selon une anthropologie fondée sur des critères de pureté sexuelle qui distinguait les virgines, les continentes et les conjugati. Mais, on suggérera que l’attention peut encore se porter avec plus d’acuité qu’elle ne l’a fait sur d’autres milieux dont le rôle ne doit pas être négligé. Comment, en effet, comprendre la profonde diffusion du culte parmi les fidèles sans faire intervenir les canaux traditionnels de la pastorale ? Certes, il est bien souligné à quel point les ordres mendiants ont été partie prenante de l’affaire, mais en abordant la question davantage sur le terrain théologique, où s’opposèrent les frères mineurs, tenants de la conception immaculée, et les frères prêcheurs, hostiles à cette innovation, que sur le terrain pastoral. Ce dernier se révèle pourtant primordial comme le montre l’exemple de Guillaume de Sauqueville. En dépit des réticences de son ordre envers la théologie immaculiste, ce dominicain ne se montre pas défavorable à la célébration de la fête, sur laquelle il a laissé deux sermons, non pas tant sans doute en raison de ses propres origines normandes que des fruits pastoraux qu’il en attend ; c’est d’ailleurs sur ce seul plan qu’il situe ses propos, sans aucune incursion dans le domaine théologique. La question de la compréhension des subtilités du dogme immaculiste par ceux que Gerson appelle les « simples gens » demeure donc entière, faute, peut-être, d’avoir exploré plus avant la littérature homilétique ou les textes des prières en langue vernaculaire : convenons cependant que ceux-ci pourraient jeter quelques lumières avant tout sur le discours tenu, plus que sur sa réception. A cet égard, pasteurs et théologiens semblent s’être accordés pour trouver la matière bien trop complexe et subtile pour la développer devant les fidèles : telle est encore la position de Charles Borromée, qui ne fut pas un fervent immaculiste.

5En conséquence de ce qui vient d’être exposé, on ne sera pas surpris d’observer – et ce n’est pas le moindre paradoxe de l’histoire de ce culte – que le moteur de son enracinement et des débats auxquels il a donné lieu soit à rechercher davantage du côté des pratiques que du côté de la réflexion spéculative. A propos de la fête de la Conception de Marie, il ne semble donc pas abusif de considérer que la dévotion a provoqué la théologie.

6Il faut reconnaître que les docteurs se trouvaient devant une matière « longuement disputable », disaient-ils. Il n’est d’ailleurs pas sans intérêt de réfléchir sur le « moment », à partir du XIIe siècle, où la fête s’est imposée, tout en alimentant la polémique. Ce temps correspond en Occident à une période d’approfondissement spirituel et doctrinal dans des domaines aussi centraux pour le christianisme que le dogme eucharistique et la question de la responsabilité morale de chacun. Alors que s’épanouit ce que le Père Marie Dominique Chenu a nommé un « socratisme chrétien », qui conduit à la mise en place de la nouvelle discipline pénitentielle de la confession individuelle auriculaire, il n’est peut-être pas si surprenant de constater que l’on ait appliqué à la personne de Marie la réflexion générale menée sur la conscience et la responsabilité morale individuelle. De même que l’on s’attachait à trouver aux grandes figures des origines du christianisme une histoire humaine en s’appuyant sur les récits des évangiles apocryphes, tel, pour Marie, le Proto-évangile de Jacques, de même a-t-on pu réfléchir sur l’application, à la personne de la mère du Christ, de la doctrine du péché originel. Ce faisant, il est apparu à certains que Marie ne pouvait être assimilée aux créatures entachées de la faute originelle. Duns Scot, retournant l’argument des siècles antérieurs, selon lequel le parfait rédempteur se suffit à lui-même, dira que le parfait rédempteur avait besoin d’une mère parfaite. Simultanément, il n’échappait pas à d’autres que ce chemin était gros de risques, du risque notamment de glisser vers une « mariolâtrie », où la mère finirait par supplanter le fils en matière de perfection et de rédemption. L’analyse des pièces liturgiques produites pour la fête de la Conception de Marie, comme celle des images, qui sont apparues tardivement et sous la forme d’images isolées et non pas intégrées dans des cycles, font état de la plus grande prudence : ainsi, les vraies images immaculistes n’apparaissent-elles pas avant le XVIe siècle. Les textes liturgiques originaux ne sont pas davantage nombreux et se trouvent adoptés avec lenteur, à la différence de ce qu’il en est, par exemple, à la même période, pour le culte du Corpus Christi qui a donné lieu à l’écriture d’un office propre, vraisemblablement dû à Thomas d’Aquin. De même, l’observateur des représentations doit se montrer très circonspect pour ne pas « orienter » la documentation dans une perspective immaculiste qui n’est pas clairement affirmée, peut-être à dessein ? Les litanies de la Vierge et leur mise en images sont-elles porteuses, hormis pour les initiés, d’un discours en faveur de la conception immaculée de Marie, même si leur insertion sur des autels dédiés à la Conception de la Vierge concourt à en apporter la preuve ? Prudence aussi du côté des théologiens, vient-on de souligner.

  • 1 Lors de la conférence-concert donnée par Denis Huë et François Neveux (à l’orgue) en l’église Sain (...)

7Mais ces scrupules ont été balayés par la joie de la fête, qui justifia tout. Sa diffusion est de plus en plus marquée dès le cours du XIIIe siècle, alors que les théologiens sont encore unanimes pour refuser la conception sans tache de Marie. Thomas d’Aquin lui-même accepta cette apparente contradiction, dans une question disputée. Les fruits spirituels l’emportent donc pour autoriser une célébration dans laquelle, démonstration à l’appui1, il a été expliqué que la musique a tenu une place majeure, parce qu’elle est un langage de louange qui émeut les sens mais évite de passer par le canal des mots ou des images, qui durcissent le propos en demandant de le préciser : les effusions du cœur l’ont emporté sur les démonstrations de la raison...

8Dans la célébration de la fête de la Conception de Marie, la Normandie s’est particulièrement illustrée, tant par des œuvres d’art que par des productions littéraires, dont le caractère de « manifeste » de l’orthodoxie catholique a pu s’accentuer au fur et à mesure que se développait la controverse avec les protestants. Mais le courant était déjà vivant bien avant ce contexte polémique. Les œuvres d’art (vitraux, peintures ou bas-reliefs) ont pris la forme, entre autres, des belles verrières de la Vierge aux symboles bibliques à Conches-en-Ouche et du Triomphe de la Vierge à l’église paroissiale Saint-Vincent de Rouen (actuellement à l’église Sainte-Jeanne-d’Arc), ce dernier exécuté entre 1522 et 1524. L’inventivité iconographique a également produit la curieuse image de sainte Anne parturiente, où celle-ci tient la Vierge de l’Apocalypse dans ses entrailles, une figure qui ne survécut pas à la Réforme. Dans le domaine littéraire, la célébration mariale la plus appuyée revient au Puy des Palinods de Rouen, puy marial qui a développé ses activités à partir de 1486 et jusqu’à la fin de l’Ancien Régime, au couvent des Carmes de la ville. La poésie qui fut alors produite par les membres laïcs de cette compagnie, a mis au service de la célébration mariale toutes les ressources de la créativité littéraire. Rappelons que l’une des personnalités qui anima le Puy, Jacques Le Lieur, n’était autre que le cousin de Guillaume Budé. Sur un registre très ancré dans la réalité, s’y déploie la gamme variée des ressources métaphoriques et analogiques que procuraient à ces auteurs et à leurs auditeurs l’exercice de leurs professions et leur familiarité avec les métiers les plus divers. C’est le foisonnement de la vie humaine qui s’est ainsi trouvé mobilisé au service de la louange mariale, dans des pièces sur lesquelles pèsent encore la critique des poètes de la Pléiade, alors qu’elles font preuve d’authentiques qualités littéraires et d’une grande cohérence dans leur système métaphorique. D’autres puys mariaux ont bien été fondés à peu près à la même époque, voire antérieurement, dans des villes du Nord du royaume de France, à Arras, Amiens, Dieppe ou Abbeville. Mais aucun d’entre eux n’a retenu comme date de rencontre annuelle la fête du S décembre. Rouen s’est distingué par ce choix et a su créer une véritable république des lettres, de tendance immaculiste, qui a développé une vision optimiste du monde.

9Ce faisant, la confrérie des Palinods rouennais relevait-elle un défi propre à la province ? Autrement dit, la fête du S décembre a-t-elle été la « Fête aux Normands » ? On serait tenté de répondre positivement à la question devant le nombre des témoignages littéraires mais aussi artistiques qui attestent la forte implantation de cette dévotion dans la région. Pourtant, force est de reconnaître que les éléments présentés ici laissent autant sur des interrogations que sur des certitudes. Certes, il y eut bien une étape anglo-normande du culte de la conception de la Vierge, dont Wace constitue un jalon majeur. Rappelons à cet égard qu’au XIIe siècle, les formes de la vie liturgique sont moins uniformisées qu’elles ne tendent à le devenir à la fin de la période médiévale. Il y aurait donc là un élément de singularité cultuelle qui serait passé sur le continent à la faveur de la monarchie anglo-normande, puis se serait affirmé comme une donnée identitaire avec d’autant plus de vivacité que la province était intégrée dans la vaste unité du domaine royal et que, par voie de conséquence, son destin se trouvait plus étroitement englobé dans celui du royaume. En 1266, Eudes Rigaud, franciscain et archevêque de Rouen, mais aussi maître en théologie, célèbre à Paris la Conception de la Vierge avec les étudiants normands de la faculté des Arts. A la fin du XIVe siècle, la doctrine provoque une nouvelle crise à l’université de Paris, à laquelle les Normands prennent une part active. Le débat sort alors des cercles des théologiens pour gagner le grand public. Aussi, pour éviter tout dérapage, un siècle plus tard, en 1497, cette même université va-t-elle demander à ses membres une prestation de serment en faveur des thèses immaculistes. Mais le culte a dorénavant débordé le cadre normand : les controverses qu’il suscite se déploient à l’échelle du monde chrétien, jusqu’à l’époque moderne, en dépit du silence du concile de Trente que les efforts des Espagnols n’ont pas réussi à rompre. Il faut reconnaître que l’historien peine à trouver d’autres repères pour baliser plus solidement le chemin qui conduit de la première phase anglo-normande du culte de la Conception de la Vierge à son épanouissement au XVe et au XVIe siècle. Quant à l’expression « Fête aux Normands », il n’en a été trouvé aucune attestation médiévale, pas même dans les débats universitaires parisiens qui furent animés notamment par les Normands Jean Petit et Jean Gauleyn. Ne serait-elle pas dû au génie créateur d’un XIXe siècle grisé par sa redécouverte du Moyen Âge ?

10L’histoire qui est retracée dans ce volume, des origines et des premiers développements du culte – et non du dogme – de la Conception de Marie, offre un bel exemple de l’appropriation du mystère central du christianisme, l’Incarnation, pesé en ses multiples conséquences, jusque pour la mère du Fils de Dieu, par des fidèles dont la diversité des appartenances sociales frappe : moines, religieux, clercs séculiers et, in fine, laïcs. Aussi, en dépit du caractère déroutant pour les esprits contemporains du raisonnement qui sous-tend cette célébration, doit-on souscrire à la conclusion selon laquelle la dévotion à la conception immaculée de Marie se situe du côté de la modernité, de l’ouverture au monde, de la créativité, en ce qu’elle a constitué, comme l’ont montré les poètes normands du Puy des Palinods, un défi, une provocation à réfléchir sur la vie selon l’ordre du monde, la génération, le péché... ? Sans doute faut-il compter avec la part de dérapage que ces réflexions peuvent comporter. Mais le succès durable du culte de la Conception de Marie, devenu celui de l’immaculée Conception, dont le caractère dogmatique n’a cependant pas été prononcé par la papauté avant 1854, après une tentative malheureuse durant le concile de Bâle, en 1439, et les encouragements du pape franciscain Sixte IV († 1484), prouve qu’il a répondu, s’il ne le fait encore, à l’attente de générations de fidèles, tous états confondus.

11Catherine Vincent

12À l’issue d’un colloque historico-théologique, et après les savantes conclusions de la spécialiste qu’est Catherine Vincent sur un débat qui, traversant les siècles, a visiblement passionné le Moyen Âge et les débuts de l’époque moderne, le propos d’un contemporanéiste, même si sa période peut revendiquer la proclamation du dogme en 1854, ne saurait être que modeste. Ainsi se bornera-t-il à suggérer trois thèmes de réflexion.

13Le premier serait relatif au temps qu’il faut pour faire aboutir un processus de ce genre, et aux occasions qui peuvent décider de son dénouement. Sommes-nous ici dans ce « temps long » cher à Braudel, propice aux lentes et sages maturations ? Osera-t-on dire, néanmoins, que certaines définitions pontificales, pour être inspirées de l’Esprit-Saint, n’ignorent pas l’opportunité politique ? Cela vaut pour telle canonisation, et chacun songera ici à Jeanne d’Arc, qui aura attendu presque aussi longtemps d’être reconnue sainte que Marie d’être officiellement déclarée « Immaculée », le contexte de 1920 lui étant enfin favorable. Cela vaut aussi pour telle définition dogmatique longuement désirée par certains. Celle de l’immaculée Conception en est sans doute le meilleur exemple, associée aux rivalités monastiques entre ordres mendiants, franciscains contre dominicains, puis à celles entre jésuites et jansénistes, sans oublier, à l’époque de la proclamation, l’opposition entre des sensibilités romaines et gallicanes, imbriquées, il faut le rappeler, avec l’épineuse question du pouvoir temporel du pape. Sans nier aucunement la piété mariale de Pie IX, l’historien ne peut que constater l’occasion qu’il a saisie d’affirmer à travers ce dogme nouveau son autorité spirituelle, face à ceux qui contestaient son pouvoir politique : une attitude qui culminera en 1870, à la veille de le perdre complètement, avec la proclamation de l’infaillibilité pontificale.

14Second thème de réflexion, le lien entre les Normands et l’immaculée Conception. Si cette croyance, bien qu’ayant visiblement ses origines ailleurs, dans le monde byzantin, puis en Angleterre, a pris le caractère identitaire d’une « Fête aux Normands » prolongée, très au-delà du Moyen Age à Rouen par ce « puy des palinods » dont maints poèmes sont cités à plusieurs reprises dans cet ouvrage, et dont on rappellera que Jacqueline Pascal – la sœur de Blaise – fut une des lauréates au XVIIe siècle, on peut s’interroger sur la suite. Car dans la publication qui a été citée sur les Palinods au XVIIIe siècle, on ne trouve, sauf erreur, qu’une seule évocation de l’immaculée Conception, par Mme Du Bocage. Et non seulement ce poème apparaît plein de références aux divinités antiques mais, plus grave, sa lecture nous persuade d’une confusion avec la conception virginale de Jésus. Est-ce assez dire que dès cette époque, le thème ne doit plus être au cœur des préoccupations, même de ce concours poétique dont c’est en principe la justification ? A fortiori au XIXe siècle, malgré l’héritage de magnifiques vitraux illustrant la croyance des Normands du Moyen Age et de la Renaissance, le sujet nous paraît largement sorti des esprits. Rien, en tout cas, ne suggère un intérêt particulier de la région pour l’immaculée Conception. On l’a vu, l’archevêque de Rouen primat de Normandie, Mgr Blanquart de Bailleul, consulté par Rome comme tous ses confrères, fait partie de la minorité des prélats qui juge inopportune la proclamation d’un dogme. Suit-il ici l’avis de son clergé, de son chapitre cathédral, ou plus simplement celui de l’archevêque de Paris, Mgr Sibour, lui aussi très réservé ? N’expriment-ils pas tous deux un vieux réflexe gallican face à une croyance qui leur paraît marquée par la spiritualité jésuite ? Le biographe de Mgr Blanquart, Mgr Loth, reste assez discret sur ses motivations. Si l’on a pu penser que ce manque d’enthousiasme envers le nouveau dogme a coûté au prélat rouennais le chapeau de cardinal alors quasi systématique pour les archevêques de Rouen, la vraie raison en est peut-être que, nommé sous Louis-Philippe, Mgr Blanquart de Bailleul n’avait pas vraiment la faveur de Napoléon III...

15Plus ténu, un autre indice néanmoins significatif est l’absence de commentaires sur le nouveau dogme dans l’abondante correspondance conservée (et publiée) d’un pieux Rouennais, le Dr Hellis, lequel, de surcroît, se montrera ensuite fort réservé envers les pèlerinages à Lourdes, innovation religieuse étrangère à ses habitudes. Plus généralement, un coup d’œil sur l’Ordo diocésain relativise singulièrement l’impact local de la proclamation. Aucune église nouvelle de l’agglomération rouennaise, qui en voit construire alors plusieurs, n’est sous le vocable de l’immaculée Conception. Il faut aller jusqu’à Elbeuf pour trouver l’exception qui confirmera la règle ; même en y ajoutant une chapelle annexe à Sain te-Adresse, c’est peu, alors que, dans l’ensemble du diocèse de Rouen, un tiers des églises sont sous le patronage de l’Assomption de la Vierge, et environ un quart de sa Nativité. Quant aux congrégations locales, au XIXe siècle, on constate que cinq se réfèrent au Sacré Cœur, et trois seulement à l’immaculée Conception : la première, dès 1836, est celle du Bon Pasteur et de Marie Immaculée ; suivront beaucoup plus tard des « franciscaines de Marie Immaculée » (1876) et des « petites servantes de Marie Immaculée » (1898), mais ces deux congrégations avaient leur maison-mère ailleurs.

16Il y aura, bien sûr, les belles verrières commémoratives de Saint-Vivien et Saint-Godard à Rouen, ou de quelques autres églises encore en Normandie. Et naturellement l’omniprésente statue de Fabisch proclamant dans sa couronne la révélation faite à Bernadette. Mais sans remettre en cause une formulation doctrinale qui n’est plus désormais objet de débat, ne peut-on dire que les apparitions qui avaient tellement contribué à la diffusion du dogme ont fini par prendre le devant, avec les pèlerinages qu’elles suscitent et l’espérance de guérisons miraculeuses, offrant une base plus concrète, plus populaire aussi, à une dévotion mariale renouvelée ?

17Un dernier thème de réflexion serait de s’interroger sur ce que peut représenter pour nos contemporains l’immaculée Conception. Dans ses Lettres de mon moulin, Alphonse Daudet mettait en scène deux Provençaux prêts à se battre « à propos de la Sainte Vierge », l’un ne voulant connaître que la traditionnelle « Bonne Mère » portant l’Enfant Jésus, l’autre, acquis au nouveau dogme, préconisant « cette belle image souriante qu’on représente les bras ballants ». Un aspect inattendu de la querelle des Anciens et des Modernes... Mais qu’en serait-il aujourd’hui ; Dans un concours de recrutement de professeurs d’histoire dont le programme incluait récemment une question touchant à la culture religieuse, un collègue (protestant) se faisait un plaisir d’interroger les candidats sur le dogme proclamé par Pie IX en 1854 : avouons que la majorité de ces futurs enseignants le confondaient avec la conception virginale du Christ, pour peu qu’ils aient quelque idée du sujet... Alors, un thème dépassé, une préoccupation d’un autre temps ?

18Et pourtant, la foule se presse rue du Bac, théâtre des apparitions à Catherine Labouré. La fameuse « médaille miraculeuse » a probablement atteint son milliard d’exemplaires, diffusée aujourd’hui dans le monde entier. Cela pose la question du lien entre une croyance dogmatiquement définie, dont peu connaissent les termes exacts, et la dévotion plus large, plus imprécise, mais combien vive des foules. Celle-ci traduit la permanence d’un attachement marial d’autant plus fort dans le monde catholique actuel qu’il a très largement recueilli, concentré, un culte des saints jadis beaucoup plus dispersé. Il n’y a plus de « Fête aux Normands » et l’on ne se battra pas pour ou contre l’immaculée Conception. Mais Lourdes fait le plein et la dévotion à la Vierge reste un point fort. La dimension mariale retrouvée de la fête lyonnaise du S décembre, dont nous parle ici JeanDominique Durand, en est un des exemples.

19Jean-Pierre Chaline

Notes

1 Lors de la conférence-concert donnée par Denis Huë et François Neveux (à l’orgue) en l’église Saint-Maclou à Rouen, le 23 janvier 2009 : « Marie “Une orgue de jubilacion” ».

Auteurs

Ancienne élève de l’École normale supérieure, est actuellement professeur d’histoire du Moyen Âge à l’université Paris-Ouest – Nanterre – La Défense, après avoir exercé à deux reprises, comme maître de conférences d’abord, et ensuite en tant que professeur, à l’université de Rouen. Ses premières recherches ont porté sur les confréries médiévales, dont les charités normandes ; puis elle a travaillé sur l’histoire des paroisses et des pratiques religieuses ; elle s’intéresse actuellement aux pèlerinages et au culte des saints en Occident durant la seconde moitié du Moyen Âge.

Professeur émérite à l’université de Paris-Sorbonne, ancien directeur de l’Institut d’histoire de Paris IV, est spécialiste d’histoire sociale et culturelle. Il a publié de nombreux livres sur les élites ainsi que sur la Normandie, comme récemment Les Dynasties normandes (Perrin, 2009). Il est codirecteur d’un ouvrage collectif à paraître sur la cathédrale de Rouen. Il est président de la Société d’histoire de Normandie.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2011

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