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Marie et la « Fête aux Normands »

 | 
Thelamon Françoise

Préface

André Vauchez

Texte intégral

1Mes anciens collègues et amis de Rouen m’ayant fait l’honneur de me demander de préfacer ce volume intitulé Marie et la « Fête aux Normands ». Dévotion, image, poésie, j’ai accepté avec plaisir leur invitation en raison certes de l’excellent souvenir que j’ai gardé de mon passage dans la Département d’histoire de cette université et de ma collaboration aux activités du GRHIS (Groupe de recherche en histoire) que Françoise Thelamon a animé pendant près de trente ans avec autant d’ardeur que de science, mais surtout parce que le thème abordé dans ce livre m’a paru du plus grand intérêt. Il n’est pas si fréquent en effet, malgré les pétitions de principe qu’on ne cesse de nous asséner en faveur d’une approche diachronique et pluridisciplinaire des phénomènes historiques, que l’on prenne ainsi un problème culturel et religieux à bras le corps et qu’on en suive tous les développements sur près d’un millénaire en s’intéressant à la fois à sa genèse, à son ancrage dans des cadres géographiques et à ses expressions littéraires et artistiques. Or c’est bien ce qui fait la spécificité et tout l’intérêt du présent volume, consacré à un sujet qui peut pourtant sembler mineur ou marginal : la dévotion à la Conception de la Vierge Marie apparue en Normandie au XIe siècle et ses mutations jusqu’à la reconnaissance tardive par la papauté du dogme de l’immaculée conception en 1854. À première vue, cette question semblerait ne devoir intéresser que quelques théologiens attardés et, du reste, de nombreux fidèles de l’Église catholique seraient bien en peine aujourd’hui de définir précisément cette croyance, souvent confondue avec la préservation de la virginité de Marie ou avec sa conception « active » de Jésus sous l’action du Saint-Esprit. Or ce n’est pas de cela qu’on a discuté pendant des siècles, mais de la conception « passive » de la Vierge, c’est-à-dire du fait qu’elle n’aurait pas subi l’atteinte du péché lorsqu’elle fut conçue par sa mère, sainte Anne, épouse de Joachim, selon la tradition. Ce mystère, d’autant plus important qu’il se situe à l’origine de l’incarnation du Christ, a fait l’objet, au moins à partir du XIe siècle, d’une fête liturgique – celle de la Conception de la Vierge Marie – célébrée d’abord en Angleterre, puis en Normandie où elle est attestée après la conquête des îles britanniques par Guillaume le Conquérant, avant de se diffuser dans le royaume de France et dans le reste de la chrétienté à partir du XIIe siècle. Les choses auraient pu en rester là, comme dans l’Orient byzantin où la fête existait déjà et ne souleva jamais de problèmes particuliers, si la pensée des clercs et des moines d’Occident n’avait pas été dominée et même, peut-on dire, façonnée par celle de saint Augustin. Or ce dernier avait mis l’accent dans ses écrits sur la transmission héréditaire du péché originel et sur le caractère fondamentalement peccamineux – dans la mesure où il était accompagné de plaisir – de l’acte sexuel qui était à l’origine de la génération. D’où la réaction négative de la plupart des docteurs et théologiens des XIIe et XIIIe siècles, de saint Bernard à saint Thomas d’Aquin, face à l’essor de cette fête qui présentait à leurs yeux le double inconvénient de n’avoir aucun fondement scripturaire – puisqu’il n’est question de Marie dans les évangiles qu’à partir de l’Annonciation – et de soustraire une créature humaine, fût-elle la mère de Dieu, à la loi universelle du péché originel. Cela n’empêcha pas pour autant la fête de la Conception, à la date du 8 décembre, de se propager, comme l’atteste l’apparition, dès le XIIe siècle en Normandie, de confréries placées sous le patronage de la Conception de Marie. À cet égard, le succès de cette dévotion constitue un exemple particulièrement intéressant d’interaction entre croyances religieuses, textes liturgiques et conceptions doctrinales.

2C’est l’occasion pour l’historien de vérifier l’existence et la prégnance d’une réalité mal définie que les théologiens désignent sous le nom de sensus communis fidelium. Alors que la nouvelle célébration faisait l’unanimité contre elle parmi les docteurs universitaires, la fête de la Conception de Marie à la date du 8 décembre ne cessa de progresser dans les missels et les ordines des monastères et des cathédrales, illustrant la vérité de la maxime : « lex orandi, lex credendi ».Face à cette contradiction, on chercha et l’on trouva des compromis aux XIIe et XIIIe siècles : les textes liturgiques les plus ouvertement « immaculistes », comme la préface de la messe qui affirmait clairement que la Vierge Marie avait été sanctifiée avant d’être conçue, furent abandonnés, tandis que l’accent était mis dans les offices sur son rôle en tant qu’origine du salut et médiatrice entre l’humanité et la divinité salut. De leur côté, les « grands clercs » et en particulier les prédicateurs ne cherchèrent pas à dissiper l’ambiguïté qui planait sur la notion même de Conception et affectèrent souvent de voir dans cette fête la célébration de la sanctification de la Vierge, délivrée de la « macule » du péché, soit à l’occasion de l’animation de l’embryon dans le sein de sa mère au bout d’une quarantaine de jours, soit lors de l’Annonciation, lorsque l’Ange dit à Marie qu’elle était « pleine de grâce » et qu’elle allait être la mère du Sauveur. Ainsi, progressivement, une « tradition autorisante » se mit en place qui allait rendre possible la lente et laborieuse élaboration du dogme. Au cours des derniers siècles du Moyen Age, le consensus « anti-immaculiste » s’effrita chez les théologiens, à la suite de la définition par Duns Scot de la doctrine de la rédemption préventive par le Christ de sa propre mère afin de la soustraire à la loi du péché, et l’université de Paris se rallia à ces positions dans la seconde moitié du XIVe siècle, comme l’illustrent les mesures qu’elle prit dans les années 1360-1370 contre les docteurs et les prédicateurs hostiles à l’immaculée Conception. En 1439, le concile de Bâle, composé alors en majorité de théologiens et de docteurs universitaires, en définit la doctrine en des termes que reprendra pour l’essentiel, en 1854, la bulle Ineffabilis de Pie IX qui fera de cette croyance un dogme reconnu par l’ensemble de la catholicité.

3Ce cas concret, qui est analysé dans ce volume sous tous ses aspects et dans la longue durée, procure à l’historien l’occasion assez rare de s’interroger sur la source d’une conviction populaire obstinée qui finit par s’imposer à l’Église, en dépit du fait qu’elle ne pouvait s’appuyer que sur de pieuses traditions inspirées par des extraits des évangiles apocryphes et sur quelques récits de miracles. En fait, la croyance à la Conception immaculée de Marie ne peut se comprendre que dans le cadre d’une anthropologie religieuse dans laquelle la mère de Dieu n’était pas seulement une figure de sainteté particulièrement digne de louanges, mais partie prenante de l’histoire de la rédemption. Le fait qu’une simple créature ait échappé aussi bien aux atteintes du péché, lors de sa conception, qu’à la corruption finale de la chair lors de son Assomption, était une conviction réconfortante pour les fidèles dans la mesure où il accentuait le rôle joué par l’humanité dans son propre salut et leur permettait d’envisager l’au-delà dans une perspective positive. Aussi ne faut-il pas s’étonner du succès que cette dévotion rencontra en particulier dans les milieux de l’oligarchie urbaine et de l’appui qu’elle trouva dans l’ordre religieux qui lui était le plus proche, celui des frères mineurs. À Rouen, à partir de la fin du XVe siècle, on voit la grande bourgeoisie marquée par des influences humanistes instituer le Puy des Palinods, une confrérie qui organisait un concours annuel où les poètes rivalisaient de talent, tant en latin qu’en français, pour célébrer les mérites de la Vierge immaculée. Mais d’autres facteurs ont pu également favoriser cette évolution, comme la féminisation du sentiment religieux, qui se traduisit aux derniers siècles du Moyen Age par le développement du culte de sainte Anne, qui avait conçu sans péché alors qu’elle avait été conçue dans le péché, et par l’insertion de la Vierge, aux porches des cathédrales, dans le cadre d’une Trinité informelle où elle trônait au dessous du Père tout en étant couronnée par son divin fils, l’Esprit Saint n’étant plus représenté que par une colombe à peine visible... Ce processus de sublimation de la personne et du rôle de Marie, inauguré par saint Bernard au XIIe siècle et qui ne fit que s’accentuer par la suite, conduisit à ancrer dans les esprits l’idée que la Vierge avait été prédestinée de tout temps par Dieu pour accomplir sa mission et donc sanctifiée avant même sa conception. Mais si l’on veut remonter encore plus loin dans les archétypes mentaux qui ont permis à ces convictions de s’imposer, il faut sans doute faire toute sa place au récit, emprunté à un évangile apocryphe, selon lequel la conception de Marie serait advenue à l’occasion du baiser échangé par Anne et Joachim lors de leur rencontre à la Porte dorée de Jérusalem : à travers ce thème dont le succès fut considérable dans l’iconographie de la fin du Moyen Age, s’exprime l’idée d’une conception miraculeuse de la Vierge sans acte charnel, dans la mesure où ce dernier était assimilé à une souillure dans la mentalité commune. Rejetée par l’Église à la suite du concile de Trente, cette représentation traduit bien les aspirations contradictoires des fidèles des XVe et XVIe siècles qui célébraient en Marie la première et la seule créature totalement préservée du péché, tout en accentuant les aspects de naissance et de sa vie qui la rendaient étrangère à la condition humaine. À cet égard, les contributions relatives aux représentations de Marie dans les sculptures et les vitraux des églises de Normandie aux XVe et XVIe siècles sont particulièrement précieuses, car elles attestent la difficulté qu’eurent les artistes à rendre compte d’un mystère aussi abstrait que celui de la Conception immaculée – comme en témoigne l’exceptionnelle statue de bois de sainte Anne enceinte de la Vierge conservée au Musée des Beaux-Arts de Rouen –, ce qui rendit nécessaire le recours à des motifs ou à des typologies connues, mais détournées de leur sens originel, comme l’Arbre de Jessé ou la Virgo amicta sole de l’Apocalypse, marchant sur la lune et portant dans ses bras l’Enfant qui était à l’origine de son privilège, voire même à des nouveautés comme la Vierge entourée de symboles bibliques ou son « Triomphe », assimilé à celui d’un empereur romain.... Encore les artistes normands de cette époque et leurs commanditaires gardèrent-ils une certaine mesure dans ce domaine, ce qui ne fut plus le cas à partir du XVIIe siècle, quand l’Espagne fut devenue le champion de la dévotion immaculiste : à partir de Murillo et de Ribera, la représentation qui s’imposera sera celle d’une femme sans enfant, couronnée d’étoiles et entourée d’angelots ; et au XIXe siècle, la Vierge de Lourdes, orante totalement solitaire dans ses vêtements blancs et bleus, se présente plutôt comme la figure humaine de la Sagesse présente dès l’origine auprès de Dieu, que comme celle de la mère du Christ.

4Un dernier aspect de cette histoire mérite particulièrement de retenir l’attention du lecteur : si l’on était assez bien renseigné, grâce à des travaux récents – en particulier ceux de Marielle Lamy, de Marie-Bénédicte Dary et de Catherine Vincent –sur la genèse médiévale de cette dévotion, on ne pouvait en dire autant sur le longs laps de temps qui sépare son approbation par le concile de Bâle de 1439 de sa reconnaissance officielle par Pie IX lorsqu’il promulgua le dogme de l’immaculée Conception en 1854. Dans le présent volume, les importantes contributions de Marc Venard, de Jean-Pierre et Nadine Chaline et d’autres encore permettent de combler cette lacune et de répondre à la question qu’on ne peut manquer de se poser : pourquoi ce décalage de cinq siècles si la doctrine ne faisait plus problème ? C’est ici qu’on mesure à quel point des facteurs événementiels sont susceptibles d’interférer dans des processus idéologiques de longue durée : approuvée par un concile qui était en conflit avec la papauté, la croyance à l’immaculée Conception de Marie souffrit longtemps de ce handicap, d’autant plus que les dominicains n’avaient pas désarmé dans leur hostilité fondamentale à son égard, et le pape franciscain Sixte IV ne put faire mieux que d’approuver l’office et la messe de la fête de la Conception en 1476. Avec Luther et Calvin, la mariologie médiévale fut soumise à une sévère critique en l’absence de fondements bibliques, ce qui les conduisit à rejeter les dévotions dont la Vierge faisait l’objet ; le concile de Trente, accaparé par d’autres urgences et divisé sur la question de l’immaculée Conception, ne se prononça pas nettement en sa faveur. Au XVIIe siècle, les jansénistes, prenant le relais de la critique protestante, soutinrent, sous la plume du père Adrien Baillet (+ 1706), que, dans ce domaine, il vaut mieux « reconnaître humblement que c’est un mystère qui n’est connu que de Celui qui savait dès lors qu’elle devait être la Mère de Dieu ». Mais parallèlement se développa, dans l’ensemble du monde catholique, une poussée irrésistible en faveur de l’immaculée Conception, appuyée par les Jésuites et par la plupart des nouveaux ordres religieux qui popularisèrent la dévotion. Dans la mesure où elle était rejetée par les protestants et contestée par les jansénistes et autres rationalistes bientôt considérés comme autant d’hérétiques, celle-ci finit par devenir un signe distinctif de l’identité catholique. En France, au XIXe siècle, elle constitue un élément important du catholicisme post-révolutionnaire, ultramontain et intransigeant, qui s’affirma à partir du pontificat de Pie IX. Ce dernier posa un geste significatif en procédant en 1854 à la promulgation du dogme de l’immaculée Conception en dehors d’un concile, ce qui préparait l’affirmation de l’infaillibilité pontificale à Vatican I en 1870. Mais il pouvait sans aucun doute s’appuyer sur l’accord de la majorité des évêques qui furent consultés à ce sujet, ainsi que sur le sentiment populaire qui se reflète dans l’inscription qui figure sur la Médaille miraculeuse révélée à Catherine Labouré en 1832 (« Ô Marie, conçue sans péché... ») et dans les apparitions de La Salette et de Lourdes. Nous sommes désormais bien loin de la Normandie, mais c’est tout le mérite des auteurs de ce livre d’avoir su à la fois étudier l’enracinement d’une dévotion dans un cadre régional et donner à ses lecteurs une belle illustration de l’histoire vécue d’un dogme.

© Presses universitaires de Rouen et du Havre, 2011

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