1 Traiter de la question des raisons d’État dans la tragédie de Corneille entre 1635 et 1651, c’est de fait mettre en présence les textes de Corneille et les discours du machiavélisme qui irriguent la pensée politique du premier XVII^e siècle. Quelle que soit sa relation – contestée1 – avec la véritable théorie de Machiavel, la notion de raison d’État, infraction aux lois ou à la morale au nom de l’intérêt de l’État, est en effet l’un des terrains d’affrontement majeurs des discours du machiavélisme et de l’antimachiavélisme. Les raisons d’État invoquées dans les tragédies de Corneille sont empruntées à des horizons idéologiques divers et souvent contradictoires : le statut de l’idéologie au sein du drame est dès lors problématique. On pourrait en effet être tenté de lire, derrière le principe de construction des caractères, la trace d’une pensée politique : du fait que les tyrans et les mauvais conseillers tiennent souvent des discours machiavéliques sur la raison d’État, on déduirait, par exemple, que Corneille condamne Machiavel. Une telle démarche pose problème. D’une part, le discours « machiavélique » des tyrans est en réalité le discours traditionnel de la tyrannie, auquel les adversaires de Machiavel ont, précisément, donné ce nom. Pour comprendre le statut du machiavélisme, il faut aussi prendre en compte, chez Corneille, le discours « machiavélien » de la raison d’État, qui peut s’autoriser de Machiavel sans être nécessairement l’instrument d’une pratique tyrannique. D’autre part et surtout, chez Corneille, comme chez la plupart des dramaturges contemporains, on ne peut pas associer systématiquement un type de personnage et un type de discours du machiavélisme ou de l’antimachiavélisme. Au sein d’une même tragédie, un même personnage n’est pas toujours constant sur le plan idéologique, et, d’une tragédie à l’autre, les différents discours correspondent seulement en partie à des types de caractères distincts. Nous proposons ici l’hypothèse que l’idéologie politique des personnages, sur le plan du machiavélisme du moins, doit se penser chez Corneille en termes de situation rhétorique autant qu’en termes de caractérisation éthique. Caractérisation éthique : le tyran ou le mauvais conseiller, s’ils puisent dans un discours du machiavélisme – ce qui n’est pas toujours le cas –, seront évidemment machiavéliques et non pas machiavéliens. Mais posture rhétorique : le choix initial du fonds idéologique – machiavélien ou non – relève en grande partie du type de discours mobilisé par le personnage. Celui qui tient un discours délibératif emploie en réalité, plus qu’un autre, des arguments issus des discours du machiavélisme, positifs ou négatifs, alors que celui qui invoque la raison d’État lorsqu’il est en position d’accuser ou de défendre une cause, donc dans une situation rhétorique de type judiciaire, puise ses raisons, généralement, dans un discours soit plus traditionnel soit antimachiavélien. De fait, le machiavélisme est le discours politique le plus apte à servir la finalité du discours délibératif, tandis que le fonds non machiavélien possède une valeur argumentative pour servir la finalité du genre judiciaire.

LA NATURE ARGUMENTATIVE DE LA RAISON D’ÉTAT

2L’appel à la raison d’État est toujours un argument. Parce qu’elle est, par définition, infraction au fonctionnement normal de l’État, la raison d’État a toujours des raisons, à moins qu’elle ne soit elle-même une raison. Elle est convoquée par les conseillers, lorsqu’ils cherchent à persuader un monarque d’agir, ou par les monarques, pour justifier leur propre action. Le terme, chez Corneille, a un emploi plus restreint que la notion, qui peut s’exprimer – ou se dissimuler – dans des formulations diverses. Le terme de « raison d’État » porte toujours explicitement l’idée de mensonge. Par ailleurs, il désigne un argument (exhibé comme tel) plutôt qu’il n’en constitue un. La « raison d’État » est un moyen habile que l’on suggère à un interlocuteur d’utiliser, lorsque ce dernier est à court d’arguments pour s’adresser à un monarque, ou pour s’exprimer en tant que monarque. C’est un argument que l’on présente comme facile d’utilisation, et efficace sur le plan rhétorique.

3Le terme apparaît six fois dans les dix tragédies de Corneille publiées entre 1635 et 1651. Dans cinq cas sur six, l’expression est au pluriel. Dans Médée, Créon suggère à sa fille Créuse, qui cherche à se défaire de l’encombrant roi Ægée qu’elle ne veut plus épouser, de recourir aux raisons d’État2. Confrontée à Ægée, Créuse expose d’abord la véritable cause de son changement : elle aime Jason, et son père consent à cet amour. Le roi d’Athènes refusant d’entendre un tel argument, indigne de son rang, la princesse suit le conseil paternel en invoquant « l’amour de [s]on pays et le bien de l’État3 ». Dans La Mort de Pompée, le conseiller Photin propose le terme de « raisons d’État » à Ptolomée, qui a besoin d’un argument pour chasser sa sœur Cléopâtre du pouvoir4. Ptolomée suit ce conseil dès la scène suivante5. Dans Nicomède, Élaminius accuse Nicomède d’invoquer à tort les « raisons d’État » pour refuser de s’allier avec Rome, et sous-entend que l’argument lui a été suggéré par un mauvais maître à penser6. Et plus loin, Prusias envisage de se servir de ce motif pour persuader Laodice d’épouser Attale7. Dans Pertharite, Edüige, délaissée par Grimoald, refuse d’entendre des excuses liées à la passion, et suggère au monarque d’user d’arguments plus convenables à sa condition :

Mais si tu veux trahir, trouve du moins, ingrat,
De plus belles couleurs dans les raisons d’État.
(I, iv, v. 348-349)

4Pour le malheur d’Edüige, Grimoald juge l’idée qu’elle lui suggère si efficace qu’il décide de l’employer lui-même au service de ses amours8. Enfin, dernier emploi du terme : le seigneur Unulphe, dans Pertharite, explique que Grimoald a bien reconnu le véritable Pertharite sous les traits de l’étranger arrivé à la cour, mais qu’il le méconnaît par « raison d’État9 » : seul emploi singulier du terme, qui atteste ici encore que la raison d’État a le statut d’un argument.

INCONVENANCES IDÉOLOGIQUES

5L’emploi, par Corneille, de la raison d’État – en considérant à présent la notion, et pas seulement le terme, dans son usage argumentatif au sein du drame – est particulièrement ambigu. La distinction entre un discours machiavélique et un discours machiavélien de la raison d’État ne recouvre pas systématiquement, en effet, l’opposition entre les mauvais et les bons personnages, pas plus que l’opposition entre machiavélisme et antimachiavélisme. Un même personnage peut être, à cet égard, incohérent : c’est le cas du tyran Créon, dans Médée. La politique de Créon à l’égard de Médée ainsi qu’à l’égard d’Æegée relève de la raison d’État : ni Médée ni Æegée n’ont transgressé les lois de Corinthe, ils n’y ont pas commis de crime ; Créon veut cependant s’en défaire parce qu’il les considère comme des menaces. En les chassant, il enfreint donc la morale et la légalité au nom de l’intérêt de l’État. Or, lorsqu’il invoque l’argument de la raison d’État, Créon est successivement antimachiavélien dans le cas de Médée et machiavélique dans le cas d’Æegée.

6À la scène n de l’acte II, Médée demande quel crime elle a commis pour être chassée avec tant d’ardeur. Réponse de Créon :

Barbare, as-tu si tôt oublié tant d’horreurs ?
Repasse tes forfaits avecque tes erreurs,
Et de tant de pays nomme quelque contrée
Dont tes méchancetés te promettent l’entrée. [...]
Me dois-je en ta faveur charger de tant de haines,
Et sur mon peuple et moi faire tomber tes peines ?
Va pratiquer ailleurs tes noires actions,
J’ai racheté la paix à ces conditions.
(II, ii, v. 378-381 et 389-392)

7Deux arguments relèvent ici d’une conception antimachiavélienne. Le premier tient dans l’assimilation entre l’intérêt de l’État et la paix, que Créon place au-dessus des autres valeurs politiques, et au nom de laquelle il est prêt à se défaire de Médée. Dans la philosophie antimachiavélienne de Botero, la notion de raison d’Etat est une compréhension de ce qui permet à l’État de se conserver. La paix constitue précisément la condition de sa conservation et de son développement. Pour Machiavel, en revanche, qui conçoit la puissance politique sur le mode de la conquête permanente, c’est une erreur de croire que l’intérêt de l’État réside dans la paix. Le deuxième trait, sinon antimachiavélien au sens strict, du moins très clairement non machiavélien de cette raison d’État est l’argument moral : Médée est « barbare », ses « horreurs », « forfaits » et « méchancetés » justifient son départ. Plus haut, le tyran affirmait vouloir « purge[r] [s]es États d’un tel monstre10 ». Par cet argument, Créon fait de l’exil imposé à Médée une cause juste, ce qui correspond à la conception traditionnelle de la raison d’État : en cas de nécessité, on peut recourir à l’illégalité au nom d’une cause moralement supérieure et entièrement juste11. Autrement dit, dans cette scène, Créon assimile curieusement la politique à la morale, et subordonne la sécurité de l’État à sa moralité. Or, à la scène suivante, la raison d’État utilisée par le même Créon pour se défaire d’Æegée est fort différente. On a vu que Créon engageait sa fille à se servir de l’argument fallacieux des raisons d’État pour convaincre Æegée de renoncer à ses prétentions12. Il argue alors de l’utilité publique pour enfreindre la morale, mais l’argument, ici, ne vise en réalité que la satisfaction tyrannique d’un intérêt privé : cette raison d’État correspond aux termes du machiavélisme « machiavélique13 ».

8On peut relever d’autres principes d’incohérences : ainsi il n’est pas rare que des personnages très différents sur le plan éthique tiennent les mêmes discours politiques. On ne peut pas a priori associer, par exemple, le discours du machiavélisme d’État, qui est le versant « positif » des discours du machiavélisme14, et un type de personnage. Livie, à l’acte IV de Cinna, est très nettement machiavélienne lorsqu’elle conseille à Auguste d’exercer sa clémence :

Votre sévérité sans produire aucun fruit
Seigneur jusqu’à présent a fait beaucoup de bruit. [...]
Après avoir en vain puni leur insolence
Essayez sur Cinna ce que peut la clémence,
Faites son châtiment de sa confusion,
Cherchez le plus utile en cette occasion.
Sa peine peut aigrir une ville animée,
Son pardon peut servir à votre Renommée.
(IV, iii, v. 1199-1200 et 1209-1214).

9Selon Livie, les « crimes d’État » accomplis pour obtenir la couronne sont absous dès lors que le prince est au pouvoir15. L’intérêt de l’État est assimilé à la puissance du prince, et Livie se livre à un calcul tactique très précis : la rigueur s’étant jusqu’à présent révélée impuissante à assurer la sécurité du prince, il faut essayer la clémence. Il s’agit bien, pour le prince usurpateur qu’est Auguste, de trouver la meilleure tactique pour conserver et affermir son pouvoir. Mais ce machiavélisme d’État apparaît aussi dans les discours de personnages bien plus ambigus sur le plan éthique. À la scène i de l’acte II de Nicomède, Araspe, capitaine des gardes de Prusias, conseille à ce dernier de se méfier du sujet trop puissant qu’est devenu le prince Nicomède :

Aussitôt qu’un sujet s’est rendu trop puissant,
Encor qu’il soit sans crime, il n’est pas innocent :
On n’attend point alors qu’il s’ose tout permettre ;
C’est un crime d’état que d’en pouvoir commettre ;
Et qui sait bien régner l’empêche prudemment
De mériter un juste et plus grand châtiment,
Et prévient, par un ordre à tous deux salutaire,
Ou les maux qu’il prépare, ou ceux qu’il pourrait faire.
(v. 433-440)

10Son discours est machiavélien sur trois points : selon lui, la conservation du monarque autorise l’usage de la violence ; la raison d’État n’est pas une mesure d’exception, mais bien une pratique permanente ; et l’on peut traiter ses amis en ennemis en cas de nécessité. Cette théorie est conforme à la politique des ministres d’État : le crime est justifié non plus par une nécessité exceptionnelle de défense, mais simplement au nom de l'intérêt de l’État, de son avantage. Ce machiavélisme se lit également dans les conseils que Flaminius donne à Laodice à la scène 11 de l’acte III16 : la stratégie d’une reine devant être en permanence celle de l’extension de son pouvoir, le calcul des fins et des moyens devrait la convaincre d’épouser Attale et non Nicomède. En substance, Flaminius conseille à Laodice d’opérer un divorce entre ses principes moraux et sa pratique politique. Raison d’État machiavélienne, au sens où se joue alors l’intérêt politique de la princesse et, pour satisfaire cet intérêt, le sacrifice de la morale.

MACHIAVÉLISME ET DISCOURS DÉLIBÉRATIF

11Si l’on analyse de plus près ces inconvenances idéologiques dans la construction des caractères, on s’aperçoit pourtant que les discours de la raison d’État, chez Corneille, sont cohérents sur le plan de leur situation d’énonciation. Ces discours sont puisés dans le fonds machiavélien, réel ou fantasmé, positif ou négatif, lorsqu’ils sont au service du discours délibératif, c’est-à-dire lorsqu’ils servent à conseiller ou à dissuader un personnage de faire quelque chose. Ils sont en revanche puisés dans un fonds non machiavélien, ou antimachiavélien, lorsqu’ils servent le discours de type judiciaire, c’est-à-dire dans les cas où ils sont au service d’une défense ou d’une accusation.

12On peut expliquer cette répartition. La finalité et les lieux du genre délibératif engagent des notions qui, dans le contexte philosophico-politique de l’époque, correspondent aux termes du machiavélisme. La finalité de la délibération, sur le plan rhétorique, est la détermination de ce qui est utile et de ce qui est nuisible – de l’intérêt et du dommage, pour parler en termes aristotéliciens17. Or la soumission de toutes les autres considérations à la considération ultime de l’intérêt du prince est précisément, sur le plan politique, ce qui définit le machiavélisme.

13Il y a donc une affinité évidente entre d’une part la finalité et les lieux du genre délibératif (utilité, avantage, intérêt, nécessité) et d’autre part les termes clefs des discours du machiavélisme. Cela ne signifie pas que le genre délibératif porte en lui cette finalité machiavélienne, mais plutôt que cette terminologie délibérative de l’avantage et de l’intérêt, résonne, depuis Machiavel, comme machiavélienne (ou machiavélique). Par ailleurs, lorsqu’il a besoin de construire une argumentation qui, sur le plan de la rhétorique intrascénique, se montre comme efficace pour conseiller ou pour dissuader, Corneille puise plus volontiers ses arguments dans les discours du machiavélisme que dans d’autres, parce que ces discours soumettent d’emblée, sur le plan philosophique, toutes les considérations à la perspective ultime de l’utilité. À ce titre, le machiavélisme possède une valeur argumentative intrinsèque : il est une pensée en quelque sorte « prête à l’emploi » dans une perspective délibérative.

14De fait, tous les discours de la raison d’État que l’on a pu repérer comme puisant dans un fonds machiavélien – discours de la tyrannie portant le nom de « machiavélisme » ou discours machiavéliens qui ne sont pas employés dans une perspective tyrannique – sont des discours de conseil18. Bien entendu, cette configuration rhétorique s’articule avec l'ethos dramatique du personnage : selon qu’ils sont employés dans la perspective d’un intérêt particulier et vicieux, ou d’un intérêt public (qui peut d’ailleurs être assimilé à l’intérêt du prince), on fait le partage entre les conseillers machiavéliques et les conseillers machiavéliens. Notre hypothèse selon laquelle le machiavélisme de ces personnages est lié à leur situation rhétorique plus qu’à leur fonction peut s’autoriser du fait que les discours du machiavélisme ne sont pas tant prononcés par des personnages de conseillers, que par des personnages en position de conseiller d’autres personnages19 : on a vu que Créon est machiavélique lorsqu’il conseille à sa fille l’argument de la raison d’État, Livie est machiavélienne lorsqu’elle conseille à Auguste d’être clément (sinon elle n’est pas particulièrement machiavélienne dans la pièce), comme Flaminius l’est lorsqu’il conseille à Laodice d’épouser Attale plutôt que Nicomède20.

15Dans cette perspective, on peut comprendre pourquoi le discours machiavélien de Livie, précédemment évoqué (Cinna, IV, iii, v. 1199-1216), est très proche du discours machiavélique que Photin tient à Ptolomée à l’acte I de La Mort de Pompée. Dans un cas, il s’agit de persuader Auguste d’épargner Cinna, qui est coupable, alors que, dans le deuxième cas, le conseiller veut persuader Ptolomée de tuer Pompée, qui est innocent. Mais ces deux discours ont la même finalité rhétorique, puisqu’ils visent tous les deux à persuader (ou plutôt à donner à voir au spectateur le processus de persuasion du monarque), ce qui explique que leurs argumentations considèrent avant tout l’utilité et l’intérêt de l’acte. Ils puisent donc naturellement tous les deux dans le fonds le plus apte à servir la considération de l’utilité et de l’intérêt du prince21. De fait, Photin, comme Livie, passe tous les arguments au crible de l’utile et du nuisible :

Voyez donc votre force et regardez Pompée, [...]
Le défendrez-vous seul contre tant d’ennemis ? [...]
Seigneur n’attirez point le tonnerre en ces lieux,
Rangez-vous du parti des destins et des Dieux [...]
Vous ne pouvez enfin qu’aux dépens de sa tête
Mettre à l’abri la vôtre et parer la tempête.
Laissez nommer sa mort un injuste attentat,
La Justice n’est pas une vertu d’État [...]
Quand on craint d’être injuste on a toujours à craindre,
Et qui veut tout pouvoir doit oser tout enfreindre,
Fuir comme un déshonneur la vertu qui le perd,
Et voler sans scrupule au crime qui lui sert.
(La Mort de Pompée, I, i, v. 53-112.)

16Tous les traits machiavéliques de ces propos appartiennent de plein droit au genre délibératif ; ils sont appelés par ce genre : Photin fait prévaloir l’avantage qu’il y aurait à tuer Pompée ; il soumet la considération morale à la considération sécuritaire ; il fait de la nécessité une condition suffisante pour enfreindre la morale ; il montre à Ptolomée qu’il n’y a pas d’autre possibilité pour lui : le recours à ces arguments de type machiavélien est à l’évidence requis en ce qu’ils portent en eux les lieux rhétoriques que sont la considération de l'avantage de l’acte que l’on conseille, de sa sécurité, de sa nécessité, de sa possibilité, etc.22

NÉCESSITÉ ET CONJONCTURE

17L’un des aspects de cette mobilisation du machiavélisme à des fins délibératives concerne l’usage, par Corneille, des notions de nécessité et de conjoncture. Ces deux notions sont en effet des lieux communs à tous les genres rhétoriques – on engage l’interlocuteur à agir en lui prouvant que, vu la conjoncture, il est nécessaire d’agir – mais dans le discours délibératif, elles sont soumises à l’argument de l’utilité. Or précisément, les discours du machiavélisme donnent à ces deux notions un sens particulier, qui les rend encore plus à même de servir la finalité utilitaire du genre délibératif. Chez Cicéron, « il existe des nécessités accompagnées de conditions et d’autres sans condition et totales23 ». Lorsque la nécessité est conditionnée « par la volonté d’éviter ou d’obtenir quelque chose », il faut examiner la nature de la condition :

ou bien : « il faut agir ainsi si nous voulons vivre honnêtement » ou « il faut agir ainsi si nous voulons rester en sûreté » ou « il faut agir ainsi si nous voulons vivre sans subir de dommages24 ».

18Selon lui, on ne peut utiliser l’argument du sacrifice de l’honnêteté au nom de la sécurité ou de l’avantage que si l’on est sûr de retrouver ultérieurement l’honnêteté. Dans le cas contraire, il faut préférer l’honnêteté. Or chez Machiavel, précisément, la nécessité, sur le plan philosophique, n’est plus, comme dans les conceptions traditionnelles, conditionnée à la justice25. Si un acte sert l’intérêt du prince, alors il est nécessaire. Puiser la notion de nécessité dans le fonds machiavélien et non dans l’acception traditionnelle revient donc à convoquer un argument qui n’a pas besoin d’autre justification que lui-même, puisqu’il n’est pas conditionné à une valeur supérieure. L’argument se suffit à lui-même. Par ailleurs, la nécessité n’est plus conçue comme exceptionnelle, c’est un principe permanent de gouvernement.

19De même, l’argument rhétorique de l’occasion trouve dans la philosophie machiavélienne une forme particulièrement efficace pour la finalité délibérative. Cicéron faisait de la considération de la conjoncture un lieu du genre délibératif, qui ouvrait l’espace de l’exception :

La conjoncture est une certaine modification des circonstances due au moment, aux actions qui se produisent ou à la manière dont elles sont menées, aux dispositions des gens, si bien que ces circonstances ne doivent manifestement pas être envisagées comme elles l’étaient auparavant, ou comme elles le sont habituellement [...] Il y a donc des choses qui doivent être considérées non d’après leur propre nature, mais d’après les circonstances et les intentions26.

20L’« occasion » machiavélienne est facilement lisible comme un argument de « conjoncture » délibérative – mais elle est encore plus efficace : ici encore, contrairement à l’argument traditionnel, l’occasion machiavélienne est indépendante de la perspective morale et entièrement soumise à l’intérêt27. Par conséquent, dire que l’occasion se présente, c’est directement dire qu’il faut agir. Opérer un glissement, sur le plan rhétorique, de la notion de conjoncture à la notion d’occasion, c’est formuler un argument non conditionnel, et donc intrinsèquement efficace. C’est ce que fait Flaminius lorsqu’il conseille à Laodice d’épouser Attale :

[...] une vertu parfaite a besoin de prudence,
Et doit considérer pour son propre intérêt
Et les temps où l’on vit, et les lieux où l’on est.
(.Nicomède, III, ii, v. 815-818.)

21et Livie lorsqu’elle conseille à Auguste d’être clément (« Cherchez le plus utile en cette occasion28 »). De même, dans Pertharite, le roi Pertharite, méconnu, s’adressant à son épouse Rodelinde qui refuse d’épouser l’usurpateur, lui montre qu’il est nécessaire, si elle veut préserver sa sécurité, qu’elle accepte d’épouser, vu la conjoncture, l’usurpateur29.

RAISON D’ÉTAT NON MACHIAVÉLIENNE ET SITUATION JUDICIAIRE

22Lorsque les personnages sont en position de décider, c’est-à-dire, sur le plan dramaturgique, de défendre et d’expliquer leur décision, leur discours se rapproche bien plus de la situation judiciaire que de la situation délibérative. Or, rappelons-le, la finalité du discours de type judiciaire est la détermination du juste et de l’injuste30. De ce fait, les personnages qui défendent leur action au lieu de convaincre les autres d’agir parlent de la raison d’État en termes de justice (quitte, dans le cas du tyran, à pervertir la notion). Il n’est donc pas surprenant qu’ils puisent leurs arguments dans un fonds philosophico-politique qui fait de la justice la finalité ultime de l’action politique, c’est-à-dire dans un fonds non machiavélien.

23Dans Polyeucte, Félix, gouverneur d’Arménie, défend sa décision de mettre à mort Polyeucte : discours judiciaire, puisque cette défense de Félix n’est pas, sur le plan intrascénique, une stratégie de persuasion mais bien de justification :

Quand le crime d’État se mêle au sacrilège
Le sang ni l’amitié n’ont plus de privilège.
(III, iii, v. 925-926.)

24Alors qu’il est, pendant la plus grande partie de la pièce, un « mauvais » souverain, qui assimile l’intérêt de l’État à celui du prince, Félix inscrit ici sa condamnation de Polyeucte dans le cadre d’une pratique pieuse et juste du pouvoir : cette idéologie non machiavélienne est en partie appelée par la finalité de la situation judiciaire dans laquelle il se trouve ici.

25On peut expliquer de cette façon l’incohérence du personnage de Créon que nous avons relevée plus haut. En effet, Créon est machiavélique lorsqu’il donne à Créuse le modèle d’un argument destiné à persuader Ægée (II, iii). Mais lorsqu’il est face à Médée, il est dans une structure rhétorique judiciaire, puisqu’il est en train d’accuser Médée, et de défendre sa décision de l’exiler (II, ii). On a pu remarquer que Créon utilisait alors l’argument de la cause juste. Si Créon puise son argument dans un fonds non machiavélien, à ce moment précis, c’est parce que, sur la question de la raison d’État, du fait qu’il se place sur le plan de la justice, ce fonds possède une valeur argumentative intrinsèque propre à servir la finalité du discours de type judiciaire.

26Les décisions prises par Fernand, à la fin du Cid, et par Tulle, à la fin d’Horace, entretiennent un rapport ambigu et peut-être problématique avec le genre judiciaire, dans la mesure où elles impliquent l’avenir et non le passé. Elles relèvent plutôt de ce que Gilles Declercq appelle les « formes oratoires judiciaires au sein d’une structure délibérative31 ». Dans les scènes finales du Cid (V, vi et vii), Fernand renonce à poursuivre Rodrigue : cette infraction à la morale n’en est pas vraiment une, puisqu’aux yeux de Fernand, Rodrigue a déjà payé sa faute32. Le jugement de Tulle relève plus nettement de la raison d’État. On sait que Tulle ne « pardonne » pas à Horace, et ne considère pas qu’il puisse « racheter » son crime. Sur le plan de la moralité et sur celui de la légalité, qui semblent ici se confondre, Horace est « digne de mort33 ». Contrairement à Fernand, Tulle n’efface pas la culpabilité morale du héros, mais lui substitue dans son jugement un autre ordre de valeurs, politique, dans lequel la justice est assimilée à l’avantage de l’État. Tulle fait taire les lois et la morale pour sauvegarder celui qui est l’appui de l’État, car Horace possède « l’art et le pouvoir d’affermir les couronnes34 ». L’appel à la piété qui suit immédiatement la décision35 replace l’action royale dans le strict cadre de la « cause juste » – conformément à l’exigence dramatique d’apaisement final et de rétablissement de l’ordre. Tulle reste un monarque équitable au moment même où il enfreint la morale et la légalité. Or Tulle ne doit pas convaincre Valère d’épargner Horace : il doit défendre l’idée que sa décision de faire taire les lois, bien qu’Horace soit coupable, est juste. Il puise donc ses raisons dans un type de discours qui conçoit la justice comme une finalité pour l’action : c’est le discours non machiavélien de la raison d’État.

27Deux remarques en guise de conclusion : d’une part, rappelons – même si ce n’était pas ici notre objet – que l’assimilation entre raison d’État machiavélienne et discours délibératif d’une part, raison d’État non machiavélienne et discours judiciaire d’autre part, n’a de sens que si on la conçoit dans une relation dialectique avec les codes de comportement des personnages36. Par ailleurs, précisons que si l’invention qui conditionne les visages de la raison d’État chez Corneille relève de la rhétorique, le principe même qui consiste à utiliser l’argument de la raison d’État relève, lui, d’autres types de considérations, à la frontière de l’idéologie et de la dramaturgie.