Corneille paraphraste dans L'Office de la Vierge

1À distance de la pratique du théâtre, on rencontre, dans l’œuvre de Corneille, une pratique de la dévotion : l’expression désignerait à la fois, du côté de la création, une modalité d’écriture avec ses contraintes, ses options, et, du côté de la réception, une finalité recherchée dans un type de lecture qui fût exercice et transformation intérieure. Publié en 1670 mais achevé dès 1669, composé dans l’intervalle qui sépare la création et l’édition d'Attila de Tite et Bérénice et qui voit l’ascension du jeune Racine, L'Office de la Sainte Vierge renoue à une quinzaine d’années de distance avec l’activité du paraphraste chrétien de L’Imitation. Une des sections de l’ouvrage, à la suite de l’office proprement dit, offre du reste une anthologie de vers de L’Imitation, distribuée en « Instructions » et en « Prières chrétiennes ». Mais la singularité de la nouvelle œuvre tient à l’affirmation d’un lyrisme qui ne dépend plus seulement de la forme strophique, mais de la nature de l’hypotexte, hymnes et psaumes. Une dernière partie rassemble les « Hymnes du bréviaire romain », tandis que les psaumes répartis dans les différentes rubriques ne sont pas moins de 50, un tiers du psautier. Ainsi, on peut hésiter entre deux perspectives sur le volume de 1670, selon que l’on retient l’apport d’un poète lyrique, spécialement soutenu par l’inspiration biblique, ou bien que, considérant l’ensemble du contenu, on y reconnaisse avant tout un manuel de piété. Dans un cas, on peut être tenté, comme certains éditeurs, d’extraire les psaumes pour les disposer à la suite dans l’ordre de leur numérotation1. Dans l’autre, sensible à la présentation retenue par Corneille, on insistera sur la présence du texte latin, sur l’indication minutieuse des antiennes, oraisons, qui permettent au lecteur de réciter correctement l’intégralité des offices. Je voudrais montrer qu’entre ces approches en apparence opposées, il n’y a pas en définitive à choisir. Les scrupules et la modestie d’un travail sur les prières de l’Église sont indissociables de l’émergence d’un lyrisme moderne qui, plus encore qu’au contact de la versification de latinité tardive des hymnes, me semble se développer à proximité de l’étrange version du psautier de la Vulgate d’après la Septante.

2Le recueil de Corneille, avec son caractère de somme composite, n’est pas à concevoir principalement comme un guide liturgique. Il répond surtout aux besoins d’une piété privée et domestique que la réforme tridentine encourage chez les laïcs, en particulier la lecture de tout ou partie du bréviaire. Louis Abelly, dans son traité marial de 16522, distingue nettement le grand office de la Vierge, solennellement dit dans les églises aux jours de fêtes, du petit office, celui qui nous occupe, lequel se prête aussi à un usage personnel, à recommander aux fidèles ayant assez de loisir pour le placer dans leur journée. Dans son entreprise, Corneille a eu des prédécesseurs : Claude Sanguin introduit cet office dans ses Heures en vers françois qui datent de 16603. On songe surtout à la version de Port-Royal, parue en 1650 dans un ouvrage4 qui s’achève par la célèbre traduction des hymnes due à Sacy et qui est lui-même une sorte de réplique aux paraphrases de Desmarets de Saint-Sorlin. Ce dernier publiait dès 1645 L’Office de la Vierge Marie mis en vers, en un volume qui, comme celui de Corneille, comporte à la suite les psaumes pénitentiaux, les vêpres et complies des dimanches, et une section finale d’hymnes. Les œuvres de Desmarets et des Messieurs ont peut-être joué un rôle incitatif, ainsi que le suggèrent respectivement A. Stegmann et G. Couton5. Mais de même que le dramaturge réécrit autrement un sujet déjà traité, le poète chrétien prend sur une même matière des options très différentes. Pour les offices, au choix exclusif du vers par Desmarets, et de la prose dans les Heures de Port-Royal6, il oppose un système mixte, réservant le vers aux hypotextes poétiques, se contentant de la prose pour les autres lectures et prières, dotant enfin les psaumes de deux versions, l’une en prose, l’autre strophique. Quand Desmarets voyait dans la destination de piété pour un large public la liberté de donner un équivalent parfois lâche des textes les plus difficiles7 et jugeait inutile de reproduire le latin, Corneille tire de la même visée des conclusions contraires. Travaillant en faveur de lecteurs et lectrices pour lesquels la langue latine fait obstacle, il leur ménage un accès au plus près de l’original liturgique : latin et français sont disposés en regard, ce qui, pour les psaumes, forme sur la double page trois colonnes progressant chacune verset par verset8, car la strophe du poète correspond toujours rigoureusement au découpage de la Vulgate9. Il va de soi que dans ce dispositif général, la prose, d’où qu’elle vienne, joue un rôle essentiel. On hésitera peut-être, cependant, sur l’auteur de cette translation : est-ce bien Corneille ? À l’examen, le doute ne semble guère permis.

3Marty-Laveaux, puis Couton déduisaient l’attribution des termes de deux approbations10. Mais tous les indices convergent : la page de titre, qui annonce une traduction « tant en vers qu’en prose » ; l’absence de toute mention spéciale d’origine, qui, s’il y avait lieu, ne devrait pas manquer dans un domaine sous contrôle d’orthodoxie. Enfin, pour quelques psaumes, la rencontre, ici et là, d’expressions typiques, non décalquées du latin, suppose que le poète dans son travail n’ait pas ignoré l’autre texte français11. En revanche, les divergences d’interprétation se laissent expliquer par les principes suivis dans chaque cas. À vrai dire, seuls les vers interprètent, ou encore, par exception, contaminent la tradition de la Septante et le témoignage de l’hébreu ; ainsi le début du psaume 125 :

Nous traitâmes de songe et de chimères vaines
Les maux que nous avions soufferts (201).

4qui rejoint, pour une variante, notons-le, très célèbre, le psautier juxta Hebraicum, « quasi sommantes », au lieu du « sicut consolati » du bréviaire12. La prose, cependant, ne s’écarte pas des versets de la Vulgate, fût-elle énigmatique. La comparaison avec d’autres traductions non versifiées du psautier est éclairante. Les translations récentes de Michel de Marolles ou d’Antoine Le Maistre offrent un discours moderne, résolument réélaboré en faveur de l’intelligibilité, et le préfacier des Heures de Port-Royal revendique pour les psaumes une version « selon le sens », remontant à l’hébreu, contre le parti littéraliste de la Septante et de la Vulgate13. En comparaison, le texte du volume de 1670 a une allure archaïsante, pour autant qu’il épouse la phrase latine et suit son vocabulaire : par exemple il accueille systématiquement l’emploi nominal de « salutaire » pour « secours », rend dans le psaume 44 « et deducet te mirabiliter dextera tua » par « votre droite vous conduira partout avec des miracles », ou « Audi filia, et vide, et inclina aurem tuam » par « Écoute, ma fille, et regarde, et penche ton oreille » (96 et 98) ; quant aux autres lectures bibliques de l’office, on y trouve « corne de salut » dans le cantique de Zacharie (158), et encore, restituant le « radicavi in populo honorifcato » de l’Ecclésiastique 24, 16, « J’ai pris racine chez un peuple comblé d’honneur » (197). Cette prose évoque, mais dans une langue malgré tout rénovée et maîtrisée, la vieille Bible de Louvain par le soin d’un décalque précis. L’approbateur Loisel n’avait pas tort de relever que « Les paroles de l’Écriture et de l’Église [...] sont traduites mot à mot » ; Corneille ne s’aventure à expliciter qu’assez rarement, par quelques termes de liaison qui assurent la cohérence du discours, ou pour développer des brachylogies dont la signification n’est pas douteuse. Ce travail sobre, modeste, mérite qu’on fasse cas du prosateur bibliste ou para-bibliste. Voici l’éloge métaphorique de la Vierge dans la 3^e leçon des matines :

J’ai crû aussi haut qu’un cèdre au Liban, et qu’un cyprès en la montagne de Sion. J’ai crû comme un palmier en Cadès, et comme un plant de roses en Hiérico [...] Dans les places publiques j’ai rendu une odeur pareille à celle de la cannelle et du baume aromatique... (125).

5Sans nul doute, par cette médiation efficace, l’utilisateur du livre était mis en contact avec la réalité et la saveur de la langue liturgique. Pour ce résultat, l’écrivain s’est vraisemblablement plus appuyé sur ses compétences linguistiques qu’il ne s’est aidé d’une érudition exégétique et l’on voudrait transposer ici la réflexion qu’il faisait en 1656 à propos de L’Imitation dans une lettre au père Boulart, protestant qu’il n’est pas savant dans les sciences religieuses, mais ajoutant : « Je crois savoir assez de latin pour rendre le sens d’un auteur dont le style n’est pas fort obscur14. » Certes, le latin de la Vulgate, tout aussi barbare, résiste parfois davantage, et Corneille a probablement dû s’informer. Mais on est surtout frappé par la prudence de sa démarche, essentiellement soutenue par l’attention au sémantisme et à l’ordre syntaxique. Or ces qualités se rencontrent également dans les paraphrases poétiques. « Ex ore infantium et lactentium perfecisti laudem », proclame le psaume 8 ; le traducteur repère l’intensif verbal et lui fait porter le sens : « Vous avez fait éclater votre louange la plus parfaite par la bouche des enfants à la mamelle » (84). Le poète en déduit l’antithèse qu’il soutient par une construction emphatique :

Ton plus parfait éloge, exprès tu l’as commis
Aux accents imparfaits que hasarde l’enfance (85).

6Un passage du De Profundis, « et copiosa apud eum redemptio », appelle ces deux vers qui sembleraient lointains, par leur teneur théologique, et par le jeu formel de la symétrie :

Et prépare lui-même un excès de mérites
À racheter bientôt l’excès de nos péchés (235).

7En fait le terme « excès » renvoie à « copiosa », déjà mis en avant dans la prose : « et pleine abondance de rédemption » (234). On voit que l’introduction discrète d’une signification spirituelle, ici christologique, ne marque pas de rupture avec l’assise de la lettre. Ainsi les différentes versions données simultanément forment bien une totalité organisée. Leur coprésence témoigne d’un souci aigu de la réception qui ne surprend guère de la part d’un auteur dramaturge habitué à compter avec le public ; elle permet d’évaluer à tout moment l’écart paraphrastique. Mais elle reconstitue aussi comme les étapes du processus de création. Bien entendu, on ne saurait présumer dans quel ordre effectif Corneille a composé ses adaptations concurrentes, mais tout se passe comme si l’étroite discipline de la translation en prose avait orienté les choix déterminants d’une poétique biblique. Précisons que dans l’approche de cette poétique, afin d’abréger je m’en tiendrai, comme pour les exemples déjà cités, au seul Office de la Vierge, excluant donc aussi la rubrique finale, spécifique, des hymnes.

8Ce qui frappe le plus, à lire les poèmes de L’Office, c’est la cohérence d’une méthode, suivie avec constance, de sorte qu’il est aisé de ramener à quelques types d’opération le remaniement effectué à partir de l’hypotexte. Tout d’abord, en gardant l’équivalence entre un verset et une strophe, Corneille renonce à la libre décision du rythme paraphrastique qui est pourtant la principale latitude laissée pour la réécriture : amplification, contraction découlent désormais directement de l’étendue inégale des versets. Cette contrainte établit une première correspondance entre la progression du psaume, censée s’accomplir à travers les segments isolés des versets, et le dynamisme du discours lyrique moderne, composant avec l’unité sémantique et syntaxique de la strophe. À partir de cette dialectique du tout et de la partie, le poète a soin d’établir, en accord avec les attentes de son temps, l’enchaînement logique du propos, qui peut rester implicite, mais à la condition d’être assez clair. Or sur ce point le texte liturgique est particulièrement défaillant. Il y va parfois du rétablissement d’un mot de liaison ; ailleurs, l’ajout paraphrastique a fonction de transition. Mais l’obscurité tient plus généralement, d’une part, à la succession des temps, d’autre part, aux ruptures dans le système énonciatif. Les deux observations étaient communément formulées dans des traités de l’époque sur la langue biblique, qui soulignaient aussi l’imperfection des antiques traductions grecque et latines. Corneille n’avait d’ailleurs pas besoin de consulter des ouvrages savants pour rencontrer des idées répandues jusque dans les préfaces des paraphrases en vers15. Ce qui est en tout cas certain, c’est que ses interventions sont massives dans ces deux domaines. Les temps et les modes du texte latin, reproduits exactement dans la prose française, souffrent toute modification. Dans le psaume 45, « Il brisera l’arc » devient « Il a brisé les arcs d’acier » (104-105) ; c’est que le verset précédent évoquait les « prodiges » déjà accomplis « sur la terre » par un Dieu « exterminant la guerre jusqu’à ses extrémités16 » (104). Quant à l’interrogation sur le locuteur fluctuant, tantôt le psalmiste, tantôt Dieu, ou encore les ennemis, le poète ne néglige jamais de la résoudre, quitte à insérer des incises, quitte aussi à lever l’ambiguïté dans les passages douteux.

9Le rapport par micro-séquences entre hypotextes – psaumes ou prières liturgiques – et hypertextes versifiés invitait en revanche à conserver le plus possible le matériau sémantique, sauf en cas de surcharge informative exigeant resserrement. En 1670, le langage de Corneille n’est plus celui de l’auteur du Cid, et son lyrisme n’est pas toujours étranger à l’évolution du goût vers une solennité froide, capable de déguiser, par exemple, le début du Magnificat. Mais la bienséance guindée est loin de paralyser le poète chrétien, qui accepte sans censure le lexique bas, y compris « fumier » et « bourbier » (215, Ps 112), et les métaphores bibliques. « Béni soit le Seigneur, qui ne nous a pas donnés en proie à leurs dents » (194), selon le psaume 123, suscite une double formulation, par un vocabulaire moral, puis avec l’expressivité violente du psalmiste :

Béni soit le Seigneur, béni soit le secours
Que sa faveur départ, que sa bonté déploie !
Il leur vient d’arracher leur proie,
Et de leurs dents il a sauvé nos jours (195).

10Si, au psaume 62, le vœu de livrer aux bêtes le corps des adversaires a paru choquant, ou le terme « renards » surprenant – « ils seront le partage des renards » (138) –, l’indication n’est pas escamotée, mais infléchie par un enrichissement17 :

Mes ennemis ont vu dissiper leur poursuite :
Leur sang coulera sous l’acier ;
Dans le sein de la terre ils cacheront leur fuite,
Ainsi que renards au terrier (139).

11Ces passages se remarquent d’autant plus que le poète s’abstient d’introduire de son chef aucun pittoresque gratuit. Il ne faudrait pas néanmoins réduire le problème d’une transposition stylistique aux seuls mots concrets. Ailleurs, Corneille accepte les allégories du psalmiste, quitte à les diluer quelque peu dans l’extension paraphrastique :

La rencontre s’est faite, après tant de colère,
De la miséricorde avec la vérité :
La justice et la paix par un baiser sincère
Marquent notre félicité (173, Ps 84).

12On objectera que ce ne sont là, peut-être, que des couleurs bibliques posées en surface sur le tissu d’une discursivité entièrement rénovée. Pour lever ce doute, il faut, je crois, prendre en compte l’effet global et structurant de la forme lyrique, telle que la manie le poète.

13Sauf une exception due à la découpe particulière de l’hypotexte dans sa version liturgique18, Corneille utilise le quatrain et en fait la mesure du verset. Ce parti n’empêche pas d’ailleurs la variété de strophes hétérométriques, faites d’alexandrins, d’octosyllabes ou d’hexasyllabes, exceptionnellement de décasyllabes. On relève cependant une autre régularité, dans la tendance à placer une pause médiane et à diviser le quatrain en pseudo-distiques autonomes par la syntaxe, sinon par la rime. Paulette Leblanc19 avait déjà fort bien relevé cette propension, qu’elle expliquait par l’influence de l’original et par les préférences du dramaturge. Mais je ne comprends guère sa conclusion toute négative. Il y a là au contraire une rencontre remarquable entre la loi de parallélisme présente dans la poésie vétéro-testamentaire20 et les possibilités d’une écriture de la symétrie et de l’antithèse, instruite par la rhétorique gréco-latine. Dans nombre de versets, Corneille trouvait une organisation duelle et la fameuse reprise synonymique de l’idée. Ainsi au psaume 95 : « Confessio et pulchritude in conspectu ejus ; sanctimonia et magnificentia in sanctificatione ejus ».

La gloire et la beauté qui suivent sa présence
Couronnent ses perfections ;
La sainteté suprême et la magnificence
Parent toutes ses actions (iii).

14Qu’au contact d’un tel lyrisme, dont il s’est imprégné, aient réagi les habitudes d’un écrivain familier des redites pour les besoins d’intelligibilité de la scène, c’est ce qu’on ne saurait regretter. Il ne pouvait s’agir entre deux poétiques si distantes que d’une transaction ; du moins l’intuition du paraphraste est-elle sûre, qui non seulement préserve la diction redoublée de l’hypotexte, mais encore fait de la reformulation la principale matrice d’inventio paraphrastique. Devant des versets simples, il recrée plus d’une fois le parallélisme manquant.

15La binarité peut aussi se diffracter à l’échelle d’un seul vers, ou, au niveau de la phrase, dans des doublets lexicaux. Si l'imitation biblique est imparfaite, rapportée au modèle, elle confère à la copie une forte caractérisation stylistique.

16Faut-il voir là, comme le juge Paulette Leblanc, manque d’inspiration et « insupportable monotonie21 » d’un discours qui n’avance pas ? La monotonie serait-elle nécessairement un défaut dans une prière ? Elle ne vient ici de nulle impuissance. Corneille sait procéder autrement ; la contre-épreuve est faite dans la traduction de certaines hymnes. L’Ave maris Stella des vêpres, avec ses courts vers latins, mais chacun chargé d’un sémantisme distinct, suscite un autre traitement du quatrain français : l’arrêt central n’y est pas ou peu marqué, les pliures symétriques passent au second plan.

De nous, comme de l’ange, accepte ce salut ;
Et dans une paix sainte affermissant notre âme,
Change l’impression que notre sang reçut
De la première femme (221).

17De son côté, le parti retenu pour la paraphrase psalmique, par mimétisme calculé ou spontané, se diversifie en de multiples schémas où la régularité s’assouplit et se métamorphose. Ici, il y a hésitation entre le deux et le trois ; le premier distique en écho s’associe à l’amplitude ternaire de la strophe :

Ses saints n’ont que lui dans la bouche,
Sa louange est l’objet qui remplit tous leurs chants ;
Et leurs mains, pour dompter l’orgueil le plus farouche,
Auront un glaive à deux tranchants (153, Ps 149).

18Le subtil début du psaume 121 reconduit à l’équilibre des masses un verset aux parties nettement différenciées, tout en combinant effets de reprise et allant unifié du quatrain. « Je me suis réjoui de ce qu’on m’a dit : nous irons en la maison du Seigneur » (182, 184).

O l’heureuse nouvelle !
Le grand mot qu’on m’a dit ! Nous irons, peuple aimé,
Nous rentrerons, troupe fidèle,
Dans la maison du Dieu qui seul a tout formé (183, 185).

19Un tel travail sur l’organisation lyrique de la strophe permet à Corneille de résoudre la délicate question de la varietas dans la paraphrase.

20On le sait, pris pour un outil majeur de la copia, le renouvellement des termes est dans la tradition rhétorique directement associé à la technique paraphrastique. Dans plusieurs préfaces aux livres de L’Imitation22, Corneille a indiqué son ralliement théorique à ce principe et ses écarts dans la pratique : pour l’exactitude des notions, il lui a fallu tourner les mêmes mots par les mêmes mots et son original ressasse beaucoup. L’Office de la Vierge ne posait pas moins de problèmes. Les démarches synonymiques qu’on vient d’évoquer se laissent subsumer sous la loi de varietas, mais les psaumes latins, outre la double expression du propos, offrent aussi de nombreuses répétitions verbales, que la même loi pourchasse. Autrement dit, la lecture rhétorique discrimine les procédés associés de la poétique biblique. Corneille pressent l’unité. Sa propre écriture de la reformulation, dans la clôture du quatrain, n’est pas indéfinie altération, mais elle structure les vers autour d’éléments invariants, rythmes, phonèmes, mots. C’est dans son prolongement qu’il s’empare des répétitions du psalmiste : s’il choisit de diversifier, il a coutume de renforcer, ailleurs dans la strophe, le retour du même. Ses solutions ne manquent pas de vigueur. « Ecce non dormitabit neque dormiet, qui custodit Israël », lit-on au psaume 120.

Il veille, Israël, il te veille,
Il voit tous les périls qui s’ouvrent sous tes pas :
Marche sans trouble, et ne crains pas
Que jamais il s’endorme, ou même qu’il sommeille (183).

21Le poète ne reste pas insensible à la puissance incantatoire des redites terme pour terme, quand un verset ou un fragment de verset revient deux fois ou plus dans le vieux texte. Pour peu que ces effets soient appuyés, il ose reproduire à l’identique un quatrain ou plusieurs vers23. Dans le Cantique des trois enfants, scandé par les « benedicite Domino », les strophes ramènent respectivement aux vers 2 et 4, brefs hexasyllabes, les injonctions : « Bénissez le Seigneur » ; « Exaltez sa grandeur » (141 et suiv.). L’esthétique de la varietas fusionne ainsi avec la force d’un solennel refrain, tandis que les apostrophes aux créatures, bornées chaque fois par un alexandrin, renoncent à la séduction de la description métaphorique que tant de versions baroques du cantique avaient explorée. La traduction de Corneille est austère, belle, efficace.

22Cette efficacité, à rapprocher peut-être des vertus d’un verbe dramatique, vient au paraphraste d’une sensibilité sûre devant la hardiesse, voire le sublime de certains traits de l’hypotexte. La traduction des passages les plus frappants déçoit rarement ; inversions, anacoluthes, énergiques négations initiales24 leur sont réservées, à moins que suffise le respect de l’ordre des mots latins :

Des abîmes profonds où mon péché me plonge,
Jusqu’à toi j’ai poussé mes cris... (233, Ps 129).

23Ce lyrisme ignore le développement de la strophe enveloppante, mais en ses pulsions brèves, quand la phrase coïncide avec le mètre, plus rarement en des rythmes brisés, il vaut par sa fermeté, et, dans ses meilleurs moments, par la tension qui l’anime. Loin d’un laborieux transfert d’une versification forgée pour la scène, il dépend à l’évidence d’une interaction vive avec les suggestions d’une poésie biblique déconcertante, mais saisissante. On a cru percevoir, sur le plan formel, dans les compositions binaires, un lieu privilégié de cette interaction. Est-il permis d’aller plus loin et de cerner dans le propos même du psalmiste d’autres conditions d’un tel investissement ? La voie de la thématique, les accents politiques d’une lyre royale, me paraît anecdotique. Certes, le dernier psaume des complies, 130, foule les idoles mondaines de la tragédie, l’« indépendance » de « l’orgueil », le cœur « enflé » d’« ambition », « l’éclat d’une illustre action » (237). L’insistance de la paraphrase, l’actualisation non dissimulée du discours, ne tiennent pas du hasard. Mais ce renversement des valeurs est somme toute attendu et il est circonscrit à un psaume. Mieux vaut chercher, me semble-t-il, du côté de l’énonciation.

24Elle se caractérise dans toute une série de psaumes comme un discours adressé, dans lequel le locuteur ne se définit pas en dehors du « tu » divin dont il attend la réponse. Dans cette mesure est permise une lecture rhétorique du texte, qui l’approche en termes de passions du sujet parlant, quitte à étendre l’effort persuasif au contenu informatif. Une formule gnomique25 se transforme ainsi en l’attestation pressante d’une promesse :

Vous qui nous avez dit que qui semoit en larmes
Moissonneroit avec plaisir (203, Ps 125).

25Une adjonction, qui n’a rien d’une cheville, sert à engager la responsabilité de l’orant dans l’action de grâce :

Je dirai hautement : De toutes mes misères
Le Tout-Puissant m’a si bien garanti... (169, Ps 53).

26Mais surtout, un certain nombre de psaumes ne se contentent pas de projeter le cadre d’un dialogue absent, mais font entendre des voix distinctes. Appelé à clarifier, le paraphraste choisit rarement d’aplanir les niveaux, et préfère souligner la pluralité des instances et rôles. L’idée d’une qualité dramatique des psaumes n’était du reste pas inconnue des biblistes ; Michel de Marillac, dans son « Avis » en tête de sa paraphrase du psautier, témoigne qu’elle a pu être vulgarisée : il attribue la mobilité du discours psalmique à une distribution dialoguée de la parole26. Corneille, pour sa part, cerne les virtualités d’interlocution jusque dans les séquences de récit, comme dans le psaume 125 où contraste l’admiration dubitative, voire ironique des gentils avec la certitude confessante des élus :

Toutes les nations qui voyoient notre joie
Se disoient d’un air sourcilleux :
Il faut que le bonheur où leur Dieu les renvoie
Soit bien grand et bien merveilleux.

27Oui, leur répondions-nous, c’est le Dieu des merveilles... (201).

28Au psaume messianique 109, Dixit Dominus Domino, l’effet grandiose de la parole divine se prolonge, malgré la rupture de l’énoncé original, au début du verset 3 « Virgam virtutis tuae emittet Dominus ex Sion : dominare in medio inimicorum tuorum » :

Je ferai de Sion partir l’éclat suprême
Du sceptre universel qu’à tes mains j’ai promis :
Comme je règne au ciel, tu régneras de même
Au milieu de tes ennemis (211).

29La singularisation, le relief de la voix guident l’écoute que le paraphraste prête à la poésie biblique. Il n’est du reste pas nécessaire que le locuteur soit précisément identifiable. Les fidèles, acteur collectif de la louange ou de la supplication, ne s’expriment pas toujours à l’unisson ; des questions, un système de répétitions suffisent à suggérer des groupes qui échangent.

30À la lecture du psaume 23, Corneille devine des rôles lyriques. « Qui montera sur la montagne du Seigneur ? » (92),

Mais comment s’élever, et quel chemin se faire
À la sainte montagne [...]
L’homme au cœur pur et droit, à l’innocente vie... (93).

31La fin du psaume fait entendre deux fois l’interrogation « Qui est ce roi de gloire ? » (94), alternant avec l’invitation d’un accueil triomphal et mystérieux : « Princes, ouvrez vos portes ; et vous, portes éternelles, élevez-vous. » Moins solennelle, la version poétique anime l’interlocution, emportée dans l’enthousiasme et le zèle inquiet de tout un peuple :

Ouvrez, princes, ouvrez vos portes éternelles,
Portes du grand palais, laissez-vous pénétrer [...]

Quel est ce roi de gloire ? à quoi peut-on connaître
Où s’étend son empire, et ce que peut son bras

C’est un roi le plus fort qu’on ait encor vunaître,
C’est un roi puissant aux combats.

Ouvrez encore un coup, princes, ouvrez vos portes[...]
Dites-nous donc enfin quel est ce roi de gloire... (95).

32En ces vers est accomplie la fusion du dramatique et du lyrique, et une telle paraphrase est en attente, semble-t-il, d’une mise en oeuvre musicale. Corneille n’a pas écrit de pièce biblique. À l’occasion de ce psaume 23, il avait trouvé le principe d’un partage du discours, dans une détermination transpersonnelle des voix, et déjà composé ce qui, à la lumière rétrospective d'Esther et Athalie, apparaît comme un choeur d’une telle tragédie.

33Commode ouvrage de dévotion, affichant, jusque dans sa présentation, le mépris de beaucoup des prestiges de la poésie, L'Office de la Vierge fut pour son auteur l’occasion de ranimer par la familiarité du bréviaire le lyrisme religieux affaibli en cette fin du siècle. Mais, de façon plus inattendue, il fut aussi le moyen d’explorer certaines frontières communes au langage dramatique et au chant. Dans cette mesure, L’Office mérite d’être pleinement intégré à l’ensemble de l’oeuvre du grand poète.