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Jeunesse(s) et élites

 | 
Christine Bouneau
, 
Caroline Le Mao

Première partie. Discours des élites sur la jeunesse

Saint Louis de Gonzague, les jésuites et l’exaltation de la jeunesse chrétienne

Éric Suire

Texte intégral

  • 1 Voir, pour la bibliographie récente, Annie Molinié, Alexandra Merle et Guillaume-Alonso Araceli, L (...)
  • 2 Si l’on attend encore une biographie d’Ignace de Loyola « conforme aux canons d’une recherche exig (...)
  • 3 Antonella Romano constate qu’il n’existe pas de travaux scientifiques synthétiques sur la période (...)
  • 4 Joseph Dehergne, « Documents sur l’histoire du XVIIIe siècle conservés aux archives des jésuites d (...)
  • 5 Catherine M. Northeast, The Parisian Jesuits and the Enlightenment 1700-1762, Oxford, Voltaire Fou (...)
  • 6 Antonella Romano, art. cit., p. 48.

1Il était hautement improbable que le rôle et l’action des jésuites ne soient pas évoqués dans le cadre d’un colloque envisageant les rapports entre jeunesse et élites sur la longue durée. Bien que la réflexion historiographique consacrée à la Compagnie de Jésus ait connu de nombreux développements au cours des dernières décennies1, elle reste marquée par une double disparité. Une première inégalité réside dans l’abondance de la bibliographie portant sur le premier siècle de la fondation par Ignace2, et dans l’indigence relative des travaux scientifiques concernant la période suivante3. Pour la France, cette différence s’explique en partie par les circonstances de la fermeture des collèges en 1763, entraînant la dispersion des archives, notamment le fonds remarquable de Louis-le-Grand, dont seules quelques épaves ont été retrouvées4. Catherine M. Northeast, qui recourt aux correspondances privées dans son étude des sociabilités littéraires des jésuites parisiens, démontre qu’une histoire intellectuelle de la Compagnie au XVIIIe siècle reste envisageable5, à condition d’en accepter les inévitables zones d’ombre. Un second déséquilibre affecte les thématiques abordées. La balance penche très nettement en faveur des missions et de l’œuvre scolaire, reléguant les autres ministères à un rang subalterne, avec le risque de faire oublier que, chez les jésuites, tout est lié à un projet global, conçu et développé avant même la mort du fondateur. Comme l’écrit Antonella Romano, ce qui définit le mieux la Société de Jésus au regard des autres congrégations tridentines vouées à une tâche particulière, c’est finalement « l’universalité de son apostolat ». La question de l’enseignement doit être reliée à un problème plus général, celui de la formation des élites catholiques du monde moderne6, voire, au-delà des élites, de l’ensemble de la jeunesse. Nous tenterons d’explorer ici un aspect de ce vaste programme.

  • 7 John W. O’Malley, op. cit., p. 513.
  • 8 Voir Bruna Filippi, La scène jésuite. Le théâtre scolaire au Collège romain au XVIIe siècle, Paris (...)
  • 9 Catherine M. Northeast, op. cit., p. 38-40 et p. 53.
  • 10 Œuvres complètes de Montesquieu, A. Masson éd., Paris, 1950, t. II : Pensées, Spicilège, Geographi (...)

2On sait qu’Ignace de Loyola n’avait pas prévu de fonder un ordre enseignant, et que, parmi ses premiers compagnons, certains, comme Salmerón, prétendaient que les activités intellectuelles ne pourraient pas s’accorder avec la mission « directement pastorale et essentiellement itinérante de leur institut7 ». Or, dès que s’ouvre la perspective de diriger un établissement à Messine en 1548, le fondateur choisit délibérément cette option, y délègue Jérôme Nadal, le meilleur des siens, et applique l’essentiel des effectifs de la Compagnie à la scolarisation de la jeunesse. De la pédagogie jésuite, parvenue à maturité quand est imprimé le texte de la ratio studiorum en 1599, on retient généralement la rigoureuse organisation des classes, la part primordiale des humanités, ou encore l’utilisation ingénieuse du théâtre, sur lequel nous sommes bien renseignés8. Il faut aussi insister sur l’étroite proximité qui unissait, à un degré jamais atteint dans les autres collèges, les maîtres et leurs élèves. Nous disposons de multiples témoignages sur la force de cette relation, dont celui de Voltaire, qui conserva longtemps, au moins jusqu’aux années 1754-17589, une profonde estime pour les révérends pères. Ce lien unique, renforcé hors du cadre scolaire dans les congrégations mariales, explique que les établissements de la Compagnie devinrent des pépinières de vocations religieuses, contribuant à stériliser, au grand dam des économistes et des philosophes, les forces vives de la nation. Montesquieu, formé à Juilly, consignait avec dépit dans ses Pensées, qu’à « Bordeaux, en 1622, de soixante écoliers des jésuites, il y en eut trente qui entrèrent dans les couvents10 ».

Jean Châtel, nouvel Agapit ?

  • 11 Solemnité de la Canonization de Sainct Ignace de Loyola, fondateur de la Compagnie de Jésus et de (...)

3Sur quel fondement reposait cette affection réciproque entre les jésuites et leurs élèves ? Fut-elle une conséquence fortuite de la jeunesse des régents, pour qui l’enseignement a constitué une étape précoce et obligatoire dans un long parcours de formation ? Mais il n’en allait pas différemment pour les autres congrégations qui tenaient des collèges. Ne faut-il pas plutôt y voir le résultat d’une stratégie consciente, de pratiques concertées et habilement mises en œuvre par les religieux ? En effet, les jésuites se sont souvent appuyés sur leurs succès scolaires pour légitimer leurs autres entreprises. La date de 1622, mentionnée par Montesquieu, renvoie précisément aux magnifiques cérémonies organisées pour célébrer la canonisation d’Ignace et de François-Xavier. Le premier jour de l’octave, le 25 juillet, cent dix jésuites issus de toute l’Aquitaine avaient défilé à Bordeaux en compagnie d’un millier d’élèves, rangés par classes, avec costumes, étendards et maximes latines symbolisant les vertus chrétiennes, mais protestant aussi de leur fidélité à la monarchie11. Moins de vingt ans après leur réinstallation au collège de la Madeleine, cette démonstration de force n’avait pu qu’impressionner d’éventuels adversaires.

  • 12 John W. O’Malley, op. cit., p. 460.
  • 13 Ibid., p. 517.
  • 14 Les Vies des saints pour tous les jours de l’année, avec l’histoire des mystères de N. Seigneur, P (...)

4Or, dans un royaume de France où la reconnaissance pontificale semblait « valoir plus d’inconvénients que d’avantages12 », les jésuites n’ont jamais manqué d’ennemis. En décembre 1554, la faculté de théologie de Paris avait condamné une première fois leur institut, jugeant qu’il représentait « un danger pour la foi, et une menace pour la paix au sein de l’Église13 ». Dans une biographie d’Ignace écrite au XVIIIe siècle, un auteur janséniste constatait sans déplaisir qu’« il y eut peu de pays catholiques où l’on ne reçut volontiers ses disciples, si l’on en excepte la France, où la Compagnie fit moins de progrès qu’ailleurs, quoiqu’elle y fût née14 ». Devant les résistances à leur installation à Paris, les religieux commencèrent en effet modestement, en ouvrant l’établissement de Billom en 1556. Les avancées décisives des règnes de Charles IX et Henri III faillirent être remises en cause par la suppression temporaire des années 1594-1603, liée au régicide commis par Jean Châtel. Cet ancien élève des Pères, qui avait frappé Henri IV d’un coup de couteau au visage le 27 décembre 1594, fut condamné et exécuté le 29 décembre suivant, à l’âge de dix-neuf ans. Le jour même du supplice, un arrêt du parlement de Paris ordonnait l’expulsion des religieux du royaume, une mesure inégalement appliquée par les tribunaux de province.

  • 15 Apologie pour Jehan Chastel parisien, ex-écuté a mort, et pour les peres et escholliers, de la Soc (...)
  • 16 Ce « livre détestable » est par exemple dénoncé dans l’Histoire abrégée de la vie et des ouvrages (...)
  • 17 Voir Carlos Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, IV, 1893, col. 853.
  • 18 Cité par Catherine M. Northeast, op. cit., p. 197.
  • 19 Publié pour le première fois en 1645, cet ouvrage comptait une cinquantaine de rééditions en 1729. (...)
  • 20 Monique Cottret montre que les jésuites français furent victimes à partir de 1761 d’un véritable « (...)

5L’événement montre que l’étroite complicité entre les professeurs et leurs élèves jouait dans les deux sens : à chaque fois qu’ils se montrèrent solidaires des entreprises aventureuses de ces derniers, les religieux prêtèrent le flanc à la critique. Le P. Jean Guéret, qui avait été le précepteur de Châtel, fut mis à la torture. Son confrère Jean Guignard, qui aurait prêché à Bourges « qu’il est loysible de faire la guerre aux princes hérétiques et excommuniez », et chez qui l’on retrouva des mémoires monarchomaques, fut pendu le 7 janvier 1595, et son cadavre brûlé. La mémoire de ce drame fut transmise dans un ouvrage pseudonyme publié la même année15, reçu dans les milieux gallicans comme la preuve des maximes pernicieuses des jésuites16, bien que ceux-ci l’eussent officiellement désavoué. Alors que les cendres du P. Guignard étaient froides depuis longtemps, la justification de son martyre par l’historien jésuite Joseph de Jouvancy, dans la cinquième partie de l’Historia Societatis Jesu consacrée aux années 1591-1616, publiée à Rome en 1710, réveilla l’ire des magistrats parisiens. Le livre fut supprimé par deux arrêts du Parlement, les 22 février et 24 mars 1713, comme « renfermant des maximes pernicieuses et contraires aux droits des souverains17 ». Dans son Essai sur les mœurs offert à la marquise du Châtelet en 1756, Voltaire critiqua Jouvancy pour avoir comparé les Pères Guignard et Guéret aux martyrs chrétiens sous Néron, sans le soupçonner toutefois de sympathie à l’égard de leur enseignement18. L’année suivante, au lendemain de l’attentat de Damiens, la réédition à Cologne de la Theologia Moralis du P. Busenbaum19, un ouvrage qui défendait lui aussi les doctrines « tyrannicides », donnerait des arguments décisifs au procureur général La Chalotais et à tous les magistrats décidés à en finir avec la Compagnie20.

  • 21 « Que on vit renouveler la merveille, d’un David contre Goliath, d’un Samson contre les Philistins (...)
  • 22 Agapit figure dans les sacramentaires gélasien et grégorien à la date du 18 août, dans le léonien (...)
  • 23 La dernière pièce repérée, le martyre de S. Eustache, fut jouée au collège d’Avignon, épargné par (...)
  • 24 Jean-Marie Valentin estime que la déclamation des élèves était imparfaitement comprise des spectat (...)
  • 25 Pierre Peyronnet, « Le théâtre d’éducation des jésuites », Dix-huitième siècle, 8, 1976, p. 107.
  • 26 Pierre Peyronnet, Ibid., p. 115.

6Dans l’Apologie pour Jehan Chastel de 1595, le régicide était comparé, entre autres martyrs glorieux d’une juste cause, à Agapit, un héros des persécutions romaines, mis à mort à l’âge de quinze ans21. Né à Palestrina, Agapit aurait été arrêté par ordre de l’Empereur Aurélien, battu à coups de nerfs de bœuf, supplicié par le préfet Antiochus, exposé aux lions et finalement achevé d’un coup de glaive22. Parmi les quarante-deux pièces à sujet hagiographique, représentées en France dans les collèges de la Compagnie entre 1680 et 176623, nous constatons qu’Agapit fut le saint le plus fréquemment porté sur la scène, avec dix tragédies, loin devant les martyrs Herménégilde (5 pièces), Maxime (4 pièces) – dont Louis-le-Grand possédait pourtant les reliques – et Celse (4 pièces). Sur les dix pièces recensées, neuf ont été jouées après la mort de Louis XIV, à un moment où l’influence politique des jésuites se trouve réduite à peu de choses. Il n’est pas anodin que leur théâtre scolaire n’ait cessé de reproduire l’épisode de ce martyre. Le parallèle entre les persécutions romaines et les exécutions du règne de Henri IV est établi de manière explicite par Joseph de Jouvancy en 1710. Certes, on peut douter que les spectateurs aient vu dans le supplice d’Agapit une allusion à l’exécution de Châtel, plus de cent ans après les faits, d’autant que le choix de la langue latine, retenu pour des raisons didactiques et esthétiques, constitua un frein à la réception des pièces par le public24. Cependant, les travaux de Pierre Peyronnet ont montré que le théâtre jésuite était un théâtre d’éducation, et parfois aussi « d’actualisation, sinon d’actualité25 ». Derrière le cadre antique de la « tragédie chrétienne » se dissimulaient des références à des événements plus récents, que seule une parfaite maîtrise du latin permettait de décrypter. Ainsi, une version de l’Herménégilde du Père Charles Porée, jouée en 1740, déclencha l’attaque des Nouvelles Ecclésiastiques parce qu’une discussion, au troisième acte, portait sur la question de savoir si la profession d’une religion « étrangère » devait exclure du trône le fils aîné du roi26. Quel que fût l’impact politique de ce théâtre, en faisant jouer par leurs pensionnaires, en général les plus doués de la classe de rhétorique, souvent issus des meilleures familles, les rôles de saints martyrs décédés au même âge qu’eux, ou un peu plus tard dans le cas du wisigoth Herménégilde, les religieux de la Compagnie associèrent aux valeurs de la catharsis aristotélicienne, qu’on assimilera, en simplifiant, à un processus d’identification, les vertus de l’émulation et de l’autodiscipline.

S. Louis de Gonzague, « le parfait modèle de la jeunesse chrétienne »

  • 27 Philippe Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, 2003, p. 103.
  • 28 Philippe Martin, Ibid., p. 415.
  • 29 Éric Suire, « Les avatars d’un thème hagiographique. Le puer senex dans la littérature édifiante d (...)
  • 30 Nostri saeculi ornamentum et adolescentiae sanctae speculum, Alexander Bertius, Reims, J. Le Boull (...)

7Outre le recours au théâtre, les religieux de la Compagnie s’appuyèrent sur la littérature de spiritualité pour diffuser, auprès des enfants et de leurs familles, des modèles de comportement chrétiens. Après le collège et la mission, le livre de spiritualité constitue le troisième pilier de l’activité des jésuites. Philippe Martin a calculé que ces derniers représentèrent plus de 20 % des auteurs d’ouvrages de piété imprimés en France entre 1640 et 1850, et même plus de 30 % sur la période 1640-168927. Dans le domaine des Vies édifiantes, leur domination est encore plus manifeste : près de 45 % de cette littérature fut écrite entre 1699 et 1771 par les fils de S. Ignace28. Spécialement destinés à leurs établissements scolaires, certains livres rédigés par les religieux proposaient aux élèves d’imiter les exemples de saints écoliers récemment décédés. L’un des plus célèbres d’entre eux est au XVIIe siècle Alexandre Berti, jeune patricien de Florence, mort en odeur de sainteté à l’âge de quatorze ans29. Consacré à la Vierge dès le berceau, converti à sept ans par la lecture des Vies des Pères, il édifia ses compagnons de collège par sa modestie et sa pureté, avant de périr de maladie le 22 avril 1608. Sa biographie latine, écrite par le P. Laurent Le Brun, fut imprimée à Reims en 164630, rééditée à Douai en 1666, et insérée entre-temps dans un ouvrage didactique intitulé Juventus sancta, épais florilège de Vies de jeunes élèves non moins admirables, aux origines géographiques diverses, publié à Paris en 1664.

  • 31 Cette première édition française, imprimée à La Flèche, est sans doute perdue. La BNF conserve une (...)
  • 32 Catherine M. Northeast, op. cit., p. 28-29.

8Le choix du latin indique que ces publications étaient réservées à un usage interne, à la différence des biographies spirituelles écrites en langue vernaculaire pour un lectorat mondain. Par conséquent, la traduction française de la vie de Berti par le P. Paul Le Clerc, en 1686, sous le titre La vie d’Alexandre Bercius, congréganiste, nous paraît révélatrice d’un changement d’orientation31, d’autant que le jésuite ne s’arrêta pas à ce coup d’essai et publia par la suite La vie d’Antoine-Marie-Ubaldin, comte de Montée, à Rennes en 1690, ainsi qu’une Vie de Guillaume Ruffin, un élève de La Flèche, imprimée la même année. Brocardée par les jansénistes qui l’accusaient de négliger le français au bénéfice exclusif des lettres latines, la Compagnie se devait de reconquérir le terrain perdu dans l’opinion depuis les Provinciales32. Au cours des années 1670, commencèrent à sortir des presses les ouvrages des Pères Dominique Bouhours – dont la Vie de S. François-Xavier fut moquée par Voltaire – et Pierre-Joseph D’Orléans, Jean Dorigny, plus tard Nicolas Frizon, auteurs dont les œuvres de vulgarisation étaient censées exprimer l’onctuosité du meilleur style français.

  • 33 Eggle Becchi et Dominique Julia (dir.), Histoire de l’enfance en Occident, I, De l’Antiquité au XV (...)
  • 34 Exercices de dévotion à S. Louis de Gonzague, dédiés à la Révérende Mère Thérèse de S. Augustin, R (...)
  • 35 Le parfait modèle de la jeunesse chrétienne Dans la Vie de Saint Loüis de Gonzague. Par le R.P. Je (...)
  • 36 Il s’agit du Prélude au siècle des Lumières, en six volumes (1970-1975), couvrant les années 1680- (...)
  • 37 Entre 1680 et 1788, S. Louis roi de France recueille 96 textes inédits. Ce sont pour l’essentiel d (...)
  • 38 Benoît Michel, « Le collège des jésuites de Toulouse et la vie musicale toulousaine de la fin du X (...)
  • 39 En liaison avec l’essor de l’« union de saint Aloyse », établie à Prague puis à Lucerne au milieu (...)
  • 40 Pasquale de Mattei, Il Giovane angelico proposto in esemplare di ben vivere in alcune considerazio (...)

9Toutefois, ce n’est pas avant les années 1720 que les jésuites trouvèrent, en la personne de l’Italien Louis de Gonzague, la figure idéale, susceptible de fournir à la jeunesse un modèle de vie chrétienne. Mort à vingt-trois ans, le 21 juin 1591, c’est-à-dire à la charnière de l’adulescentia et de la juventus dans l’ancienne division des âges de la vie33, celui-ci pouvait servir d’exemple à la fois aux écoliers et aux étudiants de la Compagnie. Béatifié le 19 octobre 1605 par Paul V, son éloge avait été tardivement inséré dans le Martyrologe romain, en 1671, par Clément X. La cause de canonisation, reprise par Innocent XIII en 1722, aboutit finalement sous Benoît XIII, le 31 décembre 1726. En 1742, le pape Benoît XIV faisait de S. Louis de Gonzague le patron principal des collégiens de la Compagnie de Jésus34. Avant même cette promotion, en 1735, un livre du jésuite français Jean Croiset, célèbre apôtre du Sacré-Cœur, voyait déjà dans ce dernier « le parfait modèle de la jeunesse chrétienne35 ». À partir de la canonisation, un flot de publications à but d’édification se répandit par l’entremise des révérends pères. Au terme du dépouillement des répertoires bibliographiques réalisés par Pierre M. Conlon, portant sur les années 1680-178836, nous observons que S. Louis de Gonzague fut, derrière trois saints « nationaux », S. Louis, Ste Jeanne de Chantal et S. Jean-François Régis37, également de la Compagnie, l’intercesseur qui suscita la production imprimée la plus abondante dans la France des Lumières. Il a fait l’objet de trente et un textes inédits au cours de la période retenue, voire trente-deux si l’on considère que la réédition de sa Vie écrite par Pierre-Joseph D’Orléans, en 1786, a été remaniée par son éditeur Joseph-Marie Roubaud. La littérature spirituelle sur le jeune jésuite consiste pour l’essentiel en biographies complètes et abrégées, mais aussi en poèmes latins, et en récits des solennités de la canonisation. Un motet est en outre composé par Joseph Chevalier en 1739, le maître de chapelle de la cathédrale Saint-Étienne, pour être joué dans la maison professe de Toulouse en l’honneur du nouveau saint38. Dans la seconde moitié du siècle, la production s’enrichit de pièces liturgiques et d’exercices de dévotion. Elle prend aussi un caractère international plus marqué39. En 1753, L’office de S. Aloyse de Gonzague, traduit de l’allemand est publié à Vienne par l’imprimeur Trattner, l’un des protégés de Marie-Thérèse. En 1756 est imprimé à Brünn la première version française d’Il Giovane angelico, écrit par le jésuite Pascal de Mattei40. L’Angélique S. Louis de Gonzague proposé pour modèle d’une vie pieuse devint aussitôt un succès de librairie, réédité à Paris en 1756, 1758 et 1759, à Liège en 1758, à Strasbourg en 1762.

  • 41 Jacques Le Brun considère que la suppression n’a créé « aucune coupure dans le mouvement de public (...)
  • 42 Cette nouvelle traduction en français réalisée par l’ex-jésuite Barthélemy Galpin remplaçait l’anc (...)
  • 43 Malgré la sévérité de l’édit du mois de mai 1777, « concernant les sujets du roi qui étaient engag (...)

1078 % des titres sont de courtes plaquettes inférieures à cent pages, vendues à faible coût. Le tiers d’entre elles ont aujourd’hui disparu. Elles visaient à l’évidence un lectorat de catégories moyennes. À l’exception des poèmes, nous ne relevons aucun texte en langue latine. Les éditions se concentrent pour l’essentiel dans la décennie qui suit la canonisation, avec vingt textes parus entre 1727 et 1739. On ne repère rien avant la célébration de 1726, si ce n’est la biographie du P. D’Orléans publiée à Tours en 1685. En contrepartie, les publications consacrées à Louis de Gonzague ne se tarissent pas avec la suppression des jésuites41. Les années médianes du siècle enregistrent un tassement de la production hagiographique sur le saint italien, mais celle-ci connaît un nouvel essor dans les années 1780, au cours desquelles paraissent cinq nouveaux textes. Certes, ces derniers ne sont pas entièrement originaux puisque la dernière Vie, publiée en 1788, est en fait l’ultime traduction d’un ouvrage du début du XVIIe siècle, l’excellente biographie écrite par Virgilio Cepari42. Le renouveau de la fin de l’Ancien Régime traduit néanmoins la reconstitution d’un réseau d’auteurs spirituels jésuites, dont Pierre-Joseph Picot de Clorivière, François-Xavier de Feller, les Pères Galpin et Roubaud furent des membres actifs43.

Les raisons d’un succès

  • 44 Histoire de l’admirable dom Inigo de Guipuscoa, Chevalier de la Vierge, et Fondateur de la monarch (...)
  • 45 C’est d’ailleurs un trait constant dans l’hagiographie de S. Louis de Gonzague au XVIIIe siècle. V (...)

11Louis de Gonzague relègue dans une ombre épaisse son illustre fondateur, Ignace de Loyola, presque absent de la production édifiante avec seulement trois titres originaux parus dans l’espace francophone entre 1680 et 1751. Cette discrétion tient en fait à une démarche tactique de la part des jésuites, qui ont échoué à promouvoir la figure de leur instituteur. Attaqué par Étienne Pasquier et Guy Patin au XVIIe siècle, celui-ci est ensuite tourné en ridicule dans les publications jansénistes qui fleurissent au cours des années 1730. L’affront le plus cinglant lui est infligé par Pierre Quesnel dans son Histoire de l’admirable dom Inigo de Guipuscoa, Chevalier de la Vierge, et Fondateur de la monarchie des Inighistes, un ouvrage aux allures hagiographiques se révélant, à la lecture, une satire mordante de la geste ignatienne44. Les jésuites adoptèrent avec sagesse une manœuvre de détour plutôt qu’une réplique frontale, en choisissant de célébrer le Père à travers les œuvres de ses fils45.

  • 46 Cet élève des jésuites, dont le P. Virgilio Cepari écrivit également la biographie, fut béatifié e (...)
  • 47 Jean-Marie Valentin, op. cit., p. 512.

12Louis de Gonzague éclipse également, à l’époque des Lumières, tous ceux que l’on aurait pu considérer comme ses « concurrents directs » au titre de modèle pour la jeunesse, le flamand Jean Berchmans, mort à Rome à l’âge de vingt-deux ans en 162146, sur lequel nous ne disposons que de la biographie publiée par Nicolas Frizon en 1706, et surtout Stanislas Kostka, décédé en 1568 dans sa dix-huitième année. Quatorze textes associent logiquement les deux bénéficiaires de la canonisation de 1726, mais au total, le Polonais ne recueille que vingt-deux titres inédits sur la période, ce qui le ravale à un niveau secondaire, celui de S. François-Xavier, de S. Vincent de Paul ou encore du capucin martyr S. Fidèle de Sigmaringen. Surtout, les marques de dévotion envers Stanislas s’interrompent après 1750. Pourtant, au lendemain de sa béatification en 1605, celui-ci avait été à plusieurs reprises incarné sur scène dans l’espace germanique, alors que Louis de Gonzague est resté inutilisé par les dramaturges jésuites. Kostka apparaît en protagoniste à Graz en 1615, à Vienne où il a été élève en 1616, à Burghausen en 1630, à Fribourg en Suisse en 1638, à Ratisbonne en 1640. Le jeune noble polonais a même les honneurs d’une grande représentation à Hall en 1627. Il s’agit alors d’exalter la Pologne, catholique et ennemie des Turcs, mais Jean-Marie Valentin considère que la fin prématurée et la sainteté assez abstraite de Stanislas Kostka, malgré les commentaires circonstanciés de Sacchini dans sa Vita, ont restreint son audience et incité les auteurs à réserver ce sujet aux congrégations47.

  • 48 Étienne Binet, La vie du bienheureux Louys de Gonzague de la Compagnie de Jésus, Paris, Sébastien (...)
  • 49 Dominique Deslandres, Croire et faire croire. Les missions françaises au XVIIe siècle, Paris, Faya (...)
  • 50 Nicole Lemaitre, « La papauté de la Renaissance entre mythes et réalités », La papauté à la Renais (...)

13La Vie de S. Louis de Gonzague publiée par Virgilio Cepari en 1606, traduite en français par le P. Antoine de Balinghem dès 1608, a connu un certain succès dans l’aire francophone et nous relevons des rééditions chez le libraire de Douai Jean Bogard en 1609 et 1616. Le P. Binet en propose une version allégée en 162248. Toutefois, le culte n’est pas véritablement enraciné à la fin du XVIIe siècle. Le jeune homme n’apparaît pas dans la liste des trente-neuf intercesseurs dressée par Dominique Deslandres, vénérés par les colons de Nouvelle-France, où figurent François-Xavier, Ignace et Régis49. Si la dévotion envers S. Louis de Gonzague connaît une impulsion décisive au temps des Lumières, c’est avant tout parce que les circonstances de sa courte vie se prêtent à la fois aux conditions nouvelles du siècle, et à la stratégie de reconquête de l’opinion mise en œuvre par les jésuites. La jeunesse du saint pouvait en effet être associée à la jeunesse de la Compagnie. Son existence s’intercalait entre la période de difficultés internes qu’avait traversée l’institut après la mort d’Ignace, et les premières accusations lancées contre les doctrines tyrannicides des théologiens Mariana et Suarez. Au début du XVIIIe siècle, alors que la Société de Jésus avait essuyé de gros déboires dans les missions extérieures, avec la condamnation des rites chinois, et que sa façon d’envisager la direction de conscience était remise en cause par le discrédit de la casuistique, la période vécue par Louis de Gonzague faisait déjà figure d’âge d’or. Elle correspondait pour l’essentiel au pontificat de Grégoire XIII, « le pape de l’expansion jésuite50 ».

  • 51 Catherine M. Northeast, op. cit., p. 5-6.
  • 52 Éric Suire, art. cit., p. 157-159.
  • 53 « Ô quelle gloire est celle de Louis fils d’Ignace ! Je ne l’aurais jamais cru, si Notre-Seigneur (...)
  • 54 Nous renvoyons à la notice d’Henri de Gensac, « Louis de Gonzague (saint) », Dictionnaire de spiri (...)

14Surtout, à partir du généralat de Tyrso Gonzalez (1687-1705), la Compagnie a pris conscience que les polémiques de la fin du XVIIe siècle, en particulier les démêlés avec les jansénistes, l’ont beaucoup plus affaiblie que ses adversaires51. Il était temps de renoncer à l’esprit controversiste et de se recentrer sur ses succès pédagogiques. La figure de S. Louis de Gonzague s’y prêtait. À la différence de Stanislas Kostka, dont on ignorait à peu près tout avant qu’il ait atteint treize ans, on connaissait en détail les premières années de son existence, grâce, entre autres, aux témoignages écrits de sa mère et de son précepteur Pierre-François Del Turco. De sa naissance jusqu’à l’âge de quinze ans, auquel il décida d’entrer dans la Compagnie, les progrès spirituels accomplis par l’enfant traçaient un programme complet d’éducation chrétienne52. Mystique, gratifié d’un don d’oraison hors du commun, sa gloire céleste avait été révélée à Ste Marie-Madeleine de Pazzi dans une vision survenue le 4 avril 160053. Mais Louis offrait également le modèle d’un religieux actif dans le siècle, d’un ascète mort en se dévouant au service des pestiférés. Ses biographies concilient les plus anciens schémas hagiographiques – l’opposition de son père à sa vocation – et les ambitions intellectuelles de la Compagnie, exprimées dans ses lectures et ses écrits54. Italien, fils d’un seigneur d’Empire, ayant vécu en Espagne à la cour de Philippe II, il incarnait pour toutes ces raisons l’aspiration à l’universalité jésuite, et cet aspect explique la dimension internationale acquise par le personnage au XVIIIe siècle.

  • 55 Voir la thèse de Gilles Montègre, Rome capitale culturelle au siècle des Lumières. Présence frança (...)
  • 56 Marina Caffiero, La fabrique d’un saint à l’époque des Lumières, trad. française : Paris, EHESS, 2 (...)
  • 57 Marina Caffiero, ibid., p. 95. Roubaud fut également le traducteur de la Vie et tableau des vertus (...)
  • 58 Marina Caffiero, ibid., p. 83-84.
  • 59 Claude Langlois, « L’iconographie de Benoît Labre. Prolégomènes », Provence historique, 156, 1989, (...)
  • 60 Marina Caffiero, op. cit., p. 193.
  • 61 Nous renvoyons à la conclusion stimulante de l’ouvrage de Philippe Martin, op. cit., p. 565-566.

15Son décès, survenu au Collège romain alors qu’il achevait sa quatrième année de théologie, rappelait enfin la primauté du magistère pontifical, au moment où Rome retrouvait une place de capitale culturelle de première importance55. La renommée de Louis de Gonzague prépara l’éclosion de la sainteté du mendiant Benoît-Joseph Labre, également mort dans la Ville éternelle, en 1783, également célébré par les jésuites. Le vagabond lui fut immédiatement comparé, ce qui, a priori, n’allait pas de soi56. Il Penitente guidato al tribunale della penitenza, écrit par Giuseppe-Loretto Marconi, traduit en français en 1786 par Joseph-Marie Roubaud sous le titre Le Pénitent… sur les traces de S. Louis de Gonzague, établit une filiation directe entre les deux hommes57. « La jeunesse, observe Marina Caffiero, est un élément que toutes les sources relatives au Français soulignent en effet avec force, et qui prend aussi une place considérable dans l’iconographie du saint, bien que les trente-cinq ans qu’il avait au moment de sa mort ne le placent pas au point le plus bas des moyennes de vies de l’Ancien Régime58. » Cette projection, liée au jeune âge de la figure archétypale, Louis de Gonzague, illustre à nos yeux la complexité des rapports entre jeunesse et élites sous l’Ancien Régime. Car avant qu’éclate la Révolution, Benoît-Joseph Labre, un fils de paysans du Boulonnais, était devenu un intercesseur aussi populaire auprès du menu peuple que de l’aristocratie. Claude Langlois note qu’il fut « largement honoré des milieux conventuels féminins59 ». Son culte informel bénéficia de la protection de la tante de Louis XVI, Madame Louise, à laquelle furent dédiés plusieurs de ses portraits60. Dans le même temps, Louis de Gonzague offrait l’exemple inverse d’un jeune noble proposé à l’imitation de milieux assez humbles, au moyen d’une littérature à bon marché qui se portait bien, quoiqu’on ait pu en dire, à la fin de l’Ancien Régime61.

  • 62 Louis Châtellier, « Les jésuites et l’ordre social », Les jésuites à l’âge baroque 1540-1640, Luce (...)

16Par des chemins différents, nous parvenons aux conclusions que Louis Châtellier retirait de l’étude des congrégations mariales : au delà de la diversité des procédés pédagogiques mis en œuvre, c’était une « même formation chrétienne ou plus largement la même culture qui était dispensée à tous » par la Compagnie de Jésus. Sa production édifiante contribua elle aussi à l’avènement d’un « homme chrétien d’un type nouveau, moins dépendant de son origine sociale ». « Dans ce fait, insiste Louis Châtellier, se trouvaient peut-être la vraie nouveauté, et, à plus long terme, le véritable risque de perturber l’ordre social traditionnel62. » À la suite de Daniel Mornet, on a longtemps vu dans la philosophie des Lumières la matrice du bouleversement apporté par la Révolution française, mais les historiens du livre, en particulier Roger Chartier, soulignent aujourd’hui l’étroitesse de leur audience. Si l’on parvient un jour à prendre l’exacte mesure de la pastorale mise en œuvre par les jésuites, de leur théâtre, de leurs cours, de leur production théologique et spirituelle, on s’apercevra sans doute que les magistrats de Louis XV n’eurent certainement pas tort de les considérer comme des fauteurs de trouble, à l’intérieur de l’ordre monarchique.

Notes

1 Voir, pour la bibliographie récente, Annie Molinié, Alexandra Merle et Guillaume-Alonso Araceli, Les Jésuites en Espagne et en Amérique. Jeux et enjeux du pouvoir (XVIe-XVIIIe siècles), Paris, PUPS, coll. « Iberica » no 18, 2007, « Bibliographie générale », p. 583-608.

2 Si l’on attend encore une biographie d’Ignace de Loyola « conforme aux canons d’une recherche exigeante », les premières décennies d’existence de la Compagnie ont fait l’objet de la belle synthèse proposée par John W. O’Malley, Les premiers jésuites 1540-1565, trad. française : Paris, Desclée de Brouwer, 1999, 629 p.

3 Antonella Romano constate qu’il n’existe pas de travaux scientifiques synthétiques sur la période 1600-1773, alors que l’historiographie du XVIe siècle a été largement renouvelée, « Modernité de la ratio studiorum (plan raisonné des études) : genèse d’un texte normatif et engagement dans une pratique enseignante », Tradition jésuite. Enseignement, spiritualité, mission, Bruxelles-Namur, Presses univ. et Lessius, 2002, p. 47, note 1.

4 Joseph Dehergne, « Documents sur l’histoire du XVIIIe siècle conservés aux archives des jésuites de la province de Paris », Dix-huitième siècle, 8, 1976, p. 287-295.

5 Catherine M. Northeast, The Parisian Jesuits and the Enlightenment 1700-1762, Oxford, Voltaire Foundation, 1991, 261 p.

6 Antonella Romano, art. cit., p. 48.

7 John W. O’Malley, op. cit., p. 513.

8 Voir Bruna Filippi, La scène jésuite. Le théâtre scolaire au Collège romain au XVIIe siècle, Paris, thèse de l’EHESS, 1994, et surtout la dernière mouture de la thèse de Jean-Marie Valentin, Les jésuites et le théâtre (1554-1680). Contribution à l’histoire culturelle dans le Saint-Empire romain germanique, Paris, Desjonquères, 2001, 752 p.

9 Catherine M. Northeast, op. cit., p. 38-40 et p. 53.

10 Œuvres complètes de Montesquieu, A. Masson éd., Paris, 1950, t. II : Pensées, Spicilège, Geographica, Voyages, Pensée no 180, p. 61.

11 Solemnité de la Canonization de Sainct Ignace de Loyola, fondateur de la Compagnie de Jésus et de François Xavier de la mesme compagnie, faicte à Bourdeaus, Bordeaux, J. Millanges, 1622.

12 John W. O’Malley, op. cit., p. 460.

13 Ibid., p. 517.

14 Les Vies des saints pour tous les jours de l’année, avec l’histoire des mystères de N. Seigneur, Paris, Ph. N. Lottin, J. Desaint, Th. Dehansy, 1734 (privilège : 1729), t. II, p. 83. Ouvrage attribué à l’abbé Claude-Pierre Goujet, un janséniste assez modéré envers les jésuites.

15 Apologie pour Jehan Chastel parisien, ex-écuté a mort, et pour les peres et escholliers, de la Société de Jesus, bannis du royaume de France. Contre l’arrest de Parlement, donné contre eux à Paris, le 29 décembre, 1594. Divisée en cinq parties. par François de Verone Constantin, s.l., 1595, in-12. La citation précédente est extraite de la page 218.

16 Ce « livre détestable » est par exemple dénoncé dans l’Histoire abrégée de la vie et des ouvrages de Mr Arnauld, s.l.n.d., 1697, in-12, p. 16.

17 Voir Carlos Sommervogel, Bibliothèque de la Compagnie de Jésus, IV, 1893, col. 853.

18 Cité par Catherine M. Northeast, op. cit., p. 197.

19 Publié pour le première fois en 1645, cet ouvrage comptait une cinquantaine de rééditions en 1729. Il fut à nouveau mis sous presse à Cologne en 1757 chez les frères de Tournes, sous la forme de deux volumes in-folio.

20 Monique Cottret montre que les jésuites français furent victimes à partir de 1761 d’un véritable « procès en sorcellerie ». Alors que Pascal dénonçait au XVIIe siècle le laxisme et la morale relâchée des Pères, La Chalotais et Adrien Le Paige insistèrent sur le danger politique que représentait la Compagnie, renouvelant l’acte d’accusation du XVIe siècle, Jansénisme et Lumières. Pour un autre XVIIIe siècle, Paris, Albin Michel, 1998, « Contre les jésuites », p. 117-142.

21 « Que on vit renouveler la merveille, d’un David contre Goliath, d’un Samson contre les Philistins, d’un Daniel contre les vieux fols, d’un S. Estienne contre les juifs, et de tant de martyrs en l’un et l’autre sexe […] Tels […] ont esté un S. Pancrace, un S. Mâmas, un S. Justin, un S. Agapit, un S. Symphorien », Apologie…, op. cit., p. 138-139.

22 Agapit figure dans les sacramentaires gélasien et grégorien à la date du 18 août, dans le léonien à la date du 13 août. À la fin du IXe siècle, ses reliques furent portées à Rome et placées dans une basilique consacrée par Pascal II le 16 décembre 1117. Le martyrologe hiéronymien situe son martyre à Préneste. La légende de ce saint ressemble beaucoup à celle de S. Venant de Camerino, et d’ailleurs Baronius la juge « admodum depravata », Bibliotheca sanctorum, Rome, 1961, t. I, col. 313.

23 La dernière pièce repérée, le martyre de S. Eustache, fut jouée au collège d’Avignon, épargné par la suppression de 1764 puisque situé en territoire pontifical.

24 Jean-Marie Valentin estime que la déclamation des élèves était imparfaitement comprise des spectateurs, d’autant que le public, lors des remises de prix de fin d’année, était socialement hétérogène, op. cit., p. 128-129.

25 Pierre Peyronnet, « Le théâtre d’éducation des jésuites », Dix-huitième siècle, 8, 1976, p. 107.

26 Pierre Peyronnet, Ibid., p. 115.

27 Philippe Martin, Une religion des livres (1640-1850), Paris, Cerf, 2003, p. 103.

28 Philippe Martin, Ibid., p. 415.

29 Éric Suire, « Les avatars d’un thème hagiographique. Le puer senex dans la littérature édifiante du XVIIe siècle », Regards sur l’enfance au XVIIe siècle, Anne Defrance, Denis Lopez et François-Joseph Ruggiu (dir.), Tübingen, Biblio 17, 172 (2007), p. 159-160.

30 Nostri saeculi ornamentum et adolescentiae sanctae speculum, Alexander Bertius, Reims, J. Le Boullenger, 1646, in-12, 280 p. avec portrait gravé.

31 Cette première édition française, imprimée à La Flèche, est sans doute perdue. La BNF conserve une réédition publiée à Tours en 1690.

32 Catherine M. Northeast, op. cit., p. 28-29.

33 Eggle Becchi et Dominique Julia (dir.), Histoire de l’enfance en Occident, I, De l’Antiquité au XVIIe siècle, Paris, Seuil, 1998, p. 143.

34 Exercices de dévotion à S. Louis de Gonzague, dédiés à la Révérende Mère Thérèse de S. Augustin, Religieuse carmélite à Saint-Denis, Paris, Lesclapart, 1785, in-12, p. 29.

35 Le parfait modèle de la jeunesse chrétienne Dans la Vie de Saint Loüis de Gonzague. Par le R.P. Jean Croiset, de la Compagnie de Jésus, Avignon, Charles Giroud et Claude Delorme, 1735, in-12, 384 p. Autre édition la même année chez Charles Giroud seul (in-12, 411 p.). Réédition en français à Liège chez J.-F. Bassompierre et J. Van der Berghen, 1770, in-18, 339 p.

36 Il s’agit du Prélude au siècle des Lumières, en six volumes (1970-1975), couvrant les années 1680-1715, et du Siècle des Lumières, bibliographie chronologique, en vingt-trois volumes (1983-2005), portant sur les années 1716-1780, parus à Genève chez Droz.

37 Entre 1680 et 1788, S. Louis roi de France recueille 96 textes inédits. Ce sont pour l’essentiel des panégyriques académiques célébrant en fait la dynastie des Bourbons, partant, dépourvus de signification religieuse. Jeanne de Françoise, béatifiée en 1751 et canonisée en 1767, bénéficie de 51 textes sur la même période, résultat de l’intense effort de propagande réalisé par l’ordre de la Visitation au lendemain de sa béatification. Enfin, Jean-François Régis, seul jésuite français canonisé à l’époque moderne, en 1737, fait l’objet de 42 textes. Seulement deux d’entre eux sont postérieurs à 1750, son culte ayant été vivement attaqué par les jansénistes.

38 Benoît Michel, « Le collège des jésuites de Toulouse et la vie musicale toulousaine de la fin du XVIIe siècle à 1762 », Plaire et instruire. Le spectacle dans les collèges de l’Ancien Régime, Anne Piéjus dir., Rennes, PUR, 2007, p. 281.

39 En liaison avec l’essor de l’« union de saint Aloyse », établie à Prague puis à Lucerne au milieu du XVIIIe siècle. Voir Louis Châtellier, « De la mutation des confréries au XVIIIe siècle. L’exemple des pays rhénans », Confréries et dévotions dans la catholicité moderne, Rome, EFR, 2008, p. 197.

40 Pasquale de Mattei, Il Giovane angelico proposto in esemplare di ben vivere in alcune considerazioni, preghiere, pratiche di virtù ed esempj., Naples, S. Forsite, 1740.

41 Jacques Le Brun considère que la suppression n’a créé « aucune coupure dans le mouvement de publication de textes écrits par des jésuites », ce qu’il faut à nos yeux nuancer, au moins pour les publications hagiographiques des années 1761-1766. Le renouveau de la fin du siècle est cependant incontestable, « Entre la mystique et la morale », Dix-huitième siècle, 8, 1976, p. 66.

42 Cette nouvelle traduction en français réalisée par l’ex-jésuite Barthélemy Galpin remplaçait l’ancienne version du P. de Balinghem. Galpin l’avait fait suivre par la Méditation sur les SS. Anges écrite par Louis de Gonzague, et par un panégyrique, vraisemblablement de son cru.

43 Malgré la sévérité de l’édit du mois de mai 1777, « concernant les sujets du roi qui étaient engagés dans la société et compagnie des jésuites », il y eut officieusement plus de bienveillance envers les ex-jésuites. On les vit par exemple réapparaître comme prédicateurs à la cour, Pierre Chaunu, Madeleine Foisil, Françoise de Noirfontaine, Le basculement religieux de Paris au XVIIIe siècle, Paris, Fayard, 1998, p. 375.

44 Histoire de l’admirable dom Inigo de Guipuscoa, Chevalier de la Vierge, et Fondateur de la monarchie des Inighistes ; avec une Description abrégée de l’Établissement, et du Gouvernement, de cette formidable Monarchie : par le Sieur Hercule Rasiel de Selva. tome premier, La Haye, Veuve de Charles Le Vier, 1736, in-12, 207 p.

45 C’est d’ailleurs un trait constant dans l’hagiographie de S. Louis de Gonzague au XVIIIe siècle. Voir des passages significatifs dans l’Abrégé de la vie de Saint Loüis de Gonzague, de la Compagnie de Jésus, Bordeaux, N. & J. de La Court, 1728, in-12, p. 21 (« Il porta son humilité jusqu’à ce degré Apostolique si recommandé par S. Ignace… ») et p. 25 (« Sa manière d’oraison était extraordinaire […] quoiqu’il en préparât tous les jours le sujet selon la méthode que S. Ignace prescrit… »).

46 Cet élève des jésuites, dont le P. Virgilio Cepari écrivit également la biographie, fut béatifié en 1865 et canonisé par Léon XIII le 15 janvier 1888.

47 Jean-Marie Valentin, op. cit., p. 512.

48 Étienne Binet, La vie du bienheureux Louys de Gonzague de la Compagnie de Jésus, Paris, Sébastien Chappelet, 1622, in-12, 124 p. Cette biographie n’a pas été rééditée.

49 Dominique Deslandres, Croire et faire croire. Les missions françaises au XVIIe siècle, Paris, Fayard, 2003, chap. XXVI, « Dieu et ses saints », p. 417.

50 Nicole Lemaitre, « La papauté de la Renaissance entre mythes et réalités », La papauté à la Renaissance, F. Alazard et F. La Brasca (dir.), Paris, Honoré Champion, 2007, p. 18.

51 Catherine M. Northeast, op. cit., p. 5-6.

52 Éric Suire, art. cit., p. 157-159.

53 « Ô quelle gloire est celle de Louis fils d’Ignace ! Je ne l’aurais jamais cru, si Notre-Seigneur ne me l’avait montrée […] Je voudrais aller par tout l’univers, pour dire que Louis fils d’Ignace est un grand saint, il est élevé à ce haut degré de gloire, parce qu’il a mené une vie intérieure », extrait de l’Abrégé de la vie de Saint Loüis de Gonzague…, op. cit., p. 18.

54 Nous renvoyons à la notice d’Henri de Gensac, « Louis de Gonzague (saint) », Dictionnaire de spiritualité ascétique et mystique, t. IX, 1976, col. 1040-1043.

55 Voir la thèse de Gilles Montègre, Rome capitale culturelle au siècle des Lumières. Présence française et construction des savoirs dans la ville éternelle au temps de l’ambassade du cardinal de Bernis (1769-1791), Grenoble-La Sapienza, 2006, 615 p.

56 Marina Caffiero, La fabrique d’un saint à l’époque des Lumières, trad. française : Paris, EHESS, 2006, p. 77.

57 Marina Caffiero, ibid., p. 95. Roubaud fut également le traducteur de la Vie et tableau des vertus de Benoît-Joseph Labre écrite par Marconi (Paris, Berton & Lesclapart, 1785, in-12, 275 p.).

58 Marina Caffiero, ibid., p. 83-84.

59 Claude Langlois, « L’iconographie de Benoît Labre. Prolégomènes », Provence historique, 156, 1989, p. 199.

60 Marina Caffiero, op. cit., p. 193.

61 Nous renvoyons à la conclusion stimulante de l’ouvrage de Philippe Martin, op. cit., p. 565-566.

62 Louis Châtellier, « Les jésuites et l’ordre social », Les jésuites à l’âge baroque 1540-1640, Luce Giard et Louis de Vaucelles (dir.), Grenoble, Millon, 1996, p. 154.

Auteur

Université de Bordeaux

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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