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Mobilité et transmission dans les sociétés de l’Europe moderne

 | 
Anna Bellavitis
, 
Laurence Croq

Première partie. Mobilités géographiques et sociales

Conversions religieuses et mobilité sociale. Quelques cas entre Genève et Lyon au XVIIe siècle

Monica Martinat

Texte intégral

  • 1 Natalie Davis, « Grève et salut à Lyon », Eadem, Les cultures du peuple. Rituels, savoirs et résis (...)

1Beaucoup a été écrit, surtout dans ces dernières années, à propos de la conversion religieuse, tant dans le domaine de la sociologie que dans celui de l’histoire. Pour ce qui concerne les conversions entre diverses confessions chrétiennes dans la période moderne, le XVIe siècle a tout particulièrement retenu l’attention des historiens, du fait de la rupture provoquée par la Réforme protestante et les conséquences spirituelles, sociales et politiques que celle-ci a provoquées. L’une des questions, d’ailleurs passionnante, soulevée par de nombreuses études, a été celle de voir comment les individus, confrontés à une nouvelle doctrine, pouvaient changer leurs esprits et adhérer aux nouveaux postulats, rapidement transformés en Églises – ce qui par ailleurs, comme Natalie Davis l’a brillamment démontré, a entraîné des déceptions et des retours à la confession originaire1.

  • 2 Dans un article consacré à la conversion de Turenne, Susan Rosa souligne la tension existant entre (...)

2Pour ce qui concerne le XVIIe siècle, la réaction catholique et la fermeture confessionnelle ont largement influencé les études des parcours individuels aboutissant à la conversion. Dans des contextes où deux confessions concurrentes cohabitent mais en position inégale – c’est le cas de la France sous le régime de l’édit de Nantes – la question qui semble dominer les études est celle de la sincérité de l’acte de conversion : la conversion de tel individu correspond-elle à un « réel » changement de croyance, ou bien est-elle le résultat d’un choix de convenance personnelle, de stratégie individuelle ou familiale qui a peu à voir avec le spirituel ? Quels que soient la réponse ou les arguments portés à l’appui de l’une ou l’autre interprétation des conversions individuelles et collectives, les historiens ont généralement séparé les motivations pratiques des convictions purement religieuses, ou intellectuelles. Pour ma part, je pense qu’il s’agit là d’une distinction mal posée. Pouvoir distinguer, dans la prise d’une décision, les composantes qui relèvent de domaines différents et séparés de la conscience individuelle – le spirituel, l’économique, le politique… – implique une vision qui me semble simplificatrice des choix et des actions humaines. De plus, dans le cas spécifique des choix religieux, cette position théorique reflète à mon avis une sensibilité plutôt contemporaine, qui place la religion rigoureusement dans la sphère privée, et qui ne correspond pas forcément à la perception que les hommes et les femmes du XVIIe siècle pouvaient en avoir2. Dans un monde où il est « naturel » d’être membre d’un ou plusieurs ensembles sociaux, l’appartenance à une communauté religieuse n’est peut-être pas nécessairement perçue uniquement comme une condition spirituelle, mais comme l’une des inscriptions fondamentales qui accompagnent la vie individuelle et familiale et qui peuvent sous certaines conditions être modifiées. Sans doute, pour mieux comprendre les imbrications entre conversion religieuse et conditions de vie, il faut considérer le contexte plus général des ressources dont les individus disposent dans la construction de leurs existences, en fonction des situations sociales données à chacun à un moment particulier.

  • 3 Odile Martin, La conversion protestante à Lyon (1659-1687), Genève, Droz, 1986 ; Catherine Martin,(...)

3Les cas que je présenterai dans les pages qui suivent permettent de montrer quelques-unes des imbrications existant entre le changement d’appartenance religieuse et les parcours de vie individuelle et familiale, notamment sous le profil de la mobilité géographique et sociale. Je me suis intéressée tout particulièrement aux 138 individus originaires de Genève ou des environs qui abjurent la foi réformée auprès de la Compagnie pour la Propagation de la Foi de Lyon dans la deuxième moitié du XVIIe siècle. Instituée à Lyon en 1656 sur le modèle de la maison-mère parisienne, la Compagnie organise la propagande catholique et le prosélytisme à travers un vaste réseau d’affiliés et de correspondants, et dispose de ressources économiques et relationnelles importantes permettant de conjuguer œuvre d’instruction religieuse et soutien matériel des néophytes3. Entre 1656 et 1687, elle organise la conversion publique de 772 protestants, dont le groupe de Genevois(e) s qui est au centre de la présente analyse. Ce sont leurs parcours tels qu’ils apparaissent dans la documentation lyonnaise que je vais reconstruire ici, afin de proposer quelques réflexions plus générales concernant les rapports entre abjuration et mobilité et, partant, sur la signification de l’appartenance religieuse, qui sont au centre de ma recherche actuelle.

Portrait de groupe

  • 4 Les archives départementales du Rhône (ADR) conservent les documents relatifs à la vie de la Compa (...)
  • 5 Si l’on considère l’ensemble des converti(e) s, 80,48 % a moins de 35 ans et 52,35 % en a moins de (...)

4Esquissons tout d’abord la physionomie générale de ce groupe. Il s’agit de 44 hommes et 94 femmes qui sont déclaré(e) s comme originaires de Genève ou des environs au moment de leur conversion, célébrée dans l’une des églises ou des couvents de la ville4. Ils sont jeunes – 67,4 % d’entre eux/elles déclarent avoir moins de 35 ans au moment de la conversion (cf. tableau 1)5 – dans la plupart des cas, ils sont célibataires, ou veuf(ve) s : on ne trouve que 8 hommes et 16 femmes marié(e) s au moment de leur abjuration.

Tableau 1. – Âge des converti (e) s en provenance de Genève ou des environs.

Âge

Hommes

Femmes

Total

 %

≤ 14

2

4

6

4,3

15-19

9

16

25

18,1

20-24

14

17

31

22,5

25-29

3

16

19

13,8

30-34

3

9

12

8,7

35-39

2

2

4

2,9

40-44

0

2

2

1,4

45-49

1

0

1

0,8

50-54

0

0

0

0,0

55-59

0

1

1

0,8

≥ 60

1

1

2

1,4

Inconnu

9

26

35

25,3

Total

44

94

138

100,0

5L’éventail des professions déclarées est relativement restreint : les métiers du textile dominent nettement dans les 30 mentions de la profession exercée au moment de la conversion (22 ouvriers de soie, passementier[ère] s, tireur[euse] s d’or…) ; mais on trouve également un horloger, un orfèvre, et quelques métiers qui sont sans doute temporaires (par exemple le « laboureur/veloutier », ou la servante). À noter, puisque plutôt rares, les mentions des professions féminines : on trouve en effet deux passementières, une tireuse d’or, une « rubantière » et une servante.

Tableau 2. – Professions déclarées par les Genevois (e) s converti (e) s.

  • 6 Des deux lapidaires, l’un se déclare « lapidaire de sa vacation », l’autre mentionne les deux prof (...)

Métier déclaré

Effectifs

Passementiers

10 (dont deux femmes et un compagnon)

Ouvriers en soie (ou draps de soie)

5 (dont un apprenti)

Tireurs d’or

3 (dont une femme et un compagnon)

Lapidaires6

2 (dont un « lapidaire/joillier »)

Chamoiseur

1

Veloutiers

1

Laboureur/veloutier

1

Rubantier

1 (femme)

Maître épinglier

1

Orfèvre, joaillier

1

Horloger

1

Servante

1 (femme)

Garde à sel

1

Tailleur de pierre

1

  • 7 Parmi ceux qui sont enregistrés comme maîtres, 4 sont décédés : deux soldats, le moulinier de soie (...)

6Les mentions des professions exercées par les pères des converti(e) s sont plus nombreuses (61 sur 138) et révèlent un éventail relativement plus ample et socialement diversifié (cf. tableau 3). Mais dans plusieurs cas, concernant surtout des pères déclarés comme maîtres, celui-ci est décédé avant la conversion (et je suppose aussi souvent l’émigration) du fils ou de la fille, ce qui rend la position de ces derniers sans doute plus précaire7.

Tableau 3. – Professions des pères des converti (e) s.

Profession pères des converti (e) s

Effectifs

Batteur de monnaie

1

Boulanger

4 (dont 1 maître)

Cardeur

1

Chandelier

1 (maître)

Charpentier

5 (dont 1 maître)

Chirurgien

1

Guimpier

1 (maître)

Laboureur

7 (dont 1 maître)

Maquignon

1

Marchand de soie

1

Masson

2 (maîtres)

Matelassier

1 (maître)

Menuisier

1

Meunier

1

Moulinier de soie

2

Orfèvre

1

Ouvrier de soie

3

Passementier

10 (dont 4 maîtres)

Serrurier

2 (dont 1 serrurier/laboureur)

Soldat

5

Taffetatier

1

Tailleur d’habits

2 (dont 1 maître)

Tanneur

1

Tireur d’or

1

Tonnelier

1 (maître)

Tourneur

1 (maître)

Veloutiers

2

  • 8 À partir des registres des abjurations consultés, il est possible de confronter le métier des père (...)

7La comparaison entre le métier du père et celui du fils ou de la fille n’est possible que dans un nombre limité de cas (9 au total, cf. tableau 4)8. Dans trois cas, le fils déclare la même profession du père – ouvrier en draps de soie, passementier, horloger – ; plus fréquemment, les enfants abandonnent le champ d’activité paternel pour embrasser un métier différent, généralement lié à la soie. Les données nous permettent simplement de constater l’apparente mobilité que ces nouveaux métiers semblent révéler, sans pouvoir aller plus loin.

Tableau 4. – Profession des pères et professions des enfants (converti [e] s).

Profession du père

Profession du fils ou de la fille converti (e)

Laboureur

Apprenti ouvrier en soie

Laboureur (maître)

Passementier

Laboureur de sa profession

Compagnon passementier

Maçon (maître)

Lapidaire/joaillier de sa profession

Ouvrier en draps de soie

Ouvrier en draps de soie

Passementier

Passementier

Tanneur de sa profession

Tireuse d’or (femme)

Tireur d’or de sa profession

Lapidaire de sa vacation

Maître horloger

Horloger

  • 9 O. Martin, op. cit., p. 159. Odile Martin conclut par ailleurs son étude en affirmant la solidité (...)

8Ce portrait de groupe correspond bien à l’image des converti(e) s dressée par l’histoire et la sociologie. Dans son étude de la conversion protestante à Lyon, par exemple, Odile Martin résume ainsi le portrait de l’abjurant-type que l’on retrouve dans les registres de la Compagnie pour la Propagation de la Foi : « Un garçon ou une fille d’une vingtaine d’années, venu de sa province ou de Genève, récompensé matériellement de sa conversion, placé comme apprenti ou compagnon et fidèle à sa profession de foi catholique. Autrement dit, un isolé auquel sa conversion assurerait une intégration sociale9. » Soit. Mais pouvons-nous approfondir ne serait-ce qu’un tout petit peu ce portrait ? Pouvons-nous chercher à mieux comprendre les circonstances concrètes dans lesquelles le choix de la conversion se produit ? Quelles sont les raisons qui le rendent non seulement possible, mais envisageable ? La conversion peut-elle faire partie des choix qui accompagnent la tentative de maintenir, voire d’améliorer sa position sociale ? Avec quels résultats ?

  • 10 En 1651, les anciens de l’Église rédigent un « État général des familles qui font profession de la (...)
  • 11 J’ai utilisé les registres de l’état-civil protestant du XVIIe siècle, conservé en microfilm aux A (...)
  • 12 Voir les sources citées à la note précédente.

9Pour tenter de répondre à ces questions, il faut se tourner brièvement vers la physionomie de la communauté réformée lyonnaise. Au milieu du XVIIe siècle, l’Église réformée de Lyon compte environ 240 familles, soit entre 1 200 et 1 700 personnes10. Elle assure aussi bien l’encadrement des fidèles qu’elle accompagne dans les moments forts du cycle de vie, que l’assistance aux besogneux, qu’il s’agisse de pauvres « permanents » ou de personnes traversant des périodes temporaires de détresse. Les réformés lyonnais sont actifs dans des secteurs très divers, et la communauté reflète la composition sociale générale d’une ville dominée par les activités liées à la soie, au négoce et à la banque. Les élites marchandes protestantes rayonnent d’ailleurs tant en France qu’à l’étranger. La présence d’étrangers installés depuis longtemps en ville ou bien arrivant par des vagues régulières d’immigration est importante, et assure non seulement le maintien de réseaux permanent d’immigration, mais aussi l’intégration des nouveaux arrivants et, bien évidemment la continuité de rapport avec les lieux d’origine. On pourrait donc penser que les migrations de protestants genevois s’inscrivent dans les relations que la communauté lyonnaise tisse et entretient au-delà des Alpes, en alimentant un flux constant, même si limité. Pourtant, peu de Genevois et de Genevoises qui abjurent auprès de la Compagnie pour la Propagation de la Foi apparaissent très présents, « intégré(e) s » dans la communauté réformée lyonnaise. Des 138 abjurants d’origine genevoise, on ne trouve que 8 personnes impliquées directement ou ayant un parent avéré dont le nom est mentionné dans les registres paroissiaux de la communauté réformée lyonnaise11. Les aumônes versées aux pauvres de l’Église réformée, par ailleurs, semblent s’adresser essentiellement à des personnes « stables » de la communauté dont, bien entendu, quelques Genevois12. L’absence de liens visibles entre les réformés lyonnais et leurs coreligionnaires suisses me semble être plus qu’un indice de l’immigration récente de la plupart des Genevois et Genevoises ; l’abjuration et l’assistance de la Compagnie pour la Propagation de la Foi feraient ainsi partie intégrante du projet migratoire.

Des parcours individuels et familiaux

  • 13 Cela est d’ailleurs le rôle éminent de toutes les institutions de conversion. Pour des éléments de (...)

10Voyons comment cela se passe. Un schéma semble typique, du moins pour ce qui concerne les célibataires : ils/elles arrivent à Lyon, s’adressent à la Compagnie pour la Propagation de la Foi, se convertissent, reçoivent un peu d’argent, un placement en apprentissage ou en service, la Compagnie les accompagne, les suit et les aide pendant un certain temps, en arrangeant aussi des mariages et en fournissant souvent une dot aux filles qui contractent mariage avec un catholique13.

  • 14 ADR, 45 H 19. La Compagnie lui verse une dot de 70 livres.

11Marie Grosjean est une jeune fille de 15 ans lorsqu’elle arrive à Lyon au début de 1667. Elle abjure la foi réformée et embrasse la religion catholique apostolique et romaine le 6 février de la même année. La Compagnie l’aide à trouver un placement au service du sieur Peyron ; en mai 1671, elle part avec ce dernier et sa femme au Piémont. Elle rentre à Lyon avant le 27 mars 1673, date à laquelle elle épouse un jeune homme catholique, en recevant une dot de la part de la Compagnie14. Les deux sœurs Balafort, Jeudy et Sara, ont un parcours semblable : la première abjure en 1656 et, après avoir été mise en service chez Mme de Lierynes, on l’aide à épouser un catholique, Jacques Bourdain ; la seconde est mise en apprentissage chez un tailleur d’habits après sa conversion en 1658, et 10 ans plus tard elle épouse un charpentier catholique.

  • 15 Ibid., 23 février 1665.

12Si l’on s’en tient aux informations fournies par ses registres, la Compagnie pour la Propagation de la Foi de Lyon a placé en service domestique au moins une dizaine de filles originaires de Genève ou des environs. D’autres sont mises en apprentissage – ou au travail – comme tailleuses d’habits, lingères, tireuses d’or… Parfois, le service domestique n’est que préalable à l’exercice d’un métier, comme dans le cas de Françoise Pitot : Genevoise, née vers 1640, elle abjure le 4 janvier 1664, et elle entre au service chez Monsieur Capellot. L’année suivante la Compagnie lui paie un « métier à faire des eguillettes15 ».

13De même, la Compagnie intervient pour mettre en apprentissage des jeunes garçons : au moins 5 Genevois se voient octroyer un prêt ou une charité qui leur permet de financer un apprentissage chez un maître catholique, comme ouvriers en soie ou passementiers dans la plupart des cas. Il ne s’agit bien évidemment pas de cas exceptionnels ou isolés, ne concernant que les Genevois(e) s : la Compagnie utilise ces mêmes ressources pour tous les nouveaux et toutes les nouvelles converties qu’elle reçoit, même si, en général, il s’agit d’étranger(ère) s.

14Les expériences personnelles qui réussissent bien attirent d’autres membres de la famille. On trouve en effet un certain nombre de ces jeunes comme pionniers ou pionnières pour d’autres qui les suivent une fois que la position des premiers semble consolidée. Perrine Huy est une jeune veuve qui arrive à Lyon avec sa fille de 10 ans. En décembre 1670, elle se convertit à l’église de Saint-Paul. Aidée économiquement par la Compagnie entre le 9 février 1671 et le mois de février 1679, elle se marie entre-temps (en juin 1672) avec un ouvrier en draps de soie catholique. C’est peut-être le succès de son installation lyonnaise qui l’amène à « appeler » son frère quelques années plus tard, pour lui faire suivre le même chemin : Jacques Huy, né en 1656, a 18 ans lorsqu’il abjure le calvinisme le 18 février 1674 et s’installe à Lyon. Cette démarche ne semble d’ailleurs pas inhabituelle, comme témoignent d’autres personnes portant le même nom de Huy, sans doute liées par des liens de parenté, pour l’instant impossibles à vérifier (cf. fig. 1).

Fig. 1. – Les Huy.

Fig. 1. – Les Huy.
  • 16 Le lieu d’abjuration n’est pas le même : Pauline abjure à l’église des Dames de Saint-Pierre et Pe (...)
  • 17 La dernière mention d’une aide financière à Pauline est du 21 août 1673 ; Pernette est assistée ju (...)
  • 18 ADR, 45 H 19.

15Revenons quelques années en arrière. Les deux sœurs Pernette et Pauline Huy prennent ensemble le chemin de Lyon, probablement aux débuts des années 1660, et elles abjurent à quelques jours de distance : Pauline le 17 septembre, et Pernette le 28 octobre 1662, respectivement à l’âge de 17 et de 26 ans16. Toutes les deux sont prises en charge par la Compagnie pour la Propagation de la Foi, qui leur verse régulièrement des sommes d’argent pendant plusieurs années17. Leur installation lyonnaise semble solide, du moins celle de Pernette, que l’on sait mariée à François Neuville, catholique, en 1664. Elle peut donc accueillir sa mère, désormais âgée, qui se convertit le 30 mai 1665 à l’église de Saint-Nizier18. Elle mourra « fort chrestiennement » le 2 février 1670, et Pernette obtiendra de la Compagnie 3 livres pour son enterrement.

  • 19 Ibid. La remarque est sans date, mais son voyage doit avoir eu lieu avant le 7 février 1678, car à (...)
  • 20 ADR, 45 H 19. David Rousselin reçoit des subventions entre le 2 septembre 1665 et le 28 juillet 16 (...)

16L’histoire des Huy est un bon exemple des chemins familiaux qui accompagnent l’émigration et la conversion et, en ce sens, elle n’est pas unique. Il y a des « ouvreurs » et des « ouvreuses » de chemin d’émigration, qui semblent explorer les possibilités offertes par le lieu d’accueil et qui se présentent ensuite comme des véritables « passeurs » pour les membres de leur famille et de leur entourage. Un autre exemple dans cette direction est celui de Catherine Rousselin, qui abjure à Lyon en septembre 1659. La Compagnie pour la Propagation de la Foi lui trouve un logement (et un travail) chez un passementier catholique de la ville, maître Marquison. Elle fait au moins un voyage à Genève avant 1678, puisqu’elle a été vue dans cette ville19. Puisqu’elle revient à Lyon ensuite, et qu’elle est suivie par la Compagnie sans qu’il y ait de trace dans ses archives d’une deuxième abjuration, on peut penser qu’elle n’a pas abandonné la religion catholique depuis sa conversion ; son voyage à Genève peut s’expliquer comme un voyage de « recrutement » de la parenté vers des opportunités de travail à Lyon, à travers l’aide de la Compagnie. En effet, en 1665, un David Rousselin, citoyen de Genève, marié avec Rose Mercier, abjure à Lyon. Il est ouvrier en soie, comme sans doute sa femme, puisque la Compagnie leur achète en septembre 1665 deux métiers à tisser20.

17Les célibataires, hommes ou femmes, représentent le cas le plus fréquent d’immigration-conversion, mais les parcours – et sans doute les motivations – des couples mariés ne semblent pas bien différents. L’abjuration, éventuellement préparée par des parents ayant expérimenté le même chemin quelques années auparavant ou par des connaissances proches, est une composante fondamentale de l’intégration professionnelle et sociale dans la ville, aussi pour les couples mariés.

  • 21 Leurs abjurations se distribuent entre 1665 et 1685, de manière irrégulière : un couple abjure en (...)

18Considérons par exemple les huit cas d’hommes originaires de Genève qui abjurent étant mariés. Six d’entre eux le sont avec des femmes de Genève ou des environs, ce qui confirme ultérieurement le sentiment que l’émigration précède de peu l’abjuration. Trois déclarent la profession d’ouvrier en draps de soie, trois celle de passementier, un de maître épinglier et un celle de chamoiseur. Tous abjurent en même temps que leurs femmes, ou à quelques jours de distance21. La Compagnie pour la Propagation de la Foi sert à les soutenir dans leur installation lyonnaise, comme on l’a vu dans le cas du couple Rousselin-Mercier, entre autres. Mais ces histoires de couples, sans doute parce que mieux documentées par le suivi de la Compagnie, permettent aussi de voir les différents usages de l’aide fournie par cette dernière. Voici deux parcours divergents, qui me paraissent utiles à poser ce genre de questions.

  • 22 Louise semble avoir mis au monde un autre enfant, un garçon, pour la couche duquel elle est à nouv (...)

19Jean-Jacques Chatelain et sa femme Louise Cangèle sont tous les deux nés à Genève, le premier vers 1651, la seconde en 1645. À la fin de l’année 1680, Louise entre dans la Maison des Converties, d’où elle sort le 9 mars 1681, après avoir abjuré en janvier de la même année. Son mari abjure au mois de février suivant. La Compagnie lui donne alors 3 livres pour s’acheter un métier pour pouvoir exercer sa profession de passementier. Louise, de son côté, est régulièrement subventionnée jusqu’en 1686. En 1682, leur fille Nicole, de dix ans, abjure elle aussi22. L’assistance catholique a certainement été déterminante dans la stabilisation de la vie de ce couple, et dans le succès – relatif, on le verra – de leur installation lyonnaise.

  • 23 ADR, 45 H 19.
  • 24 ADR, 45 H 20, 2 août 1682. Clément Mely « abjure de l’heresie de Calvin qu’il avait embrassé pour (...)

20Si les choses vont différemment de ce que l’on attendait, rien n’empêche de repartir et tenter sa chance ailleurs. Simon Clair et sa femme Jacqueme Bertrand, deux passementiers de Genève, viennent s’installer à Lyon vers 1675, avec leur fille aînée Isabeau, née en 1660. Tous les trois abjurent leur religion originaire dans l’église de Saint-Pierre le 17 février 1675, et ils reçoivent de l’argent de la Compagnie jusqu’en août de la même année. Trois ans après, en novembre 1678, ils déclarent partir pour Genève pour ramener leurs deux autres filles, Judith et Françoise, respectivement de 14 et 10 ans à Lyon, « pour les instruire en la religion catholique23 ». Depuis, on n’a plus de traces d’eux dans les registres de la Compagnie (ni d’ailleurs de la conversion des deux jeunes filles) : peut-être le couple a-t-il utilisé cette excuse pour partir, déçu de l’expérience lyonnaise, peut-être a-t-il changé de plan une fois retourné à Genève… Quoi qu’il en soit, leur histoire permet de voir la manière dont la conversion et les aides économiques et sociaux qui l’accompagnent s’inscrivent dans des parcours de vie de manière très subtile. Des exemples de migrations et de tentatives multiples d’installation ne manquent d’ailleurs pas, comme on peut l’entrevoir dans l’histoire de Clément Mély et Pernette Cémy. Clément est un ouvrier en draps de soie originaire du Lyonnais, catholique de naissance. Il a 32 ans lorsqu’il émigre en direction de Genève où il restera 8 ans, pendant lesquels il se marie avec Pernette, fille d’un taffetatier, et abjure la religion catholique. Le couple arrive à Lyon en 1682 où, sans doute pour rendre son installation plus facile, il abjure le calvinisme24.

  • 25 On retrouve dix-neuf relaps déclarés dans les différents registres de la Compagnie pour la Propaga (...)

21Dans tous les cas que l’on a évoqué jusqu’à présent, un parcours de mobilité géographique s’imbrique à une sorte de mobilité confessionnelle qui paraît plus souple de ce que l’on pense – il suffit de regarder les quelques cas de passages multiples d’une religion à l’autre25. Les individus concrets sont beaucoup plus ouverts, moins dogmatiques que les institutions religieuses qui les encadrent. La frontière confessionnelle est perméable, franchie même à plusieurs reprises, au gré des besoins et des stratégies envisagées pour la gestion de l’ensemble d’une existence.

22Ces choix, toujours complexes, misent, à travers l’émigration et la conversion, sur la consolidation d’une position, éventuellement sur une amélioration de celle-ci, à partir des contraintes et des ressources avec lesquelles les acteurs ont affaire à un moment et dans un contexte précis. Essayons donc de voir les quelques conditions qui peuvent faire surgir l’idée de la conversion comme moyen de dépasser des caps existentiels, ou de mieux articuler les diverses opportunités d’améliorer une position.

23Le groupe étudié ici est doublement « migrant » : les hommes et les femmes en question se déplacent de leur ville d’origine et quittent leur confession religieuse. Pour la plupart d’entre eux, les deux choix vont ensemble, dès la conception du projet migratoire : le succès de l’émigration vers Lyon semble comporter l’abjuration de la religion réformée.

24La chronologie des conversions des Genevois(es) montre un flux continu pendant la période considérée, même si on voit une augmentation sensible à partir de la deuxième moitié des années 1670 (cf. tableau 5).

Tableau 5. – Chronologie des abjurations des Genevois et Genevoises à Lyon.

Hommes

Femmes

Total

 %

Avant 1661

2

10

12

8,7

1661-1665

5

13

18

13,1

1666-1670

7

8

15

10,8

1671-1675

6

11

17

12,4

1676-1680

8

22

30

21,7

1681-1687

16

30

46

33,3

Total

44

94

138

100,0

25La crise industrielle qui touche Genève se mêle naturellement avec des conflits sociaux qui ont en toile de fond des arguments religieux. En effet, comme le souligne Lüthy,

  • 26 Herbert Lüthy, La Banque Protestante en France de la Révocation de l’Édit de Nantes à la Révolutio (...)

« […] les artisans et ouvriers genevois ne cessent de se plaindre de l’attitude de grands marchands-banquiers qui n’hésitent pas à les laisser chômer quand ils trouvent avantage à exporter la matière brute ou à faire travailler ailleurs, à Lyon, à Turin, ou par des ouvriers “papistes” du voisinage de Genève, et à l’occasion menacent de les dénoncer même aux autorités étrangères. Mais les Conseils de Genève, entièrement aux mains des grandes familles négociantes, les protègent aussi bien contre les attaques des corporations que contre les pressions étrangères26 ».

  • 27 Liliane Mottu-Weber, « L’évolution des activités professionnelles des femmes à Genève du XVIe au X (...)

26L’analogie des activités industrielles lyonnaises peut bien avoir poussé de nombreux artisans à s’y installer, profitant aussi de la formation professionnelle acquise au bord du Léman. C’est sans doute le cas des femmes, les premières touchées par les difficultés économiques, et affectées par la concurrence masculine sur place. On sait en effet qu’à Genève les femmes travaillaient dans tous les métiers, jurés ou non, comme aides dans les ateliers domestiques ou comme compagnonnes ou apprenties, du moins jusqu’à la fermeture progressive de plusieurs métiers à la main-d’œuvre féminine qui se vérifie grosso modo à partir de la première moitié du XVIIe siècle. On sait aussi qu’elles étaient formées comme apprenties tout le long du siècle, même si la concurrence qu’elles faisaient aux hommes à cause des salaires systématiquement inférieurs provoquait une sorte de barrage à leur entrée définitive dans les métiers jurés27. Cela peut sans doute contribuer à expliquer l’importante migration de jeunes filles de Genève tout le long du XVIIe siècle, mais surtout dans les trois dernières décennies du siècle, lorsque la crise genevoise touche surtout les secteurs textiles.

27Les résidents de France à Genève qui se succèdent à partir des années 1680, déploient une intense activité de « promotion » de la conversion. Le 22 janvier 1680, au cours de la réunion hebdomadaire de la Compagnie pour la Propagation de la Foi de Lyon, lecture est faite

  • 28 ADR, 45 H 11, assemblée du 22 janvier 1680.

« […] d’une lettre de M. de Chauvigny resident de France à Genève aux Directeurs de la Maison des Nouvelles Catholiques par laquelle il propose de leur envoyer une demoiselle de Genève qui a fait abjuration de la Religion et qu’il pouvait dans la suitte leur en envoyer plusieurs autres28. »

28La Compagnie semble décliner l’offre, mais elle cède face à la pression du résident qui insiste ultérieurement :

  • 29 Ibid., 25 avril 1680.

« Sur ce que le resident de France à Genève escrit à la Compagnie qu’il la prie de recevoir deux filles Huguenotes pour estre instruittes dans la maison de la Compagnie, [la Compagnie] a prié M. Garnier de luy faire reponse que l’on ne peut refuser celles qui viendroient de sa part, et a esté resolu de faire encore deux lits de noyers et trois lits à treteaux29. »

  • 30 Documents pour servir à l’histoire des relations diplomatiques de Louis XIV avec la République de (...)
  • 31 Sur le rôle du conflit économique et social dans le choix religieux des ouvriers, cf. N. Davis, «  (...)

29Roland Dupré, qui succède à M. de Chauvigny, montre d’ailleurs un zèle convertisseur que le roi en personne croira bon de modérer30. Il organise la célébration semi-publique de la messe, qui s’accompagne d’une véritable campagne d’information et sans doute de promotion de la conversion, en contact direct avec la Compagnie de Lyon, mais aussi avec celles de Grenoble et du pays de Gex, à la fondation de laquelle il avait directement contribué. L’émigration, accompagnée d’un soutien pratiquement garanti au prix de l’abjuration de la foi réformée, pouvait ainsi paraître avantageuse pour des jeunes gens touchés par la crise genevoise. D’autant plus que les tensions économiques et sociales entre maîtres et ouvriers prenaient de plus en plus une teinte religieuse, comme on l’a dit. Le conflit économique et social finit donc aussi par s’accompagner d’une déception religieuse, ou du moins d’un relâchement de la force de l’appartenance religieuse conséquente à la légèreté dont les élites économiques – mais aussi politiques et religieuses – genevoises faisaient preuve dans la protection des ouvriers et des ouvrières protestant(e) s31. Et l’émigration, jointe à l’abjuration calculée avec les bénéfices apportés par la Compagnie pour la Propagation de la Foi, apparaît comme une manière possible et légitime de construire une vie meilleure, pour soi-même et pour d’autres membres de sa propre famille.

30Occasion pour tenter d’améliorer sa condition, la conversion jointe aux services rendus par la Compagnie pour la Propagation de la Foi sert également à ne pas succomber aux difficultés liées aux aléas du cycle de vie lorsque, pour des raisons diverses, le soutien que l’on peut obtenir de son Église se révèle insuffisant ou insatisfaisant. Cela est particulièrement visible dans le cas des Genevois et des Genevoises installé(e) s à Lyon depuis plusieurs années avant leur conversion et ayant de liens avec la communauté réformée locale. Ils – mais il s’agit surtout de femmes – ne sont pas très nombreux. Arrivé(e) s à Lyon très jeunes, parfois encore enfants, souvent avec leurs parents, aboutissent à l’abandon de la religion réformée à travers des parcours différents.

31Pour Andrée et Susanne Balexert, Étienne et Émeraude Bouvier, Lucrèce Lefebvre, Françoise Jacquemin, Marie Delphy, et Susanne Gervais, l’immigration est souvent le fait des parents et concerne la famille dans son ensemble. Elle intervient bien avant la conversion. Nous avons des traces de la famille Balexert à Lyon dès le début des années 1640, lorsque Jean, maître orfèvre de Genève, veuf, se remarie à Lyon et ses trois filles y trouvent également un conjoint. Des enfants de Sara, Andrée et Susanne Balexert seront baptisés à Saint-Romain entre 1644 et 1659. Émeraude Bouvier se marie aussi à Lyon en décembre 1657. Son père est alors dit « bourgeois de Genève », mais en 1661, il est « maître horloger », sans doute à Lyon où sont également installés en tant qu’horlogers ses fils Louis et Estienne – le premier présentant le titre de maître en 1663, le deuxième simplement celui d’horloger en 1666 lors de sa conversion. Lucrèce Lefebvre arrive à Lyon toute jeune, lorsque ses parents décident de s’y installer aux alentours de 1666. Françoise Jacquemin, fille d’un marchand de soie de Genève et sœur d’un marchand orfèvre, vient par contre à Lyon sans doute comme partie d’un projet familial d’union entre familles marchandes : elle et son frère épousent plus ou moins au même temps Anne et Jean-Louis Nadal, enfants de Louis Nadal, marchand à Lyon. Marie Delphy et Susanne Gervais arrivent à Lyon probablement seules à la recherche d’un travail et/ou d’une position. Le parcours de Marie est à la fois typique et exceptionnel. Servante en 1677 chez Mme Carterot, elle est séduite ou violée par l’un des fils de sa patronne, dont elle aura une fille. Après le mariage réparateur, le couple baptise encore un enfant quelques années plus tard au temple de Saint-Romain. Susanne Gervais quant à elle, a une trentaine d’années en 1681 lorsqu’elle met au monde un enfant qui est présenté au temple de Saint-Romain comme fils de Jean Jassaud, dont on ne sait pas grand-chose.

32Dans tous les cas que l’on vient d’évoquer, l’installation lyonnaise et la fréquentation du milieu protestant sont attestées depuis bien avant les conversions. Qu’est-ce qui nous permet, dans ces cas, d’expliquer un choix qui semble relativement peu préparé par des personnes dont l’intégration au sein du réseau réformé semblait aller de soi ?

  • 32 C’est ce qu’elle déclare à la Compagnie pour la Propagation de la Foi. ADR, 45 H 19, 26 mars 1668.
  • 33 Elle reçoit pour cela un aide du consistoire. Cf. AML, 3 GG 086, Livre de la recette et despense…, (...)
  • 34 ADR, 45 H 11, 11 mars 1680.

33Les tensions qui culminent avec la révocation de l’édit de Nantes jouent naturellement un rôle dans l’explication de quelques-unes de ces conversions. Mais il faut sans doute invoquer aussi – et surtout – la faiblesse ou la détresse dans laquelle se trouvent les converties, traits que l’on retrouve dans toutes ces conversions, spécialement féminines. Ainsi, Susanne Balexert abjure au mois d’avril 1657. Un an plus tôt elle a eu une fille de Pierre Garnier, mais au moment de la conversion, elle vit avec son père et nous n’avons pas de trace de son mari. Sa sœur Andrée qui abjure en mars 1668 avec trois de ses enfants, âgés de 16, 15 et 12 ans est alors seule à Lyon, son mari étant parti travailler à Gênes32. Après son accouchement, Susanne Gervais semble vouloir repartir à Genève33, mais l’année suivante, en 1682, elle abjure en bénéficiant des aides offerts aux nouvelles catholiques. Émeraude Bouvier a perdu deux des trois enfants qu’on lui connaît, ainsi que son mari. En mars 1680, au bout de 7 ans de veuvage, elle prend des contacts avec la Compagnie pour la Propagation de la Foi qui se méfie de ses propos et précise dans ses notes, qu’on peut commencer son instruction sans toutefois « lui rien promettre de temporel34 ». Elle deviendra officiellement catholique le 26 octobre 1685. Il est clair que, dans la conversion, elles cherchent toutes une forme de soutien ou de protection dont elles ne disposent plus, en raison aussi de certains de leurs choix relationnels.

34Je voudrais ici reprendre les histoires de la famille Lefebvre, d’Andrée Balexert et d’Émeraude Bouvier : elles permettent d’articuler les faiblesses et les échecs de la construction relationnelle mise en œuvre par les individus eux-mêmes et par leur parenté.

35Le 12 octobre 1685, Charlotte Lefebvre abjure avec ses trois filles, Lucrèce, Marianne et Susanne. Elle était arrivée à Lyon avec son mari Paul vers 1666, sans doute de Genève où était née au moins l’une de leurs filles, Lucrèce. Dès 1667, le couple baptise au temple réformé 11 autres enfants, dont la dernière, Hélène, naît environ un mois avant le décès de son père.

  • 35 Charlotte est la marraine de l’un des enfants de Marie Baron, en 1668, tandis que Jeanne de La Cha (...)

36À Lyon, Paul et Charlotte semblent poursuivre une double stratégie d’intégration dans la ville et d’ascension professionnelle : en 1667, Paul est présenté comme « ouvrier en toile de soie et de gaze à Lyon », en 1671 comme « guimpier » et en 1674 comme « maître guimpier ». Les nombreuses naissances du couple sont l’occasion pour activer de nombreux liens : tous les choix de parrains et marraines se font à l’intérieur du milieu des marchands, des maîtres guimpiers et des maîtres tailleurs. Mais si l’affirmation professionnelle de Paul est incontestable, son affirmation sociale, du moins au sein de la communauté protestante, ne l’est pas autant. Le couple est sollicité plusieurs fois pour présenter au baptême un enfant, surtout dans les années 1678-1680, mais uniquement par des simples ouvriers en soie. De plus, il semblerait que les ressources sociales de Paul et Charlotte s’affaiblissent dès 1682, lorsque le parrain et la marraine du nouveau-né Paul sont recrutés au sein même de la cellule familiale. La mort de Paul en 1684, la détresse de Charlotte, rendent envisageable la conversion et le recours à l’aide de la Compagnie. Peut-être les relations que le couple avait cherché à nouer au sein de la communauté réformée lyonnaise étaient socialement trop élevées pour constituer une véritable aide matérielle dans les moments les plus critiques du cycle de vie, d’autant plus que les choses commençaient à mal tourner pour tous les protestants. L’abandon d’une communauté qui ne peut plus assurer son rôle protecteur devient alors plus qu’une possibilité. D’autant plus lorsque l’on peut s’appuyer sur des liens existant avec d’autres convertis. Charlotte Lefevre peut sans doute compter sur la solidarité de Marie Baron, qui avait abjuré en 1678, ou de Jeanne de la Chana, une veuve d’origine peut-être catholique, qui avait épousé un protestant et qui avait ensuite abjuré en 1680, deux mois après le décès de son mari : elles font partie des relations de la famille Lefebvre que l’on connaît, appuyées sur des échanges de marrainages35.

37Émeraude Bouvier est la dernière à se rallier à un choix déjà accompli par son frère et sa fille et appuyé sur des liens familiaux dans le monde catholique. Son frère Étienne avait été le premier à prononcer l’abjuration le 5 juillet 1666, peut-être insatisfait de sa position de simple horloger par comparaison avec celle de son frère, bien installé et maître de la profession. En 1578, la fille d’Émeraude, Judith Revillion, mariée depuis un an avec Étienne Comte, catholique, renie à son tour la religion de sa naissance. Elle doit avoir servi d’intermédiaire entre sa mère et la Compagnie pour la Propagation de la Foi, puisque cette dernière connaît Émeraude comme mère de Judith. Dans ce cas encore, quelque chose dans le réseau familial pousse en direction de la conversion, puisque parmi les relations les plus proches d’Émeraude on trouve des nouveaux catholiques – le frère Étienne, la fille Judith. L’aide matérielle que la communauté réformée peut offrir vient d’ailleurs à manquer par la désagrégation du groupe contemporaine de la révocation de l’édit de Nantes.

38Dans le cas d’Andrée Balexert épouse Perissel aussi, on retrouve la conjonction entre affaiblissement de la position personnelle et conversions familiales. La conversion d’Andrée et de ses trois enfants avait été précédée par celle de sa sœur. Et elle s’accompagne de celle de sa nièce, qui abjure avec sa tante et ses cousins. Les aides matérielles de la part de la Compagnie pour la Propagation de la Foi suivent immédiatement et pendant longtemps : Louis, l’un des fils d’Andrée, reçoit de l’argent quelques mois après sa conversion pour aller à Gênes voir son père que l’on dit converti ; le reste de la famille recevra le nécessaire pour faire le voyage l’année suivante. Susanne, la sœur d’Andrée, est placée avec sa fille au service de Mme de Montreau en 1671 et en 1677 la Compagnie organise et paie l’apprentissage de Vincent, le cadet d’Andrée, chez un orfèvre de Lyon, le sieur Carret.

39C’est peut-être le mari d’Andrée, Vincent Perissel, qui est le premier à avoir utilisé la conversion pour simplifier son parcours de migration. Il part en effet à Gênes pour y travailler, se convertit, appelle la famille qui passe par la même étape pour se pourvoir des moyens nécessaires à affronter le voyage et la nouvelle vie, tout en reconstituant des liens lyonnais qui leur permettront de revenir le cas échéant.

  • 36 Cf. note 11.
  • 37 Il est à noter que la proportion des assistés qui se convertissent est beaucoup plus importante ch (...)
  • 38 AML, 3 GG 086, Compte de la recette et despense de Simon Pelloutier, 12 juin 1665.

40Dans plusieurs des cas présentés ci-dessus, l’aide de la Compagnie pour la Propagation de la Foi vient remplacer celui qui est offert par l’Église réformée. Celle-ci dispose en effet de ressources destinées à l’assistance. Les comptes des recettes et dépenses des anciens de l’Église, dont nous disposons pour la décennie 1675-1685 et du moins partiellement pour l’année 1664-166536, permettent d’évaluer l’extension et la nature de ces aides. Aux pensions régulières dispensées aux membres de la communauté les plus nécessiteux, s’ajoutent les aides ponctuels fournis aux malades et à ceux et celles qui transitent par Lyon ou viennent s’y installer. Pour ne faire qu’un exemple particulièrement pertinent ici, en 1664-1665 et pendant la décennie 1675-1685 le consistoire offre un soutien matériel à 89 personnes originaires de Genève dont neuf femmes et un homme qui, à un moment ou à un autre, s’adressent à la Compagnie pour la Propagation de la Foi pour abjurer la religion réformée37. C’est le cas par exemple d’Andrée Balexert, Émeraude Bouvier, Susanne Gervais et Marie Delphy ; on trouve quelques autres femmes dont la condition semble bien difficile. Anne Fouchon est une veuve d’environ 67 ans lorsqu’elle est assistée par le consistoire en 1664-1665 ; elle meurt pauvre et malade à l’Hôtel-Dieu en décembre 1668, après avoir abjuré38. Madelaine Bidelet a une trentaine d’années lorsque le consistoire s’occupe d’elle en juillet 1680. Veuve d’un ouvrier en soie de Genève, elle arrive à Lyon sans doute après le décès de celui-ci ; elle est régulièrement assistée à partir de décembre 1680 ; en septembre de l’année suivante, elle tombe malade, et l’Église lui trouve un lit chez la dame Burat d’abord puis, en mars 1682, chez la famille Degouy qui gère une sorte d’infirmerie destinée à assister les malades de l’Église. Elle disparaît ensuite des livres des recettes et dépenses des anciens de l’Église, mais nous savons qu’elle se convertit en juillet 1682. En octobre 1675 le consistoire aide deux sœurs, Jeanne et Louise Coignard. La première est passementière. La vie doit être particulièrement dure pour elle, puisque, l’année suivante, elle se retrouve à l’Hôtel-Dieu, avec ses affaires engagées : l’abjuration qu’elle prononce le 24 avril 1676 lui permettra de recevoir de la Compagnie pour la Propagation de la Foi l’argent nécessaire à récupérer ses choses. De sa sœur, il n’y a plus de nouvelles, ni dans les registres des conversions, ni dans la documentation de l’Église réformée.

41Nous sommes très probablement en face de personnes qui, une fois arrivées à Lyon et tombées dans le besoin, cherchent d’abord de l’aide et de l’assistance auprès de leur Église ; à défaut d’en recevoir les moyens adéquats, elles se tournent vers la Compagnie pour la Propagation de la Foi qui leur permet d’améliorer leur condition, ou du moins de ne pas sombrer ultérieurement.

42La nécessité, ou l’opportunisme, peut aussi l’emporter sur l’exclusivité religieuse, comme le montrent deux cas d’assistés. Outre celui de Jean-Jacques Chatelain, que nous avons déjà évoqué, et qui, après sa conversion, reçoit aussi des subventions de l’Église réformée, on peut encore citer celui de Denise Nourisson. Elle est convertie depuis 20 ans lorsqu’elle fait appel au consistoire : elle sera assistée en 1684 et pendant le premier semestre de l’année suivante.

43Les cas que l’on a vus jusqu’ici sont des cas marginaux, qui suggèrent plus qu’ils ne démontrent les liens entre conversion et mobilité. L’amélioration de la position sociale est certainement un souhait, mais l’objectif principal reste celui d’éviter la chute. On joue alors aux marges, on profite des institutions, et de tout ce qu’elles peuvent offrir. Des ressources que les différentes confessions religieuses mettent à la disposition des nouveaux adhérents, dans leur concurrence pour la conquête des âmes, on fait un usage sans préjugés. Dans ce contexte, l’appartenance confessionnelle semble donc une pièce parmi d’autres du puzzle qui compose la vie et l’identité de chacun et de chacune : lorsque l’Église dont on fait partie n’est plus en mesure de satisfaire les exigences mouvantes des individus, on la quitte, et on cherche ailleurs ce dont on a besoin pour construire ou améliorer sa vie.

44Pour comprendre le sens de ces parcours et les implications que chacun d’eux suggère par rapport à l’appartenance religieuse et à la physionomie réelle de la mobilité dans cette période de confrontation religieuse intense qui complique les chemins individuels tout en offrant des ressources imprévues, il faut donc résolument prendre en compte l’ensemble de la situation individuelle, à l’intérieur de laquelle mûrissent les projets de migration et de conversion qui, au fond, ne semblent pas différer de manière substantielle. Les cas proposés dans ces pages veulent esquisser des pistes autour desquelles il convient de réfléchir plus profondément.

Notes

1 Natalie Davis, « Grève et salut à Lyon », Eadem, Les cultures du peuple. Rituels, savoirs et résistances au 16e siècle, Paris, Aubier, 1979, p. 15-39.

2 Dans un article consacré à la conversion de Turenne, Susan Rosa souligne la tension existant entre les explications religieuses et utilitaristes des conversions au XVIIe siècle, tant chez les contemporains que chez les historiens. Mais elle n’aboutit pas à une remise en question du schéma général d’interprétation, quant plutôt à un renversement de lecture de la conversion elle-même : les avantages matériels de la conversion ne sauraient effacer la « sincérité » spirituelle, intellectuelle de l’acte. Je partage avec cette position l’idée que constater les bénéfices matériels de la conversion ne doit pas nécessairement réduire le poids des convictions plus intimes, relevant du contenu de la croyance ; je m’en éloigne toutefois dans la mesure où la réponse se concentre sur le repérage d’une « sincérité » qui ne relèverait que de la présence d’une conviction idéologique forte. Je ne pense pas qu’il soit pertinent de séparer ainsi la « convenance personnelle » de l’intimité de la foi : cette distinction me semble anachronique, relevant, comme je l’ai dit, plus d’une sensibilité de nos jours que de celle de l’époque que l’on étudie. Cf. S. Rosa, « “Il était possible aussi que cette conversion fût sincère” : Turenne’s Conversion in Context », French Historical Studies, 18, 1994-3, p. 632-666. Pour une position critique de ce point de vue, qui ouvre de perspectives particulièrement intéressantes cf. N. Rothman « Becoming Venetian : Conversions and Transformation in the Seventeenth-Century Mediterranean », Mediterranean Historical Review, 21, 2006-1, p. 39-75.

3 Odile Martin, La conversion protestante à Lyon (1659-1687), Genève, Droz, 1986 ; Catherine Martin, Les Compagnies de la Propagation de la Foi (1632-1685) : Paris, Grenoble, Aix, Lyon, Montpellier. Étude d’un réseau d’associations fondées en France au temps de Louis XIII pour lutter contre l’hérésie des origines à la Révocation de l’Édit de Nantes, Genève, Droz, 2000.

4 Les archives départementales du Rhône (ADR) conservent les documents relatifs à la vie de la Compagnie pour la Propagation de la Foi, depuis sa constitution le 3 février 1659, dont les registres des abjurations. Ces archives ont fait l’objet notamment du travail d’Odile Martin, op. cit. Les considérations ici présentées reposent essentiellement sur l’exploitation de quatre registres d’abjurations, ayant les cotes 45 H 14 ; 45 H 15 ; 45 H 19 et 45 H 20.

5 Si l’on considère l’ensemble des converti(e) s, 80,48 % a moins de 35 ans et 52,35 % en a moins de 25. Les Genevois et les Genevoises sont donc un petit peu plus jeunes que la moyenne des 512 converti(e) s dont on connaît l’âge.

6 Des deux lapidaires, l’un se déclare « lapidaire de sa vacation », l’autre mentionne les deux professions.

7 Parmi ceux qui sont enregistrés comme maîtres, 4 sont décédés : deux soldats, le moulinier de soie et un sans profession.

8 À partir des registres des abjurations consultés, il est possible de confronter le métier des pères et celui des enfants converti(e) s (toute provenance confondue) dans 56 cas. Dans 11 cas seulement (dont celui d’un noble fils de noble), la profession déclarée par le fils est la même que celle du père (sauf parfois par le niveau de carrière). Il n’est par contre jamais possible de comparer la profession des mères avec celle des enfants. Sur l’importance de prendre en considération les métiers féminins pour toute étude sur la mobilité sociale, voir Luciano Allegra, « Un modèle de mobilité sociale préindustrielle. Turin à l’époque napoléonienne », Annales HSS, 60, 2005-2, p. 443-474.

9 O. Martin, op. cit., p. 159. Odile Martin conclut par ailleurs son étude en affirmant la solidité de l’Église réformée lyonnaise qui arriverait à bien se protéger face aux attaques menées sur tous les fronts, dès la constitution de la Compagnie pour la Propagation de la Foi, et jusqu’à la révocation de l’édit de Nantes en octobre 1685. La conversion ne serait qu’un phénomène qui touche les marges d’une communauté par ailleurs solide et solidaire. J’ai des réserves sur cette conclusion. La conversion des protestants lyonnais me semble en effet beaucoup plus importante, mais passant par des canaux différents que ceux de la Compagnie pour la Propagation de la Foi. Ce problème fait partie de ma recherche en cours, dont les résultats seront publiés prochainement.

10 En 1651, les anciens de l’Église rédigent un « État général des familles qui font profession de la religion réformée de la ville de Lyon », comportant aussi les montants des cotisations de chaque foyer pour l’entretien des pasteurs. Les estimations de la population réformée lyonnaises proposées par Odile Martin, op. cit., reposent essentiellement sur ce document conservé aux Archives municipales de Lyon (AML, 3 GG 87). Il s’agit toutefois d’un document rédigé lors d’un conflit interne à la communauté au sujet d’un pasteur, et destiné au synode provincial qui doit faire l’arbitrage. On doit donc être prudent, car le document peut être incomplet. Il faut de plus tenir compte de toute la population « flottante » et instable qui peut faire néanmoins référence à l’Église, sans pour autant participer de manière active à sa vie.

11 J’ai utilisé les registres de l’état-civil protestant du XVIIe siècle, conservé en microfilm aux Archives municipales de Lyon, série GG, regg. 714-720 (1593-1685). J’ai construit un fichier contenant toutes les personnes qui apparaissent dans ces actes – baptême, mariage, sépulture – indépendamment de la position occupée (baptisé, époux, épouse, parents, parrain, marraine, témoin…). C’est cette base de données que j’ai par la suite confrontée avec la base des converti(e) s, afin de « mesurer » la présence des converti(e) s dans les rangs de l’Église réformée lyonnaise. Cette confrontation est toutefois délicate, puisque la plupart des converti(e) s, comme on l’a dit, sont jeunes et célibataires. J’ai également utilisé : AML, 3 GG 87, Etat général des familles qui font profession de la religion réformée de la ville de Lyon, 1651 ; AML, 3 GG 086, Compte de la recette et despense de Simon Pelloutier 12 juin 1665 et Livre de la recette et despense des deniers des pauvres de l’esglise refformée de Lyon donc l’exercisse ce fait a ST Romain, commencé le vingt huitiesme juillet 1675 tenu par moy, Claude Tourton (jusqu’en 1683) ; ADR, BP 3993, Compte de la recepte et despense des deniers des pauvres de l’église réformée de lion commencé le 28 juin par moy jean Berard l’un des anciens de ladite eglise (1684-1685). Il faut mentionner l’existence d’une base de données consultable sur le site http://huguenots-france.org/france.htm. Toutefois, les nombreux contrôles que j’ai effectués ont mis à jour de nombreuses erreurs ou omissions qui en rendent l’usage critique.

12 Voir les sources citées à la note précédente.

13 Cela est d’ailleurs le rôle éminent de toutes les institutions de conversion. Pour des éléments de comparaison dans des contextes différents, cf. par ex., Luciano Allegra, Identità in bilico. Il ghetto ebraico a Torino nel Settecento, Turin, Zamorani, 1996 ; M. Caffiero, Battesimi forzati. Storie di ebrei, cristiani e convertiti nella Roma dei papi, Rome, Viella, 2004.

14 ADR, 45 H 19. La Compagnie lui verse une dot de 70 livres.

15 Ibid., 23 février 1665.

16 Le lieu d’abjuration n’est pas le même : Pauline abjure à l’église des Dames de Saint-Pierre et Pernette à celle de Saint-Nizier.

17 La dernière mention d’une aide financière à Pauline est du 21 août 1673 ; Pernette est assistée jusqu’en novembre 1681.

18 ADR, 45 H 19.

19 Ibid. La remarque est sans date, mais son voyage doit avoir eu lieu avant le 7 février 1678, car à cette date elle est « retenue à l’hôpital de la Charité à la prière de la Compagnie pour la Propagation de la Foi ».

20 ADR, 45 H 19. David Rousselin reçoit des subventions entre le 2 septembre 1665 et le 28 juillet 1670, dont les 33 livres que la Compagnie lui donne le 24 mai 1666 explicitement destiné à l’achat d’un métier à tisser. Il peut s’agir d’un prêt. Cf. O. Martin, op. cit.

21 Leurs abjurations se distribuent entre 1665 et 1685, de manière irrégulière : un couple abjure en 1665, deux en 1675, les cinq autres dans les années 1680 (1 couple en 1681, 1 en 1682, un autre en 1684 et deux en 1685 – mai et octobre). Cinq couples d’entre eux abjurent accompagnés d’un ou deux enfants.

22 Louise semble avoir mis au monde un autre enfant, un garçon, pour la couche duquel elle est à nouveau aidée par la Compagnie. ADR, 45 H 20.

23 ADR, 45 H 19.

24 ADR, 45 H 20, 2 août 1682. Clément Mely « abjure de l’heresie de Calvin qu’il avait embrassé pour s’estre trouvé parmi les heretiques et avoir demeuré a Geneve le passé de huict années ».

25 On retrouve dix-neuf relaps déclarés dans les différents registres de la Compagnie pour la Propagation de la Foi.

26 Herbert Lüthy, La Banque Protestante en France de la Révocation de l’Édit de Nantes à la Révolution, Paris, SEVPEN, 1959, t. 1, p. 46.

27 Liliane Mottu-Weber, « L’évolution des activités professionnelles des femmes à Genève du XVIe au XVIIIe siècle », S. Cavaciocchi (dir.), La donna nell’economia, secc. XIII-XVIII. Atti della 21esima settimana di studi dell’Istituto di storia economica F. Datini, 10-15 aprile 1989, Florence, Le Monnier, 1990, p. 345-357.

28 ADR, 45 H 11, assemblée du 22 janvier 1680.

29 Ibid., 25 avril 1680.

30 Documents pour servir à l’histoire des relations diplomatiques de Louis XIV avec la République de Genève. Correspondance de Roland Dupré, second résident de France à Genève (1680-1688), Frédéric Barbey (dir.), Genève, A. Jullien, 1906 ; O. Martin, op. cit., note 8, p. 157.

31 Sur le rôle du conflit économique et social dans le choix religieux des ouvriers, cf. N. Davis, « Grève et salut… », art. cit.

32 C’est ce qu’elle déclare à la Compagnie pour la Propagation de la Foi. ADR, 45 H 19, 26 mars 1668.

33 Elle reçoit pour cela un aide du consistoire. Cf. AML, 3 GG 086, Livre de la recette et despense…, cit., mai 1681.

34 ADR, 45 H 11, 11 mars 1680.

35 Charlotte est la marraine de l’un des enfants de Marie Baron, en 1668, tandis que Jeanne de La Chana présente au baptême un fils de Charlotte en 1672.

36 Cf. note 11.

37 Il est à noter que la proportion des assistés qui se convertissent est beaucoup plus importante chez les femmes que chez les hommes : sur les 68 hommes assistés, j’en retrouve un seul dans les registres de la Compagnie pour la Propagation de la Foi. Par contre, on retrouve 9 des 21 femmes.

38 AML, 3 GG 086, Compte de la recette et despense de Simon Pelloutier, 12 juin 1665.

Table des illustrations

Titre Fig. 1. – Les Huy.
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© Presses universitaires de Rennes, 2009

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