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Mobilité et transmission dans les sociétés de l’Europe moderne

 | 
Anna Bellavitis
, 
Laurence Croq

Introductions

Genre, transmission, mobilité sociale : quelques notes bibliographiques1

Anna Bellavitis

Texte intégral

De l’anthropologie à l’histoire du genre

  • 1 La bibliographie internationale sur le sujet étant très vaste, mon propos dans cette brève introdu (...)
  • 2 Claude Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, Paris, PUF, 1949, p. 569, cité par (...)
  • 3 Françoise Héritier, L’exercice de la parenté, Paris, Seuil, 1981, p. 48-52, cité par Godelier, Mét (...)
  • 4 Maurice Godelier, Métamorphoses, op. cit., p. 140 sq.
  • 5 Maurice Godelier, L’énigme du don, Paris, Flammarion, 1996, p. 65-66.

1Une réflexion sur les rôles des hommes et des femmes dans la transmission des biens peut commencer, de façon tout à fait paradoxale, par l’échange non pas par les hommes et les femmes, mais d’hommes et de femmes, en tant qu’élément constitutif de la parenté. Dans un ouvrage récent, Maurice Godelier critique la théorie de Lévi-Strauss sur l’échange des femmes, selon laquelle « l’émergence de la pensée symbolique devait exiger que les femmes, comme les paroles, fussent des choses qui s’échangent2 ». Il critique également l’utilisation que Françoise Héritier a faite de cette théorie, quand elle a voulu démontrer, dans L’exercice de la parenté, que la « valeur différentielle des sexes » se retrouve aussi dans les systèmes de parenté de type matrilinéaire3. Sans vouloir nier l’universalité de la « domination masculine », Godelier affirme que le principe constitutif de la parenté n’est pas l’échange des femmes, mais la nécessité de l’échange, conséquence universelle de l’interdiction de l’inceste. Selon Godelier, l’échange peut se réaliser au moins de trois façons différentes : les hommes échangent les femmes entre eux, les femmes échangent les hommes entre elles (ce qui est plus rare, admet l’auteur) ou, encore, les hommes (groomwealth) ou les femmes (bridewealth) sont échangés contre des biens ou des services. Enfin, dans les sociétés actuelles, où hommes et femmes quittent leurs familles d’origine pour en fonder de nouvelles, plus que d’échange on peut parler de don mutuel d’hommes et de femmes entre familles4. Le moment, l’occasion de l’échange est en fait le mariage, qui implique toujours une certaine forme de réciprocité. Par ailleurs, même dans les systèmes fondés sur l’échange de personnes, l’échange ne suffit pas à lui seul à annuler la dette réciproque des familles, pour la simple raison que chaque personne reste encore liée à sa famille d’origine, qui garde des droits sur elle et sur ses descendants. L’échange initial n’est alors que le premier d’une série d’autres échanges de biens et de services qui, sur le long terme, finissent par annuler la dette réciproque des deux familles en permettant ainsi, le cas échéant, de commencer une nouvelle procédure d’échange. L’échange de biens contre personnes, en revanche, est plus abstrait et implique la naissance d’une véritable économie politique de la parenté : les richesses procurent des femmes et les femmes procurent des richesses, par les dots qu’elles font rentrer dans le lignage du mari. La circulation de biens liée à une alliance matrimoniale s’insère dans un système plus large d’échanges, dont la raison d’être est la compétition pour le prestige, la réputation, un rang dans une configuration politique. La nature des biens qui sont échangés est une des questions importantes, sur laquelle on reviendra. Limitons-nous pour l’instant à rappeler la remarque de Marcel Mauss qui, dans l’Essai sur le don, déclara ne pas vouloir prendre en considération les biens exclus des mécanismes du don et du contre-don, car liés au lignage, et notamment la terre5. Même si l’échange est l’un des éléments fondateurs de la parenté, il existe en somme des biens qui sont soustraits aux mécanismes d’échange, car ils doivent être transmis aux générations futures ou doivent rester dans le lignage d’origine. Travailler sur la transmission des biens dans la famille et par la famille nous oblige en fait à adopter toujours une approche pluridimensionnelle. Échange et transmission en sont les deux aspects constitutifs, mais pas nécessairement opposés, le mariage étant le moment où, pour être transmis aux générations futures (les enfants du couple), les biens doivent être cédés voire échangés contre des personnes (la dot, donnée par la femme au mari permet le mariage, mais reste dans la descendance, voire revient à la famille d’origine, en absence de descendants).

  • 6 Voir Georges Augustins, Comment se perpétuer ? Devenir des lignées et destins des patrimoines dans (...)
  • 7 Jack Goody et Stanley J. Tambiah, Bridewealth and Dowry, Cambridge University Press, 1978; Jack Go (...)

2Par cette allusion à la dot nous arrivons donc aux thématiques que je voudrais traiter dans cette brève introduction bibliographique aux débats historiographiques sur « genre et transmission ». Dans les sociétés lignagères africaines, les femmes sont totalement exclues de l’accès aux biens de la famille d’origine, alors que les sociétés européennes, même lignagères, n’excluent jamais complètement les femmes des mécanismes dévolutifs6. Cette distinction renvoie au débat sur la diverging devolution, selon la définition donnée par l’anthropologue Jack Goody7, qui a mis en évidence l’opposition entre des sociétés où les biens sont partagés parmi tous les enfants et des sociétés où les biens sont partagés parmi les fils alors que les filles sont exclues de l’héritage. Ce deuxième modèle successoral se réalise dans les sociétés africaines, où l’épouse doit être achetée, car elle n’a pas de biens. Le « prix de l’épouse » s’oppose au système dotal, où les filles reçoivent une dot par leur père et, au lieu d’être « achetées » par leurs maris, elles leur apportent des biens.

  • 8 Diane Owen Hughes, « From Brideprice to Dowry in Mediterranean Europe », Journal of Family History (...)
  • 9 Gerard Delille, Famille et propriété dans le Royaume de Naples (XVe-XXe siècle), Rome/Paris, École (...)

3Les premières critiques à la diverging devolution, dans une perspective d’histoire du genre, sont venues de l’historienne américaine Diane Owen Hughes qui a montré que, dans les systèmes lignagers de l’Italie médiévale, les femmes, même si elles reçoivent une dot, ne reçoivent jamais de biens de la même nature que les biens reçus par les hommes et, notamment, elles ne reçoivent pas la terre8. Dans les familles, les biens qui sont soustraits aux mécanismes d’échange pour être transmis aux générations futures sont les biens lignagers et notamment la terre et les immeubles. En règle générale, puisque les femmes sortent du lignage pour se marier, les biens qui caractérisent l’identité lignagère ne leur sont pas destinés. En réalité, il faut apporter un certain nombre de nuances à cette affirmation car, par exemple, la transmission de biens fonciers par les filles se retrouve dans certains bourgs à forte immigration masculine d’Italie du Sud, où les dots des filles sont composées de biens fonciers et les garçons apportent leur force de travail9.

  • 10 Agnès Fine et Claudine Leduc, « La dot, anthropologie et histoire. Cité des Athéniens, VIe-IVe siè (...)

4Dans un article stimulant de 199710, une historienne, Claudine Leduc, et une anthropologue, Agnès Fine, proposent une comparaison entre deux sociétés lointaines dans l’espace et dans le temps, Athènes au Ve siècle av. J.-C. et les Pyrénées orientales au XIXe, qui ont en commun le fait d’être fondées sur la structure de la « maison » (oikos, en Grèce, ostal dans les Pyrénées). Ce qui compte, dans les deux sociétés, c’est la maison et sa transmission, qui se fait en ligne masculine, quand cela est possible (cf. l’article d’E. Haddad). Il n’y a pas de communauté des biens entre les époux : tous les enfants légitimes accèdent à l’héritage mais de manière très inégalitaire. Sont privilégiés les enfants qui restent à la maison, et ceux qui « circulent » reçoivent moins : dans la société athénienne ce sont toujours les femmes qui « circulent » entre les maisons, c’est-à-dire qu’elles quittent la maison parentale pour être mariées dans d’autres maisons. Elles reçoivent une dot, composée de biens meubles, dont le mari a l’usufruit. Le mari, qui a la tutelle de la femme, est tenu de protéger les biens dotaux, de les rendre à la famille de son épouse, lors du décès de celle-ci, et de les transmettre aux enfants du couple. Les garçons se partagent la maison : le partage égalitaire entre mâles est l’un des fondements de la polis. Dans les Pyrénées orientales, un seul enfant succède au père : c’est l’aîné, ou l’aînée. Les cadets, garçons, ou filles, quittent la maison et reçoivent une dot : le droit d’aînesse prime sur le genre.

  • 11 Sur les différents systèmes coutumiers français, cf. l’article classique d’Emmanuel Le Roy Ladurie (...)

5Dans les deux cas, c’est un système très différent de celui qu’on trouve dans certaines régions de droit coutumier de la France du Nord, qui pratiquent un partage égalitaire, y compris entre les sexes11. Associées, la dot de l’épouse et celle de l’époux constituent une communauté de biens dans un contexte de résidence néolocale (cf. les articles de M. Bennini, L. Croq, M. Marraud). La mise en commun de toutes les ressources se situe dans un contexte de forte mobilité géographique et où le marché foncier est accessible.

6En conclusion, selon les auteures, on peut parler de trois cas de figure :

  • des sociétés très patrilinéaires, obsédées par leur propre perpétuation, organisée par les hommes, où l’héritage est inégalitaire et où les dots des filles sont le moyen de tisser des alliances (Athènes). Une dot élevée permet une alliance plus intéressante pour la famille de l’épouse, mais le résultat est aussi que l’épouse apportant une « belle dot » acquiert une plus grande « valeur » dans la famille du mari12 ;
  • des sociétés à aînesse : un cas particulier de sociétés patrilinéaires, où les garçons cadets se retrouvent dans la même situation que leurs sœurs (les Pyrénées) ;
  • des sociétés à système de parenté indifférencié, où l’héritage est égalitaire, et où la dot n’est pas l’apanage des femmes (France du Nord). Toutefois, le partage égalitaire des sociétés coutumières de la France du Nord sous l’Ancien Régime ne signifie pas que hommes et femmes soient égaux en droit : même en régime de communauté de biens entre les époux, le mari est le chef de la société conjugale et il a donc le contrôle des biens, car la femme ne peut pas passer un acte juridique sans autorisation maritale.

Entre couple et lignage

  • 13 Martha C. Howell, The Marriage Exchange. Property, Social Place and Gender in Cities of the Low Co (...)

7Ces différents systèmes reposent sur des traditions juridiques différentes, mais répondent en même temps à des exigences économiques et politiques précises. On trouve un exemple particulièrement significatif du lien entre droit, économie et politique dans la recherche de Martha Howell sur Douai, entre Moyen Âge et époque moderne, époque pendant laquelle on assiste à une transformation radicale du droit successoral, qui déplace le pivot de l’économie familiale et de la transmission, du couple conjugal co-résidant au lignage13. On passe d’un système où les mariages, stipulés selon des coutumes anciennes, étaient complétés par un acte de « ravestissement par lettre », permettant au mari et à la femme de se faire mutuellement don de leurs propriétés, à un système où les mariages sont stipulés selon un contrat établissant en même temps les modalités de restitution à la veuve des biens qui devaient en assurer la survie et l’ordre de succession des enfants dans les biens paternels et maternels. D’une situation dans laquelle la vivacité de l’économie marchande et industrielle permettait une mobilité sociale rapide et diffuse, à une situation dans laquelle les difficultés de l’industrie et les incertitudes des périodes de peste obligent aussi bien les élites que les artisans à se concentrer sur ce qu’ils possèdent et à s’organiser pour faire en sorte de le transmettre à leurs descendants.

8Ce qui nous intéresse, ici, ce sont les conséquences de cette évolution sur les rôles des hommes et des femmes dans la transmission des biens. La coutume médiévale de Douai répondait aux exigences des familles d’artisans et marchands, dans lesquelles tous les membres contribuaient à l’économie du ménage. Le « ravestissement par lettre » était la garantie et le symbole de cette unité conjugale qui, toutefois, comme à Paris, ne signifiait pas que mari et femme géraient ensemble et de façon égalitaire les biens du ménage. Au moment du mariage, les époux apportaient des biens équivalents ou presque, venant de leurs familles d’origine, mais pendant le mariage c’était le mari qui en avait la gestion, en tout et pour tout, au point qu’il pouvait vendre, aliéner et même détruire les biens de la communauté conjugale, y compris ceux venant de la famille de son épouse. Une parité économique formelle n’implique donc pas une égalité juridique dans la gestion des biens communs. À partir du XVe siècle, cette situation de fait se traduit en une modification des formules utilisées dans le « ravestissement par lettre » : l’épouse doit désormais être autorisée par son mari à faire don à ce dernier de tous ses biens.

9Le mot-clé est « épouse », car c’est uniquement en tant qu’épouse que la femme n’a pas d’accès indépendant aux richesses. À la mort du mari, et chef de famille, la veuve en prenait la place, en tout et pour tout, en acquérant ainsi la même faculté d’aliéner, vendre et détruire les biens communs. On peut y voir une certaine contradiction : la veuve obtenait la capacité à agir en tant que « représentante » de son défunt mari, mais elle acquérait aussi la faculté de défaire tout ce que le mari avait fait. Après la mort du mari, et père de ses enfants, la veuve se retrouvait donc à gérer les biens du ménage et les enfants en héritaient seulement à la mort des deux parents. Toutefois, si la veuve se remariait, le nouveau mari entrait dans la communauté des biens, au même titre que le précédent, en apportant ses biens, et en reconstituant ainsi le noyau économique et productif de la famille co-résidante. Dans les derniers siècles du Moyen Âge, pour répondre à des situations d’incertitude, les habitants de Douai rédigent de plus en plus souvent des contrats de mariage et des testaments allant contre la coutume. On va notamment vers un régime de séparation des biens des époux, de fait, si non encore de droit, dans lequel on donne aux veuves la possibilité de récupérer les biens qu’elles avaient apportés au moment du mariage, ce qui implique, par ailleurs, que le mari n’a plus une totale liberté sur ces biens pendant le mariage, car il s’est engagé à les rendre à sa veuve. La veuve, de son côté, perd sa pleine autorité sur les biens du mari et, si elle reste vivre sur les biens de ce dernier, elle n’est qu’usufruitière de biens qui, à sa mort, iront aux héritiers désignés par le mari dans son testament.

10Ôter aux veuves la liberté de gérer les biens communs du ménage signifiait éventuellement aussi libérer certaines femmes de la difficulté d’exercer une activité managériale pour laquelle elles n’avaient pas été formées. Pour certaines femmes, la transition pouvait ne pas être évidente, surtout quand l’héritage était lourdement gravé de dettes. Les nouvelles normes, anticipées par les pratiques testamentaires et les contrats de mariage, deviennent règle écrite à partir de la deuxième moitié du XVIe siècle et se stabilisent au XVIIe. L’évolution de la coutume à la norme écrite exprime la tension entre les droits du ménage en tant qu’unité indépendante et ceux des lignages des deux époux. Dans le système de la coutume, la communauté de biens donnait aux pères et, le cas échéant, à la veuve, une très grande liberté dans le choix des successeurs. Dans le nouveau système, les droits des enfants et les droits de la veuve sont déterminés par la loi et réaffirmés par les testaments. La redéfinition des droits du lignage implique une redéfinition de la qualité des biens qui rentrent dans la communauté (meubles) et de ceux qui restent au lignage (immeubles). Cette évolution est particulièrement claire à Lille ou à Anvers, où certains immeubles urbains sont désormais considérés comme des biens meubles pour pouvoir les faire rentrer dans la propriété commune qui pouvait être transmise au conjoint survivant.

  • 14 Amy Louise Erickson, Women and Property in Early Modern England, Londres/New York, Routledge, 1995
  • 15 Ibid. et Maria Agren et Amy Louise Erickson, Marital economy in Scandinavia and Britain, 1400-1900 (...)

11Le conflit entre conservation des biens dans le lignage et échange de biens au moment du mariage est perceptible dans deux types d’accords matrimoniaux utilisés en Angleterre à l’époque moderne : strict settlement et separate estate. Dans le premier cas, au moment du mariage du fils aîné, une partie des immeubles du père de l’époux étaient destinés au fils aîné (et pas encore né) de ce dernier. C’est une forme de fidéicommis, mais qui est institué non pas au moment du testament du père, mais au moment du mariage du fils. Par le même acte, on pouvait aussi fixer les modalités du partage de l’héritage du père parmi ses futurs petits – fils et petites – filles. Savoir si cette habitude, forcément limitée aux aristocraties foncières, constituait une garantie ou plutôt réduisait les chances, pour une fille, d’avoir accès aux héritages familiaux, est un objet de débat parmi les historiens. Le separate estate, en revanche, était l’acte permettant à l’épouse de protéger ses droits de propriété, pendant la coverture, c’est-à-dire pendant le mariage, surtout à l’égard des créanciers du mari. Plus en général14, telle était la fonction de la plupart des contrats stipulés lors du mariage : protéger les droits de propriété des épouses dans un contexte juridique qui était, au contraire, très peu favorable aux femmes. Au XVIIIe siècle, on débattait des vertus respectives des systèmes d’héritage et de transmission de biens lors du mariage en Angleterre et dans les autres pays européens. Le droit romain et le système dotal semblaient à certains, dont Mary Astell et Lady Mary Wortley Montagu, garantir aux femmes un plus grand contrôle sur leurs propriétés, pendant et après le mariage. Toutefois, les deux « piliers » de la common law pour le contrôle des richesses féminines : la primogéniture masculine et la coverture pendant le mariage, étaient draconiens en théorie, mais largement nuancés dans les faits. Puisque les lois donnaient aux maris la quasi-totalité des droits, en Angleterre et, dans une moindre mesure, en Écosse, les clauses des contrats de mariage jouaient un rôle extrêmement important dans la protection des droits de la femme et de son lignage, à la mort du mari. Un peu comme on l’a vu pour le cas de Douai, les contrats de mariage allaient, de fait, contre la norme écrite, mais au lieu de modifier la loi, on développa des moyens compliqués pour la contourner. Une des conséquences est la grande conflictualité autour des problèmes d’héritage et de propriété qui a produit des sources judiciaires extrêmement riches sur les conflits familiaux15 (cf. l’article de R. Descimon et S. Geoffroy-Poisson).

Genre et circuits de transmission

12Entre les droits coutumiers d’Europe du Nord auxquels nous avons fait allusion jusqu’à présent et le système dotal, qui caractérise les pays de droit romain, il y a au moins deux différences fondamentales quant à la chronologie de la transmission des héritages et quant à la nature des biens à transmettre. Dans les coutumes citées, non seulement les deux époux reçoivent, en principe, la plupart de l’héritage familial auquel ils ont droit au moment du mariage, mais la distinction entre biens meubles et immeubles ne concerne pas seulement le sexe des héritiers qui sont censés les recevoir (cf. l’article de R. Ago). Les biens meubles sont ceux qui rentrent dans la propriété commune des conjoints et les biens immeubles sont, en principe, ceux qui doivent rester au lignage. En tant que tels, ils passent en priorité par les mâles, mais il existe un conflit potentiel non seulement entre fils et filles mais aussi entre couple et lignage (cf. l’article de R. Descimon et S. Geoffroy-Poisson).

  • 16 Sur les choix testamentaires des hommes et des femmes en Italie à l’époque moderne, voir, par exem (...)

13Puisque la dot représente la part de l’héritage familial qui est destinée aux filles, elle doit être congrua, c’est-à-dire « proportionnée à la qualité des personnes et à la quantité des biens », un concept vague, qui ne précise donc pas quelle est véritablement la part de l’héritage à laquelle les filles peuvent aspirer. En d’autres termes, le concept de legittima s’applique plutôt à la descendance masculine. Cela n’empêche pas que, dans certains cas, les lois autorisent les filles qui considéreraient que leur dot n’était pas congrua, à demander à rentrer dans la succession après la mort du père. Par ailleurs, les testaments des pères et mères peuvent toujours rééquilibrer voire contredire les règles de la succession ab intestato. Il est impossible de généraliser, non seulement car les normes juridiques sont extrêmement variées, mais car les problèmes de transmission des patrimoines doivent toujours être étudiés par rapport à sa structure et donc à l’origine et à la destination des richesses à transmettre. De la même manière, les recherches sur les testaments des femmes ont parfois insisté sur leur fonction de rééquilibrage par rapport aux stratégies lignagères des testaments masculins, mais d’autres ont au contraire mis en évidence que les choix testamentaires des hommes et des femmes répondaient à la même logique (cf. les articles de R. Ago, A. Bellavitis, S. Chassagne, N. Lyon-Caen)16.

  • 17 Amy Louise Erickson, op. cit., p. 102 sq.

14Enfin, bien évidemment, non seulement les lois, la structure des patrimoines et de la société évoluent, mais aussi la valeur des biens. Amy Erickson insiste sur ce point, au sujet de l’Angleterre à l’époque moderne, en faisant remarquer qu’au XVIe et XVIIe siècle la valeur des parcelles de terre héritées par les fils pouvait être rééquilibrée par la valeur des biens meubles données aux filles, alors qu’au cours du XVIIIe siècle l’arrivée sur le marché de nouveaux biens de consommation fit brusquement baisser la valeur des biens meubles, comparée à la valeur de la terre. L’équilibre n’était donc plus possible17.

  • 18 Parmi les nombreuses études sur le sujet, cf. Scarlett Beauvalet-Boutouyrie, Être veuve sous l’Anc (...)

15Le système dotal se caractérise donc en principe par l’existence d’un décalage temporel entre garçons et filles dans l’accès à l’héritage familial et toutefois, dans les faits, celui qui reçoit la dot, et donc l’héritage de la femme, au moment du mariage ou peu de temps après, c’est son mari. Le mari reçoit donc des mains de son beau-père l’héritage de son épouse, pour le gérer pendant toute la durée du mariage. C’est seulement après la mort du mari que la femme, devenue veuve, a en même temps la propriété et la possession de sa dot, pourvu qu’elle arrive à la récupérer de la famille de son défunt époux. C’est l’un des paradoxes du système, qui a aussi comme conséquence que les possibilités qu’une femme a d’avoir accès à la propriété et à sa gestion se modifient au cours de son existence. Le veuvage peut être une période économiquement très difficile pour une femme mais, dans la plupart des cas, en marque l’accès à une situation juridique de plus grande responsabilité et liberté de mouvement18.

  • 19 Anna Bellavitis, Identité, mariage, mobilité sociale. Citoyennes et citoyens à Venise au XVIe sièc (...)
  • 20 Anna Bellavitis, Famille, genre, transmission à Venise au XVIe siècle, Rome, École française de Ro (...)
  • 21 Sur la restitution de la dot à la veuve, à Venise, voir Stanley Chojnacki, Women and Men in Renais (...)
  • 22 Isabelle Chabot, « Richesses des femmes et parenté dans l’Italie de la Renaissance. Une relecture  (...)

16Dans le cas de Venise, puisque les dots sont « assurées » sur des immeubles appartenant à la famille du mari, une veuve reçoit souvent en restitution de sa dot des biens immobiliers, alors que, dans la quasi-totalité des cas, les dots sont constituées de meubles. Les dots de remariage sont alors souvent composées d’immeubles que la femme a hérités de la famille de son mari, ce qui complexifie les circuits de transmission des biens et les rôles respectifs de meubles et immeubles par rapport au genre19. À Venise, en 1592-1593, les dots dont on demanda la restitution étaient à 93 % composées de biens mobiliers mais les biens que des veuves reçurent en restitution de leurs dots furent à 87 % des immeubles20. Ces circuits de (re) transmission ne fonctionnent évidemment que si les lois protègent, réellement, et pas seulement sur le papier, le droit des veuves à récupérer leurs dots21. D’autre part, beaucoup de Statuts urbains italiens accordent aux veufs le droit d’hériter la dot de leurs épouses22, ce qui n’est pas le cas des Statuts vénitiens, plus attentifs à garantir aux lignages un droit de contrôle sur les biens qui risquent de se « disperser » à travers les filles.

  • 23 Voir Michel Nassiet, Parenté, noblesse et États dynastiques, XVe-XVIe siècles, Paris, Éd. de l’EHE (...)
  • 24 Voir Robert Descimon, « Conflits familiaux dans la robe parisienne aux XVIe et XVIIe siècles : les (...)
  • 25 Voir entre autres, Martha Howell, « Citizenship and gender: women’s political status in Northern M (...)

17La transmission des titres, des statuts, des dignités se fait généralement par voie masculine. Les cas des héritières qui apportent en dot des fiefs ou des seigneuries vient évidemment nuancer ce propos, de même que la définition de la noblesse, dans certaines régions européennes où les « quartiers » de noblesse de la mère comptent autant que les « quartiers » de noblesse du père23 (cf. l’article d’E. Haddad). Dans le cas de la « robe » parisienne, au XVIe siècle, la transmission des dignités de la femme au mari passe en fait par la transmission de biens matériels, dans la mesure où les grands offices, comme les seigneuries, étaient toujours susceptibles de recevoir une traduction monétaire24. D’autres statuts, comme les droits de bourgeoisie25 ou d’appartenance aux métiers, peuvent aussi être transmis de la femme à son mari. Si, pour un jeune homme, l’intérêt d’un bon mariage en termes économiques est une vérité générale, à toutes les époques, son intérêt en termes de statut est sujet à beaucoup plus de variables (cf. les articles de L. Allegra, M. Bennini, M. Cottret, L. Croq, E. Haddad, C. Maitte, M. Martinat).

  • 26 Maarten Prak, « Cittadini, abitanti, forestieri. Una classificazione della popolazione di Amsterda (...)
  • 27 Anne Verjus, Le cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Belin, 2002.
  • 28 Ibid., p. 95.
  • 29 Anna Bellavitis, « Alla ricerca delle cittadine », Giulia Calvi (dir.), Innesti. Storia delle donn (...)

18Dans certains cas, le statut pouvait être transmis de la femme à son mari, mais pas de la mère à ses enfants. On peut donner l’exemple du droit de bourgeoisie à Amsterdam, au XVIIe siècle, qui peut passer aux enfants du couple une fois que la femme l’a transmis à son mari, mais que la mère n’aurait pas pu transmettre à ses enfants26. Ce sont des statuts que les femmes possèdent, mais qu’elles ne peuvent pas transmettre. On peut aussi le dire d’une autre manière : ce sont des droits qui ne « s’activent » que s’ils sont transmis par les femmes à leurs hommes. Un exemple particulièrement significatif est celui du droit de vote, dans la France du début du XIXe siècle : étant fondé sur le cens, ce droit est exercé individuellement par les hommes, mais aussi grâce aux biens appartenant à leurs femmes. Le fait d’être propriétaire ne donne pas aux femmes une citoyenneté politique, mais permet aux hommes de leur famille de l’exercer27. On peut bien sûr en conclure que « le principe sous-jacent n’est donc pas celui d’une différence de sexes divisant la société politique de part en part mais d’une conception familialiste du suffrage qui dépasse, en l’englobant, l’appartenance sexuelle des membres de la lignée du couple28 ». Toutefois, on ne peut pas ne pas remarquer le paradoxe, qui fait que certains droits « s’activent » en passant des femmes aux hommes29.

  • 30 Stanley Chojnacki, Women and Men in Renaissance Venice. Twelve Essays on Patrician Society, Baltim (...)

19En conclusion, les équilibres et les déséquilibres entre hommes et femmes dans les systèmes de transmission de biens, responsabilités et statuts sont beaucoup plus variables et sujets aux conjonctures historiques et aux contextes socioéconomiques que ce qu’on pouvait penser il y a quelques années, quand les historiens, et surtout les historiennes, à l’aide d’outils et de stimules venant de l’anthropologie et du droit, ont commencé à s’intéresser à ces problèmes. Au-dessous de la « patriarchal umbrella30 », les lois et les pratiques se plient aux exigences de l’économie, de la société et de la politique. Les solutions trouvées peuvent parfois accorder aux femmes des avantages et même des droits, qu’il faut lire comme des réponses à une exigence de paix sociale et de réciprocité entre les familles des élites politiques, sociales et économiques. Les modes d’adaptation, les réponses des hommes et des femmes à cet ensemble de questions sont parmi les objets de ce volume.

Notes

1 La bibliographie internationale sur le sujet étant très vaste, mon propos dans cette brève introduction est simplement de poser quelques-uns des problèmes soulevés par l’historiographie des dernières décennies : il va de soi que cette présentation n’est pas exhaustive et que les choix bibliographiques sont liés à mes propres intérêts de recherche.

2 Claude Lévi-Strauss, Les structures élémentaires de la parenté, Paris, PUF, 1949, p. 569, cité par Maurice Godelier, Métamorphoses de la parenté, Paris, Fayard, 2004, p. 141.

3 Françoise Héritier, L’exercice de la parenté, Paris, Seuil, 1981, p. 48-52, cité par Godelier, Métamorphoses, op. cit., p. 141.

4 Maurice Godelier, Métamorphoses, op. cit., p. 140 sq.

5 Maurice Godelier, L’énigme du don, Paris, Flammarion, 1996, p. 65-66.

6 Voir Georges Augustins, Comment se perpétuer ? Devenir des lignées et destins des patrimoines dans les paysanneries européennes, Nanterre, Société d’ethnologie, 1989.

7 Jack Goody et Stanley J. Tambiah, Bridewealth and Dowry, Cambridge University Press, 1978; Jack Goody, Famille et mariage en Eurasie, Paris, PUF, 2000.

8 Diane Owen Hughes, « From Brideprice to Dowry in Mediterranean Europe », Journal of Family History, 7, 1978, p. 7-43.

9 Gerard Delille, Famille et propriété dans le Royaume de Naples (XVe-XXe siècle), Rome/Paris, École française de Rome, 1985.

10 Agnès Fine et Claudine Leduc, « La dot, anthropologie et histoire. Cité des Athéniens, VIe-IVe siècle/Pays-de-Sault (Pyrénées Audoises), fin XVIIIe siècle-1940 », Femmes, dots et patrimoines, Angela Groppi et Gabrielle Houbre (dir.), Clio. Histoire, femmes et sociétés, 7, 1997, p. 19-50.

11 Sur les différents systèmes coutumiers français, cf. l’article classique d’Emmanuel Le Roy Ladurie, « Système de la coutume. Structures familiales et coutumes d’héritage en France au XVIe siècle », Annales, ESC, 27, 1972, p. 825-846.

12 Sur la notion de « valeur économique » des femmes, Angela Groppi, Storia delle donne in Italia. Il lavoro delle donne, Rome/Bari, Laterza, 1994.

13 Martha C. Howell, The Marriage Exchange. Property, Social Place and Gender in Cities of the Low Countries, 1300-1500, Chicago/Londres, University of Chicago Press, 1998. Voir aussi Robert Jacob, Les époux, le seigneur et la cité : coutume et pratiques matrimoniales des bourgeois et paysans de France du Nord au Moyen Âge, Bruxelles, Publications des Facultés universitaires Saint-Louis, 1990.

14 Amy Louise Erickson, Women and Property in Early Modern England, Londres/New York, Routledge, 1995.

15 Ibid. et Maria Agren et Amy Louise Erickson, Marital economy in Scandinavia and Britain, 1400-1900, Aldershot/Burlington, Ashgate, 2005.

16 Sur les choix testamentaires des hommes et des femmes en Italie à l’époque moderne, voir, par exemple, Gianna Lumia, « Mariti e mogli nei testamenti senesi di età moderna » et Sandra Cavallo, « Proprietà o possesso ? Composizione e controllo dei beni delle donne a Torino (1650-1710) », Giulia Calvi et Isabelle Chabot (dir.), Le ricchezze delle donne. Diritti patrimoniali e poteri familiari in Italia (XIII-XIX secc.), Turin, Rosenberg & Sellier, 1998, p. 43-63 et 187-207.

17 Amy Louise Erickson, op. cit., p. 102 sq.

18 Parmi les nombreuses études sur le sujet, cf. Scarlett Beauvalet-Boutouyrie, Être veuve sous l’Ancien Régime, Paris, Belin, 2001 ; Nicole Pellegrin et Colette H. Winn (dir.), Veufs, veuves et veuvage dans la France d’Ancien Régime, actes du colloque de Poitiers (11-12 juin 1998), Paris, Champion, 2003 ; Sandra Cavallo et Lyndan Warner (dir.), Widowhood in Medieval and Early Modern Europe, New York, Longman, 1999.

19 Anna Bellavitis, Identité, mariage, mobilité sociale. Citoyennes et citoyens à Venise au XVIe siècle, Rome, École française de Rome, 2001 ; Jean-François Chauvard, La circulation des biens à Venise. Stratégies patrimoniales et marché immobilier (1600-1750), Rome, Bibliothèque de l’École française de Rome et Athènes, 2005.

20 Anna Bellavitis, Famille, genre, transmission à Venise au XVIe siècle, Rome, École française de Rome, 2008.

21 Sur la restitution de la dot à la veuve, à Venise, voir Stanley Chojnacki, Women and Men in Renaissance Venice, Twelve Essays on Patrician Society, Baltimore/Londres, Johns Hopkins University Press, 2000, chap. 4 ; Linda Guzzetti, « Dowries in Fourteenth-Century Venice », Renaissance Studies, vol. 16, no 4, 2002, p. 430-473 ; Anna Bellavitis, Famille, genre, transmission, op. cit.

22 Isabelle Chabot, « Richesses des femmes et parenté dans l’Italie de la Renaissance. Une relecture », Isabelle Chabot, Jerôme Hayez et Didier Lett (dir.), La famille, les femmes et le quotidien (XIVe-XVIIIe siècle). Textes offerts à Christiane Klapisch-Zuber, Paris, Publications de la Sorbonne, 2006, p. 263-290.

23 Voir Michel Nassiet, Parenté, noblesse et États dynastiques, XVe-XVIe siècles, Paris, Éd. de l’EHESS, 2000.

24 Voir Robert Descimon, « Conflits familiaux dans la robe parisienne aux XVIe et XVIIe siècles : les paradoxes de la transmission du statut », Françoise Bayard et Claude Isabelle Brelot (dir.), Élites en conflit, no spécial des Cahiers d’histoire, t. 45, no 4, 2000, p. 677-697.

25 Voir entre autres, Martha Howell, « Citizenship and gender: women’s political status in Northern Medieval Cities », Mary Erler et Marianne Kowaleski (dir.), Women and power in the Middle Ages, Athens (Ga.)/Londres, University of Georgia Press, p. 37-60.

26 Maarten Prak, « Cittadini, abitanti, forestieri. Una classificazione della popolazione di Amsterdam nella prima età moderna », Simona Cerutti, Robert Descimon et Maarten Prak (dir.), Cittadinanze, Quaderni Storici, 89, 1995, p. 331-358.

27 Anne Verjus, Le cens de la famille. Les femmes et le vote, 1789-1848, Paris, Belin, 2002.

28 Ibid., p. 95.

29 Anna Bellavitis, « Alla ricerca delle cittadine », Giulia Calvi (dir.), Innesti. Storia delle donne, storia di genere, storia sociale, Rome, Viella, 2004, p. 3-20.

30 Stanley Chojnacki, Women and Men in Renaissance Venice. Twelve Essays on Patrician Society, Baltimore/Londres, The Johns Hopkins University Press, 2000, p. 6.

© Presses universitaires de Rennes, 2009

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