1La memoria constituait un domaine de choix pour mettre en œuvre des stratégies de distinction sociale. Certes, elle relève comme les expressions de la piété en général d’abord de croyances, et il ne s’agit pas de nier ici la spécificité de la sphère religieuse. Concrètement, les fidèles visaient par leurs fondations de messes-anniversaires ou leurs constructions d’autel avant tout à gagner la vie éternelle. Mais dans la société qui nous intéresse ici, où le religieux, le politique et le social s’enchevêtraient au point d’être indissociables – autre manière de dire que ces catégories ne permettent pas de l’aborder de manière satisfaisante –, les pratiques mémorielles étaient également investies d’autres significations. Elles participaient en effet du positionnement social. Pour les élites bourgeoises, il s’agissait d’afficher leur domination économique, mais aussi morale, de s’affirmer comme les « meilleurs » de la société urbaine ; ceux des autres bourgeois qui ambitionnaient de les rejoindre à la tête de la ville devaient forcément adapter leur comportement à ce groupe de référence.

2Nous souhaitons dans ce chapitre examiner les manifestations de la distinction dans les pratiques de la memoria, en les articulant avec les résultats des analyses des deux chapitres précédents, soit un fléchissement général des donations pieuses, couplé avec une réduction de leur dispersion et leur concentration sur les établissements religieux liés à la commune. On verra que les Ratisbonnais devaient d’abord tenir leur rang et qu’on attendait un autre comportement mémoriel d’un patricien que d’un modeste citadin. Les patriciens devaient mettre en scène le passé de leur lignage pour asseoir leur légitimité. Mais il faudra aussi examiner si l’assimilation souvent faite entre distinction sociale et dynastisation est fondée à Ratisbonne à la fin du Moyen Âge.

Tenir son rang

Des œuvres réservées aux riches ?

3Tous les testateurs de Ratisbonne à la fin du Moyen Âge se préoccupaient de leur memoria. Quant à ceux qui n’en laissent aucune trace dans leur charte testamentaire, on sait qu’ils avaient pris leurs dispositions par ailleurs. L’acte même de tester, pour les testateurs les plus modestes, traduit la volonté de se présenter comme personne honorable et comme bourgeois de la cité. Pour Agnes Pernhart, qui ne donne qu’une livre de Ratisbonne en numéraire (pour moitié à la fabrique de St. Johann et pour l’autre à celle de la cathédrale) ainsi que des legs en nature, draps et autres objets domestiques, le testament sert probablement à organiser le paiement de ses dettes, qui excèdent apparemment largement les sommes dont elle dispose, et de distribuer le reste de ses maigres biens1. Mais dans le cas de Walburg Guetmann, qui dispose au total de quatre florins pour tout viatique vers l’au-delà et donne le reste (deux livres et un châle) à ses enfants, la décision de payer l’inventaire des biens, le travail du tabellion et le sceau du Schultheiß défie toute rationalité comptable, puisque faire copier et sceller une charte pouvait coûter plusieurs florins2. Le préambule de son testament la présente comme pauvre, en évoquant les « modestes biens [armüet] qu’[elle] a et laisse derrière [elle] », ce qui n’est pas une clause de style3, et ses vœux n’ont rien de si complexe qu’un acte officiel soit nécessaire : elle désire peut-être simplement s’afficher comme bourgeoise de la ville au moment de mourir. Son exemple rappelle celui d’Agatli zum Schiff, servante bâloise, qui fit la démarche de se présenter devant le tribunal échevinal de sa cité pour léguer à une amie sa ceinture, le seul objet de valeur qu’elle possédait4. Pour l’une comme pour l’autre, la mise par écrit de leurs dernières volontés est le principal monument à leur mémoire.

4Les fondations, qui créaient une relation sinon perpétuelle, du moins durable entre leurs différents acteurs et prolongeaient la volonté du fondateur par-delà sa mort, n’étaient accessibles qu’aux plus fortunés, tout le monde ne pouvant pas rassembler les cinq livres nécessaires pour financer un anniversaire. Même pour les riches, le poids financier de la memoria pouvait être problématique : on a vu que les legs « pieux » des riches testateurs représentaient parfois une part importante de leur succession, ce qui, apparemment, se produisait au détriment de leurs héritiers. Mais si l’on part d’un sens plus large de la notion d’investissement, ou de rentabilité, pour lui « redonner ses dimensions politique, psychologique, voire métaphysique5 », on s’ouvre la possibilité d’analyser les pratiques mémorielles comme stratégies de distinction. Un exemple pour illustrer ce propos : en 1479, Christoph Sitauer, Ratsherr de Ratisbonne et sa femme Barbara s’inscrivirent dans la grande confrérie romaine de Santo Spirito in Sassia – cas extrêmement rare qui nous soit parvenu d’une memoria portée si loin des rives du Danube6. Or Christoph Sitauer connut dans les années 1470 et 1480 de graves problèmes financiers, déjà évoqués, qui l’avaient amené à grever ses biens en vendant des rentes perpétuelles et à négocier un rééchelonnement du paiement de ses impôts7. Au moment même où il sombrait économiquement, le patricien se permettait ce geste de piété et de prestige ; en affirmant ainsi sa distinction – il côtoyait dans la confrérie de grands personnages –, il se relégitimait comme patricien.

La memoria comme expression des hiérarchies sociales

5Les testateurs partaient toujours du principe que leur memoria liturgique devait être en adéquation avec leur condition, leur Stand. Les testaments ou les chartes de fondation comportent souvent des formules telles que « comme c’est la coutume pour une personne honorable8 ». Hans Zadler, en 1513, présente les choses clairement :

« Item [je veux] que les cérémonies de funérailles dans la paroisse cathédrale et dans les trois couvents des ordres mendiants soient célébrés dans chacune de ces églises avec des vigiles, des offices et des messes basses, selon ce que penseront ma chère femme et mes exécuteurs testamentaires et conformément à mon statut (meinem stand nach)9. »

6Ces expressions se rencontrent ailleurs, par exemple à Lausanne10. Elles témoignent d’un standard auquel les testateurs et leurs familles devaient satisfaire, sous peine d’être accusés de manquer d’honneur. À cette logique du rang ou de la distinction s’opposait celle de l’égalité11. Dans les métiers, le discours de l’égalité, qui leur était constitutif, tendait à masquer les différences réelles entre les membres. Elles apparurent cependant au grand jour lors d’un conflit opposant Altmeister et Jungmeister du métier des tailleurs. Apparemment – il faut inférer les causes du conflit à partir de la réaction du Conseil – les premiers avaient mis à mal le principe d’égalité entre les membres de la confrérie du métier, en distinguant entre plusieurs classes de funérailles. Le Conseil dut arbitrer et répéter que « le linceul et les cierges de la confrérie étaient disponibles pour tous, pauvres comme riches », et que « le premier décédé avait droit à être enterré le premier », et que des funérailles similaires seraient financées par la confrérie pour chacun de ses membres12. Le jugement précisait aussi que quiconque avait assez d’argent pour payer une ou plusieurs confréries de saint Wolfgang pouvait le faire, mais en réglant de sa poche13.

7Les patriciens devaient se différencier des autres, et ils le font quasiment tous. Les vœux que Katrein Gumpprecht, veuve du camérier Leupolt dont nous avons vu la pierre tombale, exprime pour ses funérailles parlent d’eux-mêmes :

« Premièrement je veux pour mon âme que l’on me commande deux confréries et que l’on étende une étoffe dorée sur la bière, et qu’on célèbre mes funérailles dans la cathédrale, et qu’une messe basse soit dite à chaque autel de la cathédrale pendant la messe des morts chantée, et je veux le petit glas, puis le grand, comme c’est la coutume14. »

8La coutume, ça l’était pour des personnes de qualité comme elle, mais pas pour tout le monde. Le testament d’un autre patricien, le Ratsherr Lienhart Waiter, nous fournit des détails sur les funérailles moins prestigieuses ; le paradoxe n’est qu’apparent, puisqu’un testateur modeste n’avait pas à les demander explicitement, alors que les vœux de Waiter sortaient de la norme pour un membre de l’élite bourgeoise :

« Premièrement je dispose et je fais savoir que je veux avoir mon enterrement à la paroisse cathédrale et que je veux reposer près du luminaire perpétuel, et l’on devra recouvrir mon corps d’une pierre tombale simple. On ne devra pas célébrer mes funérailles autre part que dans l’église de la paroisse cathédrale, à l’endroit où l’on célèbre les funérailles des pauvres gens. On ne devra pas non plus me mettre plus de quatre petits cierges, ceux qu’on met pour les pauvres gens. De plus on devra célébrer mes funérailles sous le linceul qu’on utilise pour les pauvres gens et on devra me mettre en bière dans ma maison avec ce linceul et les quatre cierges. Je demande aussi qu’on m’achète deux étoffes grises, qu’on n’étendra pas sur la bière, mais qu’on coupera et distribuera à de pauvres gens15. »

9Le contraste ne pourrait guère être plus prononcé ; Katrein demande un linceul « doré » quand Lienhart veut celui des pauvres ; elle demande le grand glas, quand Lienhart, ne le mentionnant pas, se contente du petit. Le traité de Schirlinger sur la confrérie de saint Wolfgang fait allusion à ces deux éléments des funérailles. L’auteur indique que le grand glas ne devait pas être accordé aux laïcs, sauf aux ministériaux de l’évêque ou à des personnes extrêmement distinguées16. Les linceuls utilisés par la confrérie étaient tout simples, comme celui que Lienhart Waiter demande, sauf si les parents du défunt en réclamaient un autre plus précieux ; Schirlinger doit justifier cette pratique contre l’accusation d’orgueil – preuve qu’elle pouvait être perçue ainsi17.

10Lienhart Waiter constitue une exception parmi les patriciens. Son type de piété, d’une modestie ostentatoire, si l’on peut dire, ne se rencontre pas chez les autres membres de l’élite sociale, qui tiennent à afficher leur rang – lui-même, par ailleurs, ne renonce pas à accumuler les messes.

11Ainsi les hiérarchies sociales se reflétaient bien dans les pratiques mémorielles, non seulement dans le nombre d’anniversaires fondés ou de messes lues ou chantées, mais aussi dans le déroulement des funérailles. L’église servait de scène où l’ordre social s’affichait, mais aussi où il se construisait, et l’espace même de la maison de Dieu devenait un enjeu, tant « celui qui se positionnait dans l’espace de l’église se positionnait par la même occasion dans l’espace social18 ». Nous avons vu que seuls les patriciens – à quelques exceptions près – se faisaient enterrer dans le cloître de la cathédrale, où ils côtoyaient nobles et chanoines, là où les autres reposaient au cimetière. Mais ils n’attendaient pas de mourir pour affirmer, défendre ou revendiquer à l’église leur rang dans la société urbaine. Les bancs des églises faisaient l’objet d’un véritable trafic. À Bâle, les membres des grandes familles de la ville n’hésitaient pas à apposer leurs armoiries sur les bancs qu’elles se réservaient dans l’église, contre une taxe, et la paroisse Saint-Pierre dut les obliger à évacuer les sièges que certains s’étaient fait faire pour les y placer19.

12La vente de bancs est un bon exemple d’acquisition à rentabilité économique très indirecte, mais où les stratégies de positionnement social sont transparentes. À Ratisbonne, les bancs sont vendus par leurs détenteurs – qui ne pouvaient pourtant se revendiquer comme propriétaires – dès le milieu du XIV^e siècle comme d’autres biens, les termes employés étant absolument les mêmes que pour une maison ou un champ ; les sommes ne sont jamais indiquées, mais cela ne doit pas laisser croire à une discrétion particulière, car elles sont le plus souvent tues lors de ventes de maisons et dans les actes de vente en général20 ; enfin les bancs sont apparemment également légués par testament. Deux modestes bourgeois vendent au Ratsherr Arnold Spitzer, sa femme et ses héritiers leur banc de quatre places assises, précisent-ils – les dames du patriciat venaient avec leurs filles, belles-filles et leurs servantes21 –, dans l’église de la paroisse cathédrale, « comme il nous a été transmis par feue dame Alhaid Grafläublynn, qui nous a légué le siège en question22 ». Contrairement à Bâle, où les hommes n’apparaissent dans ce marché que très tardivement, à Ratisbonne ils sont présents dès les premières attestations de vente, même si les femmes sont plus nombreuses et que l’espace de l’église constitue d’abord leur scène23. Les motifs de la vente ne sont jamais déclarés, mais la place des bancs achetés est souvent parfaitement choisie, à côté des fonts baptismaux à St. Kassian24, à côté de la chaire chez les Dominicains25 : endroits où l’on est sûr d’être vu, mais également où l’on peut bien suivre la messe. Surtout, les occupants s’y retrouvent en très bonne compagnie. Ainsi Elspet Ingolsteter, épouse d’Erhard, vend à Anna Grafenreuter « notre siège et banc chez les Prêcheurs dans l’église, situé directement derrière celui de la Gumpprecht et à côté du siège de la Sterner, ainsi que nos deux sièges à St. Jakob près du tronc sur la colonne, avec tous les droits et bénéfices qui y sont attachés » : Ingolsteter, Grafenreuter, Gumpprecht et Sterner, quatre patriciennes côte à côte26.

13Les documents relatifs aux bancs d’église ne sont pas assez nombreux pour qu’il soit possible d’établir un palmarès des églises de la ville. Les ventes sont attestées dans la paroisse cathédrale, à St. Kassian, St. Jakob, chez les Frères Prêcheurs, les Mineurs, ainsi que chez les Ermites Augustins. C’est dans ce dernier lieu que les exemples sont les plus nombreux, ce qui constitue un nouvel indice pour faire de cette église la préférée des patriciens. Des églises attendues, seule St. Emmeram manque à la liste, alors que l’absence des chapitres de dames chanoinesses ou de St. Johann, qui se détournaient de la ville, n’étonne guère.

14Les patriciens ne se contentaient pas d’une seule église. Arnold Spitzer acquiert en 1383, en trois mois seulement, deux sièges, chez les Dominicains puis dans la paroisse cathédrale27. Spitzer n’était Ratsherr que depuis 1377, de surcroît homo novus, et ces achats dans les églises de la ville devaient participer de sa stratégie sociale pour s’installer au sommet de la société urbaine.

15Les pratiques de piété en général et l’entretien de la memoria en particulier constituaient un champ privilégié d’action pour manifester son rang dans la société urbaine. Il s’agissait de se démarquer du gros de la population en affichant sa différence, c’est-à-dire d’individualiser sa memoria28. Les patriciens se distinguaient assez nettement des autres pour qu’on ait pu parler de « piété patricienne29 ». D’autre part, l’origine, ou l’ancienneté, qui légitimaient en soi la prétention au pouvoir, étaient des éléments essentiels de la distinction, dans des villes largement peuplées d’immigrés récents et de déracinés. Les efforts des patriciens se portaient donc sur l’exaltation du passé de leur famille, au besoin sur sa construction : « ils n’avaient pas d’ancêtres, mais ils allaient [en] être eux-mêmes30 ». Aussi les pratiques de « représentation » des patriciens étaient-elles d’abord des entreprises de « dynastisation ».

La distinction par la dynastisation

16Le patriciat était fondamentalement un groupe de familles. Nous avons vu que c’était largement comme représentants de leur famille que les conseillers siégeaient au Stadtrat. C’est donc aussi comme membres d’une famille que les membres de l’élite bourgeoise affichaient leur distinction sociale ; l’enjeu était la création d’une « dynastie », ou de l’ensemble « nom, lignage et armes », comme le disait, sur le modèle nobiliaire, la charte de fondation de la chapelle funéraire Sainte-Anne des Fugger dans l’église des Carmes d’Augsbourg31. Cette memoria comme entreprise de dynastisation est bien connue32. Aussi nous limiterons-nous pour la présenter à deux pratiques, l’une commune, l’affichage des armoiries, l’autre réservée à quelques grandes familles, les chapelles domestiques.

17Les armoiries, le plus souvent communes à toute la famille – avec des variations –, rendaient visibles bien des donations ou fondations. Les calices ou autres objets liturgiques étaient souvent ornés du blason du donateur33. Les fondateurs se faisaient représenter sur les œuvres d’art qu’ils donnaient aux églises, le plus souvent avec leurs armoiries, comme le retable des Pauvres Âmes donné en 1488 par le Ratsherr Sigmund Graner et sa femme Elspet. Sur les panneaux extérieurs sont représentés les saints Simon et Barthélemy, à leurs pieds les armoiries Graner et Engelmar (la famille d’origine d’Elspet), alors que les noms des donateurs étaient communiqués à tous par une inscription en bas du panneau central34. La tapisserie du couvent des Augustins, représentant le miracle de l’hostie saignante ayant entraîné sa fondation, comportait les blasons Sitauer et Reich35.

18Les armoiries des lignages bourgeois se trouvaient également sur les vitraux qu’ils offraient dans les différentes églises de la ville, en particulier la cathédrale, mais aussi celles des autres Stifte et des couvents mendiants36. Ils ornent aussi de nombreuses clés de voûte ou pierres d’angles de la cathédrale et des autres églises37. Un grand lignage marquait ainsi sa présence, sa richesse et sa piété dans les différentes églises de la cité38. Deux testateurs prévoient des sommes pour des vitraux d’églises de la cité, Lienhart Waiter en 1378, à la cathédrale, au cas où son fils mourrait prématurément, et Ludwig Sitauer en 1420 dans l’église des Franciscains39.

19Surtout, les pierres tombales comportaient les blasons des défunts. Les testateurs ne mentionnent que rarement leur tombe ; Gabriel Vatersteter n’en parle pas, mais ses exécuteurs paient un tailleur de pierre pour avoir inscrit l’année de son décès sur sa pierre tombale et avoir posé celle-ci, ce qui suggère qu’elle avait été préparée à l’avance40.

20On voit combien l’enjeu de pouvoir symbolique que pouvait constituer une belle pierre tombale fut perçu par les bourgeois à la fin du Moyen Âge. Aussi le Conseil de Zurich fixa-t-il dès 1304 des dimensions maximales pour les sépultures de pierre41. De fait la course au spectaculaire s’empara aussi des Ratisbonnais. Les tombes du XIV^e siècle sont encore très simples, et de petites dimensions : dans le cloître de la cathédrale, la famille Leutwein auf Tunau en a deux contiguës, chacune de 55 cm de haut sur 95 de large, en calcaire ; un petit blason orne le coin inférieur gauche d’une des deux pierres, de facture très médiocre (les décès – pas forcément la tombe – datent de 1348 et 1371)42. Au début du XV^e siècle, celle d’Albrecht Sterner (†1412) et de sa femme Dorothea (†1442), en marbre rouge, fait 2,50 m de long sur 1,36 de large ; l’inscription d’Albrecht en fait le tour, et son blason est situé au beau milieu de la pierre43. La grande majorité des pierres tombales des Ratisbonnais de la fin du Moyen Âge sont plates, et posées sur le sol. On ne rencontre pas à Ratisbonne de plaques funèbres, comme celles des Ratsherren de Lübeck, en étain44, mais elles ont peut-être existé, au moins au début du XVI^e siècle45. D’autre part, quelques épitaphes sculptées sont conservées, comme la très belle et luxueuse épitaphe de Lukas Ingolsteter (†1444) et de sa femme Ursula (†1445), toujours dans le cloître de la cathé drale. Un Christ de douleur de 1,13 m de hauteur montre ses stigmates, tandis que les deux défunts, agenouillés, l’entourent dans des niches ; leurs armoiries, Ingolsteter et Frickinger, sont placées au-dessus d’eux46. Ce genre de monuments figuratifs, verticaux, était beaucoup plus prestigieux que les simples plateaux de marbre, sans parler des croix de bois qui demeuraient le seul ornement des sépultures de la grande majorité des fidèles pendant tout le Moyen Âge et l’époque moderne47. Ces sépultures spectaculaires servaient certes à attirer l’œil et les prières des fidèles, mais pas seulement. Maître Eckhart tempêtait déjà vers 1300 contre la présence des armoiries et même des noms dans les églises, qui servaient plus à exprimer la gloire du défunt qu’à signifier sa piété48.

21Un grand lignage marquait donc sa présence, sa richesse et sa piété dans ces lieux publics qu’étaient les églises, dans leurs cloîtres, sur leurs vitraux ou sur leurs murs. Mais même si la dissémination visible de la mémoire de la famille dans les lieux saints de la ville contribuait à sa gloire, même si une famille réussissait à associer son nom à une église, comme les Grafenreuter à St. Emmeram, les plus puissants lignages de la ville poussaient leur « dynastisation » jusqu’à l’érection de chapelles domestiques.

Les chapelles domestiques

22Nous avons vu que les patriciens fondaient des chapelles dans les couvents et Stifte de la cité, comme Haimeram Gumpprecht à St. Emmeram ou les Weintinger chez les Franciscains. Certaines grandes familles possédaient même dans leurs grandes demeures une chapelle. Ces chapelles domestiques bourgeoises ne constituaient certes pas une exception ratisbonnaise, mais leur nombre était assez important pour que Hartmann Schedel, dans sa chronique de 1493, remarque spécialement que « dans cette ville, beaucoup de maisons ont des chapelles consacrées et leurs propres prêtres49 ». Martin Hoernes en recense vingt jusqu’au début du XVI^e siècle50. Elles se différenciaient des fondations dans les églises par leur liaison physique avec les demeures patriciennes, qui renforçait encore le lien symbolique avec les fondateurs. Plusieurs chapelles domestiques donnaient sur la façade principale de la maison. Une partie de ces maisons étaient surmontées d’un donjon crénelé, comme on en connaît beaucoup en Italie, mais sans exercer pour autant quelque fonction défensive que ce soit51. On imagine sans mal l’effet que pouvait exercer sur la population la chapelle, en plus de la tour crénelée, ou les séries de grandes fenêtres des salles d’apparat – les complexes architecturaux dotés de tous ces éléments étant très rares. L’analogie avec les châteaux de l’aristocratie rurale s’impose d’elle-même.

23Les grandes demeures et leurs chapelles servaient de siège de la memoria familiale. Le chef de la famille y résidait, et nous avons déjà vu comment celui-ci léguait la maison à l’aîné de ses fils, et plutôt au fils de son frère qu’à sa propre fille. La chapelle St. Maria est présente dans quatre testaments de la famille Dürnsteter. Elle avait sans doute été bâtie par Konrad, le camérier dans la maison qu’il avait achetée aux fils d’Ortlieb Gumpprecht en 1342, mitoyenne de celle du Schultheiß Albrecht Zant52. Konrad ne mentionne pas la chapelle dans son testament, mais sa veuve Anna et son frère Georg léguèrent de petites sommes aux chapelains en 1371, suivi par Klara, veuve de Georg, en 138453. Cette année-là, maison et chapelle appartenaient déjà à Konrad (II), fils des derniers nommés, le plus riche Dürnsteter de sa génération, qui lègue pour deux messes perpétuelles 310 livres, soit une rente annuelle de seize livres à sa chapelle54. Après sa mort – il n’avait pas d’enfants légitimes –, celle-ci fut vendue par ses exécuteurs à Lukas Ingolsteter55. La demeure et sa chapelle quittaient donc le lignage Dürnsteter, mais Lukas était tout de même le fils de Dorothea, soeur de Konrad (II)56. Dans son testament, Dorothea commandait 30 messes des morts à chacun des deux chapelains de St. Maria, et Lukas rajouta dans le sien 40 livres à leur dotation57.

24La signification que pouvait revêtir une chapelle domestique pour une famille est encore plus apparente dans le cas de la chapelle SS. Simon & Judas. Wolfhart Trainer, le premier représentant de ce lignage attesté à Ratisbonne, avait acheté la maison et sa chapelle en 1365 à Ortlieb Maütz. Wolfhart, immigré mais marié à une fille du patricien Ulrich Zant, se payait ainsi une demeure digne de l’élite bourgeoise ; si lui ne siégea jamais au Conseil, son fils Ulrich, qui hérita de la maison et est attesté comme patron de la chapelle, y parvint, et Erasmus, fils d’Ulrich, fut même camérier58. La chapelle SS. Simon & Judas permettait aux Trainer de s’insérer dans une tradition pluriséculaire à Ratisbonne ; en effet, André de Ratisbonne prétendait qu’elle avait été consacrée par le pape Léon IX lors de son passage à Ratisbonne en 1050. Dans la traduction en langue vulgaire qu’Erasmus Trainer fit faire de la chronique d’André, ce passage est rubriqué pour le mettre en valeur ; de plus Erasmus fit mettre une inscription rappelant cette glorieuse et très ancienne consécration59. La chapelle était à ce point le lieu de ralliement de la famille que lorsque Erasmus entreprit son réaménagement, il fit mettre sur les clefs de voûte son blason, celui de sa première femme Ursula, née auf Donau Probst, enfin celui des Ingolsteter, dont les Trainer étaient les héritiers depuis que Veit, fils d’Erasmus, avait épousé l’ultime représentante du nom60.

25Enfin, on a déjà vu que la chapelle constituait nettement le centre de la memoria liturgique d’Erasmus, avec anniversaire, luminaire perpétuel, et célébration des funérailles. C’est finalement à son fils cadet Veit qu’Erasmus légua sa demeure et la chapelle, en demandant qu’il la transmette à son fils aîné. La chapelle SS. Simon & Judas symbolisait l’union des différentes composantes fondues dans le lignage Trainer et les insérait dans une sainte tradition, longue et prestigieuse. Elle était l’instrument parfait d’une dynastisation.

26Pourtant, à la fin du XV^e siècle, elle était une exception. Sur les vingt chapelles domestiques recensées pour le Moyen Âge à Ratisbonne, quatorze datent vraisemblablement ou certainement du XIII^e ou du XIV^e siècle, six seulement du XV^e ou du début du XVI^e siècle, une époque où les constructions de ce type de bâtiments sacrés sont fréquentes dans d’autres villes, et où les patriciats se ferment aux groupes sociaux inférieurs, bref, où ils se « dynastisent » à l’extrême61. Ce n’est pas le cas à Ratisbonne, où les chapelles existantes continuent à être entretenues, parfois richement, on vient de le voir, mais où ce modèle de memoria semble s’épuiser. Sa diffusion sociale s’était arrêtée. Au milieu du XIV^e siècle, trois des quatre frères Dürnsteter, réunis dans leur puissante société de négoce, avaient acquis ou construit une maison avec chapelle62. L’immigré Wolfhart Trainer en achetait également une pour asseoir sa notabilité. Au XV^e siècle, Otto Sauerkauf, un bourgeois mal connu, en fit construire une dans la première décennie, mais on constate qu’il transmit son droit de patronage au Brückenmeister de la ville63. Certes, les fils de Konrad Schwäbel – lui aussi immigré et marié avec une fille de patricien de Ratisbonne (Ursula Pfister) – construisirent encore leur chapelle près de cent ans plus tard, de même que Sebastian Schiltl, d’une famille à la notabilité récente64, mais des nouveaux arrivants fortunés comme Hans Kastenmair, Hans Liskircher ou Michel Schröflne le firent pas – ils n’acquirent pas non plus de chapelle existante –, et des bourgeois riches, sans doute issus de familles de la ville, mais plus modestes, comme Hans Hueter, n’en firent pas l’instrument de leur ascension sociale.

27Comment expliquer cette évolution ? Elle ne peut être une conséquence supplémentaire de la perte de moyens globale des bourgeois de la ville, affectés par le déclin commercial de la cité ; il restait suffisamment de riches dans la ville pour construire des chapelles et multiplier des anniversaires. L’hypothèse d’une saturation du marché, déjà suréquipé en chapelles domestiques, ne tient pas davantage, les exemples cités plus haut l’infirment. Ceux-ci suggèrent plutôt que la memoria comme entreprise de dynastisation était sinon remplacée, du moins concurrencée par un autre modèle de souvenir. Nous avons vu que dans la baisse généralisée des legs mémoriaux au XV^e siècle, les églises proches de la commune gardaient les faveurs des bourgeois mieux que les autres ; la Ahakirche, chapelle du Conseil, connaissait un véritable essor. Surtout, les établissements de la charité institutionnalisée, hôpitaux et léproseries, qui drainaient beaucoup d’argent des testateurs du XIV^e siècle, continuent de le faire au XV^e. Or on sait que les institutions caritatives connurent un grand mouvement de communalisation à la fin du Moyen Âge ; elles devraient donc ici être le lieu par excellence de déploiement de la memoria centrée sur la commune.

Distinction et commune : les institutions caritatives

28La memoria ne se concevait pas sans l’assistance aux pauvres ; l’aumône était un acte de charité qui contribuait à assurer la rédemption du donateur, et les pauvres des intercesseurs privilégiés, dont la présence aux funérailles ou anniversaires, voire au chevet était spécialement recherchée65. Cette donnée structurelle de l’aumône comme œuvre de rédemption n’empêche pas que l’image de la pauvreté ait considérablement évolué. La pauvreté subie était un état social méprisé, quand la pauvreté volontaire, imitation du Christ, était louée ; la dernière connut un regain avec l’essor des Ordres mendiants et des béguinages. La montée de la pauvreté subie dans les villes à partir des XII^e-XIII^e siècles, surtout, changea l’attitude vis-à-vis des pauvres66. Dès le XIV^e siècle, et encore plus au XV^e siècle, les autorités urbaines cherchaient de plus en plus à distinguer entre les « véritables pauvres », incapables de travailler, et les vagabonds, qui mendiaient au lieu de se consacrer au labeur67. Les institutions caritatives passèrent de plus en plus sous le contrôle des autorités urbaines, qui entendaient secourir les vrais nécessiteux et « discipliner » les autres, tout en réglant le problème des vagabonds : la charité se communalisait68.

29La plupart des testateurs ratisbonnais avaient une pensée pour les pauvres, en dehors de toute institution, aussi bien au XV^e siècle qu’au XIV^e siècle, et leur donnaient argent, nourriture, vêtements69. Dans toute la période, on retrouve les mêmes distributions du linceul aux pauvres, déshabillement symbolique, au profit des nécessiteux, du défunt s’apprêtant à rencontrer son Créateur70, ou le financement d’une visite au bain pour les pauvres, tellement associée au salut de l’âme du testateur – la symbolique de la purification est forte – qu’elle était nommée selpad, « bain pour l’âme »71. Bref, le « fléchissement de la charité » traditionnelle – en dehors des institutions – observé partout en France au XV^e siècle n’apparaît pas ici72. Les testaments ne sont, de toute façon, sans doute pas la meilleure source pour l’étudier, du fait de leur concision. Ainsi, Margret Eckhart dit seulement donner toute la nourriture, toute la boisson et tout le bois disponibles chez elle aux pauvres honteux ; par ailleurs, elle leur lègue son surplus :

« Mes exécuteurs testamentaires devront tout distribuer à des pauvres honteux (hausarme), en particulier ceux qui ont des enfants, ainsi qu’à des œuvres de miséricorde, là où ils pensent que cela sera le plus profitable à mon âme, celle de mon mari et de tous les croyants73. »

30Les comptes de son exécuteur testamentaire révèlent ce qui se cache derrière cette phrase anodine : des dizaines et des dizaines de noms y sont notés, de « Hans Osterreicher, cordonnier aveugle (quatre mesures de grain) », à « une pauvre femme, nommée la Maurin (12 deniers) », ou « un pauvre homme, nommé le Paternoster, qui a sept enfants (12 deniers)74 ». Les distributions n’avaient pas cessé près de vingt ans après la mort de la testatrice, d’après les notes à payer au boulanger qui cuisait le pain à donner75. Les comptes montrent de manière très vivante comment les choses se passaient : les pauvres se présentaient chez Jakob Perndl, l’exécuteur de Margret Eckhart, et lui-même, ou sa femme, leur donnait l’aumône ; l’autre exécuteur, Erhard Schneck, lui envoyait aussi régulièrement des personnes à aider76.

31La charité traditionnelle se maintenait donc chez les testateurs ; mais les sommes engagées au profit des hôpitaux et léproseries étaient sans commune mesure avec ces aumônes.

Les hôpitaux et léproseries

32Les testaments citent cinq hôpitaux ou léproseries parmi ceux que la ville comptait : St. Katharina, St. Lazarus, l’hôpital St. Niklas et la léproserie dite « près du Regen », ainsi que le « nouvel hôpital », St. Oswald. Le tableau 10, au chapitre précédent, indique l’évolution des legs aux différentes institutions. Si au XIV^e siècle, quelques testateurs faisaient aussi des legs à des hôpitaux hors de la ville, on l’a vu (carte 11), au XV^e siècle, ce n’était plus le cas, à l’exception de Michel Schröfl, originaire de Passau, qui y fait encore une très grande fondation à l’hôpital St. Johann77.

33L’hôpital St. Katharina, situé de l’autre côté du Danube, au débouché du pont de pierre, était le successeur de l’hôpital de la cathédrale, qui ne pouvait être agrandi sur son site originel. L’évêque Konrad IV avait acheté le terrain avec la participation de ses bourgeois en 1213-121478. Dès 1226, la gestion était exercée de façon conjointe par l’évêque, le chapitre et les bourgeois ; quatre chanoines et quatre bourgeois faisaient fonction d’administrateurs (pfleger). Le complexe atteignait une capacité de cent patients, mais dès le XIII^e siècle et encore plus au XIV^e siècle, il perdit son caractère de pur hôpital pour malades et accueillit des pensionnaires ayant acheté une prébende79. La participation des bourgeois à son administration et l’importance stratégique qu’il revêtait, puisqu’il constituait une tête de pont sur la rive gauche du Danube, le rendaient très proche des bourgeois, ce qui se traduit dans les nombreux legs qu’ils lui faisaient : deux testateurs sur trois au XIV^e siècle (54 sur 81), près d’un sur deux au XV^e siècle (58 sur 125)80. Certains legs atteignent de fortes sommes : au début du XIV^e siècle, Gumpprecht an der Haid puis sa veuve Irmgard lui donnèrent respectivement 40 et 50 livres81 ; dans les années 1360-1370, alors que l’hôpital connaissait de graves difficultés financières, les legs supérieurs à dix livres se multiplièrent. L’hôpital était alors de loin le premier légataire ecclésiastique ou caritatif, devant St. Lazarus et la cathédrale82. Au siècle suivant, les legs très généreux sont plus rares, mais ils ne cessent pas83. Michel Schröfl, qui avait déjà fait une fondation exceptionnelle à l’hôpital de Passau, lègue aussi 1 600 florins à l’hôpital St. Katharina : il faisait nettement le choix d’une institution très proche du Conseil, pour célébrer sa memoria dans sa patrie d’adoption, plutôt que d’autres célébrations mémorielles mettant en valeur son lignage84.

34L’autre grande institution caritative était la léproserie St. Lazarus, née en 1296 de la volonté du patricien Heinrich Zant. Elle était dotée d’une chapelle, consacrée dès 129985. Pour les Zant, St. Lazarus était la combinaison d’un monument à leur mémoire familiale et d’une fondation d’une grande « efficacité religieuse », puisque la communauté des malades prierait pour eux ; Albrecht Zant y fut enterré en 1359, preuve que St. Lazarus était le centre de la memoria de la famille86. À la fin du XIV^e siècle, l’administration de la léproserie passa dans les mains du Conseil de ville, qui désignait désormais directement les curateurs, qui lui prêtaient serment, parmi les patriciens87. St. Lazarus était donc totalement communalisé.

35Les testateurs léguaient aussi souvent à St. Lazarus qu’à St. Katharina ; comme pour l’hôpital, les donations continuèrent au XV^e siècle sur le même rythme qu’au XIV^e (cf. tableau 10)88. Les legs très généreux demeuraient exceptionnels89, mais au XV^e siècle de nombreux bourgeois faisaient célébrer leur anniversaire à St. Lazarus, comme on le voit dans l’obituaire de l’institution, ce qui prouve qu’elle avait acquis une place centrale dans la carte pieuse de la cité90.

36Deux autres léproseries coexistaient avec St. Lazarus, St. Niklas à l’est de la ville, et la léproserie « près du Regen ». Elles ont deux points communs : toutes deux étaient administrées par un couvent, et… toutes deux sont très mal connues. St. Niklas, attesté depuis 1215/1217, était une fondation de Niedermünster. Dès le XIV^e siècle, un curateur laïque côtoyait les deux curateurs ecclésiastiques, d’abord le Wachtmeister de la Ostenwacht, puis des patriciens, membres du Conseil ou Schultheiß91. Alors qu’au XIV^e siècle, St. Niklas était souvent associé aux legs à St. Lazarus et St. Katharina92, il n’apparaît plus que rarement dans les testaments du XV^e siècle93, pour des raisons qui nous échappent tout autant que le regain de faveur dont bénéficia la léproserie am Regen des chanoines augustins de St. Mang (13 legs au XIV^e siècle, 31 au XV^e siècle)94.

37Enfin, les béguinages de la ville avaient également droit aux dons de la population de la ville. Ces regroupements de femmes menant une vie pieuse, mais sans règle et sans vœu, tenaient à la fois des établissements religieux et des institutions caritatives – parce que les béguines soignaient les malades, mais aussi parce qu’elles accueillaient des pauvres95. La cité en comptait au moins dix au XIV^e siècle, apparemment sept en 144496. Pour les patriciens, fonder un béguinage garantissait la présence d’une communauté qui intercèderait pour ses bienfaiteurs ; les testateurs plus modestes leur faisaient cependant aussi des legs, au XV^e siècle comme au XIV^e97.

38St. Lazarus et St. Katharina étaient vraiment les hôpitaux de la commune – pour le second, sinon institutionnellement, du moins dans l’esprit des Ratisbonnais. Les testateurs de tous les groupes sociaux incluent ces institutions dans leurs legs pieux, alors que les autres ne jouissent des bienfaits que des seuls patriciens98. Certains bourgeois comme le Ratsherr Niklas Schwaiger, qui semble miser plus (dans son testament) sur l’intercession des pauvres que sur les messes pour gagner la vie éternelle, font de la charité le principal poste de leurs œuvres pies99. En même temps, ils permettaient à la commune de s’acquitter d’une tâche qui lui revenait désormais, le soin des malades et des pauvres. Enfin et surtout, à travers ces institutions, c’est sur la ville que comptaient les donateurs et fondateurs pour que leur mémoire soit célébrée. Au XV^e siècle, cette combinaison entre intégration dans la commune et mémoire individuelle ou familiale se révélait encore plus forte dans trois grandes fondations caritatives fondées par des bourgeois : le Bruderhaus, la grande fondation de dots pour des jeunes filles, et le Reiches Almosen.

Les grandes fondations caritatives du XV^e siècle : représentation patricienne et intégration dans la commune

Le Bruderhaus

39En 1419, Stefan Notangst, très riche et puissant Ratsherr, acheta une maison nommée « die Schwaig » et l’aménagea en un hospice (Bruderhaus) pour douze pauvres artisans, venant obligatoirement de Ratisbonne, trop vieux pour continuer à travailler, comme l’explique le texte introductif au cartulaire de l’institution100. Quatre ans plus tard, l’acte de fondation définitif était scellé et l’institution confirmée par l’évêque101. Le projet du Bruderhaus n’était pas sorti de l’imagination de Notangst, mais s’inspirait de réalisations déjà existantes à Nuremberg et Augsbourg, les deux grandes villes marchandes voisines et concurrentes de Ratisbonne, sur des modèles flamands de maisons de béghards. À Nuremberg, Konrad Mendel avait déjà fondé en 1388 un hospice pour douze vieux artisans incapables de subvenir à leurs besoins102 ; à Augsbourg, Lorenz Egen faisait exactement de même en 1410103.

40Le Bruderhaus de Stephan Notangst démontrait sa grande richesse – l’achat de la maison et l’entretien des frères coûtaient une fortune104 – et sa piété ; il lui procurait également une petite communauté intercédant sans relâche pour lui. D’abord, le Bruderhaus était mitoyen de la demeure de Notangst et de sa chapelle domestique, Saint-Laurent, ce qui rappelait à tous le lien entre le patricien et l’institution. Le règlement de cette dernière prévoyait que les frères, qui menaient une vie religieuse très réglée, devaient « assister à la messe à la chapelle tous les jours et prier pour le fondateur Stefan Notangst, son épouse et leurs ancêtres et tous ceux de qui les biens qui avaient permis l’aumône (la fondation de l’hospice) provenaient ». Ensuite, ils devaient « aller dans les églises de la ville, celles que chacun préférait, et y prier pour le fondateur et les âmes de tous les croyants105 ». Sa memoria était ainsi célébrée quotidiennement et dans des lieux saints variés de la ville, multipliant ainsi les suffrages pour lui et donnant encore plus de visibilité à sa fondation.

41Notangst n’avait pas d’enfant. Il précisa dans la charte de fondation que les chartes relatives à l’hospice devraient être conservées après sa mort par le Conseil ; ses proches parents assumeraient la gestion de l’institution, qui passerait au Conseil à leur mort, c’est-à-dire qu’il prévoyait dès la fondation du Bruderhaus qu’il deviendrait un établissement communal. On n’a pas du tout affaire à une perspective lignagère, où la transmission au Conseil n’interviendrait qu’en dernier ressort106. La fondation de Notangst mêle donc gloire personnelle et identité urbaine.

42En 1437, Hans Kastenmair, richissime immigré venu de Straubing, installé à Ratisbonne où il était Ratsherr après avoir été Landschreiber du duc de Bavière-Straubing-Hollande, suivit l’exemple de Stefan Notangst en fondant lui aussi par testament un Bruderhaus, sur le même modèle, reprenant explicitement le règlement édicté par son prédécesseur. Kastenmair léguait une rente annuelle perpétuelle de 200 florins hongrois (soit un capital de 4 000 florins). Il demandait qu’on achète une maison située si possible près de St. Emmeram – c’est-à-dire près de sa sépulture107. Kastenmair instituait ses exécuteurs testamentaires, trois Ratsherren, comme curateurs de sa fondation, et désignait le Conseil comme leur successeur. Celui-ci décida de fondre les deux hospices en un seul, qui accueillait 24 artisans, à l’emplacement voulu par Kastenmair108. Le Bruderhaus eut un certain succès parmi les testateurs109.

43Certes, Kastenmair entendait d’abord s’assurer des intercesseurs, comme le suggère son souhait d’un emplacement proche de sa tombe. De fait, si le règlement de l’établissement n’évoque pas explicitement des prières sur les tombes des deux fondateurs, il mentionne cependant leur emplacement exact, dans le cloître de la cathédrale devant la chapelle Saint-Étienne pour l’un, dans le cimetière de St. Emmeram pour le second : des prières devaient bien y avoir lieu110. D’autre part, le Bruderhaus servait certainement sa gloire profane. Dans le cartulaire de l’hospice, les copies des chartes de fondation des deux hommes, Notangst et Kastenmair (son testament) sont accompagnées d’une reproduction de leur blason, sur une page entière (cf. illustration 3). Mais comme Notangst, Kastenmair, lui aussi dénué de descendance légitime, plaçait sa memoria sous le patronage du Conseil et marquait ainsi son identité urbaine. Si Notangst misait aussi sur d’autres formes de memoria, notamment avec sa chapelle domestique, Kastenmair fondait totalement son souvenir dans la commune – alors qu’il n’était installé à Ratisbonne que depuis six ans. On peut penser que le Conseil et la population attendaient en particulier des immigrés comme lui – ou, on le verra, Hans Liskircher ou Michel Schröfl– qu’ils dépensent de l’argent pour le Bien Commun de la cité111. Sa deuxième grande fondation, une rente pour procurer des dots à de jeunes bourgeoises, allait en effet dans le même sens.

Illustration 3. – Blason de Stefan Notangst sur le cartulaire du Bruderhaus112.

Au secours de la commune et de l’ordre social : des dots pour les bourgeoises

44Les donations d’argent, voire les fondations de rentes pour doter les jeunes filles désireuses de se marier mais n’en ayant pas les moyens comptaient parmi les bonnes œuvres, car l’obstacle au mariage leur faisait courir le risque d’être livrées à la prostitution. Dans la Légende dorée, le voisin de saint Nicolas est forcé par son indigence à prostituer ses trois filles ; le saint jette – nuitamment pour ne pas être repéré – de l’or par une fenêtre dans la maison du pauvre homme, qui marie alors ses filles, libérées du honteux commerce113.

45Aussi les donations pour financer des dots sont-elles extrêmement courantes dans toutes les régions de l’Occident114. À Ratisbonne, les testateurs donnaient déjà de l’argent pour marier des parents, souvent quand ils n’avaient pas de quoi contracter des unions dignes de leur condition115. Mais il s’agissait alors de « pauvres » à qui les testateurs étaient liés personnellement. Les donations de legs « anonymes » de Ratisbonnais sont d’abord attestées en Italie. À la fin du XIV^e siècle, Friedrich Mäller, le marchand ratisbonnais mort à Bologne qu’on a déjà rencontré, offre 20 ducats pour qu’on marie deux jeunes filles de sa ville d’adoption116. Que la pratique soit venue d’Italie ou non, elle apparaît dans la cité danubienne dans le premier tiers du XV^e siècle, lorsque Thomas Sitauer, mort en 1409117, légua 100 livres « pour marier des jeunes filles ». Sa veuve Anna rendit compte de cet argent dans son propre testament, en 1420 ; elle ne l’avait pas donné (seulement) à de vraies nécessiteuses, mais surtout à des filles de patriciens, dont la pauvreté était certainement relative118. Les dons n’avaient donc rien à voir avec la situation objective des jeunes filles.

46Cela demeure vrai avec la fondation de Kastenmair, qu’il détaille dans son testament :

« Je dispose que mes exécuteurs testamentaires […] doivent aider à se marier, chaque année et à perpétuité, trois jeunes filles honorables, qui se sont comportées honorablement et comme des jeunes filles, et qui sont natives de la ville de Ratisbonne. Pour cela je lègue 100 florins hongrois [de rente] sur les 300 que je tiens de la ville de Passau ainsi que les 50 livres de deniers de Ratisbonne [de rente] que j’ai de la ville de Ratisbonne. Et l’on doit distribuer chaque année les 100 florins hongrois et les 50 livres à trois jeunes filles comme je l’ai dit, en en informant mes seigneurs du Conseil et en prenant leur avis119. »

47Le Conseil intervenait donc directement dans la désignation des jeunes filles. Chacune d’entre elles recevait 100 florins rhénans (la rente de Kastenmair équivalait à 300 florins rhénans) pour son mariage, ce qui formait en soi une dot très respectable pour des jeunes filles de familles distinguées : cette fondation coûtait un prix comparable à celui du Bruderhaus ! Il est frappant de constater qu’un bon nombre des bénéficiaires attestées appartiennent aux familles représentées au Conseil ou proches du Conseil120 – Anna Sitauer n’avait pas procédé autrement. On donnera ici un seul exemple : Petronella, fille de feu Erhard Lech, fut mariée en 1461 par son oncle, le Ratsherr Hieronymus Reich, à Thomas Leitner, salburch de Ratisbonne, à qui elle apportait 50 livres et un lit en dot, en plus de son trousseau. Il n’est pas question de l’aide de Kastenmair dans les dispositions du mariage121. Un an plus tard, le couple établissait un reçu de 100 florins rhénans pour les Steuerherren de la ville, où Petronella précisait qu’elle avait obtenu l’aide de Kastenmair « à la demande de [sa] parentèle et d’autres gens honorables » : on est tenté d’y voir la main de Hieronymus Reich122.

48Quelle qu’ait été la motivation religieuse de Kastenmair, sa fondation gardait son souvenir vivace, puisque son nom apparaissait dans toutes les chartes la concernant – en revanche, on ne demande jamais de prier pour son âme. Kastenmair se posait comme protecteur de la cité, même si sa fondation était d’abord une aide du patriciat pour le patriciat et contribuait à permettre aux grandes familles de demeurer à la tête de la ville. Par la suite, deux bourgeois complétèrent la fondation de Kastenmair, Margret Reich en 1462 puis Martin Werder quelques mois plus tard ; tous deux confiaient au Conseil le choix des jeunes filles à aider123. Enfin, les registres et procès-verbaux du Conseil, dans la seconde moitié du XV^e siècle, fourmillent d’indications de petites sommes d’argent données à des filles de bourgeois de la ville, souvent modestes, pour les marier : à cette époque, l’aide financière aux mariages était devenue une attribution du Conseil, un moyen de protéger l’ordre social et de contribuer au Bien Commun124. D’ailleurs lorsqu’en 1492, après la fin de la domination bavaroise sur la ville, les membres du Conseil de 1486 furent torturés, une des questions portait sur les aides financières pour doter des jeunes filles, qui n’avaient pas été attribuées plusieurs années de suite ; les interrogateurs pensaient apparemment que les Conseillers avaient détourné l’argent, ceux-ci répondant qu’il avait servi à éponger les dettes de la ville125.

Le Reiches Almosen

49Les trois caractéristiques de la fondation de Kastenmair, protection de l’ordre social, contribution au Bien Commun et élargissement des attributions du Conseil, sont présentes dans la troisième grande fondation caritative due à un bourgeois, la Riche Aumône (Reiches Almosen). Son auteur, Hans Liskircher, était venu entre 1446 et 1451 de Passau, où il avait été Ratsherr126. En 1469, il décidait de fonder dix repas à distribuer à autant de « pauvres des maisons » (hausarme), tous les dimanches, pendant la grand-messe, dans la maisonnette que la confrérie de saint Wolfgang possédait dans le cimetière de la cathédrale127.

50La fondation de Liskircher, comme le Bruderhaus, prenait la suite d’autres semblables à Ratisbonne128 et imitait des initiatives déjà réalisées à Nuremberg, dès 1388, et à Augsbourg, en 1433129. Les conditions que Liskircher pose leur sont rigoureusement identiques, combinant charité et contrôle social130. Il confiait la gestion de sa fondation, qu’il dotait d’une rente annuelle de huit livres en plus de différents biens, aux autorités municipales : deux curateurs (pfleger) devaient appartenir au Conseil restreint, et désigner un troisième curateur parmi les Quarante-Cinq131.

51C’est bien devant la population de la ville que la piété et la générosité du fondateur étaient mises en scène. Cela ne pouvait que contribuer à renforcer le prestige social et la légitimité de la participation de Hans Liskircher au pouvoir. Mais il assura encore mieux la publicité de son geste par une exigence inscrite dans la charte de fondation :

« Et cette charte sur l’aumône doit être lue tous les ans, au moment où l’on élit un nouveau conseil, le jour de la Saint-Jean d’été, devant le conseil restreint et les Quarante-Cinq, et elle doit également être copiée dans le registre municipal132. »

52Le motif de cette clause était sûrement pour une part que les dispositions de la fondation ne soient pas oubliées, mais tout aussi certainement que l’élite se souvienne combien il était pieux, généreux, et riche ; il avait réussi à lier l’élection du Conseil à sa fondation de manière inextricable, comme on le voit dans les comptes rendus de séances du Conseil, pour l’élection de 1470, où la désignation des curateurs de la Riche Aumône paraît presque aussi importante que l’élection du Conseil lui-même :

« Élection 1470. Item le vendredi, Saint-Achatius, on élisait le conseil, et on a lu pour la première fois devant les Quarante-Cinq la lettre de fondation de la Riche Aumône de Hans Liskircher, qui a débuté en 1469 ; les électeurs du camérier étaient seigneur Schneck, seigneur Portner, Amman et Christoph Grafenreuter, qui ont élu camérier seigneur Lukas Pfister. Les électeurs du conseil étaient Pankraz Portner, Martin Werder, Herman Mayr et Alban Nagel, qui ont réélu les 16 membres précédents et ont élu comme curateurs de la Riche Aumône à nouveau Hans Aunkofer, car l’aumône est encore nouvelle et que lui la connaît bien ; on lui a adjoint Wilhelm Altmann, du Conseil, et Simon Zölff, des 45133. »

53Surtout, qu’il y ait un lien direct ou non, la situation de la famille dans la commune évolua rapidement : Liskircher lui-même n’entra jamais au Conseil134, mais dès 1471, Hans Almpeck, son fils, était un des quatre électeurs du camérier135 ; plus tard, son autre fils Wolfgang Liskircher siégea lui-même au Conseil restreint136.

54Après Liskircher, de nombreux bourgeois ou clercs s’associèrent à sa fondation en payant un ou plusieurs repas (Schüssel) supplémentaires137. Liskircher, comme Kastenmair, exprimait sa distinction sociale par la memoria, mais placée sous le patronage du Conseil et mise au service de la ville : elle était complètement différente de celle qui dominait au siècle précédent, qui visait à glorifier la famille, à travers sa nécropole ou sa chapelle. Il n’était pas seulement question d’honneur, mais également d’économie du Salut, puisque Liskircher préférait fonder son aumône perpétuelle qu’une chapellenie ou des anniversaires – avec les huit livres de rente perpétuelle annuelle, il aurait pu financer 32 anniversaires : la célébration de la mémoire avait radicalement évolué.

55La memoria, motivée avant tout par la foi religieuse et l’espérance du Salut, était également un medium privilégié de la distinction sociale, au début du XVI^e siècle comme deux cents ans auparavant. Mais ses formes n’étaient plus les mêmes. La memoria comme « création d’ancêtres » ou « dynastisation » prévalut d’abord, s’exprimant par l’élection d’une sépulture commune à toute la famille, l’érection d’une chapelle dans un couvent ou d’une chapelle domestique. Une famille comme les Mäller, représentée au Conseil de 1334 à 1407, n’investit dans aucune de ces formes, et il n’est pas étonnant qu’elle ait connu une déchéance rapide après la mort du Schultheiß Peter Mäller en 1426 : rien ne venait pallier la ruine financière, contrairement à ce qu’avait su faire Christoph Sitauer.

56Dans le courant du XV^e siècle, la distinction commença à s’exprimer davantage dans des pratiques mémorielles mettant en avant l’appartenance des fondateurs à la cité et à sa communauté civique. La dynastisation ne cessait pas, et des patriciens comme Stefan Notangst jouèrent sur les deux registres, mais d’autres choisirent de fondre totalement leur memoria dans la ville, en particulier dans des grandes fondations caritatives.

57Deux exemples montrent l’écart entre ces deux modèles, celui de deux personnes exécutées, pour qui la memoria importait plus encore que pour les autres. Leur situation différait, puisque Konrad Frumolt, un patricien, ancien Ratsherr, avait trahi la ville en prenant parti pour Louis de Bavière en 1337, et avait été exécuté en 1339138, alors qu’Andre Vetter, un marchand, avait été décapité pour « sodomie » le 2 septembre 1471139. La famille de Konrad Frumolt, en plus d’un procès en réhabilitation, fonda des anniversaires en sa mémoire140. Andre Vetter n’avait sans doute pas la même latitude pour célébrer sa memoria, mais il fonda une Schüssel à la Riche Aumône ; le registre de l’institution note sa fondation au 24 novembre 1471141. C’est par la participation à cette grande fondation qu’Andre Vetter ou les gens qui agissaient pour lui après sa mort essayèrent de lui redonner une place dans la communauté des habitants.