Premiers esclaves aux Petites Antilles d’après les chroniques et récits de voyages français (XVIIe siècle)
p. 85-102
Texte intégral
Introduction
1C’est en 1625 que les Français et les Anglais prennent possession de la petite île de Saint-Christophe, à l’est des Grandes Antilles, un siècle et demi après la découverte de l’Amérique. Jusqu’alors, le petit arc caraïbe n’avait pas fait l’objet d’installations durables. C’est à partir de Saint-Christophe que va progresser l’établissement colonial nord-européen, avec la prise de possession de la Guadeloupe et de la Martinique en 1635, puis de l’ensemble des Petites Antilles entre 1639 et 1660, réservant cependant les zones neutres de Saint-Vincent et de la Dominique qui seront le refuge de la population amérindienne, décimée ou repoussée dans le même temps.
2La fondation de la société créole s’opère en moins de quarante ans. Le premier peuplement européen s’appuie sur l’engagement pour trente-six mois, d’abord par la compagnie des îles d’Amérique fondée par Richelieu puis par des particuliers nantis. Nourris et logés, les engagés sont confrontés au premier défi de subsistance, de construction et de mise en culture, dans un milieu méconnu auquel il est indispensable de « s’habituer ». Ils font souvent face à la famine – la mortalité est forte – et cherchent à s’établir en propre, à leur tour, sur une concession, en un mot, à devenir « habitants ». La culture du tabac (pétun) et les indigoteries se développent avant le sucre. Parallèlement, la traite sur les côtes africaines apporte une main d’œuvre esclave de plus en plus nombreuse, dévolue à l’expansion agricole et à la population coloniale, plus largement.
3En ce demi-siècle d’installation, une douzaine de témoins composent l’ensemble des relations françaises. Manuscrits ou imprimés, précédant l’arrivée du père Labat dans les îles françaises en 1693, ces récits de première main sont l’œuvre de missionnaires, de voyageurs ou de colons, fondés sur des observations directes de 1627 à 1658, de quelques mois à plusieurs années, publiées entre 1640 et 1674. Pour la plupart, ces sources sont des chroniques historiques, accompagnées d’un traité de géographie physique et augmentées d’une description de la population indigène. Elles embrassent la région des Petites Antilles ou portent sur une île en particulier.
4Ces récits participent avant tout à l’engagement colonial. Ils sont un outil de promotion, voire de propagande. Il s’agit de défendre les enjeux que représentent ces terres, mais aussi d’encourager les décideurs autant que les acteurs de la colonisation. Didactiques, pragmatiques, ils renseignent le futur candidat… Bien que peu volumineux, les chapitres ou les quelques pages consacrés à la question des esclaves, à la description de leur mode de vie sont d’autant plus précieux qu’ils concernent les primo-arrivants. Ces informations, certes fragmentaires, sont intéressantes pour l’histoire de la structure sociale coloniale à ses débuts et pour l’histoire de la créolisation. Mises en regard avec le Code noir, établi en 1685, elles révèlent l’antériorité de pratiques et de règles, au temps des compagnies.
Quant à la traite et à l’esclavage
Coloniser : établir
5Lorsque les Français, les Anglais et les Hollandais se lancent dans la traite, refusant le monopole ibérique, les Espagnols et les Portugais ont déjà quelques décennies de pratique derrière eux. Les Hollandais participent rapidement et fortement à ce commerce, par le biais de leur Compagnie des Indes Occidentales. Entre 1621 et 1665, celle-ci fournira aux colons anglais et français la grande majorité de leurs esclaves, en contrepartie du tabac, qui fut la première production des Petites Antilles. Un peu plus tard, les Danois se lancent également. Cependant, pour que le commerce des Îles n’échappe pas aux métropoles, les Anglais et les Français organiseront à leur tour des compagnies de traite dans les années 1660.
6Pour certains missionnaires des Antilles, la traite négrière n’est pas justifiée par l’expansionnisme européen : « Les guerres continuelles que se font les Rois, et les Seigneurs des Nègres sont la principale cause de l’esclavage de tant de personnes, parce que le vainqueur vend comme esclaves les prisonniers de guerre qu’il fait sur son ennemi1. » Cet argument, qu’on peut qualifier de fondateur, fera flores dans le débat de la justification jusqu’à nos jours, alors même que les acteurs de l’époque signifient, sans souligner la contradiction, que l’esclavage sera reproduit en terre coloniale… et en toute paix, dès lors que la deuxième génération ne sort pas du statut d’esclave.
7L’acquisition de cette main d’œuvre procède essentiellement par troc – le marché justifiant l’objet du trafic – mais aussi par capture directe. Captifs de guerre, criminels et voleurs, dit Dutertre, on débarrasse l’Afrique de ses mauvais sujets – mentalité bien en vogue dans la société occidentale qui trie également ses propres sujets colons – et l’on opère une double disqualification : humains peu reluisants, humains marchandisés. Pour Pelleprat, les esclaves sont monnayés contre des haches et des objets en fer. Pour Dutertre, ils sont le plus souvent troqués contre des barres de fer, des meules, des petites pièces d’argent, de l’eau de vie, de la toile « et semblables denrées qu’on leur apporte de l’Europe, et bien souvent pour rien2 ». « Pour rien »… car parallèlement à ce troc, il existe aussi une « capture » directe, en Afrique, opérée par des marchands. Guillaume Coppier rapporte, de son côté, un de ces rapts exécuté au-dessus du Cap Vert : « Eûmes cinquante sept Morisques, ou Mulâtres [...], et presque tous se jetèrent hors le bord, tâchant de gagner les côtes à la nage, mais nous les fîmes dès aussitôt r’embarquer, [...] aux fins de nous en pouvoir servir, ou vendre si mieux aimons aux îles Indoises3. » Enfin, un troisième moyen d’acquisition, de second temps, est la prise de guerre intra-européenne : Dutertre mentionne par exemple des prises d’esclaves sur les navires espagnols et portugais.
8Quant à la fréquence du trafic, Pelleprat indique que « les marchands en emmènent tous les ans plusieurs navires chargés : Il en arriva trois l’année passée à la Martinique qui en mirent à terre six à sept cents4 ». Et Dutertre d’ajouter : « l’on a vu des Capitaines qui en ont pris jusqu’à sept cents dans un navire, dont ils n’en ont quelquefois amené que deux cents dans nos îles5 ».
9Commerce à transactions multiples, la valeur marchande de l’esclave outre-atlantique dépend du sexe et des capacités physiques du sujet. Les devises d’échange sont la monnaie en cours et le tabac :
- Les Anglais et les Hollandais les vendent de 1 500 à 2 000 livres de tabac, selon qu’ils sont sains, robustes et jeunes6. »
- À Saint-Christophe, un « mâle » est vendu contre 4 000 livres de tabac, tandis qu’une « femelle » n’en vaut que 3 0007.
- Un homme est échangé contre 2 000 livres de tabac ou 100 écus d’argent d’après Pelleprat.
10Les témoignages des chroniqueurs se recoupent mais sont peu détaillés en ce qui concerne l’origine des esclaves. Ils englobent une vaste zone géographique qu’on nomme à l’époque la « côte d’Afrique ». Dutertre mentionne toutefois l’Angole, le Cap Vert, la Guinée et le Sénégal. Pelleprat, comme Dutertre, cite ces quatre pays en précisant : « On compte dans les îles jusqu’à treize nations de ces infidèles, qui parlent toutes de différentes langues. »
11La traite étant organisée, la réalité pragmatique mise en œuvre paraît simple : hommes et femmes sont déportés du continent africain et vendus aux colons des Petites Antilles pour les servir à vie. Mais qu’en est-il du champ de cette servitude dans cette nouvelle société ? Car il s’agit bien d’établir une société nouvelle, dans ces colonies. Quelles limites sont envisagées ?
12Les critères énoncés dans les discussions, dans les réflexions sont, en creux, les traces d’une démarche empirique. Avant le Code noir – il fut promulgué en 1685, et appliqué à une date ultérieure – on improvise cette nouvelle société où se confrontent règles et intérêts ; en grande part, on modélisera l’existant.
13Les esclaves une fois acquis sont marqués « avec un fer chaud sur quelque partie du corps8 ».
14Dans son récit de voyage publié en 1652, Maurile de Saint-Michel rapporte une discussion entre les capucins et le « Général9 » au sujet de la servitude des enfants baptisés, nés de père et de mère esclaves. Les capucins présentent quatre arguments en faveur de la liberté de ces enfants :
- Le fait que les enfants soient catholiques.
- Les Espagnols donnent la liberté aux enfants – ainsi qu’aux pères ayant été esclaves pendant treize ans.
- Les Hollandais – quoique « hérétiques » – n’ont aucun esclave chrétien.
- Dans les îles françaises, des mères tuent leurs enfants pour leur éviter l’esclavage.
15Le général ne retient pas ces arguments et les enfants baptisés restent esclaves dans les Antilles françaises. Réalité certes basique quant au système, l’esclavage n’est pas que le produit de la traite, il devient aussitôt une production coloniale : l’enfant d’esclaves est esclave – baptisé ou non. Deux ressources qui vont consolider le système durablement.
Premiers esclaves : quelques chiffres
16La population esclave dans les Petites Antilles au début du XVIIe siècle est inférieure à celle des colons. Ce schéma s’inversera dans le tournant des années 1660. Les témoignages étudiés ici, sont juste antérieurs à cette date. L’administration des affaires coloniales est alors peu structurée ; les statistiques officielles n’offrent pas de recensement pour cette période. On sait par ailleurs que la population européenne se déplace d’une île à l’autre10.
17Pelleprat évalue la population esclave, avant 1650, année de son retour, à 12000 ou 13000 pour l’ensemble des Petites Antilles et estime la population française à 16000 individus. Dans la relation de 1654, Breton écrit : « Aujourd’hui dans l’île de la Guadeloupe [...] il n’y a plus d’Indiens [...]. Par contre on y compte plus de 12000 Français, catholiques. Il y a des noirs originaires d’Afrique : [...] à peu près trois mille de l’un et l’autre sexe11. » À partir de ces deux indications, on constate qu’il y a autant d’esclaves dans les Petites Antilles que de Français à la Guadeloupe ; et dans cette île, la population noire représente un quart de la population blanche, soit encore un cinquième de la population totale.
18On évalue la population déportée de l’Afrique vers l’Amérique à 8000 individus par an au XVIIe siècle, jusqu’à 1670 environ, doublant par la suite. La Barbade compte 5 680 esclaves noirs en 1645, et 42 000 en 1698. D’autres exemples mettraient en lumière l’hétérogénéité géographique dans l’archipel : En rapprochant ici les chiffres de la Barbade et de la Guadeloupe, on remarque que leur rapport est cohérent – l’écart reflète les différences entre les îles en raison des facteurs de superficie arable défrichée, d’orientation agricole, et du nombre de colons et engagés installés. Les colons s’appliqueront à dynamiser l’économie (tout en s’enrichissant) – la demande en esclaves va donc s’accroître à mesure que le tabac puis le sucre permettront les acquisitions et que l’exploitation des îles s’étendra.
19Globalement, suivant les îles, la population blanche avoisine à peine plus de 50 % vers 1660, 30 % vingt ans plus tard, avec le développement sucrier, et ne représentera plus que 10 % à 13 % de la population totale à la veille de la Révolution. L’augmentation de l’importation des esclaves et la natalité, malgré un taux de mortalité important, sans oublier l’apport du métissage, grossissent les rangs de la population servile.
Colons nouveaux, esclaves nouveaux : rapports humains premiers
20Le propos des chroniqueurs français sur la considération de l’esclavage révèle clairement l’intérêt économique chez les colons et un certain souci humanitaire chez les religieux. La foi, la gloire et l’or, le premier rêve américain n’est pas évanoui. Pour ces nouveaux colons, l’esclavage en lui-même est perçu comme une règle établie, encouragée par un souci d’économie et de rentabilité qui motive la colonisation.
21« Les François ne se servent ni de bœufs, ni de chevaux dans la culture de leurs terres ; mais seulement des esclaves qui leur viennent d’Afrique, ou des côtes de l’Amérique les plus éloignées des Isles12. » Cette veine naturaliste introduit le chapitre que l’auteur consacre à « l’instruction des Nègres, et des Sauvages esclaves ». L’homme, cette bête de somme, nécessite donc une éducation à des fins… agricoles. Bouton, tout autant pragmatique, déploie, quant à lui, les arguments comptables : « Un esclave noir est bien plus utile qu’un serviteur françois, qui n’est que pour trois ans, a besoin d’habits, demande des gages, n’est pas si accoutumé aux chaleurs13. » Affinant la question, d’autres auteurs soulignent des préférences : « Un More vaut mieux pour le travail que six Indois14 », ou encore : « Nos habitants estiment beaucoup plus les Nègres d’Angole que ceux du Cap Vert, tant pour la force du corps, que pour l’adresse en tout ce qu’ils entreprennent15 ».
22Si l’esclave représente une économie pour les colons, il est aussi un signe de richesse : « Un homme passe pour aisé en ce pays qui a vingt-cinq ou trente esclaves. Monsieur le Général de Poincy16 en a six ou sept cents pour sa part17. » Ce que confirme Dutertre, adoptant un parti différent :
« On persuadera plutôt aux riches du monde de renoncer à leurs moyens, qu’aux habitants des Indes de ne point tenir d’esclaves, et d’abolir le honteux commerce, vendition et achat de leurs semblables, je dis même des chrétiens [...] car c’est en cela que consistent toutes les richesses du pays, et un homme n’est puissant, riche et honoré dans ces lieux, qu’à proportion du nombre de ses esclaves et serviteurs18. »
23Courageux propos, si l’on se rappelle l’objet des relations, par principe orientées pour encourager les recrutements.
24Si le sort des esclaves, en tant qu’individus, inquiète peu la plupart des chroniqueurs, la dureté des traitements infligés dont ils sont conscients est tempérée par l’évangélisation. La foi chrétienne est indissociable du contrat de civilisation que proposent les Européens aux Barbares d’Afrique, comme aux Sauvages d’Amérique. L’instruction religieuse accordée aux esclaves, constitue une action bénéfique sans pareille, qui excuse, compense voire in fine justifie l’esclavage. « Toutes ces disgrasses (sic), confie Pelleprat, leur sont occasion d’un bonheur inestimable, puisque dans leur esclavage ils jouissent de la liberté des enfants de Dieu. » « Ce leur est un bonheur d’être avec les François, qui les traitent assez doucement, et parmi lesquels ils apprendront ce qui est leur salut19. » Cependant que Dutertre explicite ce que Bouton entend par « traiter doucement » :
« Nos habitants traitent ces pauvres misérables, ni plus ni moins que nous traitons les chevaux en France. [...] Ils tiennent pour maxime excellente dans le gouvernement des Nègres, de ne leur jamais témoigner l’affection qu’ils leur portent, de ne les point frapper à tort, non plus que de ne leur pardonner jamais aucune faute ; d’où vient qu’à la moindre qu’ils commettent, ils les battent sur la chair nue avec des lianes, qui font plus de mal que les nerfs de bœufs20. »
25Ce court déroulé montre les partis pris et les mentalités, pas si semblables, du côté des colonisateurs. Mais l’on comprend bien que ces positions jouent un rôle essentiel dans les rapports humains entre colons et esclaves et forment la base de la psychologie sociale dans les colonies.
Vies d’esclaves
Portraits d’époque
26Les descriptions physiques frappent par leur brutalité. On y lit la peur de l’autre et la laideur. Ils sont « épouvantablement difformes [...] leurs yeux [...] étincelants comme des charbons allumés, [...] leurs cheveux [...] rais [ras] et cottonés naturellement, [...] leur nez camard et évasé pend sur des grosses lèvres, et le reste de leur visage est si effroyable qu’il est presque impossible de les regarder sans horreur et étonnement21 ». « Ils sont puants comme des charognes, et si hideux, et si malfaits qu’ils causent de l’horreur22. » Il est à noter que ces mêmes auteurs décrivent les Amérindiens natifs des Antilles avec moins de charge23. Plus distancié, Dutertre compare les Noirs d’Angole à ceux du Cap Vert : « ils ont la peau plus noire, les membres du corps mieux proportionnés, et les traits du visage plus délicats, et il me semble qu’ils sont d’un naturel plus doux et plus sociable. »
27Les portraits moraux varient peu : Saint-Michel et Bouton parlent d’esprit « grossier » et « hébété » ; « aucun ne sait ni lire ni écrire ». Ce dernier ajoute : « Ils sont néanmoins rieurs et moqueurs. […] Jamais l’un ne rapportera la faute d’un autre. » D’après Coppier, « Ils sont larrons comme des chouettes. » Néanmoins, Dutertre affine : « Ils sont fiers, arrogants, et superbes ; et ils ont si bonne opinion d’eux-mêmes, qu’ils s’estiment autant ou plus que les Maistres qu’ils servent. » ; ou encore : ils « sont extrêmement fidèles en toutes choses, et nous avons eu dans quelques-uns d’aussi fameux témoignages de fidélité envers leurs Maistres ». Pour Breton « c’est une race pieuse, docile, fidèle et vraiment née pour servir ; laborieuse, elle se contente de peu ».
28Quant aux qualités reconnues, elles sont peu mises en avant. On relève de succinctes appréciations chez Bouton : « Ils sont bons pour le travail, pourvu qu’on les veille et presse, car autrement ils sont fénaiants grandement. » Et d’ajouter qu’ils sont bons nageurs. Ce que Dutertre relativise, estimant que pour la pêche et la chasse, un esclave amérindien « vaut bien souvent mieux que deux Nègres ».
29Seul Dutertre donne un aperçu de la façon dont les esclaves sont habillés, en ces premiers temps d’établissement. Les enfants vont nus jusqu’à l’âge de 5 ans. Puis, jusqu’à l’âge de 9 ou 10 ans, ils portent une « robe de grosse toile », avant d’être vêtus comme les adultes. Les hommes portent un « caleçon de grosse toile » et un « bonnet ». Les femmes portent une « jupe » ou une « cotte » et vont la tête nue. Hommes, femmes et enfants marchent pieds nus.
30Les jours de fête, les hommes portent un caleçon de couleur ; un chapeau remplace le bonnet. Et l’auteur observe une coiffure qui n’est pas sans rappeler les locks : « Il leur pend de la tête une soixantaine de cordons de cotons qui lient leurs cheveux, de la grosseur du petit doigt24. » Les femmes portent une chemise et une jupe blanches, ainsi que des colliers et des bracelets de quatre à cinq rangs de rassade25 blanche. Enfin, les enfants ont des grelots attachés aux poignets et aux chevilles ; ils portent également des colliers, des bracelets « et une espèce de ceinture de rassade bleue blanche et verte ».
« Quand il arrive une fête ou un dimanche, ils s’oignent tout le corps d’une huile [...], ils se rasent la tête, laissant des couronnes de leurs cheveux, à la façon que nous autres Religieux la portons [...] : Les femmes se tressent les cheveux, [...] ils font des assemblées où ils dansent à leur mode et font du tambourin, ou de la calebasse, avec autant d’allégresse que s’ils étaient les plus heureuses gens du monde26. »
31Quelques années plus tard, Dutertre complète ses descriptions et précise que le baptême des enfants est l’occasion d’une grande fête qu’ils organisent et financent eux-mêmes bien que les parrains et marraines soient traditionnellement des amis du « maître ». Quant au mariage, il est arrangé et financé par le « maître ».
De l’instruction religieuse au créole et de l’éducation des enfants
32On l’a vu, le baptême n’affranchit pas l’esclave et les missionnaires accordent une grande importance à l’évangélisation des esclaves, qui sera presque toute leur instruction. Les religieux français déplorent que les Espagnols baptisent sans instruire. Dans les colonies françaises donc, comme le souligne Saint-Michel, le baptême serait l’aboutissement de l’instruction. Dès 1640, cinq ans après la prise de possession de la Martinique, Bouton note que quelques esclaves sont baptisés. Aussi, d’après Pelleprat, dans les années quarante, six cents baptêmes ont lieu par an. « Presque tous ont été instruits par nos Pères et baptisés », déclare Breton en 165427. Dutertre s’attache également à rendre compte de la construction de cette christianisation : « J’en ai trouvé quantité qui n’avaient point de religion, et qui n’étaient ni Idolâtres ni Mahomettans. » « Ceux qui viennent du Cap Vert sont Mahomettans, mais si stupides et ignorants, que tout ce qu’ils ont de connaissance et d’observation de leur loix (sic), n’est pas à peine suffisant pour faire connaître qu’ils en sont. » Aussi, « la plupart d’entre eux, après avoir été instruits et baptisés, sont très constants en la foi, très bons chrétiens, et qui bien souvent servent d’exemple de piété à nos François28 ». En 1671, Dutertre affirme que tous les esclaves sont baptisés. Ils fréquentent régulièrement la messe, communient et se confessent beaucoup.
33Mais c’est Pelleprat qui, presque incidemment, révèle la naissance du créole, induite par l’instruction religieuse. Il écrit ainsi : « Nous attendons qu’ils aient appris le français pour les instruire ». Il explique que le langage enseigné se limite à l’emploi des pronoms personnels, des substantifs, et des verbes à l’infinitif : « Moy prier Dieu […] pour dire J’ay prié Dieu ». Cette solution est adoptée, dit-il, parce plus pratique pour encourager l’instruction. « On fait ce qu’on peut, Dieu fait le reste29. » Depuis ce principe de base, employé dans la plupart des colonies françaises d’Amérique et d’ailleurs, se structure et évolue le(s) créole(s). Il permettra aux esclaves de communiquer quelle que soit leur langue natale et, langue commune à toutes les catégories sociales, se posera comme marqueur social jusqu’après l’abolition.
34Dutertre se préoccupe aussi de l’éducation des enfants. « Je n’ai jamais vu les esclaves moins maîtres de leur colère que quand il s’agit de l’intérêt de leurs pauvres enfants. » Les enfants sont sevrés à l’âge de 6 à 7 mois et suivent leur mère « à quatre pattes ». À l’âge de 3 ou 4 ans, ils restent à la case sous la garde d’une enfant âgée de 6 ou 7 ans ou d’une cuisinière. Très tôt, la société coloniale adopte des mesures particulières pour les enfants « mulâtres ». « Déclarés libres pour punir le péché de leurs pères », écrit Dutertre, ils sont pris en charge par le maître jusqu’à l’âge de 12 ans et instruits avec les enfants blancs. Adultes, ils travaillent pour leur compte. Ainsi, les métis connaissent l’exception d’une instruction, d’une formation… et souvent de la liberté, constituant par là une catégorie sociale nouvelle. Leur affranchissement sera plus difficile au XVIIIe siècle, à mesure que la proportion des gens de couleur libres grandira30.
La question alimentaire au temps du « pétun »
35« Si le boire ou le manger leur manquent, ils sont bientôt réduits au désespoir », voire au suicide, « comme il arriva à cinq pauvres Nègres, l’an mil six cent quarante sept, dans l’isle de Saint-Eustache31 ». La disette sévit très tôt dans les premiers établissements des Îles. Elle touche parfois l’ensemble de la population, les « engagés », les « habitans », comme les esclaves. Une production suivant l’avancée du défrichement, des moyens de stockage réduits, des ravitaillements irréguliers, n’autorisent pas l’équilibre alimentaire. Guerres et catastrophes naturelles renforcent la pénurie.
36D’après Bouton (qui séjourne en 1639), l’alimentation des esclaves est constituée de cassaves et de pois32. Ces deux produits sont principalement cités dans les chroniques, on peut les tenir pour les produits de base. La cassave est une galette de manioc qui constitue l’élément essentiel de l’alimentation amérindienne dans la zone circumcaraïbe ; elle s’est transférée des Kalina à la société coloniale. Bien sûr, la générosité du climat subtropical offre l’avantage d’une double récolte annuelle pour certains végétaux. Mais la maîtrise du sol et des ressources locales ne s’est pas faite en deux ans. Les îles ont été le laboratoire de nombreuses introductions, parallèlement à une spécialisation des cultures orientée vers l’exportation. L’acclimatation des céréales étant impossible – mis à part quelques maïs, ça et là – le manioc fut généralisé. Les arrivages d’Europe étaient indispensables, de même que de nombreux emprunts à l’horticulture kalina. En absence de grande faune, l’introduction de bœufs et de cochons venait compenser cette carence. La pêche n’était pas une ressource négligeable, pour autant qu’elle fut encouragée.
37Mais qu’en est-il de la distribution ? La question alimentaire est-elle laissée à la discrétion de chaque propriétaire sur son « habitation » ? Une normalisation est rapidement lisible. Le premier indice est donné par Dutertre (premiers séjours continus de 1640 à 1647, puis 1656-1657), quant à l’organisation réglementaire à la Martinique : par ordonnance du gouverneur de cette île, il est prévu une distribution hebdomadaire de deux livres de viande par esclave à l’arrière-saison, et de trois livres lorsque que les navires viennent ravitailler l’île. En période de vache maigre, la ration quotidienne n’atteint 150 g par esclave, ce qui représente la moitié des besoins. Un bœuf, selon la race et le type d’animal, fournit en moyenne 300 kg de viande. Suivant ces chiffres, un bœuf nourrit 300 esclaves pendant une semaine – soit un quota de plus de 3 bœufs pour 1 000 personnes par semaine, ou 12 par mois. En période d’arrivage, la ration quotidienne passe à 215 g.
38Par ailleurs, les esclaves se procurent un certain nombre de denrées autres : ignames, patates (douces), giraumons (variété de potiron), maïs, et fèves de sept ans. Un régime d’exception existe cependant sur les habitations sucrières : « Les Nègres que l’on emploie à faire cuire le sucre, sont incomparablement mieux nourris que ceux qui travaillent à la terre ; [...] car comme le travail [...] est fort rude, on ne leur épargne ni viande ni boisson33. » La préparation des repas répond à une organisation rationalisée : Pour le déjeuner, une personne est préposée à la marmite, et le commandeur distribue les portions. Par contre, pour le dîner, « chaque famille de Nègres fait sa cuisine à part, et apprête à sa mode et à son goût ce qu’ils doivent manger ». Qu’en est-il de l’apparition et de l’autorisation du « jardin créole » ? L’auteur rapporte que les Hollandais installés à la Martinique et à la Guadeloupe accordent à leurs esclaves le samedi libre, ainsi qu’un lopin de terre, afin qu’ils travaillent eux-mêmes à leur subsistance. Ainsi, ils sont quelques-uns qui se nourrissent à volonté et tirent de plus un profit de leur production en vendant fruits et légumes les dimanches et fêtes.
39Ce sont les femmes qui cultivent – à savoir : le concombre, le melon, le giraumon ou citrouille, le manioc, l’igname et la patate. Les autres esclaves peuvent éventuellement troquer les volailles dont ils ont le soin auprès des capitaines de navires de passage, pour « quatre fois au-delà de ce qu’ils valent, soit en toiles, soit en eau-de-vie, soit en autre chose ». « On leur avait autrefois permis de nourrir des cochons, mais le grand soin qu’ils en avaient leur faisait négliger ceux de leurs maîtres, qu’ils laissaient mourir de faim ; l’on a été contraint de leur retrancher cette permission34. »
Travail : 2 x 12 heures… et nègres à talent
40On doit se contenter du témoignage de Dutertre pour une description précise des conditions de travail des esclaves dans les Petites Antilles. Les esclaves travaillent dans les plantations de tabac, la journée durant, au soleil, ou encore dans des ateliers de transformations. Ils sont placés sous les ordres et la surveillance d’un commandeur dont l’humeur n’est pas réputée clémente. Les accidents sont fréquents et parfois mortels. Les seuls temps libres de la journée sont les heures de repas ; car les esclaves travaillent aussi la nuit jusqu’à minuit ou une heure du matin – c’est-à-dire six à sept heures après le coucher du soleil dans ces régions. « Tous les Nègres, hommes, femmes, garçons et filles, au-dessus d’onze ou douze ans, travaillent également ; et tout l’avantage qu’ont les femmes, c’est que leur travail n’est pas toujours si rude que celui des hommes, et qu’on leur choisit de la besogne aisée, quand elles sont grosses de sept à huit mois35. »
41Dans les sucreries, le travail est reconnu plus rude. Les horaires sont différents et plus pénibles. Les esclaves sont répartis en deux équipes : une de jour et une de nuit. La première travaille sans interruption de midi à minuit ; et la deuxième, également sans interruption, de minuit à midi. Dutertre mentionne encore les esclaves domestiques, cette petite minorité. Des femmes travaillent comme servantes ou nourrices ; et des hommes, comme chasseurs et pêcheurs. Enfin, certains enfants de la deuxième génération ont été placés comme apprentis chez des artisans par mesure d’économie – les apprentis français étant trop coûteux. Ces esclaves – il ne s’agit pas là des mulâtres affranchis – sont donc formés à différents métiers pour devenir charrons, menuisiers, tailleurs de pierre, maçons, couteliers, serruriers et confiseurs. On voit ici l’apparition des « nègres à talent ».
Des « châtiments »
42Vie d’esclave ne va pas sans châtiment. Bouton déclare qu’il est accepté, dans la mesure où il est justifié. Le système punitif présente une diversité de châtiments, lesquels ne sont pas seulement subis par l’individu fautif mais vécus par toute la communauté. À la fois physique et moral, il va du fouet à la mise à mort, et tous les moyens font intervenir la notion de douleur, éventuellement de ridicule. Le fouet, dont les auteurs précisent qu’il est constitué de lianes, est le symbole du châtiment en ce sens qu’il est employé pour toutes les fautes communes. Autre châtiment courant : le « carcan public » avec bâillon « frotté de piment ». Le cumul des châtiments est une autre caractéristique de ce système.
43La peine infligée n’est pas qu’un acte de justice, dont les modalités de décision sont éludées. Elle se conjugue avec une pulsion de vengeance36 où le rapport antagoniste de la société coloniale renforce les enjeux psychologiques. La dimension de spectacle vise à maintenir les esclaves dans un état d’esprit régi par la peur et lui confère un assentiment collectif. Les fugitifs subissent d’abord le fouet, puis « on frotte leurs plaies avec du piment, du sel, et du jus de citron37 ». Chevillard fait la même description : « pour empêcher les moustiques de causer les plaies, on les frotte d’eau détrempée avec du sel et du piment ou poivre de Guinée38. » On appréciera l’argument sanitaire. Les récidivistes se voient porter des fers aux chevilles.
44En cas de révolte, les chefs de file sont mis à mort et les autres protagonistes subissent le même traitement que les fugitifs. Ces châtiments s’opèrent sous l’assistance obligatoire de tous les esclaves. La mise à mort consiste en une strangulation. Le corps est ensuite brûlé sur un foyer dont le combustible doit être apporté par chacun. Variante : lorsque que le corps n’est pas incinéré, il est écartelé, « et l’on attache les membres aux avenues des places publiques, à la réserve de la tête qui est toujours donnée au Maître pour la faire mettre sur un poteau au milieu de son habitation, pour imprimer plus de crainte à ses esclaves39 ». Le bourreau de l’île est un esclave. Enfin, un esclave surpris la nuit à voler peut être mis à mort, car, aux dires de Dutertre, « pendant la nuit il est permis de tirer et de les tuer40 ».
« Gagner aux bois »
45Le marronnage, à lui seul, dénonce l’esclavage. La plupart des chroniqueurs qui ont écrit avant Dutertre se sont appliqués à ne pas détailler ce que les colons français infligeaient aux esclaves, faisant parallèlement peu cas du marronnage. Il est clairement attesté par Dutertre, à travers la description du traitement des fugitifs, mais pas seulement.
46Dutertre distingue deux sortes de marronnages : Le premier concerne les esclaves nouvellement arrivés. Il a donc pour but de recouvrer une liberté perdue. Le second concerne les esclaves vivant depuis plus longtemps aux Antilles, ou y étant nés. Les premiers sont souvent repris, ou retrouvés morts. Il arrive aussi qu’ils soient protégés par les « Caraïbes » et intégrés à leur société. Au XVIIe siècle, les mornes intérieurs des îles ne sont pas très « habitués », et les premières cartes antillaises reflètent bien la difficulté du terrain, comme ses avantages. Il paraît évident de considérer que le succès du marronnage au XVIIe siècle, sur un territoire qui n’est pas encore entièrement exploré, est relatif au facteur géographique. Le réseau des chemins carrossables est essentiellement littoral. Il est plausible de considérer que l’accueil par des familles amérindiennes, cachées ou isolées – mais expertes en leur terrain – ait joué un rôle. Rappelons que la Martinique est partagée entre les Français et les Caraïbes de 1635 à 1658, date à laquelle les Amérindiens sont massacrés. Néanmoins, « quelques familles de Caraïbes » se maintiennent sur l’île41, ce qu’attestent aussi quelques mentions sur des cartes et des archives de l’Ancien Régime42, sans oublier les îles de la Dominique et de Saint-Vincent43.
47Cherchant à achever une vie malheureuse – travail, traitement, subsistance – et à recouvrer la liberté, les esclaves installés depuis plus longtemps s’organisent mieux, relate encore Dutertre : ils récupèrent des armes, font des provisions puis gagnent les hauteurs de l’île où ils préparent un lopin à cultiver ; et reviennent chercher femme et enfants. Ceux-là, écrit-il, sont plus difficile à reprendre.
Coda conclusive
48Être esclave au XVIIe siècle dans les Petites Antilles… Quelle est cette vie, quelles sont ces vies ? Les informations recueillies dans les chroniques et récits de voyage français de l’époque décrivent des règles d’organisation et un ensemble de pratiques, de fragments de vie, qui permettent d’imaginer le quotidien de l’esclave, les tenants de son existence. Ces écrits ne sont ni des règlements ni des édits et il peut sembler étrange de les mettre en regard avec le Code noir. Ce texte promulgué en 1685 vient couronner quelques décennies, les premières, après le temps des compagnies et des seigneurs propriétaires. Bien que technique, la rédaction royale énonce les principes, révèle aussi les mœurs, les excès que l’on désire voir disparaître en posant un cadre légal au système. Le Code noir sélectionne et entérine les usages déjà éprouvés. La confrontation est parlante, nombre d’articles résonnent comme en écho… Tous les esclaves qui seront dans nos îles seront baptisés et instruits dans la religion catholique, apostolique et romaine […] (art. 2) ;
49Enjoignions à tous nos sujets, de quelque qualité et condition qu’ils soient, d’observer les jours de dimanche et fêtes qui sont gardées par nos sujets de la religion catholique, apostolique et romaine. Leur défendons de travailler, ni faire travailler leurs esclaves auxdits jours, depuis l’heure de minuit jusqu’à l’autre minuit, soit à la culture de la terre, à la manufacture des sucres, et à tous autres ouvrages, à peine d’amende et de punition arbitraire contre les maîtres […] (art. 6) ;
50Les hommes libres qui auront un ou plusieurs enfants de leur concubinage avec leurs esclaves, ensemble les maîtres qui l’auront souffert, seront chacun condamnés à une amende de deux mille livres de sucre ; et s’ils sont les maîtres de l’esclave de laquelle ils auront eu lesdits enfants, voulons qu’outre l’amende, ils soient privés de l’esclave et des enfants, et qu’elle et eux soient confisqués au profit de l’hôpital, sans jamais pouvoir être affranchis. N’entendons toutefois le présent article avoir lieu, lorsque l’homme qui n’était point marié à une autre personne durant son concubinage avec son esclave épousera dans les formes observées par l’église ladite esclave, qui sera affranchie par ce moyen, et les esclaves rendus libres et légitimes. (art. 9) ;
51Les enfants qui naîtront de mariages entre esclaves seront esclaves et appartiendront aux maîtres des femmes esclaves […] (art. 12) ;
52Défendons aux esclaves de vendre des cannes de sucre pour quelque cause et occasion que ce soit, même avec la permission de leur maître, à peine de fouet contre les esclaves, et de dix livres tournois contre leurs maîtres qui l’auront permis […] (art. 18) ;
53Leur défendons aussi d’exposer en vente au marché, ni de porter dans les maisons particulières pour vendre aucune sorte de denrées, […] sans permission expresse de leurs maîtres […] (art. 19) ;
54Seront tenus les maîtres de faire fournir, par chaque semaine à leurs esclaves âgés de dix ans et au-dessus pour leur nourriture, deux pots et demi, mesure du pays, de farine de manioc, ou trois cassaves pesant deux livres et demi chacun au moins, ou choses équivalentes, avec deux livres de bœuf salé ou trois livres de poisson ou autre chose à proportion ; et aux enfants, depuis qu’ils sont sevrés jusqu’à l’âge de dix ans, la moitié des vivres ci-dessus. (art. 22) ;
55Les esclaves qui ne seront point nourris, vêtus et entretenus par leurs maîtres […] pourront en donner avis à notre procureur […] les maîtres seront poursuivis à sa requête et sans frais, ce que nous voulons être observé pour les crimes et traitements barbares et inhumains des maîtres envers leurs esclaves. (art. 26) ;
56L’esclave qui aura frappé son maître ou la femme de son maître, sa maîtresse ou leurs enfants avec contusion de sang, ou au visage, sera puni de mort. (art. 33) ;
57Et quant aux excès et voies de fait qui seront commis par les esclaves contre les personnes libres, voulons qu’ils soient sévèrement punis, même de mort s’il y échet. (art. 34) ;
58Les vols de moutons, chèvres, cochons, volailles, canne de sucre, poix, mil, manioc ou autres légumes, faits par les esclaves, seront punis selon la qualité du vol, par les juges qui pourront, s’il y échet les condamner à être battus de verges par l’exécuteur de la haute justice, et marqués d’une fleur de lys (art. 36) ;
59L’esclave fugitif qui aura été en fuite pendant un mois à compter du jour que son maître l’aura dénoncé en justice, aura les oreilles coupées et sera marqué d’une fleur de lys sur une épaule, et s’il récidive un autre mois à compter pareillement du jour de la dénonciation, il aura le jarret coupé et sera marqué d’une fleur de lys sur l’autre épaule, et la troisième il sera puni de mort. (art. 38) ;
60Pourront pareillement les maîtres, lorsqu’ils croiront que leurs esclaves l’auront mérité, les faire enchaîner et les faire battre de verges ou de cordes ; leur défendant de leur donner la torture, ni de leur faire aucune mutilation de membre, à peine de confiscation des esclaves et d’être procédé contre les maîtres extraordinairement. (art. 42) ;
61Les maîtres âgés de vingt ans pourront affranchir leurs esclaves par tous les actes entre vifs ou à cause de mort, sans qu’ils soient tenus de rendre raison de leur affranchissement, ni qu’ils aient besoin d’avis de parents, encore qu’ils soient mineurs de vingt-cinq ans. (art. 55) […]44.
Notes de bas de page
1 Pelleprat Pierre, Relation des missions des PP. de la Compagnie de Jésus dans les isles et dans la terre ferme de l’Amérique Méridionale divisée en deux parties, avec une introduction à la langue des Galibis sauvages de la terre ferme de l’Amérique, Paris, Sébastien Cramoisy, 1655. Bordelais né en 1609, le père Pelleprat entre au noviciat en 1628 où il enseigne la philosophie et la théologie. Il est envoyé en Amérique en 1639 pour asseoir la mission jésuite. Il séjourne dix années dans les îles françaises (Saint-Christophe, Marie-Galante, la Martinique, Saint-Vincent et la Grenade). Rentré en France en 1650, il retourne à la Martinique en 1654, mais la maladie le renverra dans son pays natal un an plus tard. Il meurt en 1667 après avoir vécu dix ans au Mexique.
2 Dutertre Jean-Baptiste, Histoire de la Guadeloupe, par un missionnaire qui y séjourna de 1640 à 1642 avec une description, accompagnée de dessins des produits de l’île, Paris, Bibliothèque Nationale, ms na fr 9319, s. d., 1648 ; qui devient Histoire générale des isles de St Christophe, de la Guadeloupe, de la Martinique et autres dans l’Amérique, où l’on verra l’establissement des colonies françoises dans ces isles, Paris, J. Langlois, 1654, p. 474 ; qui devient Histoire générale des Antilles habitées par les François, Paris, Thomas Jolly, 2 vol., 1667, rééd. Fort-de-France, Horizons caraïbes, 1973. Après un début de carrière dans la marine hollandaise puis dans l’armée française, Jacques Du Tertre (1610-1687) entre dans l’ordre des Frères Prêcheurs (dominicains) en 1635. Il prend le nom de Jean-Baptiste. Envoyé en mission aux Antilles en 1640, il séjourne à la Guadeloupe jusqu’en 1642. À la mort du Père de la Marre, il revient en France d’avril à décembre 1642 pour y repartir ensuite. À l’issue de ce deuxième séjour à la Guadeloupe (1643-1646), il passe un temps à la Martinique en 1647, puis retourne en France. En 1656-1657, il est de nouveau à la Martinique. C’est donc entre ces deux séjours à la Martinique qu’il rédigerait d’abord le manuscrit intitulé Histoire de la Guadeloupe…, qui lui sera dérobé – puis publie son Histoire générale des isles… en 1654. Le premier raconte tout d’abord le voyage et la mission à la Guadeloupe entre 1635 et 1642. Suivent un traité géographique de la Guadeloupe, un traité botanique, puis un autre sur la faune. Une partie est ensuite consacrée à la vie des « sauvages » indigènes. Enfin, la dernière partie décrit la société coloniale, y compris sa population esclave. Le second ouvrage relate l’établissement européen à Saint-Christophe, à la Guadeloupe et à la Martinique. Il décrit la flore, la faune, la géographie de la Guadeloupe et le mode de vie « caraïbe ». Ici aussi, l’ouvrage se termine par une description sociale de la colonie, dans des proportions plus importantes que ses contemporains – qui fait de son témoignage une des composantes majeure de cette étude. La rédaction revue et définitive paraît en 1667.
3 Coppier Guillaume, Histoire et Voyage des Indes Occidentales et de plusieurs autres régions maritimes et éloignées, Lyon, Jean Huguetan, 1645, p. 9. Guillaume Coppier, né à Lyon en 1606, fils de notaire, s’embarque comme engagé pour les “Indes Occidentales” en 1627. Il passe deux ans à Saint-Christophe. Son ouvrage paraît après celui de Jacques Bouton. L’année suivante, Guillaume Coppier repart s’installer à la Martinique, avant de se retirer à Lyon. Il meurt en 1671. Ni flibustier ni missionnaire, Coppier livre le premier témoignage en date de l’établissement en tant qu’engagé.
4 Pelleprat Pierre, op. cit., p. 55.
5 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1973, p. 463.
6 Breton Raymond, Relation de l’île de la Guadeloupe, Basse-Terre, Société d’Histoire de la Guadeloupe, 1978, p. 158. Le père Raymond Breton est l’auteur le plus connu parmi les premières sources françaises des Petites Antilles. Né à Vitteaux, baptisé en 1609 sous le nom de Guillaume M. Fournier, il entre adolescent au noviciat des dominicains du couvent de Beaune puis est admis à la profession dans l’ordre des Prêcheurs en 1627, sous le nom de F. Raymond. En 1634, le cardinal de Richelieu réclame quatre missionnaires pour se rendre à la Guadeloupe en 1635. Le Père Breton restera presque vingt ans dans les îles. Resté seul à la Guadeloupe en 1637, il obtient la permission d’aller évangéliser les « Caraïbes » à la Dominique en 1640 puis est nommé supérieur de la mission en 1646. Témoin de longue durée, le père Breton a laissé plusieurs ouvrages sur les Petites Antilles. Une toute première relation latine commandée en 1643 (Relatio gestorum a primis ordinis Praedicatorum missionariis in Insulis Americae ditionis Galliae preaserlim apud indigenas quos Caraibes vulqo dicunt ab anno 1635 ad annum 1645) précède deux versions françaises, assez proches l’une de l’autre, l’une signée du père Jacquinot dit Armand de la Paix et l’autre anonyme (Relation de l’Isle de la Guadeloupe faite par les missionnaires dominicains à leur Général en 1647, BNF ms fr 24 974) étudiée par l’abbé Rennard (cf. Les Caraïbes, la Guadeloupe 1635-1656 : Histoire des 20 premières années de la colonisation de la Guadeloupe d’après le père Breton, Paris, Librairie générale et internationale G. Fieker, 1929, p. 3 et Breton, Relations de l’île de la Guadeloupe). Le père Breton meurt à Caen en 1679.
7 Saint-michel Maurile de, Voyage des îles camercanes en l’Amérique qui font partie des Indes Occidentales. Et une relation diversifiée de plusieurs Pensées pieuses, et d’agréables Remarques tant de toute l’Amérique que des autres pays, Le Mans, Hiérôme Olivier, 1652. Parti en 1646 avec M. de Nuaily pour coloniser l’île de Grenade, le père Maurile de Saint-Michel, religieux carme, ne reste que quelques mois aux Antilles. « Renvoyé en France par son supérieur, le père Ambroise de Saint-Anne, en 1647, pour chercher du renfort à la mission, il ne repartit pas lui-même pour les îles et mourut à Angers, sa ville natale, le 30 octobre 1669. » (Jacques de Dampierre, Essai sur les sources de l’Histoire des Antilles françaises (1492-1664), Paris, A. Picard et fils, 1904, p. 104.)
8 Saint-Michel Maurile de, op. cit., p. 79.
9 Il s’agit sans doute de Lonvilliers de Poincy, lieutenant général. En ce temps des compagnies (1625-1674), les îles sont leur propriété ou appartiennent à des seigneurs particuliers (elles seront rattachées à la couronne en 1674). En principe, à partir de 1635, le contrat entre la Compagnie des Iles d’Amérique et la couronne prévoit que le roi investisse un gouverneur général. Mais il n’y a pas de gouverneurs généraux entre 1647 et 1663 ; pour le moins, en 1646, Poincy exerce l’autorité morale, après avoir repoussé Thoisy.
10 Mis à part les engagés d’origine sociale modeste et les nobles plus ou moins désargentés, les Antilles furent aussi peuplées par des Irlandais catholiques et des condamnés de droit commun exilés par le gouvernement anglais, les épouses de certains colons et des prostituées. Pelleprat rapporte à ce sujet l’importance de la communauté irlandaise à Saint-Christophe à la fin des années 1640. La croissance rapide de leur nombre alarma les jésuites qui officiaient dans cette île : « nous demandâmes et nous obtînmes un de nos Pères de la même nation pour les secourir. » C’est ainsi que le père Jean Destriche arriva chez les Français de Saint-Christophe en 1650. Le père Pelleprat indique qu’en trois mois, il réunit trois mille Irlandais sous son église. Voir à ce sujet Cauna Jacques de, « La société créole », Regards sur les Antilles, coll. Marcel Chatillon, exposition au musée d’Aquitaine, catalogue, Paris RMN et Bordeaux Musée d’Aquitaine, 1999.
11 Breton Raymond, op. cit., p. 158.
12 Pelleprat Pierre, op. cit., p. 50.
13 Bouton Jacques, Relation de l’Établissement des Français depuis l’an 1635 en l’Isle de la Martinique, l’une des Antilles de l’Amérique, des mœurs des Sauvages, de la situation et des autres singularités de l’Isle, Paris, Sébastien Cramoisy, 1640, p. 99. Le père Jacques Bouton (1592-1658) part fonder la mission des Jésuites à la Martinique avec le père Hempteau, en 1639. Il n’y reste que quelques mois ; peut-être trois, peut-être quinze. Sa Relation… est la première chronique à être imprimée, en 1640.
14 Coppier Guillaume, op. cit., p. 20
15 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1654, p. 475.
16 En 1638, l’amiral Poincy est nommé lieutenant général pour le Roi à Saint-Christophe - première colonie considérée alors comme « capitale » des Petites Antilles françaises, puis gouverneur général de toutes les îles en 1639 jusqu’à la nomination de Thoisy en 1645 qu’il repoussera.
17 Pelleprat Pierre, op. cit., p. 55.
18 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1654, p. 473.
19 Bouton Jacques, op. cit., p. 102.
20 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1654, p. 475.
21 Coppier Guillaume, op. cit., p. 19.
22 Pelleprat Pierre, op. cit., p. 56.
23 Entre la prise de Saint-Christophe en 1625 et la rupture du traité de paix franco-anglo-caraïbe en 1660, les premiers esclaves africains et les Amérindiens insulaires coexistent dans les Petites Antilles. Cette présence contemporaine sera de courte durée dans la plupart des îles. Loin de signifier une cohabitation, la réalité s’est souvent résumée à une répartition du territoire en fonction des rapports entre Européens et Amérindiens. Durant cette première période d’établissement, les Européens ont tenté la cohabitation et ont travaillé à christianiser les Amérindiens kalina qu’ils désignent sous le nom de « Caraïbes ». Assez rétifs au processus de soumission - leur esclavage était déjà un échec connu des Espagnols – ils sont au mieux relégués dans quelques îles non établies, la Dominique et Saint-Vincent, pour finalement disparaître en quarante ans, au prix de conflits armés réguliers et de déportations. Une faible proportion de cette population s’est dissoute dans la société coloniale. Néanmoins, le dessein colonial aura consacré de nombreuses pages à la connaissance des « Caraïbes » insulaires (cf. Verrand Laurance, La vie quotidienne des Indiens Caraïbes aux Petites Antilles (XVIIe siècle), Paris, Karthala, 2001). Et le père Breton, en particulier, aura investi son énergie dans la conversion des « Sauvages », rédigeant un dictionnaire, une grammaire et un catéchisme pour une instruction bilingue.
24 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1973, p. 487.
25 Pour reprendre une définition du XVIIe siècle, « rassade, sont petits grains de verre blanc, rond comme petites perles, on l’apporte de Venise, au moins la plus grande partie » (Breton Raymond, op. cit., éd. de 1978, p. 60.). Tissus, armes et verroterie constituaient l’essentiel des produits de troc apportés par les marchands européens en Amérique.
26 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1654, p. 496.
27 Breton Raymond, op. cit., p. 158.
28 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1973, p. 469 et éd. de 1654, p. 475.
29 Pelleprat Pierre, op. cit., p. 51. Pelleprat est le premier auteur à témoigner du début du créole. Pour mémoire, la première version de son ouvrage fut rédigée en latin ; la méthode décrite est identique en français et en latin (cf. Chatillon Marcel et Nardin Jean-Claude, De la découverte à l’émancipation – Trois siècles et demi d’histoire antillaise à travers les collections du Dr Chatillon et de la Bibliothèque Mazarine, 2 novembre 1998 – 29 janvier 1999, Paris, Bibliothèque Mazarine, 1998). On peut donc imaginer aussi l’emploi d’un proto-créole en latin.
30 Et au XIXe siècle, on compte, en 1835, environ 23 500 libres de couleur à la Martinique comme à la Guadeloupe.
31 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1654, p. 477.
32 Le pois, comme la fève, désigne encore aujourd’hui la fève des haricots aux Antilles et non le petit pois.
33 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1973, p. 481.
34 Ibidem, p. 484.
35 Ibid., p. 489.
36 Pulsion de vengeance qu’on pourrait dire classique pour l’époque. Ce n’est pas particulier aux Antilles, bien entendu. Tant que la peine de mort a perduré en Europe, on a pendu « pour l’exemple » ou tranché des têtes, devant les victimes, devant la population. « On dirait que nous tous, malheureux civilisés, aux instincts entravés, sommes en quelque façon reconnaissants à ces grands criminels désintéressés de nous offrir de temps en temps le spectacle de nos plus primitifs et plus coupables désirs enfin réalisés », écrit Marie Bonaparte à propos du châtiment suprême. Par ce cri, « “A mort l’assassin !” Le peuple hurle à la fois son indignation et sa frustration. » Voir sur ces ressorts psychologiques, Jaeger Gérard A, Anatole Deibler (1863-1939), l’homme qui trancha 400 têtes, Le Félin, 2001.
37 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1973, p. 495.
38 Chevillard André, Les desseins de son Éminence de Richelieu pour l’Amérique. Ce qui s’est passé de plus remarquable depuis l’Établissement des colonies, reproduction de l’éd. de 1659, Basse-Terre, Société d’Histoire de la Guadeloupe, 1973, p. 195.
39 Dutertre Jean-Baptiste, op. cit., éd. de 1973, p. 497.
40 Ibidem, p. 494.
41 Rochefort César de, Histoire naturelle et morale des Isles antilles de l’Amérique avec un vocabulaire caraïbe, revue et augmentée de plusieurs descriptions, et de quelques éclaircissements, qu’on désirait en la précédente, Rotterdam, 1658, p. 535. Dans son avertissement aux lecteurs, ce protestant français ayant effectué de nombreux voyages aux Antilles et dans le golfe du Mexique précise que son dernier voyage date de dix-sept ans, soit vers 1648. Dutertre semble alors connaître son travail et, en raison du vol de son manuscrit (de 1648), il accuse Rochefort de plagiat. Pour le moins, la structure des deux relations révèle des similitudes dans le regroupement des thèmes par chapitre.
42 Centre des Archives d’Outre-Mer d’Aix-en-Provence (CAOM) : Dépôt des Fortifications des Colonies (DFC) Amérique 126/2. Blondel et Clodoré, mémoire du 25 septembre 1666. Pour exemple, « c’est à cette pointe des Salines où se terminent les habitations des Français, et où commence la Cabesterre, qui est presque déserte partout si ce n’est en quelques endroits que les Caraïbes occupent ».
43 Il est un naufrage célèbre à Saint-Vincent, où un négrier perdit toute sa « cargaison ». Les esclaves, gagnant les bois et la montagne, ont été accueillis par les Amérindiens. Cette île resta le territoire et le refuge des Caraïbes « rouges » et des Caraïbes « noirs », jusqu’à ce qu’elle passe sous l’autorité anglaise en 1763. C’est depuis la Guadeloupe que Victor Hugues, à la Révolution française, ranime l’alliance franco-caraïbe. Les révoltés, tant Caraïbes que Français républicains, sont capturés et pendus par les Anglais. À l’issue de ces luttes, en 1796, le gouvernement britannique décide de déporter les Caraïbes de Saint-Vincent sur l’île de Roatán, située au large du Honduras. Les Garifunas, leurs descendants, se sont installés sur les côtes du Guatemala, de Belize et du Honduras. Aujourd’hui, on parle encore de « Caraïbes noirs » pour présenter les Garifunas du Belize (7 % de la population) dont l’établissement est commémoré de nos jours par le Garifuna Settlement Day (19 septembre), jour férié national.
44 Archives Nationales : séries marine A1 22. Voir aussi Le Code noir et autres textes de lois sur l’esclavage, Paris, éd. Sépia, 2006.
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