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Morales en révolutions

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Sébastien Hallade

Quatrième partie. Une morale de l'action : de la conspiration à la révolte

Concevoir et préparer l’Harmonie. Les fouriéristes, la morale et le changement social

Bernard Desmars

Texte intégral

1Qualifiés d’utopiques, les socialismes de la première moitié du XIXe siècle sont souvent envisagés à travers la figure de leur prophète ou théoricien, ainsi qu’à la lumière des tentatives de réalisation de leurs mondes imaginés, tentatives dont on observe aussitôt qu’elles ont rapidement connu l’échec. On peut aussi examiner ces courants de pensée en tenant compte qu’ils ont été portés par des acteurs individuels et collectifs, qu’ils ont suscité des espérances de changement et de progrès, qu’ils ont contribué à faire émerger de nouveaux rapports sociaux, bref, qu’ils n’ont pas été seulement une rêverie ou une chimère sans conséquence, mais qu’ils ont participé au mouvement de l’histoire, à la construction de la modernité.

2Je souhaite ici étudier la façon dont Fourier a considéré les questions de la morale et de la révolution, pour analyser ensuite les adaptations que ses disciples ont fait subir au texte originel en fonction des conditions sociales et historiques dans lesquelles ils vivent et agissent.

Fourier : ni révolution, ni morale

3Fourier n’aime pas les révolutions ; ni celles qu’il a connues (1789 et 1830), ni celles qui pourraient advenir et auxquelles certains de ses disciples, impatients de connaître le « nouveau monde », pourraient être tentés de participer.

  • 1 Beecher J., Fourier, le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (1986 pour l’édition origina (...)
  • 2 Médiathèque municipale de Nevers, fonds Morlon, 1364, III – dossier 3 (1867-1870), lettre du 11 ju (...)
  • 3 Médiathèque municipale de Nevers, fonds Morlon, 1364, III – dossier 6 (après 1878), lettre du 3 av (...)

4Sa haine des révolutions peut tenir à des épisodes de son existence, puisqu’il a failli plusieurs fois périr dans les années 1793-1796 en combattant dans des armées au sein desquelles il a été incorporé contre son gré ; il a également fait de la prison et a perdu dans ces mêmes années l’essentiel de la fortune que lui avait léguée son père1. Cette aversion pour la révolution tient aussi à la façon dont il conçoit le changement social et l’avènement du monde harmonien : ils résulteront, soit de la réalisation d’une phalange-modèle, qui, imitée et reproduite de place en place, aboutira à une transformation rapide et pacifique de la société, soit de la création de différentes structures associatives (mutuelles, coopératives, ménages sociétaires, etc.) favorisant l’établissement de liens sociaux dont la densification et l’approfondissement mèneront progressivement à « l’Association intégrale ». Les révolutions qui renversent un régime pour en installer un autre sont des événements sans effets sociaux positifs, selon Fourier. En 1830, se souvient Morlon, l’un des disciples qui le fréquentaient alors, tandis que « tous les cerveaux étaient plus ou moins exaltés, [...] il nous détournait, pauvres étudiants sans expérience, des émeutes [...], en nous prédisant que ce changement n’aboutirait pas à grandchose et que là n’était pas la solution du bonheur terrestre2 ». Le même Morlon ajoute que Fourier l’a ensuite dissuadé de se joindre à l’agitation républicaine des années postérieures en lui « faisant comprendre que la science de l’unité universelle, de l’organisation du travail et de l’attraction agricole et industrielle, n’avait rien de commun avec les barricades, les fusillades ou la loi du plus fort3 ».

  • 4 Théorie de l’Unité universelle, vol. 2, Paris, 1841 (2e éd.), p. 158-160.
  • 5 Ibid., p. 184.

5L’auteur du Nouveau monde industriel et sociétaire redoute également les illusions qui se nourrissent d’une perspective de changement de chef d’État, ou de substitution d’un régime politique à un autre. Il est très critique envers les principes énoncés sous la Révolution qui ne sont le plus souvent que des « chimères », avec « une fraternité dont les coryphées s’envoient tour à tour à l’échafaud » et « une égalité où le peuple qu’on décore du nom de souverain, n’a ni travail, ni pain, vend sa vie à cinq sous par jour, est traîné à la boucherie, la chaîne au cou » ; « quant à la liberté politique ou sociale, toute la classe pauvre en est entièrement privée, et réduite à s’asservir dans les travaux salariés qui enchaînent l’âme ainsi que le corps4 ». Les philosophes et les révolutionnaires ne sont le plus souvent que des « enfileurs de mots, bâtissant sur quelques verbiages des constitutions libérales dont les ressorts nominaux sont la liberté, l’égalité, la fraternité, et dont les ressorts effectifs sont la contrainte, les sbires et les gibets5 ».

  • 6 Nouveau Monde industriel et sociétaire, Paris, Bossange, 1829, p. 25.

6Fourier n’aime pas la morale, et en particulier la morale de ses contemporains, qui est caractérisée par le mensonge et l’égoïsme et contre laquelle il n’a de cesse de vitupérer. Essentiellement, il la juge en contradiction avec la nature de l’homme, néfaste à l’épanouissement de sa personnalité et donc contraire à son bonheur. « La morale enseigne à l’homme à être en guerre avec lui-même, résister à ses passions, les réprimer, les mépriser, croire que Dieu n’a pas su organiser sagement nos âmes, nos passions6 » ; aussi produit-elle frustrations et perversions, qui sont la source des maux individuels et des conflits relationnels. Elle est également le produit de la « guerre de chaque individu contre la masse » ; pour juguler cette guerre, on recourt à la contrainte, et chacun

  • 7 Ibid., p. 49-50.

« “impose à ses inférieurs des lois de sa façon, qu’il appelle saines doctrines. Le père de famille assujétit [sic] sa femme et ses enfants à un régime qu’il dit être la sagesse. Le seigneur fait adopter ses saines doctrines dans un canton où il domine ; le magistrat, le ministre opèrent de même sur le pays qu’ils régissent [...] ; un philosophe veut régénérer toutes les constitutions” ; ainsi, “chacun veut mettre les passions de la masse en harmonie coopérative avec les siennes [...] et se persuade qu’il fait le bonheur de ceux qu’il assujétit [sic] à ses passions”7 ».

7De cette morale, il n’y a rien à sauver.

  • 8 Théorie de l’Unité universelle, op. cit., vol. 3, p. 295.
  • 9 Ibid., p. 391.

8Fourier méprise les moralistes, qui enseignent la répression des plaisirs, le refoulement des passions, et qui vont ainsi à contresens de la nature (ou de la volonté divine) et du bonheur de l’homme. Quant aux théories morales, leur abondance prouve leur vanité, et « toutes les visions morales sont autant d’inepties quand on les examine de près8 ». Cela vaut pour celles mises en œuvre par les révolutionnaires : « vous avez essayé des correctifs, des plans de régénération » qui, comme « vos chimères sur la souveraineté du peuple », n’ont pas pris en compte les réalités sociales et ont donc échoué ; « effrayés de la laideur de l’homme, vous avez cherché à vous faire illusion par des subtilités idéologiques, sur le perfectionnement de la raison. En étudiant le mécanisme des idées, avez-vous découvert le chemin du bonheur social ? Non9 ».

  • 10 Nouveau Monde industriel et sociétaire, op. cit., p. 52.

9Cependant, il ne s’agit pas pour lui d’élaborer une nouvelle morale et de la substituer à l’ancienne. Il critique d’ailleurs volontiers Owen, auquel il reproche, entre autres choses, son caractère moralisateur et sa proclamation de l’avènement prochain d’un « nouveau monde moral ». Pour Fourier, la morale sera inutile dans la future Association intégrale, dont le principe « est d’arriver au mécanisme spontané des passions, sans en réprimer aucune10 ». Les activités et les rapports sociaux y seront fondés sur le principe de l’attraction passionnelle, c’est-à-dire les mouvements, les activités et les réunions déclenchés par les pulsions ou les instincts, « sans recourir aux véhicules de besoin, morale, raison, devoir et contrainte ».

  • 11 Ibid., p. 49.

10Ce qu’il importe d’établir dans le nouveau monde harmonien, ce ne sont pas de nouveaux interdits, ni même de nouvelles valeurs, mais des dispositifs et des mécanismes qui permettent aux individus vivant et travaillant ensemble de satisfaire leurs passions et leurs intérêts. Pour cela, il n’est pas besoin d’une morale, ni de moralistes, mais d’une science sociale, d’inventeurs et d’ingénieurs sociaux, aptes à concevoir et à mettre en œuvre les structures organisationnelles et les cadres architecturaux qui assureront aux individus « le libre essor de leurs facultés et de leurs passions » : les groupes et les séries, dans lesquelles se réunissent les individus au gré de leurs affinités pour leurs travaux et leurs loisirs ; l’édifice phalanstérien, où cohabitent les 1 500 à 2 000 membres de la phalange. Ainsi, l’on pourra « mécaniser, harmoniser11 » les passions des uns et des autres qui, tous, agiront en toute liberté, sans que l’on ait à user de la prescription ou de la répression.

  • 12 Ibid., p. 107.

11Cette organisation et cette architecture ne visent pas à créer un « homme nouveau », à diriger ses comportements en fixant de nouvelles normes inscrites dans l’espace, dans le découpage du temps ou dans les relations sociétaires. Elles ne font que se conformer aux passions individuelles, et ainsi à la nature profonde de l’homme. En Harmonie, « la loi naturelle va succéder aux visions morales tendant à réprimer, modérer et changer la nature12 ». Les individus poursuivront leurs propres intérêts, désormais en accord avec les intérêts de la collectivité.

12On le voit, on est très loin avec Fourier des mouvements révolutionnaires ou d’autres théoriciens socialistes contemporains, qui tentent d’élaborer une nouvelle morale pour de nouveaux temps, ou qui prônent la régénération de la société en la fondant sur la vertu. Cette conception du monde futur, régi par la satisfaction des passions que ne vient contrarier aucune règle morale, a évidemment suscité de nombreuses critiques, dénonçant l’immoralité profonde du système phalanstérien. Elle a aussi séduit des lecteurs, qui sont devenus les disciples de Fourier et ont tenté à la fois de propager ses idées et de réaliser le phalanstère modèle.

Les disciples sous la Monarchie de Juillet : une autre morale

  • 13 Sur le développement et l’organisation de l’École sociétaire dans les années 1830 et 1840, voir Be (...)

13Fourier a tenté de faire connaître sa découverte – l’attraction passionnelle – et les possibilités qu’elle ouvre à l’humanité – le bonheur, tout simplement – en publiant en 1808 son premier ouvrage, La Théorie des Quatre Mouvements. Cependant, ce n’est qu’à partir du début des années 1830, grâce notamment au ralliement de plusieurs saint-simoniens et aux talents de propagandiste de Victor Considerant, que les propositions fouriéristes commencent à recevoir une véritable audience. L’échec d’une première tentative communautaire à Condé-sur-Vesgre (1832-1833) convainc Considerant qu’il faut privilégier le travail de propagande et de diffusion idéologique : il s’agit de créer un milieu favorable aux idées fouriéristes, condition pour que la réalisation du prochain phalanstère soit enfin un succès. Loin de fuir le monde pour fonder une communauté utopique, les membres de l’École sociétaire cherchent à convaincre leurs contemporains que les voies du changement qu’ils proposent sont à la fois souhaitables et réalisables. La mort de Fourier (1837) et la formation de petits groupes dissidents (de 1837 à 1845 environ), n’empêchent pas l’essor du mouvement, doté, au cours des années 1840, d’une librairie – qui est aussi une maison d’édition –, d’un quotidien (La Démocratie pacifique), d’une revue théorique (La Phalange), d’un organe interne (Bulletin phalanstérien) et d’Almanachs phalanstériens pour le grand public ; le Centre parisien, principalement animé par Considerant, Cantagrel, Bureau, est en relation épistolaire avec des petits groupes en province et à l’étranger, que visitent de temps à autres des dirigeants de l’École ; des conférences sont organisées en de nombreuses villes13.

14Ces disciples de Fourier, ces militants de l’École sociétaire, ces sympathisants du projet phalanstérien sont pour la plus grande partie des individus appartenant aux classes moyennes, qu’il s’agisse d’actifs diplômés (polytechniciens devenus ingénieurs ou officiers du génie ou de l’artillerie ; notaires, avocats, médecins) ou de propriétaires ruraux se piquant d’agronomie ; quelques groupes provinciaux accueillent aussi des commerçants et des artisans, plus rarement des ouvriers. Préoccupés de progrès économiques et sociaux, ces disciples sont souvent membres de sociétés savantes et de comices agricoles, mais aussi d’associations philanthropiques et caritatives. Quelques-uns assument aussi des mandats publics : parfois nommés maire par le préfet dans des petites communes rurales où leur situation sociale et leurs compétences culturelles les distinguent de leurs concitoyens, ils sont élus au conseil municipal et au conseil général. Enfin, certains revendiquent une foi catholique qui converge, disent-ils, avec leur adhésion au fouriérisme et l’espérance harmonienne. Et c’est au sein de ces milieux sociaux et dans leurs entourages professionnels que ces fouriéristes font circuler les œuvres du Maître et les journaux de l’École, afin de recruter de nouveaux sympathisants de la cause.

  • 14 Œuvres complètes de Charles Fourier, t. VII, Paris, Anthropos, 1967, CXII-521 p.

15Or, la substitution d’un mécanisme social à une règle morale pour organiser la vie collective, apparaît comme un obstacle à l’expansion du mouvement, surtout quand lui sont associées la crudité de certains textes de Fourier et la licence des mœurs qui caractériserait le futur phalanstère. Les dirigeants de l’École sociétaire censurent eux-mêmes certains textes du Maître, dont ils pensent le contenu trop audacieux ou trop osé pour la morale conventionnelle : c’est le cas du Nouveau Monde amoureux, resté à l’état de manuscrit et publié seulement en 196714. Quand ils entreprennent la publication des Œuvres complètes de Fourier à partir de 1841, ils font précéder le premier volume, la réédition de La Théorie des Quatre Mouvements, d’une longue « préface des éditeurs » afin de répondre « aux attaques irréfléchies et hypocrites dont la prétendue immoralité du Système harmonien est l’objet » ; ils dénoncent l’hypocrisie les « Chevaliers de la Morale et de la Vertu » selon lesquels « Fourier veut que l’homme lâche la bride à ses passions » ou « Fourier propose des Coutumes amoureuses qui sanctionneraient des Relations réprouvées par la Morale ». « Formule[s] stupide[s] », déclarent-ils. Sur le fond, ils affirment que

  • 15 Théorie des Quatre Mouvements, Paris, Librairie sociétaire, 1846 (3e édition), Préface, « II. De l (...)

« Fourier ne veut rien. Fourier n’apporte à l’Humanité ni lois, ni prescriptions, ni préceptes nouveaux, ni morale nouvelle [...]. Fourier apporte une Science nouvelle, et il demande qu’on la vérifie ; voilà tout [...]. Il ne s’agit pas de discuter si ce que Fourier propose est moral ou anti-moral ; il s’agit de savoir si ce qu’il propose est vrai ou faux ; et si l’expérience vérifie la validité de cette science sociale, dans un sens contraire à la Morale, ce sera tant pis pour la Morale15. »

16Du côté des fouriéristes dissidents du Nouveau monde, on récuse tout aussi fermement l’imputation d’immoralité : l’un des rédacteurs, Auguste Colin veut défendre les « socialistes, [les] hommes qui prennent à tâche de développer les germes du nouveau monde social », accusés de vouloir créer « une société sans religion, sans politique et sans morale », puisqu’ils n’ont pas de « système de moralisation et de gouvernementalité ». Colin distingue « deux espèces de moralisation » : l’une « individuelle » qui passe par les moyens de l’éducation, de la religion, de la culture et de la sanction, et qui finalement produit « la démoralisation » :

« Consultez les statistiques officielles : il n’y a jamais eu plus de crimes, plus d’émeutes, plus de faillites, plus de suicides, plus de douleurs publiques et privées, que depuis cette extension abusive de l’appareil moralisateur individuel. »

  • 16 Colin A., « De la moralisation », Le Nouveau Monde, no 8, 21 septembre 1839.

17L’autre, « la moralisation sociale », « c’est l’art d’organiser l’association, c’est l’appareil moralisateur social », qui en rénovant les rapports sociaux, « produira vraiment le plaisir, l’attrait, la joie, le bonheur et toutes les émotions harmonieuses qui la composent ». Si la société est organisée selon les principes de l’attraction passionnelle, « on est toujours certain de faire le bien en suivant les inspirations de sa liberté, car on n’est sollicité par le milieu social qu’à des actes utiles et moraux16 ».

  • 17 Bremand N., Les Socialismes et l’enfance. Expérimentation et utopie (1830-1870), Paris, PUR, 2008, (...)
  • 18 Vernus M., « Le fouriérisme, l’instruction et l’éducation des enfants », A. Stora-lamarre (dir.), (...)

18Comment alors concevoir l’éducation, qui est habituellement chargée d’inculquer des règles morales aux enfants et futurs adultes ? Nulle leçon de morale au tableau noir n’est prévue chez les pédagogues fouriéristes et dans les projets de « phalanstérion d’enfants », ni même semble-t-il dans la Maison rurale d’expérimentation sociétaire, un établissement éducatif fondé vers 1870 par un fouriériste désirant mettre en œuvre les principes phalanstériens et qui a effectivement accueilli des élèves pendant quelques années17. L’éducation vise à faire découvrir par l’enfant ses « vocations natives » ; faisant largement appel au jeu et associant activités manuelles et intellectuelles, elle est pour lui le moment de l’éclosion de ses passions, de la reconnaissance de ses goûts et de ses aptitudes18.

  • 19 McWiliam N., Rêves de bonheur. L’art social et la gauche française. 1830-1850, Dijon, Presses du R (...)
  • 20 Ibid., p. 343, et plus largement, le chapitre 8, « Vision et vertu. L’esthétique républicaine », p. (...)

19Comme l’éducation, l’art et les artistes jouent un rôle important dans la remise en cause des principes « civilisés » et dans l’établissement pacifique du nouveau monde harmonien19. À la différence de nombreux républicains qui considèrent que l’art peut ou même doit contribuer à l’édification du peuple, qu’il a « pour fonction première d’inculquer certaines valeurs sociales par le biais de l’exemple20 », la plupart des critiques fouriéristes (Laverdant, Cantagrel, Sabatier principalement) refusent toute dimension moralisatrice à l’art et à l’artiste.

20Cependant, l’un et l’autre ont une profonde utilité : ils ont d’abord une fonction critique et les œuvres artistiques peuvent contribuer à la dénonciation des maux de la société. L’artiste, grâce à ses qualités de visionnaire, fait aussi voir au-delà du présent et permet au public d’entrevoir les félicités de la société future et d’éprouver, même de façon fugace, les sensations et les sentiments du bonheur qui lui sont promis en Harmonie. Ce qui stimule les aspirations au changement et encourage les hommes à réaliser ce nouveau monde. L’art, pour les fouriéristes, est donc un instrument de changement social, grâce en particulier aux émotions et aux réflexions qu’il peut susciter, aux jouissances qu’il permet d’anticiper.

21Les banquets phalanstériens sont aussi un autre moment où l’on peut pressentir les enchantements qui attendent les humains, quand ils auront réussi à réorganiser la société selon les lois de la science sociale. Ils ont lieu à partir de 1838 et sont d’abord destinés à commémorer la naissance de Fourier, le 7 avril 1772. Assez rapidement, toutefois, ils deviennent un lieu de rassemblement militant, auxquels s’ajoutent des sympathisants que l’on espère voir bientôt rejoindre l’École.

22Mais lors de cette fête annuelle, l’accroissement chaque année du nombre des convives, la diffusion d’informations indiquant l’expansion du mouvement phalanstérien, l’organisation de la salle et la répartition de l’assistance en fonction, dit-on, des principes passionnels, tout cela donne aux participants le sentiment qu’ils touchent bientôt au but et qu’ils commencent à distinguer les rivages de l’Harmonie. Dans ce moment d’effusion collective, chaque militant ressent alors, avant de retourner à la vie ordinaire, ce que sera le bonheur harmonien, et ce qu’est finalement la morale phalanstérienne : l’accord qui se réalise au sein du phalanstère entre intérêt individuel et intérêt collectif ; la combinaison harmonieuse des passions de chacun, qui procure des jouissances à chacun tout en assurant l’équilibre social pour tous.

Vers un « humanitarisme démocratique »

  • 21 Bénichou P., Le Temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard, 1977, p. 359

23L’orientation donnée au mouvement phalanstérien par Victor Considerant, la composition sociale de l’École sociétaire et les liens qu’entretiennent ces membres avec les différentes composantes de la société, ainsi que le contexte de la Monarchie de Juillet et de la Seconde République, ont favorisé l’inflexion du fouriérisme « dans le sens de l’humanitarisme démocratique21 ». Tout d’abord, la révolution est réévaluée par les disciples, et en particulier celle de 1789, pour son rôle « de transformation politique, d’affranchissement des classes pauvres, [...] de charité sociale et de fraternité universelle » ; aussi, déclarent les rédacteurs de La Démocratie pacifique :

  • 22 « L’esprit révolutionnaire », La Démocratie pacifique, 12 septembre 1843.

« Nous nous rattachons à tout ce qu’il y a de vraiment progressif, de vraiment philosophique, de vraiment chrétien dans l’œuvre révolutionnaire ; nous revendiquons, à ce point de vue, la solidarité de cette œuvre ; nous prétendons la continuer et l’accomplir parce que nous possédons des moyens scientifiques dont les auteurs de la Révolution française n’avaient pas connaissance22. »

  • 23 Considerant V., « Une société qui tombe », La Démocratie pacifique, 22 août 1847. Ce numéro fait l (...)
  • 24 Considerant V., « Oui, vous êtes responsable ! », La Démocratie pacifique, 23 août 1847.

24Au fil des années 1840, l’École sociétaire participe de plus en plus activement au combat politique, même si certains militants le regrettent. Alors qu’initialement, la nature du régime politique semblait indifférente aux fouriéristes, puisque l’essai phalanstérien pouvait se dérouler aussi bien sous une monarchie que sous une république, Victor Considerant et ses amis estiment qu’un régime libéral et démocratique serait plus favorable à la propagande du mouvement et à l’expérimentation phalanstérienne. Les rédacteurs de La Démocratie pacifique s’en prennent de plus en plus vigoureusement à la monarchie de Louis-Philippe et au gouvernement de Guizot : « une société qui tombe », écrit La Démocratie pacifique en 1847 au lendemain de l’affaire Choiseul-Praslin, « une société qui s’affaisse dans sa corruption parvenue à l’état de consommation et de pourriture23 »... ; « encore un pas dans le bourbier de démoralisation et de honte où la France a été conduite par ceux qui la gouvernent aujourd’hui », et le pays va connaître une crise révolutionnaire, ajoutent-ils24. Pendant le second semestre de 1847, des fouriéristes participent à la campagne des banquets qui se déroulent en de nombreuses villes. A Paris, mais aussi en province, l’École sociétaire entretient des liens de plus en plus étroits avec les milieux républicains.

  • 25 D’après les comptes rendus des banquets de Paris et de province publiés chaque année dans La Démoc (...)
  • 26 Forest P., L’Organisation du travail d’après la théorie de Charles Fourier (1840), Paris, Librairi (...)

25Un nouveau lexique, de nouvelles références apparaissent dans le discours fouriériste : aux passions et à l’intérêt individuel, qui constituaient les principaux moteurs de l’action humaine chez Fourier, se substituent d’autres motivations, dont il se moquait volontiers : les sentiments de bienveillance des riches à l’égard des pauvres, la fraternité ; ce dernier thème est très présent dans les toasts portés lors des banquets phalanstériens à partir de 1846, alors qu’il n’apparaissait pas dans les années précédentes25. La référence au christianisme également est plus présente, comme en témoigne la brochure publiée par un avocat de Chalon-sur-Saône sur l’Organisation du travail d’après la théorie de Fourier ; après avoir présenté le système phalanstérien, il s’adresse aux « riches et puissants », coupables de se complaire dans « l’oisiveté » et d’afficher une « égoïste indifférence », pour leur rappeler « le premier des commandements du Christ » : « aimer le prochain comme soi-même26 ».

  • 27 La Démocratie pacifique, 13 février 1848.
  • 28 La Démocratie pacifique, 20 février 1848.

26En janvier et février 1848, alors que Guizot tente d’empêcher la tenue d’un banquet et l’organisation de manifestations à Paris, La Démocratie pacifique dénonce le gouvernement qui pousse « le pays aux émeutes et aux révolutions27 » ; ses rédacteurs redoutent les violences qui pourraient se produire ; mais « il est impossible de ne pas admettre qu’une révolution deviendra inévitable si le système politique ne change pas » ; ils espèrent cependant que « d’imposantes manifestations, une grande agitation morale suffiront pour obtenir ce changement de système et nous épargner les horreurs de nouveaux déchirements28 ».

  • 29 Bibliothèque-Musée de la Comédie française, Dossier Michelot, sous-dossier Autographes, lettre du (...)

27Aux lendemains des journées de Février, l’École sociétaire adhère officiellement à la République – dont étaient déjà partisans un bon nombre de ses militants – tout en ajoutant que si « la République est le moyen », c’est la « réforme sociale qui est la fin ». Des fouriéristes se présentent aux élections d’avril 1848, réclamant la conciliation sociale et des réformes en faveur des plus pauvres. L’un d’eux, l’ancien sociétaire à la Comédie française Michelot, ajoute dans sa profession de foi un « essai d’association intégrale du capital, du travail et du talent », ainsi que « la moralisation de tout ce qui a été atteint par la corruption », grâce à des mesures contre l’agiotage et les jeux d’argent ; il souhaite également l’adoption d’une « loi qui en honorant le travail de toutes les choses utiles, flétrisse l’oisiveté et qui proclame que la vraie fraternité dans une république n’existe que chez ceux qui produisent et sont bons pour le prochain29 ». Une nouvelle morale est nécessaire pour les temps nouveaux ; elle passe largement par la loi et la condamnation des comportements jugés déviants.

  • 30 Le Socialisme devant le vieux monde, ou Le vivant devant les morts, suivi de « Jésus-Christ devant (...)
  • 31 Ibid., p. 111-119.

28La plus grande partie de la profession de foi de Michelot pourrait être signée par des candidats appartenant à d’autres courants socialistes. Certes, il reste au moins une différence entre la morale de l’École sociétaire et celles des autres mouvements socialistes, que Victor Considerant souligne dans Le Socialisme devant le vieux monde30 : les phalanstériens, qu’il qualifie ironiquement de « socialistes immoraux », continuent à remettre en cause la conception traditionnelle de la famille et des rapports hommes-femmes, et réclament l’instauration du divorce, ce que repoussent les « socialistes moraux », Cabet (« en fait de rapport de sexes, très orthodoxe et tout à fait patriarcal »), Leroux (qui « a poussé [...] l’idéal monogamique jusqu’à l’absurde ») et Proudhon (« cloué aux bonnes doctrines », c’est-à-dire les doctrines conservatrices)31. Mais ces différents courants se rejoignent dans la lutte contre « le vieux monde », c’est-à-dire « la vieille société morcelée, insolidaire, égoïste, divergente, en guerre intestine dans tous ses éléments », mais « en proie à une décomposition définitive » et à une mort prochaine. Dans une pensée qui s’est radicalisée en raison notamment des émeutes de juin 1848 et de l’influence croissante du parti de l’Ordre, Considerant estime qu’une rupture est inéluctable pour se diriger vers une société édifiée autour de « l’idée du siècle », le socialisme ; celui-ci, après avoir émancipé les ouvriers, doit, dans une définition élargie, se préoccuper de

  • 32 Ibid., p. 2-5 et 19.

« l’amélioration du sort de tous, par l’établissement de rapports fraternels et harmoniques entre toutes les classes, par l’Association libre et volontaire du Capital, du Travail et du Talent ; par l’accroissement indéfini de la richesse publique ; par la multiplication et l’universalisation de la propriété et de l’éducation ; par la bonne et libre combinaison de toutes les forces sociales ; par le libre développement et l’utile emploi de toutes les facultés, de toutes les capacités, de toutes les spontanéités dans l’œuvre du bonheur commun et du perfectionnement individuel et collectif de l’espèce32 ».

  • 33 Cordillot M., « Les fouriéristes et l’émergence de la coalition démoc-soc à l’automne 1848 », Cahi (...)

29La revendication de justice sociale, l’exigence de liberté, l’idéal fraternitaire et démocratique constituent les bases de l’action politique de l’École sociétaire, alliée à d’autres courants socialistes et républicains avancés au sein de la coalition démocrate-socialiste33.

Moraliser pour éviter la révolution ?

  • 34 Pour cette période, je renvoie à mon ouvrage, Militants de l’utopie ?, op. cit.

30En juin 1849, la répression de la manifestation du Conservatoire provoque l’exil des principaux dirigeants fouriéristes et la réduction, puis l’interruption des activités de propagande de l’École sociétaire. En 1853-1854, Victor Considerant tente de fixer un nouvel objectif à ses condisciples : la création d’un « champ d’essai » au Texas ; le projet suscite de grandes espérances et des départs de l’Europe vers les États-Unis ; mais en 1857, la communauté est dissoute et le mouvement phalanstérien semble avoir disparu. Toutefois, au milieu des années 1860, quelques disciples tentent de réorganiser le mouvement phalanstérien, autour d’une librairie rénovée, d’un périodique (La Science sociale), de réunions régulières (dont, à nouveau, le banquet annuel du 7 avril) et de publications34.

  • 35 Paris, Librairie des sciences sociales, 1870, 183 p. Le contenu de la brochure a d’abord paru sous (...)

31François Barrier, un ancien chirurgien des hospices de Lyon, qui continue à être actif dans le monde médical – il est l’un des fondateurs de la Société protectrice de l’enfance qui lutte contre la mortalité infantile – constitue l’âme et le financier de ce renouveau militant auquel il consacre une partie de sa fortune. Il publie un imposant travail théorique (Principes de sociologie) complété par une brochure de vulgarisation : Catéchisme du socialisme rationnel et libéral35. Dans ce second ouvrage, il s’interroge : « Sur quelles règles de morale la sociologie [c’est-à-dire la science sociale fouriériste] doit-elle s’appuyer ? » Réponse :

  • 36 Ibid., p. 79.

« Sur celles de la morale ordinaire, à la condition de les entendre dans leur sens vrai et raisonnable. La sociologie ne peut qu’adhérer au précepte suivant : Agis envers les autres comme tu désires qu’ils agissent envers toi. En d’autres termes : fais le plus de bien possible à tes semblables et ne leur fais jamais de mal. La morale ainsi comprise renferme toute justice et toute charité, tout devoir et toute vertu. Elle affirme les intérêts de l’individu et ceux de la collectivité ; elle est, dans la mesure où elle doit l’être, conforme aux prétentions légitimes de l’égoïsme et aux exigences salutaires de la solidarité sociale36. »

32Il s’agit toujours de concilier les intérêts individuels et les intérêts collectifs, mais en recourant aux règles morales traditionnelles et non plus en « mécanisant les passions ».

  • 37 Solutions sociales, Guise, éditions du Familistère, 2011 (1re édition en 1871), 656 p.
  • 38 Lallement M., Le Travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Paris, Belles-Lettres, 200 (...)

33Des fouriéristes restent à l’écart de la réorganisation de l’École. C’est le cas, en partie, de Jean-Baptiste André Godin, qui, à partir de la fin des années 1850, bâtit le Familistère de Guise. Dans l’organisation sociale qu’il met en place et dont il explicite les fondements dans Solutions sociales, il néglige le principe de l’attraction passionnelle, peu opératoire selon lui, mais fait appel à d’autres valeurs ou à d’autres préceptes : l’abnégation, le devoir, le dévouement37. Les innovations qu’il apporte au Familistère et dans son entreprise en matière d’habitat, d’éducation, de loisirs, mais aussi de rémunération des ouvriers s’accompagnent de l’imposition de règles morales et comportementales, confortées par la pression sociale et une panoplie de sanctions pour les auteurs d’infraction38.

  • 39 Il y a aussi quelques fouriéristes favorables au programme de la Commune, même s’ils réprouvent l’ (...)

34Dans l’École sociétaire des années 1860-1880 comme dans le Familistère de Guise, l’organisation d’un mécanisme social ne permet plus de se dispenser de la morale. Tout en continuant à prôner des libertés étendues pour les individus, les fouriéristes ne rejettent plus la prescription de règles morales. Pour beaucoup d’entre eux, inquiets à la fin du Second Empire devant l’orientation révolutionnaire d’une partie du mouvement ouvrier et en particulier de l’Association Internationale du Travail (AIT), et profondément choqués par la Commune39, il s’agit simultanément de renforcer la solidarité entre individus et entre catégories sociales, d’adopter des réformes améliorant la condition ouvrière par la coopération ou par l’association du travail et le capital, et de favoriser l’éducation du peuple afin de réaliser des progrès sociaux et d’éloigner le prolétariat des tentations révolutionnaires.

35À vrai dire, cette question des rapports sociaux, certes prédominante dans les préoccupations des fouriéristes, telles qu’elles apparaissent dans les publications de l’École sociétaire de la fin du Second Empire jusqu’aux années 1870 et 1880, ne doit pas faire oublier la participation des militants phalanstériens aux mouvements féministes et aux organisations pacifistes qui naissent alors. Les fouriéristes qui y adhèrent se réfèrent aux critiques de Fourier sur la situation des femmes ou les relations entre nations ; leur engagement continue à se nourrir de ces analyses, très originales et souvent qualifiées d’amorales quand elles ont été énoncées, mais adaptées et parfois reformulées par les rédacteurs de l’École sociétaire.

36L’hostilité de Fourier envers la révolution et la morale aurait pu éloigner ses disciples à la fois du mouvement révolutionnaire et des milieux progressistes, qui portaient une condamnation morale sur la société qu’ils souhaitaient réformer, dénonçant l’oisiveté des uns et la corruption des autres. Pourtant, en continuant à lire et à citer Fourier, mais parfois aussi en le censurant ou en triant dans son œuvre, les militants de l’École sociétaire, des années 1830 jusqu’aux années 1880, ont participé aux événements historiques (la révolution de 1848) et aux mouvements sociaux (la coopération, le pacifisme et le féminisme). Aspirant à de profonds changements, mais repoussant en principe les révolutions violentes, ils ont imaginé un nouveau régime moral (« la moralisation sociale » par l’association, de Colin), à vrai dire peu recevable pour une grande partie de leurs contemporains ; puis ils ont peu à peu infléchi leur discours, qui, perdant en originalité, a rejoint celui des autres courants progressistes.

Notes

1 Beecher J., Fourier, le visionnaire et son monde, Paris, Fayard, 1993 (1986 pour l’édition originale), chapitre II, « La décennie révolutionnaire », p. 51-71.

2 Médiathèque municipale de Nevers, fonds Morlon, 1364, III – dossier 3 (1867-1870), lettre du 11 juin 1869.

3 Médiathèque municipale de Nevers, fonds Morlon, 1364, III – dossier 6 (après 1878), lettre du 3 avril 1884.

4 Théorie de l’Unité universelle, vol. 2, Paris, 1841 (2e éd.), p. 158-160.

5 Ibid., p. 184.

6 Nouveau Monde industriel et sociétaire, Paris, Bossange, 1829, p. 25.

7 Ibid., p. 49-50.

8 Théorie de l’Unité universelle, op. cit., vol. 3, p. 295.

9 Ibid., p. 391.

10 Nouveau Monde industriel et sociétaire, op. cit., p. 52.

11 Ibid., p. 49.

12 Ibid., p. 107.

13 Sur le développement et l’organisation de l’École sociétaire dans les années 1830 et 1840, voir Beecher J., Fourier, op. cit. ; du même auteur, Victor Considerant and the Rise and Fall of French Romantic Socialism, Berkeley, University of California Press, 2001, XVI-584 p. (traduction française par M. Cordillot, sous le titre : Victor Considerant : grandeur et décadence du socialisme romantique, Dijon, Presses du Réel, 2012, 637 p. ; et Vernus M., Victor Considerant, 1808-1893, Dole, Canevas, 1993, 272 p.

14 Œuvres complètes de Charles Fourier, t. VII, Paris, Anthropos, 1967, CXII-521 p.

15 Théorie des Quatre Mouvements, Paris, Librairie sociétaire, 1846 (3e édition), Préface, « II. De l’immoralité prétendue de la théorie de Fourier », p. VIII-XII.

16 Colin A., « De la moralisation », Le Nouveau Monde, no 8, 21 septembre 1839.

17 Bremand N., Les Socialismes et l’enfance. Expérimentation et utopie (1830-1870), Paris, PUR, 2008, 365 p. et Desmars B., Militants de l’utopie ? Les fouriéristes dans la seconde moitié du XIXe siècle, Dijon, Presses du Réel, 2010, chapitre VII, p. 157-179.

18 Vernus M., « Le fouriérisme, l’instruction et l’éducation des enfants », A. Stora-lamarre (dir.), Incontournable morale. Colloque international de Besançon. 9-10 octobre, 1996, Besançon, Presses universitaires franc-comtoises, 1998, p. 31-40.

19 McWiliam N., Rêves de bonheur. L’art social et la gauche française. 1830-1850, Dijon, Presses du Réel, 2007 (édition originale, 1993), 495 p., et en particulier, le chapitre 7, « La beauté du bonheur : art social et critique fouriériste », p. 239-335.

20 Ibid., p. 343, et plus largement, le chapitre 8, « Vision et vertu. L’esthétique républicaine », p. 337-395.

21 Bénichou P., Le Temps des prophètes. Doctrines de l’âge romantique, Paris, Gallimard, 1977, p. 359.

22 « L’esprit révolutionnaire », La Démocratie pacifique, 12 septembre 1843.

23 Considerant V., « Une société qui tombe », La Démocratie pacifique, 22 août 1847. Ce numéro fait l’objet d’une saisie dans la soirée du 22 août.

24 Considerant V., « Oui, vous êtes responsable ! », La Démocratie pacifique, 23 août 1847.

25 D’après les comptes rendus des banquets de Paris et de province publiés chaque année dans La Démocratie pacifique, aux mois d’avril et de mai.

26 Forest P., L’Organisation du travail d’après la théorie de Charles Fourier (1840), Paris, Librairie de l’École sociétaire, 1845, p. 95-96 et 102-104.

27 La Démocratie pacifique, 13 février 1848.

28 La Démocratie pacifique, 20 février 1848.

29 Bibliothèque-Musée de la Comédie française, Dossier Michelot, sous-dossier Autographes, lettre du 9 avril 1848.

30 Le Socialisme devant le vieux monde, ou Le vivant devant les morts, suivi de « Jésus-Christ devant les conseils de guerre » par Meunier V., Paris, Librairie phalanstérienne, 1848, VIII-264 p.

31 Ibid., p. 111-119.

32 Ibid., p. 2-5 et 19.

33 Cordillot M., « Les fouriéristes et l’émergence de la coalition démoc-soc à l’automne 1848 », Cahiers Charles Fourier, no 13, décembre 2002, p. 59-77.

34 Pour cette période, je renvoie à mon ouvrage, Militants de l’utopie ?, op. cit.

35 Paris, Librairie des sciences sociales, 1870, 183 p. Le contenu de la brochure a d’abord paru sous la forme d’articles dans La Science sociale en 1868 et 1869.

36 Ibid., p. 79.

37 Solutions sociales, Guise, éditions du Familistère, 2011 (1re édition en 1871), 656 p.

38 Lallement M., Le Travail de l’utopie. Godin et le familistère de Guise, Paris, Belles-Lettres, 2009, 511 p.

39 Il y a aussi quelques fouriéristes favorables au programme de la Commune, même s’ils réprouvent l’insurrection armée et souhaitent parvenir à une solution pacifique avec le gouvernement de Thiers. C’est le cas de Victor Considerant.

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