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Mémoires des guerres

 | 
Noëlline Castagnez
, 
Pierre Allorant

Deuxième partie. Quels lieux de mémoire en région Centre-Val de Loire ?

Une mémoire longtemps occultée : l’internement des Tsiganes au camp de Jargeau

Marie-Christine Hubert

Texte intégral

1Entre le 5 mars 1941 et le 24 décembre 1945, environ 1 190 Tsiganes ont été internés dans le camp de Jargeau, deuxième camp en termes d’effectifs pour l’internement des Tsiganes en France. Contrairement aux autres camps situés en région Centre, comme Pithiviers et Beaune-la-Rolande, le camp de Jargeau n’est devenu un lieu de mémoire que dans les années 1990 grâce aux efforts d’un ancien interné, Jean-Louis Bauer, puis du CERCIL. Ce décalage temporel ne peut s’expliquer que si l’on replace ces événements dans le cadre plus large de la spécificité de l’internement des Tsiganes en France, voire du génocide perpétré dans le reste de l’Europe occupée. Et il faut également prendre en compte la donnée culturelle qui est plus complexe à appréhender.

2Après plus de soixante ans de silence, les Tsiganes parviennent à faire entendre leur voix et faire reconnaître les persécutions qu’ils ont subies pendant la Seconde Guerre mondiale. Ce silence ne consistait pas à oublier mais à ignorer ce qui s’était passé ; les victimes tsiganes ont été ignorées par la justice, la presse et les historiens. Les préjugés ont eu plus de poids que leurs milliers de morts.

3De leur côté, les Tsiganes n’ont pas témoigné, soit qu’ils ne le pouvaient pas, soit qu’ils ne le voulaient pas. Ce silence, que l’on retrouve chez d’autres catégories de victimes, possède une caractéristique propre aux Tsiganes. Il résulte, en effet, de la place particulière qu’occupent les morts dans leur culture et par conséquent d’une conception très particulière de la mémoire et de l’Histoire.

4L’exhumation des événements, l’écriture de l’Histoire, la transmission de la mémoire ont ainsi une incidence directe sur la culture et l’identité tsigane, voire sur l’existence même des Tsiganes.

Précisions sémantiques et historiques

5Les Tsiganes sont les Égyptiens ou les Bohémiens présents sur le territoire depuis le XVe siècle appelés également Romanichels, Gitans ou Manouches. Ce sont aussi les Roms et les Sintis italiens arrivés en France fin XIXe, début XXe siècle mais aussi de nombreux sédentaires qui ont adopté le mode de vie itinérant des Tsiganes principalement pour des raisons de survie économique et, parfois même, des clochards. Ces groupes sont à la fois différents et semblables : différents par leur histoire, leur culture, leur religion, semblables par leur langue, une certaine appréhension du temps et de l’espace, et le rejet dont ils font l’objet par les populations dites autochtones. De tout temps et en tous lieux, les autorités ont essayé de les définir socialement, racialement, juridiquement, administrativement, etc. Ils ont été protégés, admirés voire adulés, utilisés, stigmatisés, asservis, assimilés, exclus, et exterminés.

6Pour les nazis, les Tsiganes étaient des nomades ou des sédentaires, des étrangers ou des nationaux, qui avaient au moins un grand-parent reconnu comme tsigane dans leur arbre généalogique, des asociaux qui vivaient des aides sociales, ou des aryens qui avaient perdu le droit d’être considérés comme tels parce que leurs ancêtres s’étaient unis avec des criminels, des « dégénérés ». Pour les Français, les Tsiganes appartenaient essentiellement au monde des travailleurs ambulants et, plus particulièrement, à la catégorie administrative des nomades définie par la loi du 16 juillet 1912 sur l’exercice des professions ambulantes et la circulation des nomades. Ces nomades étaient des individus, français ou étrangers sans domicile fixe, qui exerçaient une profession ambulante non reconnue comme profession foraine. Ils étaient fichés en tant qu’individus et groupe grâce au carnet anthropométrique d’identité et au carnet collectif. Les visas apposés sur les carnets et les registres tenus dans les mairies permettaient aux forces de police de connaître leurs pratiques de circulation.

  • 1 Emmanuel Filhol, Marie-Christine Hubert, Les Tsiganes en France : un sort à part 1939-1946, Paris, (...)
  • 2 Catherine Coquio et Jean-Luc Poueyto (dir), Roms, Tsiganes, Nomades. Un malentendu européen, Paris (...)

7En France, de 1940 à 1946, environ 6 500 personnes, hommes, femmes et enfants, ont été internés, principalement en zone occupée, parce qu’elles étaient considérées comme Tsiganes par les autorités allemandes et françaises1. Dans l’ensemble de l’Europe occupée, entre 250 000 et 500 000 Tsiganes, hommes, femmes et enfants ont été exterminés par les nazis et leurs complices au cours de la Seconde Guerre mondiale. Ces familles ont été décimées de multiples manières. Elles ont été exclues juridiquement, arrêtées et parquées dans des camps de transit, déportées dans des camps de concentration et gazées. Elles ont été massacrées par l’armée occupante et des civils, enfermées dans des ghettos puis exterminées. Elles ont été internées dans des camps régionaux, comme en France dans la région Centre, et en Italie où elles vécurent dans des conditions effroyables. Les chiffres sont réévalués au fur et à mesure que sont publiées de nouvelles recherches2.

8Que reste-t-il aujourd’hui de la mémoire de ces événements ? Non seulement un grand silence entretenu par les institutions et par les Tsiganes eux-mêmes mais aussi une mémoire fragmentaire et diffuse qui peine à émerger.

« L’Holocauste oublié »

9Dès la fin de la guerre, une chape de plomb s’est abattue sur les Tsiganes. L’ampleur des massacres n’a été révélée au monde ni par la presse ni par les procès des criminels nazis. Aucun témoin tsigane n’a, en effet, été appelé au procès de Nuremberg.

  • 3 Donald Kenrick, Grattan Puxon, Destins gitans. Des origines à la « solution finale », Paris, Calma (...)
  • 4 Christian Bernadac, L’Holocauste oublié, le massacre des Tsiganes, Paris, Éditions France Empire, (...)
  • 5 Denis Peschanski, en collaboration avec Emmanuel Philippon et Marie-Christine Hubert, Les Tsiganes (...)

10L’historien anglais Donald Kenrick et le journaliste Grattan Puxon furent les premiers à briser ce silence en publiant, en 1974, un ouvrage qui faisait le point, pays par pays, sur les persécutions subies par les Tsiganes. Selon eux, « le destin gitan [avait été] presque totalement oublié dans l’examen de conscience de l’Occident3 ». En 1979, le journaliste Christian Bernadac employa, pour intituler son ouvrage, une formule qui résumait l’état des recherches d’alors : « L’Holocauste oublié, le massacre des Tsiganes4. » En 1992, lorsque j’ai commencé ma thèse de doctorat sur le sujet, seuls ces ouvrages et quelques monographies figuraient dans ma bibliographie. Depuis les années 1960, circulaient également des chiffres d’internés et de déportés repris allègrement sans jamais avoir été vérifiés. Compte tenu de l’ignorance dans laquelle on était et devant une demande appuyée pour la reconnaissance du génocide tsigane en France, le secrétariat d’État aux Anciens Combattants commanda, en 1992, une étude à l’Institut d’histoire du temps présent pour faire le point avec le plus d’exactitude possible5.

11Depuis, de nouveaux ouvrages sont venus enrichir les rayons des bibliothèques notamment grâce au travail du Centre de Recherches Tsiganes qui, pendant une dizaine d’années, a encouragé les recherches historiques dans l’ensemble de l’Europe. En France, l’historienne Henriette Asséo, seule spécialiste des Tsiganes dans l’époque contemporaine, a contribué à ce que le génocide tsigane ne sombre pas définitivement dans l’oubli. Malgré tout, ces travaux restent encore largement méconnus du grand public ainsi que des rares enseignants qui s’intéressent à cette question ; le génocide des Tsiganes est encore aujourd’hui seulement cité et jamais étudié dans les manuels scolaires français. Soulignons ici l’action du Mémorial de la Shoah qui intègre cette thématique dans ses formations auprès des professeurs.

12Pourquoi les historiens ont-ils tant tardé à briser ce silence ? Les Tsiganes ont toujours suscité des études chez les linguistes, les anthropologues, les ethnologues puis chez les sociologues mais rarement chez les historiens. Le fait que leur culture soit orale et non pas écrite relègue les Tsiganes au rang de peuplades exotiques, champ réservé aux ethnologues.

13Henriette Asséo avance toutefois une autre explication :

  • 6 Henriette Asseo, « L’avènement politique des Roms (Tsiganes) et le génocide. La construction mémor (...)

« Les Tsiganes ont été longtemps ignorés par l’historiographie non par un effet de focalisation sur la question juive mais parce qu’ils étaient noyés dans l’opprobre et l’oubli qui touchait tous les asociaux et leur histoire6. »

  • 7 Henriette Asseo, « L’extermination des Tsiganes », dans Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, C (...)

14Leur statut de marginaux n’intéressait personne. Depuis le XVIe siècle, les Tsiganes véhiculaient une mauvaise réputation qu’ils ont conservée dans les camps de concentration. Les témoignages d’anciens déportés « donnent une image assez négative des [Tsiganes] s’ils occupent une fonction dans le camp7 ». Mais ces témoignages sont somme toute assez rares. Les Tsiganes restaient des marginaux même dans l’horreur des camps.

  • 8 Le 6 avril 1940, un décret-loi interdit, pour toute la durée de la guerre et sur l’ensemble du ter (...)

15Ce silence est également celui des politiques qui n’ont pas reconnu leurs responsabilités dans les persécutions, persécutions qui n’ont pas pris fin en 1945 même si elles sont d’un autre registre. En 2010, un collectif d’associations a œuvré pour que le 70e anniversaire du 6 avril 19408 soit l’occasion pour le grand public de découvrir ces événements en encourageant une multitude de manifestations à travers tout le pays. Ce travail a abouti notamment au discours novateur d’Hubert Falco, secrétaire d’État à la Défense et aux Anciens Combattants prononcé à l’occasion de la Journée nationale de la mémoire des victimes des crimes racistes et antisémites de l’État français et d’Hommage aux « Justes » de France, le 18 juillet 2010 :

« Nous nous souvenons aussi des Tsiganes, en ce jour où nous rendons hommage à la mémoire des victimes des crimes racistes de l’État français. Il est temps que leur souvenir prenne place dans la mémoire nationale. Suspectés a priori de collusion avec l’ennemi, les gens du voyage furent internés dès le mois d’avril 1940. Après l’armistice, les Tsiganes furent regroupés dans des camps disséminés sur tout le territoire national. Saliers, Montreuil-Bellay, Gurs, Septfonds ou encore Rivesaltes restent, pour tous les Tsiganes de France, des noms d’épouvante. Ils furent plus de 6 000 à être internés dans des conditions horribles, souvent sans hygiène et sans assez de nourriture, enfants et vieillards mourant les uns après les autres.
Plusieurs centaines d’entre eux finirent dans les camps de concentration, déportés depuis la France ou arrêtés en Allemagne alors qu’ils y avaient été envoyés par l’État français au titre du Service du Travail Obligatoire. Nous nous souvenons de ces femmes et de ces hommes nés pour la liberté et persécutés parce qu’ils l’aimaient simplement. La France s’incline aujourd’hui devant leur mémoire. Elle le fait avec un profond respect et une grande douleur. »

16Mais ce discours a été totalement occulté par une actualité qui a eu la préférence des médias et du Président de la République : l’attaque d’une gendarmerie à Saint-Aignan par des gens du voyage en représailles de la mort de l’un d’entre eux.

17Ce silence n’est pas propre à la France :

  • 9 Jean-Pierre Liegeois, Tsiganes, Paris, La Découverte/Maspéro, 1983, p. 47.

« Les Tsiganes sortant des camps de concentration risquaient dans plusieurs régions d’Allemagne d’être arrêtés et envoyés dans un camp de travail en vertu d’une loi de 1926 qui plaçait sous l’autorité de la police ceux qui ne pouvaient pas faire la preuve d’un métier9. »

18Dix ans après la fin de la guerre, la Bavière créa un bureau spécialisé dans l’enregistrement des Tsiganes et réutilisa à cette fin les dossiers généalogiques constitués sous le régime nazi. Dans les années 1950, dans le district de Cologne, les papiers d’identité remis aux survivants à la sortie des camps furent retirés aux Tsiganes puisqu’ils ne pouvaient apporter la preuve écrite de leur nationalité allemande (tous leurs papiers ayant été confisqués par les nazis). Ils reçurent alors un passeport portant la mention « apatride » ou « sans nationalité déterminée ». Enfin, on refusa des dommages de guerre aux familles tsiganes sous le prétexte que les persécutions nazies n’avaient pas été, pendant plusieurs années, menées pour des raisons raciales mais pour des raisons sociales.

Le silence des Tsiganes

  • 10 Gadjo au singulier, Gadjé au pluriel. Ce terme désigne les non-Tsiganes en Romanès.
  • 11 Renaud Dulont, Le témoin oculaire. Les conditions sociales de l’attestation personnelle, Paris, Éd (...)

19De leur côté, les Tsiganes ont entretenu un silence protecteur à plus d’un titre. Majoritairement analphabètes, ils ne pouvaient pas raconter ces événements sans avoir recours à un Gadjo10. L’extrême méfiance qu’ils éprouvaient de nouveau envers les non Tsiganes ne les incitait pas à se découvrir. Enfin « la qualité de témoins dépend de la confiance continue de ceux qui l’écoutent11 » ; or l’on a vu que les historiens n’étaient pas disposés à les entendre.

20Comme la plupart des victimes d’un génocide, les survivants tsiganes ont éprouvé un mélange de culpabilité et de honte qui leur a imposé le silence.

  • 12 Jacques Sigot, « Les enfants tsiganes pendant la Seconde Guerre mondiale », Monde Gitan, no 79, 19 (...)

« Ce qui frappe le plus, c’est que les anciens internés aient enfoui au fond d’eux-mêmes ces années de plomb. La honte d’avoir été rejetés, parqués comme des bêtes, humiliés et ce par leurs compatriotes, et sans jamais en comprendre les raisons, est toujours restée plus forte que le désir de dire, de partager ces souffrances », écrit Renaud Dulont12.

21Les descendants auxquels un beau jour le survivant livre un bout de son histoire font le même constat que les historiens. Voici les réflexions d’une femme dont la mère a été internée dans un camp d’internement pour Tsiganes en France :

  • 13 Emmanuel Filhol, « Question de mémoire : deux témoignages sur l’internement des Tsiganes au camp d (...)

« Quand elle parle, ce qui m’étonne, c’est qu’elle ne le dit pas avec haine, mais toujours calmement avec, par contre, beaucoup de tristesse. Quand on l’écoute parler c’est comme si tout ça c’était normal ; on y ressent de la culpabilité. Ils étaient Manouches, c’était des gens du voyage, il fallait les enfermer comme des coupables. Coupables de quoi, de n’être pas comme les autres13. »

22Le traumatisme causé par les persécutions a bouleversé à jamais la vie et l’esprit des rescapés et de leurs descendants. Des familles entières ont été décimées ; des hommes et des femmes ont été mis dans l’incapacité d’avoir des enfants alors qu’un Tsigane n’existe que dans le cadre familial. En effet, les nazis ont pratiqué des expérimentations médicales qui, pour certaines, ont entraîné une stérilité irréversible. Quelque chose a été brisé.

  • 14 Bernard Provot, « Du silence et des marques », Études Tsiganes, vol. 6, 1995, p. 4.

« Personne n’aime parler de ces choses-là. […] Si la parole est absente, et les Tsiganes si réticents à raconter les souvenirs qu’ils garderaient des années 39-46, c’est précisément qu’il ne s’agit ni d’un exercice de mémoire (il suffirait de raconter des faits divers), ni d’un travail sur la mémoire (dont se glorifieraient sans doute des intellectuels). L’événement dont il s’agit est d’une autre portée : en cette période noire, l’âme d’un peuple s’est fracturée et cette autre part de soi, morts et vivants liés dont rescapés et descendants portent le destin, appartient au silence », conclut Bernard Provot14.

  • 15 Patrick Williams, Nous, on n’en parle pas. Les vivants et les morts chez les Manouches, Paris, La (...)

23Le silence des Tsiganes est plus profond que celui des autres victimes puisqu’il est intrinsèque à leur culture. Il est créé, en effet, par le lien particulier qui unit les vivants et les morts. Rappelons qu’il n’y pas une culture tsigane mais des cultures tsiganes. Toutefois, ce lien particulier est présent dans tous les groupes même si des variantes existent. Peu d’études sont consacrées à cet aspect pourtant fondamental de la culture tsigane. En France, nous disposons d’un ouvrage magnifique sur la question : Nous, on n’en parle pas. Les vivants et les morts chez les Manouches15 de Patrick Williams, anthropologue.

  • 16 Les Manouches sont des Sinti implantés en France depuis le XVe siècle. Parmi les Tsiganes, il exis (...)

24Ainsi, chez les Tsiganes, la mort en elle-même n’est pas importante, ce sont les morts qui comptent. Lorsqu’un décès survient chez les Manouches16, les proches cessent de prononcer le nom du défunt et n’évoquent plus son souvenir, tandis que les autres membres de la communauté agissent à l’opposé et parlent abondamment du défunt. Avec le temps, les attitudes s’inversent. La tradition veut que la caravane et les objets ayant appartenu au défunt soient détruits, souvent par le feu, ou vendus à des Gadjé. Les bijoux et l’argent, s’ils n’ont pas été partagés avant le décès, l’accompagnent dans la tombe ou sont dépensés pour les funérailles ou le tombeau. Il n’y a pas d’héritage familial. Certains objets sont gardés et deviennent alors « mullé », c’est-à-dire qu’ils seront attachés pour toujours au défunt et considérés comme tels. Les proches cessent également d’exercer une activité prisée du défunt comme de fréquenter un lieu, de chanter une chanson ou de manger un aliment. Ces rites ne sont pas obligatoires ; chaque individu est libre d’adopter telle ou telle attitude sans avoir à se justifier. Tout ceci est entouré de silence, car rien ne doit être mis en évidence.

25Dans les autres groupes, ces rites sont différents. Les Roms offrent des libations au défunt et demandent à quelqu’un de le remplacer et de tenir son rôle lors de repas commémoratifs.

  • 17 Patrick Williams, op. cit., p. 9.
  • 18 Ibid., p. 10.
  • 19 Ibid., p. 14-15.

« Toutes ces prescriptions sont toujours présentées et expliquées en termes de “respect17” et de fidélité envers le défunt. Si l’on raconte des choses qui mettent en jeu les morts, l’exigence est qu’il y ait coïncidence parfaite entre la réalité passée et le tableau qu’on en fait aujourd’hui18. […] La possibilité de faire une erreur tourmente le vivant : le besoin de corriger tourmenterait le mort, erreur qui entamerait le “respect”, en l’occurrence la tranquillité des morts qui, en retour, viendraient troubler la tranquillité des vivants19. »

  • 20 Le « Mulo » n’a pas de forme évanescente comme notre fantôme. Il est tel qu’il était lorsqu’il éta (...)

26De sorte que l’on ne peut ainsi parler des morts que si l’on est absolument sûr de l’exactitude des événements que l’on relate. Comme l’exactitude est difficile à atteindre, il est préférable de ne rien dire plutôt que de se tromper et de mécontenter le mort qui peut alors revenir sous la forme du « Mulo », l’équivalent de notre fantôme20. On comprend ainsi la réticence des survivants et des descendants à témoigner.

  • 21 Patrick Williams, op. cit., p. 14.

« “Oublié”, le mort, connu d’abord puis anonyme, ne quitte pas les vivants. Garder le mort au sein de la communauté, voilà ce que visent les gestes accomplis par les vivants. Le groupe manouche, c’est tout en même temps les [Manouches] vivants et les [Manouches] morts. Il existe bien une mémoire manouche mais c’est une mémoire qui ne fait pas de discours, une mémoire qui ne vise pas à l’exploration du passé et à l’accumulation de connaissances. Le “respect”, era, est, chez les [Manouches], la figure que prend ce que nous appelons la mémoire21. »

27Le terme « mémoire » n’a d’ailleurs pas d’équivalent en Romanès. Le défunt n’est pas un élément du passé dont il faut se souvenir, il appartient au présent. On respecte sa mémoire en respectant son intégrité donc en gardant le silence.

  • 22 Ibid., p. 13.
  • 23 Ibid., p. 15-16.

« Tous ces gestes, en même temps qu’ils entérinent la disparition d’un individu, l’installent parmi les vivants selon des modalités particulières. Parmi ces modalités, il y a celles qui aboutissent à l’instauration d’une communauté amnésique composée d’individus doués de mémoire. Il faut bien voir que la commémoration, telle qu’elle est organisée, provoque la conservation de souvenirs de plus en plus intimes et ne suscite aucunement l’édification d’une mémoire communautaire, mémoire-saga, mémoire-épopée, mémoire du groupe en tant que groupe. Il n’y a pas d’autre support de la mémoire et de la connaissance de soi en tant que groupe que les échanges avec les autres22. […] La fidélité est cultivée mais l’objet auquel elle s’attache n’étant pas évoqué, il perd peu à peu ses caractères singuliers. Il reste une fidélité à une entité – le groupe, les (Manouches), Nous – dont les morts maintenant garantissent collectivement, anonymement la pérennité. Nous sommes ce que nos morts nous ont fait et nous le sommes – puisque notre hommage consiste en une fidélité et non en la conservation d’une mémoire qui elle-même pourrait être constituée en histoire – pour l’éternité et sans faille. La fidélité n’en souffre pas alors qu’on ne peut garantir la mémoire. Ainsi les morts édifient-ils la mémoire sans passer par l’édification d’une histoire de la communauté23. »

28De plus la mémoire communautaire ne peut pas exister en tant que telle puisque la communauté tsigane n’existe pas en dehors de son opposition aux Gadgé. Chaque individu contribue par son existence à former le groupe Manouche, le groupe Rom ou le groupe Gitan. Mais chaque groupe ne forme pas la communauté tsigane. Cette dernière n’existe que pour et par les Gadgé.

  • 24 Henriette Asseo, « Le statut ambigüe du génocide des Tsiganes dans l’histoire et la mémoire », dan (...)

« Le témoin tsigane qui raconte sa vie ne pense jamais en border line, mais bel et bien au centre d’un dispositif relationnel qui s’organise en cercles concentriques. Il y a d’abord lui et sa famille, l’ensemble des êtres qui comptent, avec une charge émotionnelle. […] Plus loin, il y a un autre cercle, celui des autres Tsiganes. Les autres Tsiganes sont nettement identifiés par des noms, des localisations, des statuts, des professions mais ils ne sont pas forcément des frères. Ils peuvent être bons ou mauvais. Il n’y a pas de solidarité de groupe par principe. Les allusions au sort commun du peuple rom sont abstraites et mécaniques. Le témoin noue des relations sociales avec les autres Tsiganes pas des relations de clans. Plus loin encore le cercle des Gadgé. Les non-Tsiganes sont rarement individualisés ; ils forment une nébuleuse d’êtres flous que tout à tour l’on redoute et l’on sollicite24. »

29La mémoire de cette communauté ne peut donc exister du point de vue des Tsiganes, tout comme la mémoire de chaque groupe ne peut exister du fait du lien particulier qui unit les vivants aux morts.

30S’il n’y a pas de mémoire, il existe encore moins d’Histoire chez les Tsiganes notamment parce que les notions de passé et de futur n’existent pas.

  • 25 Jean-Pierre Liegeois, op. cit., p. 133.

« Le présent contient le passé et l’avenir. Le présent a valeur d’éternité. Le passé culturel n’est pas mémorisé ou bien il l’est de façon mythifiée. Le futur, semble-t-il, sera ce qu’est le présent. Pas d’attachement donc au temps qui passe ou qui est passé, puisque seul compte l’instant », constate Jean-Pierre Liégeois25.

31Connaître le passé n’a par conséquent aucune importance. Lorsqu’on leur apprend qu’ils sont originaires de l’Inde, ils accueillent cette nouvelle comme une curiosité ; ils en sont fiers mais cela n’a pas plus d’importance que cela. Les Tsiganes ne sont pas demandeurs d’une connaissance du passé.

32Bien sûr tous les Tsiganes n’agissent pas ainsi. Comme toutes les sociétés, la société tsigane – il est plus vrai de dire les sociétés tsiganes – change et s’adapte à son environnement. Toutefois, l’on peut constater que les Tsiganes qui s’intéressent au passé s’intéressent à une période proche, une période qui a encore une incidence sur leur présent. Les événements de la Seconde Guerre mondiale en font partie.

La reconnaissance : une aspiration individuelle pour les Tsiganes et une nécessité pour les Gadjé

33Reconstituer l’histoire du génocide et, plus encore, transmettre sa mémoire constituent ainsi un enjeu culturel important pour les Tsiganes. Ils sont amenés à choisir entre le silence constitutif de leur identité et la reconnaissance du génocide auquel ils ont légitimement droit. En fait, les Tsiganes ne choisissent pas ; ils oscillent constamment entre les deux attitudes, d’où d’énormes difficultés pour celui qui recueille leurs témoignages. L’historien doit donc composer, reconstituer le puzzle en ayant recours aux archives qui sont rarement produites par les Tsiganes.

  • 26 Ibid., p. 133.

34Il existe donc deux groupes chez les Tsiganes : ceux qui se taisent et ceux qui parlent. Ces derniers agissent toujours à titre individuel même s’ils se nomment président de telle ou telle association de Tsiganes. Chez les Tsiganes, « nul homme ne peut prétendre avoir autorité sur un autre homme, nulle famille sur une autre famille, nul groupe de parents sur un autre groupe d’où la difficulté d’une organisation autre que traditionnelle, et la rupture qui se produit entre la tradition et l’innovation26 ».

35Cette quête de la reconnaissance permet à des individus ou à des groupes restreints d’exister de nouveau, de construire et non de reconstruire une identité qu’ils ont perdue pendant la guerre. Tel était Jean-Louis Bauer dit Poulouche qui a vu son univers s’écrouler pendant la guerre. Il était âgé d’une dizaine d’années lorsqu’il a été interné avec toute sa famille à Mérignac (Gironde) en novembre 1940 puis à Poitiers (Vienne). C’est au camp de la route de Limoges qu’il a perdu son père transféré le 13 janvier 1943 à Compiègne puis à Oranienburg-Sachsenhausen, d’où il n’est jamais revenu. Fin 1943, tous les internés du camp de Poitiers sont transférés à Montreuil-Bellay (Maine-et-Loire). En janvier 1945, la famille de Jean-Louis Bauer est transférée une dernière fois, à Jargeau (Loiret). Libérés la veille de Noël, ils rentrent à pieds à Poitiers dans l’espoir de retrouver le père. Ayant tout perdu, la famille se sédentarise pour toujours. C’est un homme sans repères que Jacques Sigot, instituteur à Montreuil-Bellay et historien local, rencontre alors qu’il écrit l’histoire du camp de Montreuil-Bellay. Jusqu’à sa mort, Jean-Louis Bauer a milité activement pour que l’on reconnaisse l’internement des Tsiganes en France mais, et surtout, son propre internement. Cela passe par la pose de plaques commémoratives sur les lieux où furent édifiés les quatre camps d’internement qu’il a connus. En 1990, le site de Montreuil-Bellay fut choisi pour le déroulement de la cérémonie de la Journée nationale de la Déportation tsigane. Il était présent chaque année mais seul. Ces cérémonies ne concernent pas les Tsiganes, pas plus que l’érection de monuments. Dans les années 1990, le secrétariat d’État aux Anciens Combattants souhaitait ériger un monument pour rappeler l’internement des Tsiganes en France ; or ce monument n’a jamais vu le jour. Les fonctionnaires chargés du projet ont, en effet, constaté, à leur plus grande surprise, que cette initiative n’intéressait que quelques associations et laissait totalement indifférente la majorité des Tsiganes… et pour cause.

36Le 70e anniversaire de l’assignation à résidence des nomades a été l’occasion pour les Tsiganes de s’emparer de leur Histoire et de militer activement auprès des pouvoirs publics. Toutes les associations existantes se sont réunies autour de deux causes communes : la reconnaissance de l’internement entre 1939 et 1946 en France et l’abrogation du statut des gens du voyage de 1969. Le premier objectif a été atteint avec le discours d’Hubert Falco en 2010 et le deuxième, partiellement, en 2012, avec la suppression du carnet de circulation, vestige de la loi de 1912 et l’obligation d’un délai de 3 ans de rattachement ininterrompu à une commune pour figurer sur les listes électorales. Les Tsiganes ont donc mobilisé leur passé pour changer leur présent.

37Selon Claire Auzias, historienne spécialiste de l’histoire des Roms :

  • 27 Claire Auzias, Samudaripen, le génocide des Tsiganes, Paris, L’esprit frappeur, 2000, p. 8.

« C’est à nous qui ne sommes pas Tsiganes d’imposer le respect de leur histoire, et de respecter le silence que d’aucuns veulent maintenir. Dans la tradition lointaine, le peuple tsigane n’est pas un peuple du souvenir mais de l’oubli, un peuple de la vie sans cesse réinventée au présent27. »

38Les Tsiganes n’ont pas besoin de connaître leur histoire pour être ce qu’ils sont mais, comme l’écrit Mathieu Pernot :

  • 28 Mathieu Pernot, « Les mémoires nomades : à propos du camp de Saliers », Études tsiganes, vol. 13, (...)

« Écrire l’histoire des nomades de Saliers n’est-il pas une façon de tromper l’identité de cette mémoire ? Je l’ignore encore et peut-être est-ce seulement pour les non-tsiganes que cette histoire doit être racontée28. »

39Ainsi donc, même si l’existence de monuments ne signifie rien pour les Tsiganes, ne doivent-ils pas exister pour que les Gadjé n’oublient pas où peuvent conduire leurs préjugés ? L’histoire d’une communauté s’adresse-t-elle uniquement aux membres de cette communauté ?

40L’histoire du génocide tsigane, et plus généralement des persécutions, doit être écrite pour que les Gadjé sachent que les Tsiganes ne sont pas des étrangers dans nos pays, apprennent à les connaître pour évacuer cette peur irrationnelle qui surgit toujours lorsqu’un Tsigane et un Gadjo se rencontrent, pour que les Gadjé acceptent les Tsiganes tels qu’ils sont et non comment ils voudraient qu’ils soient.

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41La mémoire des persécutions subies par les Tsiganes pendant la Seconde Guerre mondiale est singulière dans sa constitution et c’est ce qui explique que Jargeau ne soit devenu un lieu de mémoire que très tardivement. En fait, il n’y a pas une mémoire mais des mémoires : celle transmise en silence aux seuls membres de la communauté et celle qui s’adresse aux non-Tsiganes. Peu à peu, les Tsiganes se sont approprié cette mémoire officielle pour servir leurs intérêts actuels. Le passé est invoqué pour résoudre les problèmes du présent. Est-ce un bouleversement des pratiques culturelles ou tout simplement un aspect de cette culture méconnue, à savoir l’appropriation des codes en usage pour assurer la survie de la communauté ?

Notes

1 Emmanuel Filhol, Marie-Christine Hubert, Les Tsiganes en France : un sort à part 1939-1946, Paris, Perrin, 2009.

2 Catherine Coquio et Jean-Luc Poueyto (dir), Roms, Tsiganes, Nomades. Un malentendu européen, Paris, Karthala, 2014.

3 Donald Kenrick, Grattan Puxon, Destins gitans. Des origines à la « solution finale », Paris, Calmann-Lévy, 1974.

4 Christian Bernadac, L’Holocauste oublié, le massacre des Tsiganes, Paris, Éditions France Empire, réédité en 1993.

5 Denis Peschanski, en collaboration avec Emmanuel Philippon et Marie-Christine Hubert, Les Tsiganes en France 1939-1946, Paris, CNRS, 1994, réédité en 2010.

6 Henriette Asseo, « L’avènement politique des Roms (Tsiganes) et le génocide. La construction mémorielle en Allemagne et en France », Le temps des médias, no 5, 2005/2, p. 78-91.

7 Henriette Asseo, « L’extermination des Tsiganes », dans Stéphane Audoin-Rouzeau, Annette Becker, Christian Ingrao, Henry Rousso (dir.), La violence de guerre, 1914-1945, Paris/Bruxelles, IHTP-CNRS/Complexe, coll. « Histoire du temps présent », 2002, p. 255.

8 Le 6 avril 1940, un décret-loi interdit, pour toute la durée de la guerre et sur l’ensemble du territoire métropolitain, la circulation des nomades qui doivent être assignés à résidence. À la Libération, les pouvoirs publics se réfèrent à ce décret pour justifier la persistance de l’internement ordonné en octobre 1940 par les Allemands.

9 Jean-Pierre Liegeois, Tsiganes, Paris, La Découverte/Maspéro, 1983, p. 47.

10 Gadjo au singulier, Gadjé au pluriel. Ce terme désigne les non-Tsiganes en Romanès.

11 Renaud Dulont, Le témoin oculaire. Les conditions sociales de l’attestation personnelle, Paris, Éd. EHESS, 1998, p. 13-14.

12 Jacques Sigot, « Les enfants tsiganes pendant la Seconde Guerre mondiale », Monde Gitan, no 79, 1991, p. 32.

13 Emmanuel Filhol, « Question de mémoire : deux témoignages sur l’internement des Tsiganes au camp d’Arc-et-Senans », Études Tsiganes, vol. 13, 2000, p. 61.

14 Bernard Provot, « Du silence et des marques », Études Tsiganes, vol. 6, 1995, p. 4.

15 Patrick Williams, Nous, on n’en parle pas. Les vivants et les morts chez les Manouches, Paris, La Maison des Sciences de l’Homme, 1993, 108 p.

16 Les Manouches sont des Sinti implantés en France depuis le XVe siècle. Parmi les Tsiganes, il existe plusieurs groupes dont les Roms, les Sinti et les Gitans.

17 Patrick Williams, op. cit., p. 9.

18 Ibid., p. 10.

19 Ibid., p. 14-15.

20 Le « Mulo » n’a pas de forme évanescente comme notre fantôme. Il est tel qu’il était lorsqu’il était vivant.

21 Patrick Williams, op. cit., p. 14.

22 Ibid., p. 13.

23 Ibid., p. 15-16.

24 Henriette Asseo, « Le statut ambigüe du génocide des Tsiganes dans l’histoire et la mémoire », dans Catherine Coquio (dir.), L’histoire trouée, négation et témoignage, Paris, L’Atalante, 2004, p. 461.

25 Jean-Pierre Liegeois, op. cit., p. 133.

26 Ibid., p. 133.

27 Claire Auzias, Samudaripen, le génocide des Tsiganes, Paris, L’esprit frappeur, 2000, p. 8.

28 Mathieu Pernot, « Les mémoires nomades : à propos du camp de Saliers », Études tsiganes, vol. 13, 2000, p. 142.

Auteur

Docteur en histoire et archiviste aux Archives départementales de la Seine-Maritime

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