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Les Vénéneuses

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Frédéric Chauvaud
, 
Lydie Bodiou
, 
Myriam Soria

Troisième partie. Enjeux et controverses

Cléopâtre VII : mourir par le venin du cobra ?

Bernard Legras

Texte intégral

  • 1 A. Bouché-Leclerq, Histoire des Lagides, t. 2, Paris, F. Leroux, 1904, p. 340 et p. 342.
  • 2 W. Huss, Ägypten in hellenistischer Zeit 332-30 v. Chr., Munich, C.H. Beck, 2001, p. 748.

1Les historiens modernes se sont interrogés à la fois sur les circonstances de la mort et sur le mobile de la reine lagide Cléopâtre VII. La date du décès est en revanche établie : le 12 août 30 av. J.-C. Les certitudes manquent et les historiens doivent se contenter d’hypothèses. Deux livres de synthèse sur l’histoire de l’Égypte ptolémaïque constatent ainsi l’absence de tout témoignage apportant les preuves sur lesquelles repose toute enquête scientifique. Auguste Bouché-Leclercq écrivait en 1904, avec prudence : « Que s’était-il passé, on ne le sut jamais au juste. Sur le corps de la reine, on ne vit aucune tache, aucune trace de poison : tout au plus crut-on remarquer à un bras, au dire de certains, de légères piqûres, et l’on supposa qu’elles avaient été faites avec une aiguille empoisonnée ou par la morsure d’un serpent » et d’ajouter en historien critique « enfin, bien qu’aucun témoin de la scène tragique n’eût survécu, on la restituait avec des détails circonstanciés1 ». Pour Werner Huss, presque un siècle plus tard, en 2001, les circonstances de cette mort ne peuvent être expliquées que par une hypothèse vraisemblable « à savoir un suicide provoqué par l’absorption ou une piqûre de poison mortel, et non – ajoute-t-il – par la morsure d’un ou de deux cobras2 ». Aucune source antique fiable ne permet de trancher définitivement en faveur de telle ou telle solution.

  • 3 A. Viaud Grand Marais, « Étude sur la mort de Cléopâtre », Annales de la société académique de Nan (...)
  • 4 F. Sbordone, « La morte di Cleopatra nei Medici greci », Rivista Indo-greco-italiana, 14, 1930, p. (...)
  • 5 T.C. Skeat, “The Last Days of Cleopatra”, Journal of Roman Studies, 43, 1953, p. 98-100.
  • 6 M. Attilio, « Cleopatra e l’aspide », La Parola del Passato, 9, 1954, p. 293-295.
  • 7 J.G. Griffiths, “The Death of Cleopatra VII”, Journal of Egyptian Archaeology, 47, 1961, p. 113-11 (...)
  • 8 P.M. Martin, « Deux interrogations sur la mort de Cléopâtre », L’Histoire, 145, 1991, p. 78-80.
  • 9 Die Welt du 25 juin 2010 ; Frankfurter Rundschau du 6 août 2010.
  • 10 C. Schäfer, Kleopatra, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006, en particulier Chap. V (...)

2Le thème, abordé plus ou moins longuement dans les très nombreux ouvrages consacrés à Cléopâtre a fait l’objet de quelques articles fameux, en particulier celui d’Ambroise Viaud Grand Marais en 18873, de Wilhelm Spiegelberg en 1925, de Francesco Sbordone en 19304, de T.C. Skeat en 19535, Mario Attilio Levi en 19546, J. Gwyn Griffiths, “The Death of Cleopatra VII” en 19617. L’intérêt des lecteurs cultivés pour les questions que pose cette mort s’est exprimé par exemple en France sous la plume de Paul Marius Martin, en 19918, ou en Allemagne par des articles de presse parus durant l’été 2010 dans de grands quotidiens d’information comme Die Welt ou la Frankfurter Rundschau9. Cet intérêt des médias allemands naissait de l’enregistrement sur CD d’une adaptation du livre de l’historien Christoph Schäfer, une œuvre publiée en 2006, sous le titre Kleopatra10.

3Les sources littéraires se répartissent en deux groupes pour les circonstances de la mort de la reine. Les unes présentent une alternative à l’énigme de la mort (poison ou morsure du serpent), les autres n’offrent qu’une version, celle de la morsure par le serpent. Le récit le plus ancien concernant les modalités de sa mort est dû à Strabon (XVII, 1, 10) qui parle de la circulation de deux traditions, la morsure d’un aspic ou l’utilisation d’un onguent empoisonné. Il ajoute que la reine « se fit secrètement mourir » ce qui peut expliquer la difficulté de trancher la question. Il reste aussi à interpréter le choix de cette mort, et à se poser la question de la véracité de ces traditions valorisées par les arts et les lettres depuis plus de deux millénaires.

Les traditions antiques

4La première tradition considère que la reine meurt mordue au bras par un aspic se trouvant dans une corbeille de figues, caché sous des feuilles ou au fond d’un vase. Dans le premier cas, l’animal pique à l’improviste ; dans le second cas la reine doit l’exciter avec un fuseau d’or afin de l’irriter et le pousser à mordre. La seconde estime qu’elle meurt du poison renfermé dans une aiguille creuse fixée dans ses cheveux. Cette mort est alors causée par un poison mortel issu d’une manipulation relevant de la science des empoisonnements.

5Plutarque n’exprime pas de préférence tranchée pour l’une ou l’autre tradition, mais il souligne que les deux légères piqûres observées par certains sur le bras de la reine valorisent l’hypothèse de l’aspic. Cette version a été favorisée par le fait qu’il fasse défiler dans son triomphe romain une statue de la reine avec un aspic attaché à son bras.

6Dion Cassius (Histoire romaine 51, 1-6) s’en tient également à deux versions. Il présente brièvement la première version plutarchéenne en plaçant l’aspic dans un vase à eau ou dans une corbeille de fleurs, mais développe plus longuement la seconde en affirmant que c’est ainsi quelle mourut ou « d’une tout à fait voisine ». Il donne des détails qui permettent de comprendre que le poison était sur l’aiguille et qu’il pénétra dans son sang grâce à la piqûre dans son bras. Zonaras, un chroniqueur byzantin du XIIe siècle reprend (Annales I, p. 405) ce récit de Dion. Le silence de Tite-Live dans ses Periochae pourrait s’expliquer par son impossibilité de choisir entre ces deux types de mort.

7Suétone dans sa Vie d’Auguste (17,4) suivi par Orose (VI, 19, 18) ne mentionne que la seule version de la morsure par le serpent. Virgile parle lui, dans l’Énéide (VIII, 697) de deux serpents, ainsi que probablement Properce quand il évoque dans ses Élégies (III, 53-44) « les bras mordus par les serpents sacrés (et) les membres secrètement envahis par la torpeur et le sommeil ».

8La version officielle romaine, celle de la propagande augustéenne, peut être définie par le spectacle qu’Octave donna aux Romains lors de son triomphe en 29 av. J.-C. en présentant dans le cortège une statue de Cléopâtre dont le bras est entouré d’un aspic. L’aspic donné à voir aux spectateurs pourrait cependant signifier l’action d’un venin d’aspic par piqûre d’une aiguille ou par empoissonnement sanguin. L’interprétation est de fait donnée par les poètes augustéens que sont Virgile et Properce, dont le témoignage doit s’appuyer sur le spectacle de 29. On a cependant supposé aussi que le bras de la reine portait un bracelet aspidiforme, un bijou féminin bien connu dans l’Égypte ptolémaïque, qui permettait autant de la caractériser comme une femme d’Égypte que de faire allusion à sa mort.

La science des poisons

  • 11 Sur Nicandre, cf. J.-M. Jacques, Nicandre. Œuvres t. II et t. III, Paris, Les Belles Lettres, 2002 (...)

9L’époque hellénistique a vu s’épanouir une science de la toxicologie qui se renforce encore à l’époque romaine. Deux noms émergent, ceux de Nicandre de Colophon et de Mithridate VI. Nicandre, un médecin poète, a composé, sans doute à la cour d’Attale III de Pergame (vers 170-133 av. J.-C.), deux poèmes traitant l’un des envenimements (Thériaques), l’autre des empoisonnements (Alexipharmaques)11. Ces deux ouvrages traitent l’un des bêtes venimeuses, l’autre des substances vénéneuses. L’intérêt de Nicandre pour les venimeux doit venir de sa famille où la charge de prêtre d’Apollon à Claros (Ionie) se transmet de génération en génération. L’Apollon clarien a en effet protégé ses fidèles, comme sa sœur Artémis dans le sanctuaire voisin d’Éphèse, des trois grands types de venimeux : les serpents, les araignées-phalanges et les scorpions. Cette spécialité médicale peut être désignée par le mot « iologie ». Le roi du Pont Mithridate VI le Grand (120-63 av. J.-C.) élabore un contrepoison, le Mithridateion, qui lui permit de s’immuniser en absorbant jour après jour des doses de plus en plus fortes. Ce contrepoison à base de plantes permettait de combattre les venins de la tarentule, du scorpion ou de la vipère. L’efficacité de cette mithridatisation fut telle que Mithridate dut recourir à l’épée pour échapper à son vainqueur Pompée. Rien ne nous reste de ses écrits, que Pompée emporta à Rome et qui furent traduits en latin par l’un de ses affranchis, un certain Lenaeus.

  • 12 Cf. F. Collard, Pouvoir et poison. Histoire d’un crime politique de l’Antiquité à nos jours, Paris (...)

10L’usage du poison est en effet répandu dans toutes les cours hellénistiques12. Lysimaque, roi de Thrace et de Macédoine tente en vain d’empoisonner son fis aîné Agathocle, au début du IIIe siècle av. J.-C. Antiochos III fait disparaître son successeur en 192 av. J.-C., Antiochos VIII Épiphane contraint en 121 av. J.-C. sa mère Cléopâtre Théa à prendre le poison qu’elle lui destinait, mais elle avait réussi à éliminer auparavant un autre fils, Séleucos V. Laodice élimine par le venin son frère époux Antiochos II en 246 av. J.-C., à Éphèse. Ptolémée V Épiphane (203-181 av. J.-C.) fait boire la ciguë à Aristoménès, un conseiller tombé en disgrâce.

  • 13 Pline l’Ancien, Histoire naturelle XXIX, 8.

11Les médecins spécialistes des venins, les thériakoi, sont présents auprès des rois. Aristogénès de Cnide est actif auprès d’Antigone Gonatas (276-240 av. J.-C.), Apollophane de Séleucie auprès d’Antiochos III le Grand (223-187 av. J.-C.). Deux médecins pratiquent leur art à Alexandrie, Andréas auprès de Ptolémée IV Philopatôr (221-204 av. J.-C.) et Zopyros, qui aurait composé vers 100 av. J.-C. sans doute pour Ptolémée Aulète un contrepoison appelé « ambroisie ». La compétence professionnelle des médecins en fait de remarquables empoisonneurs13.

  • 14 Galien, Thériaque à Pison 8 (Kühn XIV 233). Cf. V. Boudon, « La thériaque selon Galien : poison sa (...)

12La thériaque est un antidote au poison. La recette initiale de ce contrepoison est attribuée au crétois Andromaque l’Ancien, médecin de Néron. Ce remède est une amélioration de la préparation élaborée par Mithridate. La formule donnée dans un poème de quatre-vingt-sept distiques comporte plus de soixante-dix ingrédients avec entre autre de la valériane, de la cardamone, du gingembre, de la gentiane, de l’aristoloche, de la casse, de l’iris et de l’opium. L’originalité de la recette d’Andromaque est d’ajouter de la chair de vipère. Le médecin Galien de Pergame (IIe siècle ap. J.-C.) cite dans le chapitre 8 de la Thériaque à Pison les noms d’animaux dont le venin est plus efficace et foudroyant que celui de la vipère14. Il illustre ce propos en affirmant que le poison absorbé par Cléopâtre était composé à partir de plusieurs reptiles. Galien insiste sur la décence de la mort de Cléopâtre, qui est pour lui comparable à celle de la Polyxène d’Hécube chez Euripide.

Le serpent dans la tradition religieuse et symbolique grecque

  • 15 P. Sineux, Amphiaraos. Guerrier, devin et guérisseur, Paris, Les Belles Lettres, 2007, en particul (...)

13Les serpents sont dotés d’une valeur ambivalente dans le monde grec. Ils peuvent être des symboles du mal. C’est le cas dans deux œuvres d’Eschyle. Dans les Sept contre Thèbes, Tydée, que le devin empêche de franchir le fleuve Isménos car les victimes sont défavorables, est décrit « tout bouillant, altéré de combats » et criant « comme un serpent strident au soleil de midi (v. 381) ». Dans les Choéphores, Clytemnestre rêve qu’elle enfante un serpent, Oreste, dont il donne l’interprétation : « et c’est moi – le serpent ! – c’est moi qui la tuerai, ainsi que le prédit son rêve (v. 548-550) ». L’enfant Opheltès, le fils de Lycurgue et d’Eurydice est tué par un serpent malfaisant. Mais ils peuvent aussi être considérés comme des animaux favorables et bénéfiques. Ils sont associés aux divinités guérisseuses, Asklépios et Amphiaraos. Quand Asklépios vint à Athènes et fut accueilli par Sophocle, il se présenta sous la forme d’un serpent sacré. Il reprend cet aspect en 219 av. J.-C. pour son arrivée à Rome. Le serpent est l’un de leurs attributs : Asklépios et Amphiaraos sont représentés s’appuyant sur un bâton autour duquel s’enroule l’animal. Le devin Mélampous est censé devoir son savoir aux serpents et aux oiseaux. Le pseudo-Apollodore (I, 9, 11) explique que des serpents auraient léché ses oreilles durant son sommeil, ce qui lui aurait apporté la capacité de comprendre le langage des oiseaux. Les sanctuaires dédiés à Asklépios, les Asklépieia, abritaient des serpents qui pouvaient être de grande taille. Aristophane dans le Ploutos les mentionne en ces termes : « Alors le dieu siffla : et du temple s’élancèrent deux serpents d’une taille prodigieuse (v. 732-734). » On les voit ensuite donner les médicaments. Il s’agit de serpents dont la couleur de la peau est jaunâtre ou brun rouge et réputés inoffensifs. Il pourrait s’agit d’une sorte de couleuvre. Leur vertu guérisseuse pourrait s’expliquer par les propriétés de la salive d’un serpent du genre Élaphe. Elle contient en effet un facteur épidermique de croissance qui peut contribuer à la cicatrisation des plaies15. Le culte de Dionysos faisait une place aux serpents. Le dieu thraco-phrygien Sabazios dont le culte est introduit à Athènes à la fin du Ve siècle av. J.-C., et qui partage des pratiques communes avec le dieu grec du vin, est honoré lors de cérémonies où d’inoffensifs serpents jouent un certain rôle. D’après Démosthène dans son plaidoyer Sur la Couronne, ils sont brandis au-dessus de sa tête par le sacristain qui conduit le cortège des fidèles. Les Bacchantes sont coiffées de serpents en mémoire de la couronne de serpents donnée par Zeus à son fils lors de sa naissance. Des serpents étaient présents dans le temple de Déméter à Éleusis.

14Le monde hellénistique perpétue ce regard positif. La reine Olympias de Macédoine, la mère d’Alexandre, aurait eu un lien fort avec les serpents. Une tradition transmise par Plutarque (Vie d’Alexandre 2, 6) rapporte qu’Alexandre fut conçu par Olympias et un serpent. Le Roman d’Alexandre du Pseudo-Callisthène (I, 7) affirme que Nectanébo, le pharaon égyptien, s’unit à elle revêtu d’un manteau d’un extrême raffinement pour imiter la peau de serpent. Le pharaon sait cependant se transformer lui-même en serpent (I, 10) lors d’un banquet pour faire savoir à Philippe II qu’il est bien l’amant de sa femme :

« Les convives du roi, à la vue du serpent, bondirent dehors, en proie à la terreur, mais Olympias, reconnaissant son amant, lui tendit sa main droite et le serpent se souleva, y posa son menton, se lova et alla jusqu’aux genoux d’Olympias, et, sortant sa langue fourchue, il lui fit un baiser, le serpent témoignant ainsi sa tendresse devant les spectateurs. »

15Une version du Roman montre le serpent se transformer en Ammon, en Héraklès, en Dionysos, puis en homme-dieu doté des traits de Nectanébo, c’est-à-dire revêtir l’apparence de tous les pères putatifs d’Alexandre. Selon Plutarque, l’épouse de Philippe II de Macédoine faisait venir lors de cérémonies bacchiques de grands serpents apprivoisés, qui s’enroulaient autour des thyrses et des couronnes des femmes, ce qui terrorisait les spectateurs masculins. Un Mime (IV) écrit par l’Alexandrin Hérondas décrit les visiteuses d’un Asklépieion (celui de Kos ?) déposer l’offrande (du gruau) « dans la gueule du serpent ». L’Asklépieion d’Alexandrie aurait abrité selon Élien (La personnalité des animaux XVI, 39) deux serpents géants d’Éthiopie. Dans la grande procession dionysiaque des Ptolémaieia organisée à Alexandrie par Ptolémée II, les Bacchantes macédoniennes appelées « Mimallones », « Renardes » et « Lyciennes » portaient des couronnes de serpents, dont on peut penser qu’il s’agissait de simulacres. Aiôn, la personnification du temps éternel, est représenté sur un relief d’époque romaine trouvé à Oxyrhynchos, tenant dans chaque main un long serpent, l’un plongeant vers le feu d’un petit autel, l’autre dans une sorte de cratère. Un troisième serpent, plus gros que les deux autres, sort de la gueule du dieu dont la tête est léonine. Le symbole du serpent est ici celui de la régénération, de la renaissance, de la vie. Le dieu protecteur d’Alexandrie, Agathodémon (Agathos Daimôn : le « Bon Génie ») est toujours représenté comme un serpent. Les reliefs, les statuettes, les lampes de terres cuites, les intailles et les monnaies en font foi pour l’époque ptolémaïque et romaine. Il s’identifie comme un reptile barbu coiffé du pschent, ce qui montre son lien avec la monarchie. Il peut aussi se voir attribuer l’épi de blé pour souligner sa fonction de protection de la fécondité du pays ou le caducée comme protecteur du monde des morts. D’autres divinités lui ont été assimilées, en particulier Sarapis et à Sokonôpis, qui est une forme locale de Soukhos ; le dieu crocodile à Medinet Mâdi (Fayoum). La tradition attribuait à Alexandre le Grand l’établissement de son culte à Alexandrie.

Le serpent dans la tradition égyptienne

  • 16 J.-P. Corteggiani, L’Égypte ancienne et ses dieux, Paris, Fayard, 2007, s.v., « Kermatef », p. 254 (...)
  • 17 J.-P. Corteggiani, op. cit., s.v., « Renenoutet », p. 467-469.

16L’Égypte ancienne offre la même ambivalence. Le serpent se fait protecteur d’un lieu ou d’une personne en devenant Âha nefer, le serpent qui « se dresse » pour écarter tout danger. Kématef est un dieu-serpent créateur souvent appelé « le grand dieu vivant » et assimilé à Amon. Il est appelé à Karnak « Le Maître de la vie16 ». Rénénoutet dont le nom signifie « Le serpent nourricier » est une déesse cobra, qui assure la protection de la vie agricole, lors des récoltes et du stockage dans les greniers17. Elle est assimilée à Isis et peut paraître aux côtés d’Agathodémon. Elle peut être anthropomorphisée ; mais elle est le plus fréquemment représentée comme un cobra dressé, ou de manière mixte avec un corps de femme et une tête de cobra. Elle est la mère d’une autre divinité-serpent, Néhebkaou. Il s’agit d’un dieu protecteur, en particulier du cou. Ses représentations sont très diverses ; serpent à une ou plusieurs têtes ou combinaisons anthropo-zoomorphiques. Ouadjet est une autre déesse-cobra protectrice de Boutô et de la Basse Égypte. Elle peut être représentée totalement anthropomorphisée. C’est ainsi qu’elle est représentée sur un relief du temple d’Edfou où elle couronne Ptolémée VIII en compagnie de Nekhbet, la patronne de la Haute Égypte. Il faut aussi compter parmi les déesses-cobra Méresger dont le culte est limité au Nouvel Empire et seulement sur la rive gauche thébaine. Irto, est un dieu créateur thébain, qui n’est pas représenté. La protection s’opère aussi avec l’uraeus, qui protège tous les habitants, qu’il soit porté sur le front du pharaon ou sous forme d’amulettes pour les humbles.

17En revanche le dieu Âpopis (en égyptien Âapep), ennemi juré du Soleil, Rê, est le symbole même des forces maléfiques. Sa taille gigantesque lui permet de tenter mettre en mouvement les forces du chaos. Il s’attaque chaque matin et chaque soir à l’ordre cosmique en s’en prenant à la barque de Rê. Les Égyptiens le craignaient, mais il existait des recettes pour le repousser. Le Papyrus Bremmer-Rhind conservé au British Museum (no 10188) conserve ainsi le Livre d’Âpopis, qui donne une série de formules magiques qui doivent être prononcées. Il sera identifié à Seth, autre divinité hostile à l’harmonie du monde.

L’identification du serpent

  • 18 Vettius Valens, Anthologies Anthologiarum Libri, Leipzig, D. Pingree éd., 1986.

18Les Grecs et les Égyptiens ont développé un savoir scientifique sur les serpents. L’ophiologie égyptienne est en particulier illustrée par un papyrus du Musée de Brooklyn (no 47.218.48 et 85) conservant un manuel de recettes magico-médicales pour soigner les morsures de serpents (et de piqûres de scorpions). L’auteur présente à cette occasion une quarantaine de reptiles venimeux, afin de déterminer pour chaque animal l’antidote le plus adapté. Les plus dangereux sont les cobras et le céraste (la vipère à corne). Les serpents avaient des prédateurs, en particulier la mangouste (ichneumon) auquel Strabon (XVII, 1, 39) consacre un développement fantaisiste : « Les ichneumons détruisent non seulement les œufs des cobras, mais encore les cobras eux-mêmes, en se vêtant d’une sorte de cuirasse de boue : ils se roulent d’abord dans la boue, puis se sèchent au soleil et alors, saisissant les cobras par la tête ou par la queue, ils les entraînent dans la rivière et les tuent ». On rencontre partout des serpents, en milieu sec ou humide, dans les desserts, les marais ou sur les berges du Nil. Nicandros de Colophon (250-170 av. J.-C.), un poète hellénistique s’intéresse aux plantes et aux animaux mortels qui peuvent intervenir dans la fabrication des poisons. Les ouvrages qui nous sont parvenus sont des poèmes en hexamètres : Les Animaux vénéneux (Thériaka) et Les Antidotes (Alexipharmaka). Vettius Valens, un astrologue d’Antioche qui écrit entre 152 et 162 ap. J.-C. neuf livres d’Anthologies Anthologiarum Libri consacre un développement (livre II, chap. 41) aux morts violentes où il note que les serpents jouent un rôle important18.

  • 19 L. Bodson, « Observations sur le vocabulaire de la zoologie antique : les noms de serpent en grec (...)
  • 20 A. Viaud Grand Marais, « Étude sur la mort de Cléopâtre », op. cit.

19Le terme grec traduit en français par « aspic » désigne un serpent venimeux. Une étude a été conduite en 1986 par Liliane Bodson sur « Les noms de serpent en grec et en latin19 ». Il doit s’agir d’un cobra égyptien, dont trois sortes sont connues : le naja hajé, le naja ptuas et le naja chelidonia. Ce fut le but d’une enquête menée par un médecin nantais à la fin du XIXe siècle, Ambroise Viaud Grand Marais20. Ce contempteur de la reine dont « rien n’égale le caractère félin, la perfidie et la froide cruauté » et qui n’eut « d’autre adoration que celle de sa propre divinité », dont « la vie commence par un crime, la mort de son frère qui la gênait dans l’exercice de la toute puissance et se termine par un autre crime, le suicide », voit cependant en elle une « femme savante » qui s’occupa de médecine. Il lui attribue des Lettres sur l’amour (Epistulae eroticae), un travail sur les remèdes à employer pour conserver la beauté du visage (De medicamine faciei) et un traité des maladies des femmes (De morbis mulierum). Il nous présente l’image d’une Cléopâtre se lançant, après Actium, dans des expériences sur des condamnés à mort pour tester les effets du venin de serpent, des expériences effectuées durant les festins du palais « dirigées avec méthode » par son médecin Olympos. Il trouve une confirmation à ses affirmations dans un tableau de Cabanel exposé au Salon de 1887. Le but était de découvrir « le secret de mourir sans douleur ». Le médecin nantais met en scène une reine appliquée prenant des notes « sur des tablettes » alors qu’Antoine « cuve son vin dans un coin ».

« On commença par les poisons et Cléopâtre reconnut bientôt que ceux dont l’effet est prompt causent de cruelles douleurs, tandis que les plus doux ne tuent que lentement. Ils ne pouvaient lui convenir. Elle passa donc à l’étude de venins, poisons étranges secrétés par les animaux et qui, introduits par la bouche, sont sans effet ; pour agir, ils doivent être portés directement dans le sang... Elle en fit inoculer en sa présence de plusieurs espèces, à divers sujets et cela chaque jour. C’est par cette méthode expérimentale qu’elle acquit la certitude que la piqûre de l’aspic naga hajé était la plus fiable.
L’hajé est un animal commun sur les bords du Nil. Il est admirable de formes et d’une grande souplesse. Sa robe, d’un noir velouté, est rayée transversalement en-dessous, du blanc le plus pur. Sa tête fine, colubriforme, couverte de plaques, est, quant l’animal est irrité et va mordre, surmontée d’une sorte de capuchon dû au gonflement des premiers espaces intercostaux. Sur une peau aussi belle que celle de Cléopâtre, il eût été d’un grand effet et il eut apporté un charme de plus aux apprêts de la mort de cette grande comédienne. Sa blessure est à peine douloureuse. Cette raison esthétique pousse le médecin à écarter cet autre aspic qu’est le céraste, car il s’agit « d’une vilaine bête, d’une couleur sale, rendue plus hideuse encore par les cornes de ses arcades sourcilières. »

20Le docteur A. Viaud Grand Marais trouve une confirmation à son hypothèse dans le fait que lui a rapporté M. Ambroise Baudry « architecte du kédive » :

« Un homme arrosait un jardin à l’aide d’une noria ou saakié ; l’eau n’arrivant pas, il pria un enfant d’introduire son bras dans le tuyau pour en retirer l’obstacle. Voyant l’enfant comme affaissé et endormi près de l’orifice du conduit, il vint à lui et le trouva mort d’une morsure d’hajé. »

21Démétrios de Phalère serait également mort d’une telle morsure d’hajé.

22Cet enquêteur est cependant obligé d’admettre que la preuve de cette piqûre est absente des sources anciennes. La morsure du serpent se heurte au fait que personne n’a vu le serpent, et que la tradition qui le place dans un panier de figue est contestable « le naga hajé est un animal trop grand et surtout trop agile pour être enfermé dans un panier de figues ». C’est pourquoi il préfère l’hypothèse plutarchéenne d’une aiguille creuse portant un venin, porté par la reine dans sa chevelure. Le venin peut en effet note-t-il se conserver dans un tube ou dans une aiguille à inoculation du moment qu’il est tenu à l’abri de l’humidité. Il ajoute que le venin des najas une fois sec ressemble à des paillettes de mica jaune et qu’un reptile peut rendre 1,20 grammes en pressant ses parotides. L’aiguille aurait pu être assez fine pour ne laisser qu’une faible empreinte. Ces difficultés l’amènent à proposer une troisième solution : l’empoisonnement par l’oxyde de carbone. La reine aurait préparé sa mort en accumulant le charbon nécessaire à la cérémonie funèbre d’Antoine dans une pièce hermétiquement close. Il estime que la reine « qui avait étudié tant de poisons ne pouvait ignorer l’action des gaz se développant dans la combustion du charbon », mais est curieusement troublé par une mort qui « rabaisse la reine d’Égypte au niveau d’une lingère ou d’une blanchisseuse trompée par un sergent changeant de garnison ». Ses servantes seraient mortes dans les mêmes conditions. La conclusion de cet article que cite Auguste Bouché-Leclercq est édifiante : « Beauté, plaisirs, gloire, richesses, puissance, tout passe et n’est que vanité. »

La mise en scène de la mort d’une pharaonne ?

  • 21 W. Spiegelberg, « Aegyptische Mitteilungen », dans Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der W (...)

23Le choix délibéré d’une mort par le venin d’un serpent serait lié aux yeux de certains savants à une tradition égyptienne. L’idée a été formulée en 1925 par l’égyptologue Wilhelm Spiegelberg21. Elle se fonde sur un rapprochement avec un passage de Flavius Josèphe dans le Contre Apion (II, 7, 86) où il est écrit que « ceux qui sont mordus par des vipères ou dévorés par des crocodiles passent (aux yeux des Égyptiens) pour bienheureux et dignes de la divinité (felices et deo dignos) ». L’affirmation concernant le crocodile trouve un parallèle chez Hérodote (II, 90) pour lequel la dépouille de la victime du saurien est tenue « pour quelque chose de plus que le cadavre d’un homme » ce qui impose un embaumement du corps entouré « des plus grands soins » et l’ensevelissement dans des « cercueils sacrés ». Mais l’assertion est unique pour la vipère. Cette mort permettrait l’apothéose de la reine revenue auprès de Ptah, en permettant ainsi l’avènement légitime de son successeur, le nouveau Horus, fils de Ptah.

  • 22 H. Heinen, Kleopatra-Studien. Gesammelte Schriften zur ausgehenden Ptolemäerzeit, Constance, UVK, (...)
  • 23 Cf. V.M. Strocka, « Augustus als Pharao », dans R.A. Stucki et I. Jucker (éd.), Eikones. Studien z (...)

24La mort par le serpent rappellerait l’uraeus porté sur la coiffe royale au niveau du front, qui est un insigne royal de protection. Ceci est bien attesté dans l’Égypte de Cléopâtre et d’Octave comme en témoignent deux statues de style égyptien22. L’une d’elle représente un empereur romain en pharaon, très probablement Auguste (Musée égyptien du Caire, Catalogue général, 701). Ce portrait dont les traits pourraient être également ceux d’un Ptolémée ou d’un autre empereur peut être identifié grâce à sa coupe de cheveux dont l’implantation et la forme répondent au type dit « d’Actium23 ». Cette statue colossale de granit rouge provenant de Karnak (hauteur entre 2, 65 et 2, 80 m) entre dans une série de portraits d’Auguste comme pharaon qui est également représenté sur les parois des temples. Cette iconographie du vainqueur a été forgée très tôt, puisque Strabon (XVII 1, 54) relate que les Éthiopiens ont pillé lors de leur assaut sur Syène, Éléphantine et Philae, durant la guerre romano-éthiopienne de 25-20 av. J.-C., sans doute en 25 av. J.-C., des statues d’Auguste. Elles ont été restituées aux Romains par la reine éthiopienne Candace. La tête d’Auguste en bronze retrouvée à Méroé en 1910 (British Museum 1911. 9. 1, 1) est certainement une pièce du butin, qui n’aurait pas été restituée par la reine.

  • 24 F. Queyrel, dans La gloire d’Alexandrie, Catalogue de l’exposition du musée du Petit Palais, Paris (...)
  • 25 Cf. Z. Kiss, Études sur le portrait impérial romain en Égypte, Varsovie, PWN, 1984, p. 31 sq.

25Une statue de basalte de la seconde moitié du Ier siècle av. J.-C. représentant sans doute Marc Antoine habillé à l’égyptienne montre, à l’inverse qu’il n’est pas pleinement reconnu comme un pharaon puisque la coiffe ne porte pas au niveau de son front l’insigne royal de l’uraeus (Musée égyptien du Caire, inv. 13/3/15/3)24. Elle montrerait la difficulté du clergé à intégrer dans la succession des pharaons un étranger, en l’occurrence un magistrat romain, qui n’a pas reçu le titre royal ptolémaïque de roi (basileus), ni celui de pharaon. L’origine de cette statue de basalte noir d’une hauteur de 95 cm est inconnue (Musée égyptien du Caire, inv. 13/3/15/3). L’identification du personnage est très débattue. Des attributions ont été également proposées pour le premier préfet d’Égypte Caius Cornelius Gallus ou même pour Octave25. La préservation de cette statue serait remarquable, car Plutarque (Vie d’Antoine, 86, 9) affirme que son vainqueur fit détruire toutes ses statues en Égypte.

26Cette mort rituelle permettrait de ne pas briser la chaine de la légitimité dynastique pharaonique en assurant immédiatement les droits de son héritier, son fils Ptolémée Césarion, aux yeux des Égyptiens. Le suicide permettait aussi d’éviter, aux yeux des Grecs, de nier la défaite de la reine, une négation indispensable puisque dans l’idéologie royale hellénistique le roi est en premier lieu un vainqueur, la monarchie étant avant tout militaire. La fuite des navires égyptiens à Actium évitait de laisser dire que la flotte égyptienne avait été détruite ; le suicide permettait d’échapper au spectacle humiliant de la reine figurant captive, à Rome dans le triomphe du vainqueur. Cette transmission du pouvoir aurait l’immense avantage de vider de tout effet juridique la victoire d’Octave, qui devait apparaître comme un maître illégitime du pays. Ce suicide aurait donc fondamentalement une dimension politique et religieuse, loin de tout romantisme. Il serait en fait la revanche de la reine face au vainqueur de Marc Antoine. La domination romaine ne serait qu’une domination de fait, où les empereurs assumeraient la place, les titres et les insignes du pouvoir pharaonique, mais sans une authentique consécration théologique.

27Cette théorie a séduit, car elle permettait aussi d’expliquer la singularité administrative de l’Égypte, en particulier l’interdiction pour les sénateurs romains d’entrer en Égypte sans l’autorisation de l’empereur. Le pouvoir impérial aurait été frappé, dès la conquête, d’une fragilité liée à l’inexistence d’une date mettant fin à la monarchie pharaonique. Ce coup de génie de Cléopâtre pourrait aussi expliquer la haine persistante envers la reine de la part des Romains.

Les doutes de toxicologues contemporains

  • 26 C. Schäfer, op. cit., p. 244-248.
  • 27 Cf. les articles cités supra dans les quotidiens Die Welt (26 juin 2010) et Frankfurter Rundschau (...)

28La publication d’une biographie de Cléopâtre par Christoph Schäfer en 2006 a donné un nouvel élan aux recherches sur la mort de la reine26. Cet historien allemand (université de Trèves) s’associe en effet avec un professeur de médecine légale (université de Francfort-sur-le-Main), Dietrich Debs27. Pour cet expert, la mort par le venin de cobra n’est pas aussi douce et indolore que l’affirment les Anciens. Il paraît d’abord difficile d’admettre que le cobra ait été apporté subrepticement caché dans une corbeille de figues ou fleurs, ou bien dans un vase à eau. Les événements se déroulent au cœur de l’été égyptien, à un moment où les températures à l’ombre montent à 30-40° ; or le cobra a une plus grande agilité quand la température s’élève. Il ne pouvait donc rester caché, car l’animal devrait demeurer immobile pour ne pas être découvert. L’utilisation d’un cobra vivant ne donne pas de garantie, car l’animal peut cracher un liquide qui ne contienne pas de poison. La description clinique de cette mort n’entraîne une mort rapide (30 minutes) que lorsque le venin est dense et puissant, sinon l’agonie peut durer des heures. Elle n’est surtout pas indolore. Le venin n’atteint que le système nerveux périphérique et non le cœur du cerveau. Les premiers symptômes d’empoisonnement sont des vomissements, une paralysie musculaire oculaire, et des troubles au niveau des articulations et de la gorge. La mort arrive par raréfaction de l’air. L’évanouissement précède l’arrêt cardiaque. Il faut donc penser que la science des poisons offrait à la reine des poisons plus efficaces, plus rapides et plus sûrs. Ce poison violent aurait pu être dissimulé dans l’épingle à cheveux. Dietrich Debs propose un cocktail à base d’opium et de ciguë.

La mort de Cléopâtre : choix volontaire ou châtiment subi ?

29Properce, poète augustéen (50/45-16/15 av. J.-C.), considère dans une Élégie (III, 12, vers 49-55) que la défaite militaire de Cléopâtre est inéluctable tant le rapport de force est favorable à Octavien. Sa mort signe sa défaite :

« Jouis de ton triomphe, ô Rome, et souhaite de longs jours à Auguste ton sauveur ! Tu as fui, tu t’es réfugiée aux embouchures du Nil et le Nil a été pris de crainte ; les chaînes de Romulus ont chargé tes mains ; j’ai vu tes bras mordus par les serpents sacrés ; j’ai vu tes membres secrètement envahis par la torpeur et le sommeil : “Non, Rome, puisque tu avais un citoyen si grand, cette femme n’était pas à redouter”. »

30Le poète de cour voit la défaite d’Actium comme une punition pour la reine ; l’objectif d’Auguste est de ramener la reine vivante à Rome pour figurer dans son triomphe ; elle est promise à la mort, mais son suicide lui permit d’en choisir le moment. La question est de savoir si cette version officielle dictée par la propagande octavienne répond à la réalité des faits historiques.

L’exercice de la liberté stoïcienne ou cyrénaïque

31Le libre choix d’une mort fondée sur la morale stoïcienne repose sur l’admiration que ce suicide a suscitée selon des témoignages convergents. Plutarque (Vie d’Antoine 86, 7) note qu’Octavien était « fâché » de cette mort, mais qu’il « admira sa grandeur d’âme ». Horace exprime ce sentiment avec plus d’éloquence dans la célèbre ode Nunc est bibendum, où le poème débute par la satisfaction de voir la reine vaincue à Actium, mais se termine par un hommage à son courage (Ode I, 37, l. 21-32) :

« Mais elle cherchant à mourir plus noblement, n’eut pas devant le glaive une frayeur de femme et ne gagna point, sur sa flotte rapide, l’abri d’une contrée cachée ; elle osa regarder d’un visage serein son palais déchu et, sans crainte, manier les serpents irrités pour en boire, de tout son corps, le noir venin, plus intrépide par la volonté de mourir : oui, elle refusait aux cruels liburnes (= navires rapides), femme au cœur haut, l’honneur de la conduire détrônée à l’orgueilleux triomphe. »

  • 28 T. Dorandi, « La tradition papyrologique des Stoïciens », dans G. Romeyer-Dherbey et J.-B. Gourina (...)

32Cléopâtre avait facilement accès aux théories de l’école stoïcienne. La bibliothèque encyclopédique du Musée d’Alexandrie, dont les livres sont la propriété patrimoniale des Ptolémées, lui offrait l’accès aux œuvres des Stoïciens et des autres écoles philosophiques hellénistiques. Cléopâtre, qui savait lire et écrire est une femme lettrée. La ville abritait les enseignements de Stoïciens, en particulier de son contemporain Arius Didyme, qui devint un conseiller précieux pour Octavien-Auguste. On sait que ce philosophe cherchait à réconcilier la morale stoïcienne avec la morale aristotélicienne. Les papyrus grecs retrouvés dans la chôra égyptienne attestent de l’intérêt des Grecs d’Égypte pour cette philosophie28.

33Le principe cyrénaïque du plaisir, qui est le seul bien, a pu aussi inspirer Cléopâtre, associée avec Antoine au sein de la société de la Vie inimitable, puis au sein de la société de Ceux qui meurent ensemble (Plutarque, Vie d’Antoine 71, 3-5) fondée à Alexandrie après le retour d’Actium :

« Ils mirent fin eux-mêmes à la célèbre association de la Vie inimitable, et en fondèrent une autre, qui ne le cédait en rien à la précédente pour le luxe, la débauche et les délices, et qu’ils appelèrent celle de l’Attente de la mort en commun (sunapothanonménoi) ; leurs amis s’y inscrivirent comme devant mourir avec eux, et ils passaient gaiement leur temps en s’offrant des festins à tour de rôle. Cependant Cléopâtre rassemblait toute sorte de poisons mortels et, pour savoir lequel était le moins douloureux, elle les faisait prendre à des prisonniers condamnés à mort. »

Le suicide, châtiment d’une existence cruelle

34Pour Flavius Josèphe (Contre Apion II, 60) le suicide de la reine est la sanction logique d’une vie où elle s’est montrée « cruelle et déloyale envers tous ». Sa mort est un châtiment (poena), conséquence d’un réquisitoire implacable qu’il dresse contre celle qu’il nomme « la reine d’Alexandrie ». Il met d’abord en avant l’hostilité qu’elle aurait manifestée envers les Juifs d’Égypte en refusant de distribuer du blé aux Juifs dans une disette.

  • 29 Flavius Josèphe, Contre Apion II, 56-59, trad. CUF.

« Cette femme qui ne s’abstint d’aucune injustice et d’aucun crime, soit contre ses parents, soit contre ses maris, ou ses amants, soit contre tous les Romains en général et leurs chefs, ses bienfaiteurs ; qui alla jusqu’à tuer dans le temple sa sœur Arsinoé innocente à son égard ; qui assassina traîtreusement son frère aussi, pilla les dieux de ses aïeux et les tombeaux de ses ancêtres ; qui, tenant son royaume du premier César, ne craignit pas de se révolter contre le fils et successeur de celui-ci ; et, corrompant Antoine par les plaisirs de l’amour, en fit un ennemi de sa patrie, un traître envers ses amis, dépouillant ceux-ci de leur rang royal, et poussant les autres jusqu’au crime. Mais à quoi bon en dire davantage ? Ne l’abandonna-t-elle pas lui-même au milieu du combat naval, lui, son mari, le père de leurs enfants, et ne l’obligea-t-elle pas à livrer son armée et son empire pour la suivre29 ? »

  • 30 Cf. P. Vidal-Naquet, « Flavius Josèphe ou du bon usage de la trahison », dans Flavius Josèphe, La (...)

35Flavius Josèphe n’est cependant pas un auteur fiable. Ce collaborateur du pouvoir romain adopte systématiquement dans son œuvre le point de vue officiel de Rome30. Il reprend ici l’un des thèmes récurrents de la propagande augustéenne sur la nocivité de la reine, en faisant des Juifs ses victimes, parmi d’autres. Il est par ailleurs fidèle à la vision qu’il cherche à donner des relations entre Rome et les Juifs : des rapports excellents. Il ajoute en effet peu après (Contre Apion II, 61) :

« Mais cette reine reçut le châtiment qu’elle méritait ; et nous, nous avons César pour grand témoin de l’aide fidèle que nous lui avons apportée contre les Égyptiens ; nous avons aussi le Sénat (romain) et ses décrets, ainsi que les lettres de César Auguste qui prouvent nos services. »

  • 31 H. Heinen, « Gefährliche Freundschaften. Verrat und Inversion des Klientelverhältnisses im spätpto (...)

36La propagande octavienne instruisit un véritable procès contre Antoine, mais surtout contre Cléopâtre. Outre les clichés hostiles aux femmes (l’ensorceleuse, la prostituée), le point essentiel réside dans l’accusation d’avoir inversé la relation de clientèle qui lie un « ami et un allié du Peuple Romain » à Rome31. L’amicitia populi Romani doit exprimer une relation inégale. Il en était ainsi dans l’Égypte de Ptolémée XII, le père de Cléopâtre, qui n’avait plus guère de marge de manœuvre autonome face à Rome. Le parti octavien ne voulut pas voir le profit de cette stratégie pour Antoine ; il ne retint que les abandons de territoire au profit de la reine et des princes ptolémaïques. Antoine n’était plus un vrai Romain, ayant abandonné son épouse romaine Octavie, s’habillant à la grecque, parlant sans cesse le grec et vivant comme un roi hellénistique dans le luxe et la débauche. Ce type d’amitié doit être considéré comme une trahison envers Rome. Sa sanction ne pouvait être que la mort. Il était hors de question d’organiser un procès contre une étrangère vaincue à Rome. Le droit de la guerre antique qui remet le vaincu entre les mains du vainqueur pouvait laisser penser que son sort était scellé, sans appel possible.

Notes

1 A. Bouché-Leclerq, Histoire des Lagides, t. 2, Paris, F. Leroux, 1904, p. 340 et p. 342.

2 W. Huss, Ägypten in hellenistischer Zeit 332-30 v. Chr., Munich, C.H. Beck, 2001, p. 748.

3 A. Viaud Grand Marais, « Étude sur la mort de Cléopâtre », Annales de la société académique de Nantes et du département de la Loire-Inférieure, 1887, p. 11-30.

4 F. Sbordone, « La morte di Cleopatra nei Medici greci », Rivista Indo-greco-italiana, 14, 1930, p. 1-20.

5 T.C. Skeat, “The Last Days of Cleopatra”, Journal of Roman Studies, 43, 1953, p. 98-100.

6 M. Attilio, « Cleopatra e l’aspide », La Parola del Passato, 9, 1954, p. 293-295.

7 J.G. Griffiths, “The Death of Cleopatra VII”, Journal of Egyptian Archaeology, 47, 1961, p. 113-118.

8 P.M. Martin, « Deux interrogations sur la mort de Cléopâtre », L’Histoire, 145, 1991, p. 78-80.

9 Die Welt du 25 juin 2010 ; Frankfurter Rundschau du 6 août 2010.

10 C. Schäfer, Kleopatra, Darmstadt, Wissenschaftliche Buchgesellschaft, 2006, en particulier Chap. VII, p. 241-253 « Kleopatras Tod. Zeit zu sterben, aber wie ? ». CD : C. Schäfer, Kleopatra, Auditorium maximum, Der Hörbuchverlag der WBG, 148.25 mn (Sprecher : Wolfgang Schmidt), Darmstadt, 2010.

11 Sur Nicandre, cf. J.-M. Jacques, Nicandre. Œuvres t. II et t. III, Paris, Les Belles Lettres, 2002 et 2007.

12 Cf. F. Collard, Pouvoir et poison. Histoire d’un crime politique de l’Antiquité à nos jours, Paris, Seuil, 2007, p. 35-46.

13 Pline l’Ancien, Histoire naturelle XXIX, 8.

14 Galien, Thériaque à Pison 8 (Kühn XIV 233). Cf. V. Boudon, « La thériaque selon Galien : poison salutaire ou remède empoisonné », dans Le corps à l’épreuve. Poisons, remèdes et chirurgie : aspects des pratiques médicales dans l’Antiquité et au Moyen Âge, F. Collard, É. Samama (dir.) Langres, D. Guéniot, 2002, p. 45-56, en particulier p. 52.

15 P. Sineux, Amphiaraos. Guerrier, devin et guérisseur, Paris, Les Belles Lettres, 2007, en particulier p. 202.

16 J.-P. Corteggiani, L’Égypte ancienne et ses dieux, Paris, Fayard, 2007, s.v., « Kermatef », p. 254-255.

17 J.-P. Corteggiani, op. cit., s.v., « Renenoutet », p. 467-469.

18 Vettius Valens, Anthologies Anthologiarum Libri, Leipzig, D. Pingree éd., 1986.

19 L. Bodson, « Observations sur le vocabulaire de la zoologie antique : les noms de serpent en grec et en latin », Documents pour l’Histoire du Vocabulaire Scientifique, 8, Paris, GRECO-CNRS, 1986, p. 65-119.

20 A. Viaud Grand Marais, « Étude sur la mort de Cléopâtre », op. cit.

21 W. Spiegelberg, « Aegyptische Mitteilungen », dans Sitzungsberichte der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, 1925, Abt. 1 (session du 10 janvier 1925), en particulier p. 5-6.

22 H. Heinen, Kleopatra-Studien. Gesammelte Schriften zur ausgehenden Ptolemäerzeit, Constance, UVK, 2009, p. 235 et p. 241.

23 Cf. V.M. Strocka, « Augustus als Pharao », dans R.A. Stucki et I. Jucker (éd.), Eikones. Studien zum griechischen und römischen Bildnis. Hans Jucker zum sechszigsten Geburtstag gewidmet (Antike Kunst 12. Beiheft, 1980), p. 177-180. Planche 60. Voir cependant les réserves de G. Geraci, Genesi della provincia romana d’Egitto, Bologne, CLUEB, 1983, p. 148, Anm. 715.

24 F. Queyrel, dans La gloire d’Alexandrie, Catalogue de l’exposition du musée du Petit Palais, Paris, RMN, 1998, no 229.

25 Cf. Z. Kiss, Études sur le portrait impérial romain en Égypte, Varsovie, PWN, 1984, p. 31 sq.

26 C. Schäfer, op. cit., p. 244-248.

27 Cf. les articles cités supra dans les quotidiens Die Welt (26 juin 2010) et Frankfurter Rundschau (6 août 2010).

28 T. Dorandi, « La tradition papyrologique des Stoïciens », dans G. Romeyer-Dherbey et J.-B. Gourinat, Les Stoïciens, Paris, Vrin, 2005, p. 29-52.

29 Flavius Josèphe, Contre Apion II, 56-59, trad. CUF.

30 Cf. P. Vidal-Naquet, « Flavius Josèphe ou du bon usage de la trahison », dans Flavius Josèphe, La Guerre des Juifs traduit du grec par Pierre Savinel, Paris, Éditions de Minuit, 1977, p. 7-115.

31 H. Heinen, « Gefährliche Freundschaften. Verrat und Inversion des Klientelverhältnisses im spätptolemäischen Ägypten », dans H. Heinen, Kleopatra-Studien, op. cit., p. 299-332.

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