La Révolution anglaise dans l’histoire des femmes et du genre : transformations, continuité, parenthèse ?
p. 233-244
Texte intégral
1On a coutume d’associer l’histoire des femmes à une histoire du temps long1, qui privilégie les « actes intemporels » du cycle de vie, l’intime, la continuité des pratiques sociales, culturelles et littéraires2, mais qui laisse dans l’ombre le rôle joué par les femmes lors des crises qui ébranlèrent le cours de l’histoire3. Si de telles approches historiographiques demeurent en grande partie incontestées jusque dans les années 1980, elles ont été nuancées par de nombreuses études conduites depuis sur le rôle des femmes pendant la Révolution anglaise, sur leurs écrits ainsi que, plus récemment, sur la crise du genre au milieu du XVIIe siècle4. C’est sur ces travaux que l’on se propose ici de revenir pour mesurer l’importance de la Révolution anglaise dans l’histoire des femmes et du genre.
2Malgré leurs origines distinctes, l’histoire des femmes et l’histoire du genre sont le plus souvent complémentaires, surtout sous la plume des chercheurs français, en général plus empiriques que leurs homologues anglo-saxons5. La contribution la plus importante dans ce domaine reste sans nul doute celle des cinq volumes de l’Histoire des femmes en Occident6. Sur le plan théorique toutefois, les démarches méthodologiques diffèrent. L’histoire des femmes est liée au mouvement féministe des années 1970 ; elle porte sur les femmes en tant que groupe social et cherche à rectifier l’idée que celles-ci n’auraient pas d’histoire7 ; elle propose « une relecture du passé, à la lumière de nouvelles sources, féminines cette fois8 ». Les études de genre, qui se développent au début des années 1980, s’intéressent d’abord aux rapports sociaux, culturels et symboliques entre les sexes9. Souvent critiques à l’égard d’une histoire des femmes trop militante et trop préoccupée de questions identitaires, elles cherchent à « incorporer l’histoire des femmes dans l’histoire et donc [à] transformer celle-ci10 ». En s’ouvrant à la pluridisciplinarité, elles s’inscrivent parfois dans le sillage des études culturelles et poststructuralistes, au risque, selon certaines féministes, de perdre de vue la réalité sociale de la condition féminine et de privilégier les discours et les représentations11.
3La question qui se pose ici est donc celle de la place de la Révolution anglaise dans l’histoire des femmes et du genre. Entraîne-t-elle transformation(s) et rupture(s), ou faut-il au contraire considérer cette période comme une parenthèse, sans conséquence notable sur les rapports de sexe et l’histoire de l’émancipation féminine ? Pour répondre à ces interrogations, on commencera par examiner brièvement les rôles nouveaux joués par les femmes pendant cette période, avant de revenir sur quelques aspects frappants de la crise du genre qui se manifeste en Angleterre au milieu du XVIIe siècle.
4Les réflexions de Mary Astell, qui écrit quarante ans après les guerres civiles, semblent contenir, en creux et de façon paradoxale, tout le programme à venir de l’histoire des femmes, et plus particulièrement celles des femmes de la Révolution anglaise :
« Les historiens étant des hommes, ils daignent rarement rapporter les grandes et vertueuses actions des femmes ; et lorsqu’ils les remarquent, ils ajoutent avec sagesse que ces femmes ont accompli des actions qui dépassent leur sexe. Ce qui laisse supposer que ce ne sont pas des femmes qui sont les auteurs de ces hauts faits mais des hommes en jupon12 ! »
5Au XIXe siècle, après une longue période d’occultation, on redécouvre quelques grandes figures de la Révolution, mais l’intérêt porte moins sur leur rôle historique que sur leur destin exceptionnel, comme le suggère la réédition de plusieurs mémoires et journaux13. Au XXe siècle, jusque dans les années 1980, quelques articles sporadiques portent sur les pétitionnaires, les prédicantes et mêmes les femmes-soldats qui font irruption sur la scène publique dès le début de la première guerre civile14 ; quoique fondateurs, ils ne se présentent pas comme des contributions à l’« histoire des femmes », dont le premier objet d’étude, il est vrai, est la formation du mouvement féministe au XIXe et au XXe siècles15. Parallèlement, dans les années 1970 et au début des années 1980, des recherches sur le radicalisme politique et religieux mettent en évidence le rôle important joué par les femmes dans les sectes dissidentes. Ainsi l’ouvrage de Christopher Hill, The World Turned Upside Down, qui consacre un chapitre aux mœurs sexuelles et au statut de la femme dans les églises radicales, est suivi d’analyses plus nuancées comme celles de Richard L. Greaves, de Claire Cross et de Patricia Ludlow16. Mais il faut attendre la fin des années 1980 et le début des années 1990 pour que les pétitions, les prophéties et les pamphlets composés par des femmes des années 1640 et 1650 retiennent l’attention des historiennes féministes17. Depuis les années 1990, les travaux sur les femmes et la Révolution se sont multipliés, laissant apparaître que la Révolution anglaise est un jalon important dans l’« histoire des femmes18 ».
6En premier lieu, la guerre civile favorise l’engagement politique des femmes. Un certain nombre d’entre elles participent à la construction de fortifications à Gloucester, Bristol, Hull, Hereford ou Worcester19 ; d’autres défendent leurs propriétés assiégées : la royaliste Lady Bankes défend le château de Corfe (Dorset) tandis que la puritaine Lady Brillana Harley défend Brampton Bryan Castle (Herefordshire) ; d’autres encore jouent le rôle de messagère et d’espionne20. Des femmes sont aussi à l’origine de mouvements collectifs. Durant l’hiver 1641-1642, des Londoniennes manifestent pour déplorer le déclin du commerce et pour dénoncer les abus de l’épiscopat ; en 1643, des pétitionnaires réclament l’arrêt de la guerre civile et le retour à la paix. À trois reprises, en 1649, 1651 et 1653, des femmes, proches des Niveleurs, manifestent et se font entendre par biais de pétitions21. Cependant, à chaque fois, même si c’est en tant que femmes qu’elles s’expriment, ce n’est pas pour défendre les droits de leur sexe. Leurs requêtes sont toujours liées aux conflits qui déchirent leur famille et la nation.
7Cet activisme, même s’il ne s’inscrit pas dans la logique du féminisme moderne, montre que leurs instigatrices ont conscience que parler et agir en tant que femmes peut avoir un sens et même s’avérer efficace22. Ainsi, il est significatif que la pétition quaker des femmes contre la dîme de 1659, qui porte plus de sept mille noms, ait été signée par des femmes non quakers, suggérant qu’en matière de doléances économiques, la solidarité féminine peut prévaloir sur des critères strictement confessionnels23. Mais c’est l’exemple des pétitions niveleuses qui permet d’aller plus loin, car celles-ci visent non seulement la libération des Niveleurs emprisonnés (John Lilburne, William Walwyn, Thomas Prince, Richard Overton), mais contiennent aussi une défense du droit pour les femmes à pétitionner. En 1649, leurs auteurs refusent de souffrir en silence et, fortes du sentiment d’être membres de la République comme les hommes, elles déclarent : « Nous sommes à ce point accablées et écrasées par la souffrance, que nous voilà incapables de rester à notre place, d’accepter les limites que la coutume impose à notre sexe24. » Tout en sachant qu’il s’agit d’un privilège et d’une immunité médiévale qui tire son origine de la Grande Charte, elles rappellent qu’elles conserveraient le droit inaliénable de pétitionner « même si un décret du Parlement était promulgué pour l’interdire25 ». Les Niveleuses ne sont pas les seules à faire preuve de leur capacité à agir sur les institutions. De très nombreuses veuves dont les maris ont combattu pour la cause parlementaire envoient des pétitions au Parlement et aux magistrats locaux pour tenter de récupérer une pension après la mort de leur mari à la guerre26. De même, des épouses de Cavaliers vaincues sollicitent le Parlement pour récupérer des biens confisqués, telle Margaret Cavendish qui traverse la Manche pour tenter de sauver une partie des biens du duc de Newcastle27. Certes, avant 1640, des femmes ont déjà pu être à l’origine d’émeutes ou envoyer des pétitions au Parlement pour défendre leur bien28, mais après 1640, ce phénomène prend des formes beaucoup plus organisées et plus politisées. À travers leurs actions collectives, les femmes manifestent « leur capacité à agir » – ce que les féministes anglophones appellent agency29 – et revendiquent leur présence dans un processus historique dont on a trop souvent tendance à les exclure. Il devient clair que « l’identité sexuelle, à l’instar des catégories sociales, peut constituer la base d’alliances susceptibles de devenir le fondement d’un combat collectif, d’une résistance et d’une évolution sociale30 ».
8Dans le domaine religieux, l’activisme féminin, en particulier dans les sectes et les églises indépendantes, est également remarquable. En effet, dans les communautés qui se multiplient à cause de l’abolition de l’église d’Angleterre, les femmes sont nombreuses et certaines d’entre elles jouent des rôles auxquels elles n’avaient pas accès auparavant. C’est le cas, par exemple, de Katherine Chidley qui fonde, avec son fils Samuel Chidley, une église à Bury St Edmunds en 1647, ainsi que de plusieurs femmes quakers comme Margaret Fell Fox qui réunissent autour d’elles d’importantes communautés. Cependant, malgré quelques notables exceptions, ces rôles demeurent limités, les femmes étant toujours exclues de la prédication et de l’administration des sacrements31. Keith Thomas estime que cet activisme n’a eu aucun effet à long terme sur l’histoire de l’émancipation féminine32. Pour d’autres historiennes au contraire, cette autonomie spirituelle n’est pas une simple parenthèse : les femmes issues des sectes radicales ont contribué à établir une tradition religieuse en dehors de l’Église établie à la Restauration33.
9Parallèlement, dans ces églises dissidentes et quelquefois aux marges de l’Église d’Angleterre, se développe un courant prophétique auquel des femmes de la Révolution sont très sensibles : sous couvert du souffle divin, celles-ci se présentent comme les messagères extraordinaires de Dieu ou des théologiennes inspirées par le Très-Haut. Ce prophétisme n’est pas nouveau, mais prend des proportions inédites entre 1640 et 1660. Ces prophéties, variées aussi bien sur le plan de la forme que celui du contenu, font débat parmi les historien(ne)s des femmes, à cause de leur statut paradoxal34 : toutes ces prophétesses, quelle que soit leur confession, refusent en effet d’être considérées comme les auteurs des messages qu’elles prononcent, ce qui a pour conséquence de leur en ôter la responsabilité et de rendre problématique leur « capacité à agir et à parler ». Mary Cary, partisane de la Cinquième Monarchie, se présente de façon éloquente comme la secrétaire de Dieu, un instrument faible et indigne, « une plume ou un crayon qu’aucune main ne guide35 ». D’autres femmes déprécient leur corps qui s’annihile derrière la voix de Dieu. Ainsi, par exemple, Anna Trapnel, prophétesse baptiste, également proche de la Cinquième monarchie, se désigne comme une chose vile, « une chose qui n’est rien », voire un simple ver de terre36. En janvier 1654, elle reste alitée pendant douze jours presque sans bouger, les yeux fermés, insensible aux événements extérieurs37 ; elle est le réceptacle passif de la parole divine et son corps n’est à ses yeux qu’une « pauvre carcasse38 ». Les prophétesses Quakers des années 1650 accompagnent leurs vaticinations de gestes symboliques, se présentant par exemple nues ou couvertes d’un sac de cendres39. Elles ne nient pas leur corps, mais ne parlent pas non plus en tant que femmes, car pour elle la différence sexuelle s’abolit en présence de l’Esprit40 : leur identité sexuée disparaît derrière des paroles d’une rare violence dont le but ultime est de faire advenir la justice divine. Cependant, à côté des textes mystiques de Trapnel ou des Quakers, on trouve des écrits d’une grande lucidité politique et religieuse où la prophétie est un moyen efficace de s’exprimer publiquement et de retenir l’attention de ses contemporains. Mary Pope et Mary Cary, qui se disent inspirées par Dieu, utilisent leurs facultés rationnelles pour interpréter les desseins de la Providence. Elles se servent de la prophétie comme d’une arme politique pour décrypter les événements qui conduisent à l’exécution de Charles I41. De ce point de vue, on aurait tort, sous prétexte qu’elles n’assument pas la responsabilité de leurs paroles, de les exclure de l’histoire.
10On le voit, l’introduction du temps court – ici la Révolution anglaise – dans l’histoire des femmes permet de voir émerger des rôles féminins nouveaux, que ce soit dans le champ politique ou religieux – la limite entre les deux étant poreuse au milieu du XVIIe siècle. Sans doute cet activisme ne concerne-t-il que quelques Londoniennes des classes moyennes, souvent proches des églises dissidentes ; néanmoins, des enquêtes récentes révèlent que même si les actions politiques et religieuses des femmes sont moins visibles pendant la Restauration, elles subsistent au-delà de 1660, à travers leur participation aux débats publics et leur fréquentation active des sectes. Comme en témoigne l’anthologie Women’s Political Writings, une réflexion politique au féminin se développe lors de la Restauration dans toutes sortes d’écrits : pétitions, poèmes, traités42. Enfin, après 1660, l’activité de publication des femmes ne décroît pas : si pendant la Révolution la plupart de leurs écrits étaient religieux, ils se diversifient à la Restauration, lorsque sont publiées les œuvres de Margaret Cavendish, de Katherine Philips et d’Aphra Behn43. Pour toutes ces raisons, la Révolution anglaise ne peut être considérée comme une parenthèse mais doit au contraire être envisagé comme un catalyseur dans l’histoire des femmes.
11La Révolution est également essentielle dans l’histoire du genre, comme le montrent depuis une vingtaine d’années les études menées par les historiens et les littéraires. À ce propos Anthony Fletcher écrit : « La crise de la guerre civile […] n’est pas une simple crise politique. Elle a fondamentalement ébranlé chez les Anglais la conviction de pouvoir contrôler l’ordre des sexes44. » Ce constat d’une crise du « genre » est de prime abord surprenant – quel rapport peut-il y avoir entre une crise politico-religieuse et les rapports de sexe ? Il l’est moins si l’on considère d’une part que le genre, est, comme le souligne Joan Scott, « une façon fondamentale de signifier des relations de pouvoir45 » et que, d’autre part, la Révolution est une crise qui affecte précisément toutes les formes d’autorité, celles du roi, mais aussi celles qui s’exerce au sein de la famille, encore souvent considérée comme la pépinière de l’État et comme un État en miniature, un modèle de gouvernement46. Ainsi, pour l’hérésiographe Thomas Edwards, la destruction de l’épiscopat et l’introduction du pluralisme religieux engendrent le schisme et la division et, par conséquent, menacent l’intégrité de la famille. En autorisant chacun à choisir sa propre foi, la tolérance religieuse remet en cause l’obéissance des domestiques aux maîtres, des enfants à leurs parents, et des femmes à leur mari47. C’est, pense-t-il, la source de tous les désordres et une manifestation inquiétante du monde à l’envers48. Ces hantises culminent entre octobre 1650 et janvier 1651, période incertaine suivant le régicide, lorsqu’une dizaine de tracts avertissent du danger que représente la secte panthéiste des Ranters pour l’ordre social ; l’image effrayante de la femme tentatrice et lubrique est brandie pour inviter la population à se méfier de ce groupe, susceptible de mettre en péril l’intégrité de la nation et de la famille49. Mais l’on ne doit pas se méprendre : ces visions d’anarchie sont très certainement construites de toutes pièces. Pendant la Révolution, les historiens de la société nous l’ont montré, malgré un sentiment de rupture de l’ordre familial, la famille reste très stable ; même parmi les radicaux, on n’observe pas de nouvelle distribution du pouvoir au sein de la famille50. Certes, il semble que l’on se marie moins dans les années 1650, mais cet infléchissement résulterait en fait de la nouvelle législation civile du mariage du 29 septembre 165351 qui remplace le rituel prescrit par le Book of Common Prayer. De la même façon, il apparaît bien aujourd’hui que la Révolution anglaise ne conduit ni à la révolution des mœurs52, ni à une moralisation accrue de la société à laquelle visaient pourtant les décrets contre l’inceste, l’adultère et la fornication de 165053.
12Toutefois, malgré cette continuité indéniable de l’institution familiale, on observe un brouillage des catégories de public et du privé54. Dans les ouvrages de civilité et les sermons, pasteurs et moralistes enjoignent aux femmes de se consacrer exclusivement à leurs maris et à leurs enfants55, tandis que les républicains considèrent que les affaires de l’État doivent être réservées à des hommes formés à l’art de bien gouverner56, jugeant la cour des Stuarts – et au-delà tout gouvernement monarchique – trop familiale et trop efféminée57. Cependant, cette opposition entre public et privé que l’on trouve chez de nombreux auteurs est plus prescriptive que réelle pendant la Révolution58, les femmes occupant plus que jamais l’espace public : en temps de guerre et en l’absence de leur mari, beaucoup d’entre elles sont contraintes de sortir des rôles qui leur incombent traditionnellement59. Les exemples ne manquent pas pour montrer que les conditions exceptionnelles de la guerre – on estime à 200 000 le nombre de victimes – fragilisent une autorité masculine, que des travaux récents montrent moins monolithique qu’on l’a longtemps cru60. Dans ce sens, il semble bien que la Révolution anglaise invite à nuancer le scénario d’un enfermement irréversible des femmes dans la « sphère privée », un phénomène qui culminerait à la période victorienne61. Parce que des femmes prennent part à l’activité pétitionnaire comme les hommes, il n’y a aucune raison de les exclure de « la sphère publique », dont l’émergence – pour les deux sexes – coïnciderait en Angleterre avec la Révolution anglaise62.
13En outre, la hiérarchie symbolique entre les sexes, au cœur des débats autour de la souveraineté dans les années 1640, est bouleversée par la Révolution anglaise. En particulier, le paradigme du roi époux et père de son royaume est mis en cause par ceux qui envisagent de lever les armes contre Charles Ier. Alors que l’analogie patriarcale est défendue par de nombreux royalistes qui y voient une façon de légitimer l’obéissance due au monarque, par exemple par l’évêque John Maxwell63, elle est vivement critiquée par les adversaires du roi. Ainsi, le pasteur indépendant Charles Herle, défenseur de la cause parlementaire, concède que des qualités comme la prévoyance et l’amour devraient être celles du roi, mais refuse que l’autorité absolue et arbitraire du père de famille et du mari serve à définir la prérogative royale. Au gouvernement patriarcal et despotique du père, il oppose une pratique tempérée et éclairée du pouvoir64. Chez le presbytérien Samuel Rutherford, le refus de toutes les analogies familiales se mue en un plaidoyer en faveur du divorce. Si les termes du contrat originel n’ont pas été respectés, le peuple (représenté par le Parlement) n’est plus obligé d’obéir au souverain :
« L’obligation morale entre le roi et son peuple n’est pas plus stricte que celle entre parents et enfants, maître et domestique, patron et client, mari et femme, seigneur et vassal ; si ceux-ci trahissent la confiance qui leur est accordée, il est légitime de leur résister65. »
14Mais c’est dans la production pamphlétaire, très abondante dès le début des années 1640, que la crise du genre est la plus spectaculaire66. À propos de ce corpus, dans lequel le sexe et le genre ont valeur de propagande, on a parlé de « crise de la masculinité », de « crise du genre », voire de « trouble » dans le genre67. Le phénomène est aisément repérable dans la littérature satirique, parfois à la limite de la pornographie, où la relation entre les sexes sert à figurer des rapports de force. Les procédés les plus courants consistent soit à féminiser l’adversaire pour le dévaloriser, soit à montrer les dangers que représentent l’inversion de l’ordre sexuel orchestrée par des femmes. On retrouve ces deux grandes stratégies rhétoriques dans une série de pamphlets qui reprennent le motif aristophanesque du parlement des femmes et dans lesquels les accusations d’effémination et d’impuissance sexuelle sont foison. Mêlant des personnages féminins réels et inventés, ces écrits, attribués au républicain Henry Neville, sont des attaques très virulentes contre la monarchie et ses défenseurs68. Dans An Exact Diurnall of the Parliament of Ladyes, les partisans du roi sont jugés par un tribunal de femmes royalistes (celles-là mêmes qui sont censées les soutenir) qui leur infligent un châtiment proportionné à leurs crimes. Mais les républicains des années 1650 n’ont pas le monopole de ce genre de satire. Dans les pamphlets royalistes qui mettent en scène « Mistriss Parliament », on retrouve des procédés satiriques similaires : féminiser le parlement – le comparer à la Prostituée de Babylone, le montrer en train d’accoucher – revient à discréditer la cause qu’il défend. Ce qui est remarquable, c’est que cet imaginaire porno-politique perdure au-delà de 1660 – preuve si l’en est de l’effet à long terme de la Révolution sur les représentations symboliques entre les sexes69.
15Au terme de ce bref parcours, il apparaît que, du point de vue de l’histoire des femmes et du genre, il serait dommage de fondre la Révolution anglaise dans le temps long de la « première modernité ». Elle n’est pas une « parenthèse », un accident ou une anecdote mais une véritable rupture. Sa prise en compte permet d’abord de saisir l’originalité des rôles féminins pendant la Révolution anglaise habituellement étudiée sous l’angle politico-religieux, de percevoir l’extraordinaire mixité qui caractérise la période, et de mieux comprendre l’articulation complexe du public et du privé ainsi que la répartition des rôles sexués qui en découle. Même si la Révolution anglaise n’est pas le moment où se forment les arguments en faveur des droits des femmes, même si elle ne modifie ni leur condition sociale, ni les structures patriarcales en profondeur, elle accroît, au moins de façon temporaire, leur conscience politique, leur capacité à agir et à s’exprimer (agency) et complique le modèle d’un enfermement progressif des femmes dans le gynécée70. En outre, les dysfonctionnements des analogies patriarcales et domestiques traditionnelles, l’inversion des rôles sexuels, l’effémination de l’adversaire politique sont autant d’éléments qui permettent de mesurer non seulement la crise des relations de genre, mais aussi celle de l’autorité politique. À la Restauration, les représentations mentales ne changent pas instantanément, ces images de dérèglement subsistent dans la littérature satirique et pamphlétaire : c’est là le symptôme que l’autorité masculine – notamment celle du monarque restauré – ne sort pas indemne de ces vingt ans de guerres civiles, et que la crise du genre affecte tous les domaines de la vie sociale, politique et religieuse71. Ainsi, loin d’être fermées sur elles-mêmes, l’histoire des femmes et l’histoire du genre enrichissent la compréhension d’une période complexe, qui continue trois cent cinquante ans plus tard, à faire l’objet de nombreuses controverses historiographiques72.
Notes de bas de page
1 Quelques exemples d’ouvrages où le temps long est privilégié: Laurence A., Women in England 1500-1760: A Social History, Londres, Weidenfeld and Nicolson, 1994; Eales J., Women in Early Modern England, Abington, Routledge, 1998; Mendelson S., Crawford P., Women in Early Modern England, Oxford, Clarendon Press, 1998; Peters C., Women in Early Modern Britain 1450-1640, Houndmills, Palgrave Macmillan, 2004; Daybell J. (dir.), Women and Politics in Early Modern England, Aldershot, Ashgate, 2004; Fletcher A., Gender, Sex and Subordination in England 1500-1800, New Haven, Yale University Press, 1995.
2 Fauré C. (dir.), « Prospectus », Encyclopédie politique et historique des femmes : Europe, Amérique du Nord, Paris, PUF, 1998, p. 2-5 ; Chartier R., « Différence entre les sexes et domination symbolique (note critique) », Annales. Économies, sociétés, civilisations, vol. 48, no 4, 1993, p. 1005-1010.
3 Sur ces questions, voir Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, Lyon, ENS éditions, 2007 [2e édition revue et augmentée], p. 220 ; Capern A. L., The Historical Study of Women : England 1500-1700, Basingstoke, Palgrave Macmillan, 2008, p. 3 ; Jordanova L., « Gender », P. Burke (dir.), History and Historians in the Twentieth Century, Oxford, Oxford University Press, 2002 [rpt. 2008], p. 139.
4 Hughes A., Gender and the English Revolution, Abingdon, Routledge, 2012, p. 29; Achinstein S., « Introduction: Gender, Literature, and the English Revolution », Women’s Studies, vol. 4, no 1-2, 1994, p. 1-13.
5 Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 121.
6 Voir Duby G., Perrot M., Schmitt Pantel P. (dir.), Histoire des femmes en occident, Paris, Plon, 1990-1992, 5 volumes. La complémentarité des approches est aussi revendiquée par l’historienne Ann Hughes (Gender and the English Revolution, op. cit., 2012, p. 2). Voir aussi Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 122 et deux articles importants qui montrent à quel point l’histoire des femmes et l’histoire du genre sont indissociables : Zemon Davis N., « Women’s History in Transition : The European Case », Feminist Studies, vol. 3, no 3-4, 1976, p. 83-103 et Kelly J., « The Social relations of the Sexes : Methodological Implications of Women’s History », Signs, vol. 1, no 4, 1976, p. 809-923.
7 Voir par exemple, Rowbotham S., Hidden from History: Three Hundred Years of Women’s Oppression and the Fight against it, Londres, Pluto Press, 1973; Bridenthal R., Koonz C., Becoming Visible, Boston, Houghton Mifflin, 1977.
8 Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 166.
9 Sur la notion de genre en histoire, voir Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 121. Le concept, explique-t-elle, apparaît dans le livre de Stoller R., Sex and Gender : The Development of Masculinity and Femininity, New York, Science House, 1968, puis dans l’ouvrage de Oakley A., Sex, Gender and Society, Londres, Temple Smith, 1972. Voir aussi Fassin É., « L’empire du genre. L’histoire politique ambiguë d’un outil conceptuel », L’Homme, vol. 3-4, no 187-188, 2008, p. 375-392.
10 Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit., p. 4 ; Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 112.
11 Voir par exemple Leduc G., « Les recherches anglo-saxonnes sur les Anglaises de la Renaissance au XIXe siècle », Les Nouvelles sources et nouvelles méthodologies de recherche dans les études sur les femmes, Paris, L’Harmattan, coll. « Des idées et des femmes », 2004, p. 149 ; Scott J. W., « Gender : A useful Category of Historical Analysis », Gender and the Politics of History, New York, Columbia University Press, 1988, p. 42 ; Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 130.
12 Astell M., Christian Religion as Profess’d by a Daughter of the Church of England, Londres, 1705, p. 293.
13 On peut citer, par exemple, Memoirs of the Life of Colonel Hutchinson […] Written by his Widow Lucy, éd. J. Hutchinson, Londres, 1806; Memoirs of Lady Fanshawe, éd. N. Harris Nicholas, Londres, 1829; Memoirs of the Duke and Duchess of Newcastle; the Life of William Cavendish, Duke of Newcastle, éd. C.H. Firth, Londres, 1886; The Autobiography of Anne Lady Halkett, éd. J. Gough Nichols, Camden Society, NS, 13, Londres, 1875.
14 Voir McArthur E. A., « Women Petitioners and the Long Parliament », English Historical Review, no 24, 1908, p. 698-709; Morgan Williams E., « Women Preachers in the Civil War », Journal of Modern History, no 1, 1929, p. 561-569; Thomas K., « Women and the Civil War Sects », Past and Present, vol. 13, 1958, p. 42-62; Higgins P., « The Reactions of Women with Several References to Women Petitioners », B. Manning (dir.), Politics, Religion and the English Civil War, Londres, Edward Arnold, 1973, p. 178-220.
15 Leduc G., « Les recherches anglo-saxonnes », art. cit., p. 147 et Barret-Ducrocq F., Le mouvement féministe anglais d’hier à aujourd’hui, Paris, Ellipses, 2000, p. 5-6.
16 Voir Hill C., The World Turned Upside Down. Radical Ideas during the English Revolution, Londres, Penguin, 1972, 1991, p. 306-323; Cross C., « “He-Goats before the Flocks”: A Note on the Part Played by Women in the Founding of Some Civil War Churches », Studies in Church History, vol. 8, 1972, p. 195-202; Greaves R. L., « The Role of Women in Early English Nonconformity », Church History, vol. 52, 1983, p. 299-311; Ludlow D. P., « Shaking Patriarchy’s Foundations: Sectarian Women in England 1641-1700 », R. L. Greaves (dir.), Triumph over Silence: Women in Protestant History, Westport, Greenwood Press, 1985, p. 92-123.
17 Voir Hobby E., Virtue of Necessity. English Women’s Writing 1649-1688, Ann Arbor, University of Michigan, 1988; Smith H., Cardinale S. (dir.), Women and the Literature of the Seventeenth Century. An Annotated Bibliography based on Wing’s Short-Title Catalogue, Westport, Connecticut, Greenwood Press, 1990.
18 Pour un bilan complet, voir Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit. Voir aussi Keeble N. H. (dir.), The Cambridge Companion to Writing of the English Revolution, Cambridge, CUP, 2001; Mack P., Visionary Women: Ecstatic Prophecy in Seventeenth-Century England, Berkeley, University of California Press, 1992; Eales J., Women in Early Modern England, 1500-1700, Abington, Routledge, 1998; Gillespie K., Domesticity and Dissent in the Seventeenth Century: English Women’s Writing and the Public Sphere, Cambridge, CUP, 2004; Wiseman S., Conspiracy and Virtue, Women, Writing and Politics in Seventeenth-Century England, Oxford, OUP, 2006; Chedgzoy K., Women’s Writing in the British Atlantic World. Memory, Place and History, 1550-1700, Cambridge, CUP, 2007.
19 Voir Fraser A., « With the War Stronger Grown », The Weaker Vessel: Woman’s Lot in Seventeenth-Century England [1984], Londres, Mandarin Paperbacks, 1991, p. 185-297; Davies S., Unbridled Spirits: Women of the English Revolution, Londres, The Woman Press, 1998; Plowden A., Women All on Fire: The Women of the English Civil War, Phoenix Mill, Sutton Publishing, 1998.
20 Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit., p. 35-36; Nevitt M., Women and the Pamphlet Culture of Revolutionary England, Aldershot, Ashgate, 2006, p. 101-108.
21 Voir Higgins P., op. cit.; Hughes A., « Gender and Politics in Leveller Literature », S. Dwyer Amusen et M. A. Kishlansky (dir.), Political Culture and Cultural Politics in Early Modern England, Manchester, Manchester University Press, 1995, p. 162-189; Gheeraert-Graffeuille C., « Leveller Women Petitioners and the Rhetoric of Power in the English Revolution (1640-1660) », Anglophonia, vol. 27, 2010, p. 15-26.
22 Gheeraert-Graffeuille C., La Cuisine et le forum. L’émergence des femmes sur la scène publique pendant la Révolution anglaise (1640-1660), Paris, L’Harmattan, coll. « Des idées et des femmes », 2005, p. 231-238.
23 These several papers was sent to the Parliament the twentieth day of the fifth moneth, 1659. Being above seven thousand of the names of the hand-maids and daughters of the Lord, and such as feels the oppression of tithes, in the names of many more of the said handmaids and daughters of the Lord, who witness against the oppression of tithes and other things as followeth, Londres, 1659. Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit., p. 84; Nevitt M., Women and the Pamphlet Culture, op. cit., p. 160-171.
24 To the Supream Authority of this Nation, the Commons Assembled in Parliament: The humble petition of divers wel-affected Women, 24 avril 1649.
25 Unto Every Individual Member of Parliament: The Humble Representation of divers afflicted Women-Petitioners to the Parliament on the behalf of Mr. John Lilburne, 29 juillet1653. Voir Zaret D., Origins of Democratic Culture: Printing, Petitions and the Public Sphere in Early Modern England, Princeton, Princeton University Press, 2000, p. 87; Read Foster E., « Petitions and the Petition of Right », Journal of British Studies, vol. 14, 1974, p. 21-45; Suzuki M., Subordinate Subjects: Gender, The Political Nation and Literary Form in England 1588-1688, Aldershot, Ashgate, 2003, p. 146.
26 Voir Hudson G. L., « Negotiating for Blood Money: War Widows and the Courts in Seventeenth-Century England », J. Kermode et W. Garthine (dir.), Women, Crime and the Courts in Early Modern England, Londres, UCL Press, 1994, p. 146-169.
27 Cavendish M., The Life the Thrice Noble, High, Puissant Prince, William Cavendish, Londres, 1667.
28 Voir Houlbrooke R., « Women’s Social Life and Common Action in England from the Fifteenth Century to the Eve of the Civil War », Continuity and Change, vol. 1, no 2, 1986, p. 171-189.
29 Voir l’entrée « agency » dans l’Oxford English Dictionary: « Ability or capacity to act or exert power »; Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 194; Mackenzie C., Stoljar N. (dir.), Relational Autonomy: Feminist Perspectives on Autonomy, Agency, and the Social Self, Oxford, OUP, 2000, p. 3-21.
30 Leduc G., « Les recherches anglo-saxonnes », art. cit., p. 167.
31 Capern A., The Historical Study of Women, op. cit., p. 229.
32 Thomas K., « Women and the Civil War Sects », art. cit., p. 56-57. Voir aussi Hobby E., Virtue of Necessity, op. cit., p. 17-18: « After a period of public female activity, women were forced back into virtue. »
33 Voir Crawford P., Women and Religion, op. cit., p. 210; idem, « The Challenges to Patriarchalism: How did the Revolution affect Women? », J. Morrill (dir.), Revolution and Restoration. England in the 1650s, Londres, Collins and Brown, 1992, p. 112-129; Capern A., The Historical Study of Women, op. cit., p. 254-255; Hinds H., God’s Englishwomen: Seventeenth-Century Radical Sectarian Writing and Feminist Criticism, Manchester, Manchester University Press, 1996, p. 1-17.
34 Voir Mack P., Visionary Women, op. cit., p. 2-3 pour les différentes interprétations possibles de ce prophétisme féminin; Purkiss D., « Producing the Voice, Consuming the Body: Seventeenth-Century Women Prophets », S. Wiseman et I. Grundy (dir.), Women, Writing, History, Londres, Batsford, 1992, p. 139-158.
35 Cary M., The Little Horns Doom and Downfall, Londres, 1651, [sig. A8].
36 Trapnel A., Anna Trapnel’s Report and Plea, Londres, 1654, p. 17; idem, The Cry of a Stone, Londres, 1654, p. 74.
37 Trapnel A., The Cry of a Stone, op. cit., p. 1-2, p. 14-15; voir aussi Anna Trapnel’s Report and Plea, op. cit., p. 20-21.
38 Trapnel A., The Cry of a Stone, op. cit., p. 46. Pour d’autres exemples voir Gheeraert-Graffeuille C., La Cuisine et le forum, op. cit., p. 118-133, ici p. 124.
39 Reay B., The Quakers and The English Revolution, New York, St Martin’s Press, 1985, p. 44; Crawford P., Women and Religion, op. cit., p. 164; Mack P., Visionary Women, op. cit., p. 153.
40 Reay B., The Quakers and The English Revolution, op. cit., p. 7, p. 33; Crawford P., Women and Religion, op. cit., p. 160 sqq.
41 Gheeraert-Graffeuille C., « Tyrants and Tyrannicide in Mid-seventeenth Century England: A Woman’s Perspective », Études Épistémè, vol. 15, 2009, p. 139-152.
42 Voir Smith H. L., Suzuki M., Wiseman S. (dir.), Women’s Political Writings, 1610-1725, Londres, Pickering and Chatto, 2007, 4 volumes.
43 Sur l’augmentation des publications féminines pendant la période, voir Crawford P., « Women’s Published Writings 1600-1700 », M. Prior (dir.), Women in English Society 1500-1800, Londres, Methuen, 1985, p. 211-282.
44 Fletcher A., Gender, Sex and Subordination, op. cit., p. 283; voir aussi Purkiss D., Literature, Gender and Politics during the English Civil War, Cambridge, CUP, 2005; Achinstein S., « Introduction: Gender, Literature, and the English Revolution », art. cit.; Wiseman S., « “Adam the Father of All Flesh”: Porno-political Rhetoric and Political Theory in and after the English Civil War », J. Holstun (dir.), Pamphlet Wars, Londres, Franck Cass, 1992, p. 135-157; Fissel M., Vernacular Bodies. The Politics of Reproduction in Early Modern England, Oxford, OUP, 2004.
45 Scott J. W., « Gender: A Useful Category of Historical Analysis », The American Historical Review, vol. 91, no 5, 1986, p. 106; Thébaud F., Écrire l’histoire des femmes et du genre, op. cit., p. 124-125.
46 Voir Amussen S., An Ordered Society: Gender and Class in Early Modern England, Oxford, Blackwell, 1988, p. 1-4.
47 Voir Edwards T., Reasons against the Independent Government of Particular Congregations, Londres, 1641, p. 26; voir aussi Cawdrey D., Reformation Prompted in a Sermon on Joshua, Londres, 1656, p. 29.
48 Gheeraert-Graffeuille C., La Cuisine et le forum, op. cit., p. 316-328.
49 Voir Davis C., Fear, Myth and History: The Ranters and the Historians, Cambridge, CUP, 1986.
50 Voir Crawford P., « The Challenges to Patriarchalism », art. cit., p. 113; Durston C., The Family and the English Revolution, Oxford, Blackwell, p. 173-174.
51 Voir Durston C., The Family and the English Revolution, op. cit., p. 68 et, du même, « “Unhallowed Wedlocks”: The Regulation of Marriage during the English Revolution », The Historical Journal, vol. 31, 1988, p. 45-59.
52 Voir, par exemple, Hill C., « Base Impudent Kisses », The World Turned Upside Down, op. cit., p. 306-323.
53 « An act for suppressing the detestable sins of Incest, Adultery, and Fornication », 10 mai 1650, C. H. Firth et R. S. Rait (dir.), Acts and Ordinances of the Interregnum 1640-1660, Londres, His Majesty’s Stationery Office; Wyman and Sons, 1911, 2 volumes, vol. 2, p. 387-389.
54 Voir Longfellow E., « Public, Private and the Household in Early Seventeenth-Century England », Journal of British Studies, vol. 45, 2006, p. 313-314.
55 Gheeraert-Graffeuille C., La Cuisine et le forum, op. cit., p. 43-46.
56 Cette opposition a été souligné par Lynn Hunt dans The Family Romance of the French Revolution, Berkeley, University of California Press, 1992; Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit., p. 143; Purkiss D., Literature, Gender and Politics, op. cit., p. 2-3 et « Republican Politics », p. 53-70.
57 Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit, p. 92; Hughes A., « Men, the “public” and the “private” », P. Lake et S. Pincus (dir.), The Public Sphere in Early Modern England, Manchester, Manchester University Press, 2007.
58 Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit., p. 17, 28.
59 Voir Davies S., Unbridled Spirits, op. cit. Fraser A., « With the War stronger grown », art. cit.
60 Voir par exemple, Fletcher A., Gender, Sex and Subordination, op. cit. et les ouvrages cités dans la note 44.
61 Capern A., The Historical Study of Women, op. cit., p. 317; Hughes A., Gender and the English Revolution, op. cit., p. 143.
62 Zaret D., Origins of Democratic Culture, op. cit.; Achinstein S., « Women on Top », art. cit., p. 364; Lake P., Pincus S. (dir.), The Public Sphere in Early Modern England, op. cit., p. 2-3.
63 [Maxwell J.], Sacro-Sancta Regum Majestas; or, The Sacred and Royall Prerogative of Christian Kings, Oxford, 1644.
64 [Herle C.], An Answer to Doctor Fernes Reply, Londres, 1643, p. 16-17. Voir aussi Schochet G. J., Patriarchalism in Political Thought: The Authoritarian Family and Political Speculations and Attitudes Especially in Seventeenth-Century England, Oxford, Blackwell, 1975; Fang Ng S., Literature and the Politics of Family in Seventeenth-Century England, Cambridge, CUP, 2007.
65 [Rutherford S.], Lex, Rex: The Law and the Prince. A Dispute for the Just Prero-gative of King and People, Londres, 1644, p. 261.
66 Sur cette production, voir Raymond J., Pamphlets and Pamphleteering in Early Modern Britain, Cambridge, CUP, 2003.
67 Voir Shephard A., Meaning of Manhood in Early Modern England, Oxford, OUP, 2003; Achinstein S., « Women on Top in the Pamphlet Literature of the English Revolution », art. cit., p. 339.
68 Voir Gheeraert-Graffeuille C., La Cuisine et le forum, op. cit., p. 374-380; Wiseman S., « “Adam the Father of All Flesh” », art. cit.
69 Voir par exemple Grantham Turner J., Libertines and Radicals in Early Modern London, Cambridge, CUP, 2002.
70 Capern A., The Historical Study of Women, op. cit., p. 317.
71 Voir Purkiss D., Literature, Gender and Politics during the English Civil War, op. cit., p. 6-7.
72 Voir Hughes A., The Causes of the English Civil War, Basingstoke, Palgrave, 1998 [2e édition].
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