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Vivre en Touraine au xviiie siècle

 | 
Annie Antoine

Cinquième partie. Instruction et religions

Méthodes et pratiques pastorales dans les campagnes du diocèse de Tours au xviiie siècle1

Entrées d'index

Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Publication : La Christianisation des Campagnes, J.P. Massaut et M.E. Henneau dir., actes du collo (...)

1La Touraine fait partie dès le xixe siècle des régions françaises de faible pratique religieuse. Peut-on trouver dans l’étude de la pastorale à l’œuvre dans les campagnes où vit la très grande majorité de la population des éléments d’explication ? Pour pallier les conséquences de la disparition des sources ordinairement utilisées sur ce sujet, ainsi les visites pastorales, on peut avoir recours aux registres paroissiaux souvent très riches, aux archives judiciaires ou notariales.

2Dans le diocèse de Tours, l’encadrement clérical est faible, en particulier dans les grosses paroisses des pays de vigne. Les curés font porter leurs efforts d’abord sur le catéchisme et l’instruction en dépit, – ou à cause –, de la faible alphabétisation des fidèles. Leur lutte contre les usages jugés superstitieux et pour des dévotions comme celle du Saint Sacrement n’a guère de succès, sauf en ce qui concerne la cérémonie de la première communion, souvent suivie d’une seconde communion ; la pratique semble en grande partie relever du conformisme. En 1789 le silence des cahiers de doléances sur les questions religieuses est peut-être significatif à cet égard.

  • 2 T. Tackett, La Révolution, l’Église, la France, Paris, 1986, p. 379. 56 % des prêtres ayant un bén (...)
  • 3 F.A. Isambert et J.P. Terrenoire, Atlas de la pratique religieuse des catholiques de France, Paris (...)

3Dans l’Ouest de la France, la carte de répartition des prêtres assermentés en 1791 met en évidence une « frontière » très nette entre les diocèses de Tours et d’Angers ; dans le premier, une majorité des prêtres a prêté serment2. La carte de la pratique religieuse au xixe siècle montre encore comment les hautes eaux religieuses de l’Ouest angevin et vendéen viennent mourir dans les régions frontalières du Maine-et-Loire et de l’Indre-et-Loire3. Comment expliquer ce dimorphisme flagrant ? La réponse peut-elle se trouver dans l’étude du rôle du clergé et de la vigueur de la vie religieuse au xviiie siècle dans les campagnes ?

4L’étude des moyens et méthodes mis en œuvre en Touraine par les archevêques et surtout par les curés dans leur pastorale quotidienne est, disons-le d’emblée, très difficile faute de sources. Il faut entre autres, noter la disparition des procès-verbaux de visites pastorales, alors qu’on sait qu’un archevêque comme Mgr Rosset de Fleury fit des tournées dans tout le diocèse ; la perte est aussi complète pour les archives du séminaire et celles de l’officialité. Les archives de l’archevêché, des chapitres, des grandes abbayes tourangelles et des paroisses subsistent à l’état d’épaves, à valeur purement financière ou économique. Toute étude est-elle donc devenue impossible ?

  • 4 Répertoire des visites pastorales de la France. Première série : anciens diocèses. t. IV, 1985, p. (...)

5Les recherches récentes en histoire et sociologie religieuses ont ouvert la voie de l’exploitation de documents de différente nature. En premier lieu viennent évidemment les registres paroissiaux que j’ai beaucoup utilisés. Mais ils sont bien autre chose que des sources d’histoire démographique ; c’est d’abord en y relevant les copies des ordonnances édictées par l’archevêque que R. Sauzet a pu dresser un premier bilan des tournées de visites pastorales faites aux xviie et xviiie siècles4 dans le diocèse de Tours. Les curés y ont très souvent noté des événements religieux majeurs comme missions, bénédictions de croix ou de cimetière, ainsi que des statistiques de confirmants ou de pascalisants. Enfin quelques-uns y ont conservé des ordonnances et mandements épiscopaux ou encore des textes qui nous renseignent sur leur activité : le curé de Genillé a recopié le texte de deux sermons ; celui de Mazières a rédigé, – mais pourquoi ? –, des « rubriques » qui résument toute son activité pastorale.

6En Touraine les archives notariales sont bien moins riches qu’en pays de droit romain : ainsi les testaments sont rares  ; néanmoins il faudrait mener une enquête systématique. L’intendant de la généralité étant le tuteur juridique des communautés d’habitants, il y a dans les archives de l’intendance des dossiers qui permettent d’étudier les raisons pour lesquelles la communauté demande l’autorisation de recourir à un emprunt ou à un impôt extraordinaire et comment ces affaires sont menées ; le plus souvent il s’agit de payer un vicaire ou de financer les réparations à l’église ou au presbytère ; je voudrais surtout évoquer les « masses dormantes » des archives, c’est-à-dire les documents émanés des tribunaux laïques, royaux ou seigneuriaux, qu’ils traitent d’affaires pénales ou civiles. On constate en effet que de nombreuses plaintes concernant des clercs ou des questions religieuses aboutissent devant les tribunaux royaux. Les justices seigneuriales beaucoup moins critiquables qu’on ne le dit souvent traitent d’affaires concernant les habitants de la seigneurie, donc des clercs (dans le duchépairie de Luynes ces derniers forment 2,5 % des plaideurs entre 1770 et 1775, deux tiers étant demandeurs) ; elles ont aussi des pouvoirs de police auxquels font encore appel au xviiie siècle les évêques, par exemple à Montrichard en 1758 pour obtenir la fermeture des cabarets et des boutiques pendant la messe dominicale. Ces dossiers permettent, évidemment par le biais d’un individu qui sait écrire et qui a des notions de droit, de faire parler les muets que sont les paysans et on peut constater qu’il y a plutôt transcription que traduction des témoignages.

7Au xviiie siècle le diocèse de Tours, la terre de saint Martin, est un diocèse de taille moyenne. Il correspond presque de façon exacte à la province de Touraine dont il est en fait la « matrice ». Dans la première moitié du xviie siècle Tours, qui est aussi la capitale d’une des plus vastes généralités françaises, connaît une grande floraison d’ordres nouveaux. Mais c’est sans doute au xviiie siècle que la Contre-Réforme catholique a pu pleinement s’épanouir dans les campagnes où quelques paroisses ont connu de façon prolongée une pastorale fortement teintée de jansénisme ; toutefois on connaît encore mal les résultats obtenus.

  • 5 B. Maillard, Les Campagnes de Touraine au xviiie siècle. Étude d’histoire économique et sociale, t (...)
  • 6 R. Dion, Histoire de la vigne et du vin en France, Paris, 1959, p. 449-454.

8Pour présenter le terrain d’action des curés de Touraine, il faut dire quelques mots sur l’économie et la société de la province5. C’est alors une région de polyculture traditionnelle ; deux types de régions voisinent. La vallée de la Loire produit, outre les céréales, des denrées commerciales, légumes et fruits mais surtout vins6 ; c’est une zone de trafic intense qui concentre la population vigneronne, nombreuse surtout dans l’est de la province, dans les vallées de la Loire et du Cher. De part et d’autre, les plateaux sont isolés et pauvres (ce sont des « gâtines ») et ils ne méritent pas la réputation flatteuse de « jardin de la France ». La population est rurale à 85 %.

9Dans les campagnes, il existe presque partout identité entre paroisse et communauté d’habitants. La taille moyenne des finages tourangeaux, 22 km2, est supérieure à celle de l’ensemble du bassin parisien ; au milieu du siècle, la densité rurale est de 8 feux/km2 et la population moyenne des communautés est de 140 feux. 80 % d’entre elles ont moins de 200 feux et ne requièrent les services que d’un curé ; elles sont établies surtout sur les plateaux. Les grosses communautés sont celles des terroirs viticoles. Le niveau d’alphabétisation de la province est très faible et ne s’élève pas beaucoup au cours du siècle ; encore en 1826, selon le baron Dupin, le département est l’avant-dernier en France pour la scolarisation des garçons. Malgré quelques fondations les « petites écoles » sont très rares dans les campagnes et leur survie reste difficile et épisodique. Une bonne partie des « élites » souhaite pour les enfants non l’instruction scolaire mais une formation fondée sur le catéchisme et le travail précoce qui doivent les empêcher de tomber dans le vice et la paresse.

  • 7 R. Sauzet, « La Vie paroissiale au xviiie siècle », Histoire religieuse de la Touraine, Chambray-l (...)
  • 8 J.P. Surrault, Mendiants et vagabonds en Touraine à la fin du xviiie siècle, DES Université de Tou (...)
  • 9 F. Lebrun, Les Hommes et la mort en Aujou aux xviie et xviiie siècles, Paris/La Haye, 1971, p. 489
  • 10 M. Bouyssou, « Les Confréries religieuses en Blaisois et Vendômois xvie-xviiie siècles », Annales (...)
  • 11 G. Minois, « Le Réseau des confréries pieuses est-il un indice valable du sentiment religieux ? », (...)

10La vie religieuse a tous les caractères de la modération qui marque la vie de la province et que ne rompt aucune pratique spectaculaire. Il ne subsiste en Touraine que des pèlerinages très locaux, en particulier ceux de la Vierge7 : à la fin du siècle, parmi les vagabonds arrêtés par la maréchaussée aucun ne dit se rendre à Saint-Martin de Tours, alors que le sanctuaire voisin de Notre-Dame-des-Ardilliers à Saumur reste très fréquenté8. Les confréries n’ont jamais été nombreuses et au xviiie siècle, la plupart sont réduites à l’état de « boîtes » ; ce mot ne désigne pas un simple tronc destiné à recevoir des dons comme en Anjou9 mais plutôt l’organisme de gestion des biens qui ont été donnés à une confrérie pour assurer les fondations. Outre celles qui sont dédiées à un saint particulier, les confréries et « boîtes » se regroupent sous trois invocations, la Vierge, les trépassés (et non les agonisants) et le Saint Sacrement. À de très rares exceptions près elles sont localisées dans l’Est de la province et dans des villages viticoles, c’est-à-dire dans une continuité géographique et sociale parfaite avec le Blésois voisin10 ; cette situation pose la question des conditions de la fondation des confréries :est-ce un geste des vignerons affirmant leur individualité ou un moyen employé par l’Église pour contrôler11 ce groupe social particulier ?

  • 12 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Bléré 1759, f° 7 v°, visite pastorale du 27 octobre (...)
  • 13 Archives départementales d’Indre-et-Loire, G 677.
  • 14 A. Buisard, « Le Jansénisme en Touraine d’après le journal d’un curé de Tours », Bulletin de la So (...)
  • 15 G. Painichault, Le second Jansénisme dans le diocèse de Tours 1713-1775, mémoire de maîtrise, univ (...)

11Au xviiie siècle le taux d’encadrement clérical est faible. Chaque paroisse de campagne a un curé mais les vicaires ruraux sont rares puisque le tableau de la province en 1762-1766 décompte dans le diocèse 310 curés et 250 vicaires et prêtres habitués, dont le plus grand nombre réside en ville. La grosse paroisse de Bléré (500 feux environ au milieu du siècle) n’a qu’un curé et un seul vicaire, malgré la volonté de l’archevêque d’y voir un second vicaire12. La Touraine n’est pas une terre riche en vocations sacerdotales et en 1770 l’archevêque évoque la « disette » de prêtres13. Le séminaire de Tours fondé en 1662 recrute surtout, semble-t-il, dans les milieux des offices inférieurs ou de la basoche et ceux de la marchandise, donc dans la petite bourgeoisie des villes et des bourgs. Les curés sont bien formés ; leur niveau de culture est très largement comparable à celui des notaires et des petits officiers de judicature. Ils ont une haute conscience de leurs devoirs pastoraux : en témoignent la présence de quelques livres de théologie et de dévotion dans leur bibliothèque et la qualité de tenue de la plupart des registres paroissiaux. Les manquements à la discipline ecclésiastique sont rares : des plaintes en justice nous font connaître quelques cas de curés paillards ou ivrognes ; le devoir de résidence n’a plus à être rappelé dans les ordonnances de visites pastorales. Nous ignorons si au xviiie siècle les « conférences ecclésiastiques » qu’avait réorganisées Mgr Amelot en 1674 se sont tenues ; aucun curé ne les mentionne dans un registre paroissial et il n’en reste aucune trace imprimée contrairement au diocèse voisin d’Angers. Par contre, des retraites ont été organisées ; elles pouvaient être individuelles ou collectives  :en 1751, au début de son épiscopat Mgr de Fleury en fit une pour tous les curés du diocèse14  ; le curé de Mazières indique qu’il fait au séminaire, chaque année, une retraite d’une semaine juste avant le carême. Le séjour au séminaire, à Tours ou ailleurs, est aussi un moyen de rappeler aux « devoirs de sa charge » un curé qui, par exemple, tiendrait mal ses registres ou serait suspect de jansénisme. En effet ce dernier a fortement marqué le bas clergé tourangeau :la moitié des curés ont été appelants et une minorité a résisté longtemps. La lutte contre le jansénisme fut le principal souci de Mgr Chapt de Rastignac au moins dans la première partie de son épiscopat, puis de Mgr Rosset de Fleury ; c’est un élément majeur de l’histoire du diocèse15.

  • 16 J.C. Dhotel, Les Origines du catéchisme moderne, Paris, 1966, p. 157-164.

12Parmi les tâches pastorales essentielles d’un curé les archevêques et les curés accordent la première place à l’enseignement car pour croire il faut savoir16  ; on ne peut administrer les sacrements à un fidèle qui ignore les vérités fondamentales de sa religion. Ainsi après une visite pastorale faite par Mgr de Fleury lui-même, dès le premier article l’ordonnance rappelle systématiquement l’obligation pour toute la communauté d’assister aux instructions et aux prônes et pour les enfants et domestiques de suivre le catéchisme :

  • 17 C. Labreuille, Étude historique sur Montrichard et Nanteuil, Tours, 1896, t. 2, p. 53. Souligné pa (...)

« 1. Qu’on assistera exactement aux offices et surtout aux prônes et instructions qui se font les fêtes et dimanches aux messes de la paroisse17 ».

  • 18 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Cravant, 1755.
  • 19 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Vallères, 1761.

13Les curés ont compris toute l’importance de cette instruction :il n’est plus nécessaire de les menacer d’amendes pour qu’ils fassent le catéchisme ; le problème n’est plus que la catéchèse soit assurée mais que les enfants y assistent. Le catéchisme doit être enseigné aux enfants dès l’âge de discrétion et pendant de longues années car la pédagogie repose sur la répétition. Le curé dispose d’une réelle liberté dans l’organisation pratique des séances mais il doit les assurer tous les dimanches, et plus souvent encore pendant le carême ; à cause des grands travaux agricoles il peut les suspendre de la saint-Jean à la Toussaint mais il est bon alors qu’il remplace parfois le prône par le catéchisme pour « empêcher que les enfants n’oublient dans cet intervalle ce qu’ils ont appris pendant le reste de l’année18 ». À Mazières le curé fait le catéchisme chaque jour entre le premier dimanche de l’Avent et le temps pascal, puis le reprend jusqu’à la date de la première communion. Les curés voudraient que cet enseignement soit suivi après la première communion et ils établissent dans ce but une « seconde » communion. Dans les paroisses où existent deux messes19, le catéchisme prend place après l’évangile de la première tandis qu’à la grand messe plus particulièrement destinée aux adultes c’est le prône et l’instruction.

  • 20 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Mazières, 1756  ; « Rubriques de la paroisse de Mazi (...)
  • 21 Archives départementales d’Indre-et-Loire, G 1060, paroisse de Cinq-Mars-la-Pile.
  • 22 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Rivarennes, 1761.

14Le prône désormais bien établi comporte la lecture en français des textes sacrés du jour puis la récitation en français par toute l’assistance des principales prières, en particulier le Credo ; ensuite vient, si l’on en croit le curé de Mazières20, une instruction « à la portée des auditeurs » sur les textes de l’Épître et de l’Évangile du jour ainsi que « sur les commandements de Dieu et de l’Église, sur les sacrements, sur les péchés » ; cette homélie dure au moins un quart d’heure, souvent une demi-heure. Chaque grande fête est aussi l’occasion d’une instruction après vêpres. La répétition régulière de certains hymnes et cantiques comme le Tantum ergo, la récitation des litanies permettent aussi la mémorisation des principales formules religieuses. Mais les fidèles attachent peu d’importance au prône : certains se retirent alors dans une chapelle21 ou sous le porche22 « pour causer plus librement ».

15Le carême est un moment d’intense prédication dans un temps creux de l’année agricole. Mais seuls les gros bourgs peuvent inviter un prédicateur de carême :en 1738 à Château-Renault qui compte alors environ 400 feux, la fabrique lui a versé 30 livres tournois soit 6 % des dépenses totales, sans compter le coût des repas à 3 livres tournois chacun. Les missions sont aussi au xviiie siècle un moyen exceptionnel mais efficace de « pastorale renforcée » ; pourtant la Touraine rurale en a peu connu, au contraire de ce qui peut être observé dans le diocèse de La Rochelle ou en Bretagne. Sous l’épiscopat de Mgr de Fleury, on trouve trace en dehors de Tours de six missions seulement, dont une à Amboise du 17 au 24 juin 1754. Quatre sont organisées dans de gros bourgs, La Haye-Descartes en janvier 1752, Montrichard en octobre 1758, Sainte-Maure en avril 1761 (le père Duplessix y prêche) et Azay-le-Rideau en mai-juin 1761. Une seule a lieu dans une communauté vraiment rurale, Vernou, en février 1767, sans doute grâce à deux facteurs favorables :l’archevêque est seigneur de ce village et le maire de Tours, de Cop de Pocé, y possède une « maison noble » où il héberge les prédicateurs. Ainsi, le plus souvent, même si la période de l’année choisie doit permettre aux paysans d’assister aux exercices de la mission, ils ne peuvent avoir une présence assidue. Mais les visites pastorales sont aussi un temps de mission :l’archevêque réside alors plusieurs jours dans une petite ville ou un bourg où il confirme et il est accompagné d’une suite nombreuse qui assure sermons, exercices pieux et célébrations.

16Parmi les moyens extraordinaires d’enseignement on peut citer les mandements de l’archevêque lus en chaire. En dehors même de ceux destinés au temps du Carême, ils développent tous le thème de la peur du péché, de la faiblesse de l’homme devant Dieu. La guerre, la défaite, la maladie, les calamités agricoles sont présentées comme des fléaux envoyés par Dieu pour la « punition des crimes qui inondent la surface de la terre » car

  • 23 Ce mot dans son sens fort d’abandon de la loi divine est un des plus employés.
  • 24 Mandement de Mgr de Conzié en 1787 ordonnant des processions pour dernander le rétablissement du t (...)

« sa justice n’est pas satisfaite puisqu’il continue de nous punir… les calamités publiques sont le châtiment des prévarications 23 des peuples et de la licence des mœurs publiques… La pénitence et la prière [sont] l’unique remède […] pour détourner d’Israël la colère de Dieu et faire céder sa justice à sa miséricorde24 ».

  • 25 Archives départementales d’Indre et Loire, RP Mazières, mandement de 1760 pour le succès des armée (...)

17Ce ton est commun aux deux archevêques qui se succèdent dans la seconde moitié du xviiie siècle ; au milieu du siècle Mgr Rosset de Fleury dénonce violemment le jansénisme et « l’esprit du siècle » :« l’erreur et l’irréligion ne cessent de conspirer contre Dieu et contre son Christ25 ».

  • 26 J. Delumeau, Le Péché et la peur, la culpabilité en Occident xiiiexviiie siècles, Paris, 1983, p. (...)
  • 27 R Mols (S.-J.), « Saint Charles Borromée pionnier de la pastorale moderne », Nouvelle Revue Théolo (...)

18Chez les curés, – mais nous ne connaissons rien de l’enseignement des curés jansénistes –, cette « pastorale de la peur26 » est moins forte ; ils contrebalancent l’évocation du Dieu vengeur par celle de l’amour divin pour les hommes. Lors de sa prise de fonctions le curé de Genillé fait tout son sermon sur le thème de la paix :il veut inspirer à ses paroissiens l’horreur du péché et l’amour de la vertu, il en appelle à l’amour de Dieu, à sa « propitiation et à sa miséricorde » ; il ne veut délivrer que des paroles de consolation si ses paroissiens sont prêts à sanctifier leur âme. Par contre ces curés n’ignorent pas la peur pour eux-mêmes : les retraites du curé de Mazières au séminaire sont des temps de déréliction profonde ; le curé de Genillé emploie à son propre endroit tout le vocabulaire de la peur et du châtiment ; lui, le pasteur, est particulièrement indigne et doit vivre dans la crainte de Dieu comme le faisait saint Augustin, qu’il évoque souvent, souvenir sans doute de l’enseignement reçu au séminaire et marqué par l’influence borroméenne27.

19Pour le clergé le souci de la pratique des sacrements vient après celui de l’instruction : l’invitation à une pratique plus fréquente ou le rappel de l’obligation de « faire ses pâques » est rare dans les ordonnances de visite, même dans les paroisses où a exercé un curé janséniste (Monts, Fondettes) ; il faut dire que deux tiers à trois quarts des habitants sont pascalisants. Par contre pour les fidèles c’est l’essentiel  :quand ils demandent l’établissement d’un vicaire pour seconder le curé ou l’érection en paroisse de leur « succursale » trop éloignée du presbytère, ils veulent être assurés de pouvoir recevoir quand il le faut les sacrements qui marquent le début et la fin de la vie ; le souci que tous, y compris enfants et domestiques, puissent assister à la messe vient ensuite. Le baptême, les derniers sacrements sont demandés par les habitants hantés par la peur de mourir sans les secours de l’Église ou de savoir leurs enfants morts sans baptême condamnés aux limbes comme en témoigne la fréquence des ondoiements à la maison. Mais l’importance de la confirmation est mal comprise car l’archevêque vient rarement et confirme de très nombreux individus de tout âge (souvent de 10 à 40 ans, ce qui laisse à penser que la cérémonie n’a lieu qu’environ tous les 30 ans). De plus, ce n’est pas un sacrement vraiment « obligatoire » et il ne marque pas une grande étape dans la vie des individus.

20Au xviiie siècle, les conditions sont réunies pour un plein épanouissement du culte en l’honneur du Saint Sacrement, thème essentiel de la Contre Réforme. La première communion se fait bien après l’âge de discrétion, puisque les enfants semblent mettre longtemps à acquérir les grands principes de la religion : ils passent un examen public et solennel, qui n’est pas une simple formalité ; les garçons ont alors entre 14 et 17 ans, certains ont même 19 ans ; les filles sont plus jeunes, elles ont entre 13 et 15 ans. À cette occasion le curé fait toujours renouveler les promesses du baptême devant les fonts baptismaux. Vraiment nouvelle au xviiie siècle est la seconde communion :le curé de Montrichard l’institue en 1765 tandis qu’à Mazières l’habitude semble bien établie à cette date. La date de la cérémonie est choisie par le curé mais elle a toujours lieu en juin, aux alentours de la Fête Dieu.

  • 28 F. Martel, Henry-Marie-Bernardin de Rosset de Fleury, archevêque de Tours (1750-1774), Mm universi (...)

21Un des soucis des archevêques est le culte christologique de l’hostie. Une grande partie des ordonnances de visite pastorale est consacrée aux différents objets qui peuvent être en contact avec des hosties consacrées : les calices, les patènes, les custodes, le « soleil » de l’ostensoir doivent être en bon état et dorés à l’intérieur, les tabernacles doivent être doublés de soie ; rien n’est trop beau. Le Saint Sacrement est offert à l’adoration des fidèles dans des conditions précises : pour les célébrations ordinaires, la bénédiction doit être donnée avec le ciboire ; l’hostie restant cachée le mystère eucharistique est ainsi rappelé, par exemple le jeudi saint « selon le mystère du jour ». Dans les grandes solennités comme la Fête-Dieu, l’hostie est exposée dans le « soleil ». L’exposition du Saint Sacrement est autorisée chaque premier dimanche du mois, lors des quatre fêtes annuelles chômées de Notre Seigneur, au temps de celles de la Vierge, de celle du saint patron et à partir de 1765 date de son institution dans le diocèse, de celle du Sacré-Coeur ; l’archevêque accorde de plus une indulgence de 40 jours pour ceux qui auront alors fait une vraie démarche de foi en se confessant et en communiant ; le recours à l’indulgence est encore largement utilisé. Mais les archevêques n’ont pas réussi à développer les confréries du Saint Sacrement. Quelques villages comme Bléré, Vernou ou Chargé en avaient une très ancienne mais tombée le plus souvent en décadence. Mgr de Fleury tenta de les multiplier28  ; une dizaine seulement furent fondées ou revivifiées comme à Ligueil en 1737 ou à Montrichard où la création est de 1763.

  • 29 Déjà en 1665 un règlement fut établi par l’assemblée du clergé pour diminuer le nombre, jugé exces (...)
  • 30 Archives municipales de Tours, RP Saint-Clément, table des baptêmes 1554-l619, f° 186.

22Les archevêques voulurent aussi empêcher tout recours magique et toute banalisation due à la multiplication des « expositions, processions, saluts et bénédictions ». Ces pratiques devenues familières aux populations tourangelles s’étaient multipliées au point que Mgr de Conzié dut prendre en 1786 une ordonnance définissant strictement les conditions dans lesquelles les cérémonies pourraient être organisées29  :elles étaient reconnues comme « des actes très propres à nourrir la piété des fidèles et à attirer sur eux les secours du Ciel, lorsqu’ils sont célébrés dans des temps convenables, avec la décence et toute la vénération qu’ils exigent, que ces moyens de salut et de sanctification tout saints et tout religieux qu’ils sont, diminuent lorsqu’ils deviennent trop fréquents, le respect qui est dû au Mystère auguste de nos Autels, que suivant l’esprit de l’Église […] les expositions du Saint Sacrement hors de l’octave de la Fête Dieu ne doivent avoir lieu que rarement, et seulement pour des causes graves et importantes, que dans plusieurs paroisses de notre diocèse l’usage de donner fréquemment la bénédiction du Saint Sacrement même les jours non chômés s’y est introduit par la facilité qu’ont eue les curés qui les gouvernent, ou ceux qui les ont précédés, de céder aux instances des fidèles et de solliciter auprès de nous ou de nos prédécesseurs des autorisations que la piété des peuples a pu rendre légitimes, mais qui sont abusives quand elles sont trop multipliées, que dans d’autres paroisses les saluts et bénédictions du Saint Sacrement sont trop rares pour remplir des vues d’indulgence dont l’Église a cru devoir user dans ces derniers temps et renouveler l’esprit de foi et de piété parmi ses enfants…30 ».

  • 31 Archives départementales d’Indre-et-Loire, G 18, Civray 1782.

23Le thème de la « décence » est récurrent ; mais ce qui est décent est défini par les clercs, avec à leur tête l’archevêque. Ce dernier s’en prend donc par exemple aux statues « difformes », ou « indécentes » comme celles qui représentent saint Martin en soldat ou avec son âne, mais ne cherche pas à supprimer toute représentation de saint. La nécessité du respect des cimetières est sans cesse rappelée. Dans la seconde moitié du siècle, l’attention se focalise sur les processions :trop longues elles sont l’occasion de « scandales, d’irrévérences et de dissipation », elles font perdre du temps et permettent trop facilement la fréquentation des cabarets. L’ordonnance de mars 1777 qui les limite dans le cadre géographique de la paroisse et réduit leur durée à une heure n’est que l’aboutissement d’une procédure lancée en 1764 et expérimentée dans le doyenné de Montbazon à partir de 1772. Elle maintient les processions du Saint Sacrement, de la saint Marc (25 avril) et des Rogations ; les autres doivent être soumises à autorisation. Beaucoup sont supprimées à l’instar de nombreuses fêtes chômées et celles qui sont conservées, telle celle du saint patron, sont repoussées au dimanche suivant : c’est un jour de travail gagné et une occasion de débauche évitée. Certaines fêtes patronales sont déplacées : ainsi celle de saint Denis (9 octobre) qui se trouve en plein temps des vendanges et dont la célébration est sacrifiée au travail dans les vignes, ou celle de saint Germain31 « trop proche du temps de Pâques […] pour exciter la piété [des] habitants par la fréquentation des sacrements ». Cette politique de suppression de processions est la plus difficile à faire admettre aux paysans car dans le même temps l’archevêque recommande de telles cérémonies pour implorer de Dieu la paix ou la fin des intempéries…

  • 32 Histoire de la France religieuse, t. 2, Paris, Seuil, 1988, p. 434-438 et 539-549.
  • 33 Les curés ne sont pas critiqués ; par contre les privilèges fiscaux et l’égoïsme des moines sont v (...)

24En conclusion, à travers ces quelques remarques, on peut retrouver une opposition mise en évidence récemment dans L’histoire de la France religieuse32 par R. Sauzet et F. Lebrun. D’un côté le haut clergé définit une pastorale sévère et « intellectuelle », qui combat pour une vie religieuse fondée sur de solides connaissances et épurée de tout comportement magique et superstitieux ; de l’autre se trouvent les demandes d’une population qui attend du clergé qu’il la rassure en accomplissant les rites propitiatoires ou en administrant convenablement les sacrements ; c’est pourquoi elle dénonce en justice les clercs paillards ou ivrognes incapables de remplir ces tâches, comme ce curé capable de chanter des Gloria patris pour des Requiem. Entre les deux, les curés formés au séminaire adhèrent aux exigences de la Contre-Réforme mais ils doivent aussi être pour leurs ouailles celui qui assure par les gestes convenables la survie de la communauté aux prises avec les forces mystérieuses à l’œuvre dans le monde. Il faut ajouter qu’ils assument de plus en plus un autre rôle qui les laïcise : ils sont les interlocuteurs de l’intendant qui leur confie des tâches de bienfaisance et d’utilité publique et qui les rend ainsi encore plus attentifs aux réalités de la vie quotidienne dans leur paroisse. Dans les cahiers de doléances de 1789, les questions religieuses sont peu abordées33  :ce silence signifie-t-il l’absence de problèmes graves ou l’indifférence des populations sur ce sujet ?

Notes

1 Publication : La Christianisation des Campagnes, J.P. Massaut et M.E. Henneau dir., actes du colloque de la Commission Internationale d’Histoire Ecclésiastique Comparée (Cihec), 25 au 25 août 1994, Bruxelles/Rome, 1996, 628 p., t. 2, p. 471-483.

2 T. Tackett, La Révolution, l’Église, la France, Paris, 1986, p. 379. 56 % des prêtres ayant un bénéfice à charge d’âmes sont assermentés. En Anjou les districts de Saumur et de Baugé en ont plus de 65 % ; il faut donc les englober dans le même type de région que la Touraine.

3 F.A. Isambert et J.P. Terrenoire, Atlas de la pratique religieuse des catholiques de France, Paris, 1980, carte 2.01, p. 34 (messalisants ruraux).

4 Répertoire des visites pastorales de la France. Première série : anciens diocèses. t. IV, 1985, p. 485-498.

5 B. Maillard, Les Campagnes de Touraine au xviiie siècle. Étude d’histoire économique et sociale, thèse pour le doctorat d’État, Université de Rennes II, 1992.

6 R. Dion, Histoire de la vigne et du vin en France, Paris, 1959, p. 449-454.

7 R. Sauzet, « La Vie paroissiale au xviiie siècle », Histoire religieuse de la Touraine, Chambray-lès-Tours, 1974, P. 212.

8 J.P. Surrault, Mendiants et vagabonds en Touraine à la fin du xviiie siècle, DES Université de Tours, 1970, p. 112.

9 F. Lebrun, Les Hommes et la mort en Aujou aux xviie et xviiie siècles, Paris/La Haye, 1971, p. 489.

10 M. Bouyssou, « Les Confréries religieuses en Blaisois et Vendômois xvie-xviiie siècles », Annales cle Bretagne et des pays de l’Ouest, t. 98, 1991, n° 1, p. 2749.

11 G. Minois, « Le Réseau des confréries pieuses est-il un indice valable du sentiment religieux ? », Annales de Bretagne et des Pays de l’Ouest, t. 90, 1983, n° 2, p. 348.

12 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Bléré 1759, f° 7 v°, visite pastorale du 27 octobre 1758.

13 Archives départementales d’Indre-et-Loire, G 677.

14 A. Buisard, « Le Jansénisme en Touraine d’après le journal d’un curé de Tours », Bulletin de la Société Archéologique de Touraine, t. XIV, p. 379.

15 G. Painichault, Le second Jansénisme dans le diocèse de Tours 1713-1775, mémoire de maîtrise, université de Tours, 1970.

16 J.C. Dhotel, Les Origines du catéchisme moderne, Paris, 1966, p. 157-164.

17 C. Labreuille, Étude historique sur Montrichard et Nanteuil, Tours, 1896, t. 2, p. 53. Souligné par nous-même.

18 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Cravant, 1755.

19 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Vallères, 1761.

20 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Mazières, 1756  ; « Rubriques de la paroisse de Mazières » rédigées par le curé Belluot.

21 Archives départementales d’Indre-et-Loire, G 1060, paroisse de Cinq-Mars-la-Pile.

22 Archives départementales d’Indre-et-Loire, RP Rivarennes, 1761.

23 Ce mot dans son sens fort d’abandon de la loi divine est un des plus employés.

24 Mandement de Mgr de Conzié en 1787 ordonnant des processions pour dernander le rétablissement du temps.

25 Archives départementales d’Indre et Loire, RP Mazières, mandement de 1760 pour le succès des armées du roi.

26 J. Delumeau, Le Péché et la peur, la culpabilité en Occident xiiie xviiie siècles, Paris, 1983, p. 369-550.

27 R Mols (S.-J.), « Saint Charles Borromée pionnier de la pastorale moderne », Nouvelle Revue Théologique, t. 79, 1958, p. 600-622 et p. 715-747.

28 F. Martel, Henry-Marie-Bernardin de Rosset de Fleury, archevêque de Tours (1750-1774), Mm université de Tours, 1992, p. 124-125.

29 Déjà en 1665 un règlement fut établi par l’assemblée du clergé pour diminuer le nombre, jugé excessif, d’expositions du Saint Sacrement (cf. D. Julia, « Discipline ecclésiastique er culture paysanne », La Religion populaire, Paris, 1979, p. 204).

30 Archives municipales de Tours, RP Saint-Clément, table des baptêmes 1554-l619, f° 186.

31 Archives départementales d’Indre-et-Loire, G 18, Civray 1782.

32 Histoire de la France religieuse, t. 2, Paris, Seuil, 1988, p. 434-438 et 539-549.

33 Les curés ne sont pas critiqués ; par contre les privilèges fiscaux et l’égoïsme des moines sont violemment dénoncés.

© Presses universitaires de Rennes, 2003

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