De la résistance, du résistancialisme et des historiens
p. 309-322
Texte intégral
1Lorsque j’ai été sollicité pour participer à cet hommage à Jacqueline Sainclivier, j’ai accepté sans hésiter, par estime pour son travail, par fidélité à un long compagnonnage, un peu aussi pour relever un défi. J’ai rencontré Jacqueline pour la première fois quelques mois après mon entrée, en septembre 1981, au sein de l’Institut d’histoire du temps présent (IHTP), inauguré l’année précédente. Elle y était alors correspondante départementale pour l’Ille-et-Vilaine, membre depuis le milieu des années 1970 de ce réseau d’enseignants, d’universitaires, d’archivistes, d’élus locaux initié par la Commission d’histoire de l’Occupation et de la Libération de la France dès la fin de la guerre, renforcé par Henri Michel dans le cadre du Comité d’histoire de la Deuxième Guerre mondiale (CH2GM), et repris ensuite par l’IHTP. Ce réseau unique en son genre, toujours actif et devenu même objet d’histoire a joué un rôle essentiel dans l’historiographie de la Seconde Guerre mondiale, mettant en lumière la diversité des situations locales et l’intérêt d’une approche « par le bas », une grille appliquée par la suite avec succès à d’autres conflits : la Guerre d’Algérie ou la Guerre froide1. J’ai continué par la suite à travailler avec Jacqueline Sainclivier lorsque, ayant rejoint l’enseignement supérieur, elle resta dans un premier temps correspondante départementale avant de devenir correspondante universitaire lorsque je pris la direction de l’IHTP, en septembre 1994. De cette longue collaboration, j’ai gardé le souvenir d’une historienne libre d’esprit, opiniâtre et d’une grande droiture. D’où l’idée de profiter de cet hommage pour revenir en toute franchise sur un sujet qui fâche – et de fait, nous a un peu fâchés : l’histoire de la mémoire de la Résistance.
2En France comme partout en Europe, l’histoire du Second Conflit mondial a été conçue et écrite au sein d’institutions ad hoc, aux statuts ambivalents, pour moitié académiques, pour moitié officiels. Peu à peu, les uns et les autres ont fini par se normaliser pour devenir des institutions scientifiques à part entière2. Ils n’en ont pas moins hérité durablement d’un certain état d’esprit qui a été celui des premières générations. Au premier rang des singularités, il y avait la dimension collective de la recherche dans une discipline dominée alors par l’individualisme. Il en a résulté des moments d’intense camaraderie mais aussi nombre de disputes internes. Celles-ci résultaient de rivalités professionnelles dans un champ de plus en plus exposé dans l’espace public, ou encore de divergences idéologiques, plus feutrées qu’auparavant mais non moins réelles. Elles exprimaient aussi la difficulté de travailler sur des périodes de violence de masse, aux effets durables dans les corps et les esprits sans être soi-même traversé, même inconsciemment, par l’après-coup de cette violence, que l’on soit ou non contemporain des faits. Il n’est donc pas surprenant que les controverses les plus vives aient porté autant sur la période elle-même que sur ses représentations ultérieures, sur sa transmission et sur sa mémoire. C’était d’autant plus prévisible que la normalisation des institutions de recherche européennes nées dans l’après-guerre, comme celle du CH2GM en IHTP, s’est accompagnée d’intenses débats sur la légitimité des récits officiels antérieurs, celle des pouvoirs publics, des partis politiques, des anciens résistants. La chute du mur de Berlin et du système soviétique, la réévaluation en profondeur de l’histoire du XXe siècle allaient entraîner par la suite de nouvelles avancées historiographiques et de nouveaux clivages sur la manière de penser la place de l’héritage de la Résistance.
3En France, l’une des disputes les plus sérieuses eut lieu en juillet 1997, après la publication par le quotidien Libération d’une table ronde organisée à la demande de Raymond et Lucie Aubrac avec les historiens Maurice Agulhon, Jean-Pierre Azéma, François Bédarida, Laurent Douzou, Dominique Veillon, et moi-même, ainsi que Jean-Pierre Vernant et Daniel Cordier, présents également au titre d’anciens résistants3. Cette confrontation entre acteurs et historiens, entre individus appartenant à des générations différentes, entre des chercheurs aux sensibilités diverses a suscité, on le sait, de vives controverses sur son opportunité, le lieu où elle s’était déroulée, les questions posées et les réponses apportées. Un collectif de onze historiens, dont Jacqueline Sainclivier, très proches par ailleurs de ceux qui avaient participé à la table ronde, notamment par les liens tissés au sein de l’IHTP, publiait quelques jours après un article désavouant leurs collègues, consommant ainsi une rupture plus ou moins durable dans le milieu4. Cet épisode révélait des divergences profondes sur la manière de considérer l’objet « Résistance », sur le degré d’empathie ou de critique que le chercheur devait adopter à l’égard de personnalités héroïques et héroïsées parfois à outrance, sur la juste distance entre acteurs, témoins et historiens, problème inhérent à toute histoire du temps présent. S’y ajoutait le fait que cette affaire éclatait après une autre querelle autour de l’ouvrage publié quelques mois plus tôt, en novembre 1996, d’un historien d’origine tchèque, Karel Bartosek, communiste puis dissident réfugié en France, chercheur à l’IHTP, qui avait mis en lumière le rôle de Raymond Aubrac dans le système communiste international durant la Guerre froide5. De manière implicite, la table ronde de Libération s’inscrivait donc aussi dans la remise en cause générale de l’héritage communiste.
4Je ne souhaite pas ici revenir sur l’épisode lui-même qui a suscité nombre de commentaires presque toujours passionnés, avec des points de vue pour partie irréconciliables. Je me suis exprimé sur le sujet et n’ai pas beaucoup varié depuis : ni sur le principe même d’une telle rencontre qui consistait à interroger des acteurs à leur demande, évidemment sans concession particulière, ni sur le fait qu’elle ait été rendue publique – après de longues négociations entre les époux Aubrac et une partie des autres protagonistes, un élément clé mais peu connu de la polémique – ne posent à mon sens un problème éthique. Au contraire, même si la discussion et surtout la négociation postérieure furent assez pénibles, et pas seulement pour les principaux intéressés, même si la rencontre aurait pu être moins frontale, même si nous aurions dû anticiper certains effets incontrôlables, ce dont tous les participants sont solidairement responsables, cet épisode a malgré tout montré qu’il était temps pour les historiens de se sortir de l’emprise d’une vision déférente de l’histoire de la Résistance. Mon seul regret est que la querelle, sur le fond de l’affaire comme sur les droits et devoirs d’un historien n’ait pas été par la suite épuisée par une confrontation dépassionnée des positions en présence. J’en prends ma part de responsabilité et je profite de ce volume d’hommages à Jacqueline Sainclivier, qui dans ces circonstances s’est toujours montrée à la fois directe et amicale, pour revenir sur l’une des zones de front de la querelle : la relecture de l’histoire de la mémoire de la Résistance que cet épisode a suscitée. C’est en effet un cas d’école sur la fragilité des interprétations historiques et le rôle que peuvent y jouer les affects et émotions des chercheurs eux-mêmes.
5Dans les années qui ont suivi cette affaire, les positions respectives se sont durcies au point de remettre en cause des acquis jusque-là plus ou moins acceptés. Plusieurs des historiens ayant critiqué la table ronde ont commencé à dénoncer les usages selon eux problématiques voire néfastes d’un concept, ou pour être plus modeste d’une notion que j’avais avancée dans le Syndrome de Vichy : celle du « mythe résistancialiste ». Durant une décennie, de 1987, date de la première parution du livre, à 1997, cette notion n’avait pas suscité de critiques particulières. Dans les années ultérieures, et jusqu’à une période très récente, cette notion a été au contraire accusée de manière récurrente d’avoir forgé une image négative à la fois de la Résistance et de l’après-guerre. Dans Le Chagrin et le Venin, Pierre Laborie me désigne avec Marcel Ophuls et Le Chagrin et la Pitié (1971) – sa cible principale – comme l’un des responsables de cette vision dégradée du fait résistant qui n’aurait cessé, selon lui, de se développer depuis une vingtaine d’années dans le débat public6.
6Faut-il donc réviser entièrement la grille d’analyse proposée dans les années 1980 et si oui, sur quelles bases ? L’interrogation est importante sur un plan historique et politique. Elle l’est aussi sur un plan pédagogique car la mémoire de la Seconde Guerre mondiale constitue le premier chapitre des programmes d’histoire de terminale dans plusieurs filières du secondaire qui s’appuient évidemment sur la littérature scientifique disponible, ce qui implique de la part des spécialistes de ne pas se laisser déborder par leurs préjugés ou ressentiments personnels.
7De façon répétée, mes contradicteurs m’attribuent pour une part l’émergence dans la mémoire collective des années 1970 d’une légende dite noire qui se résume ainsi : « Durant l’Occupation, les Français ont tous été collabos. » Celle-ci aurait fait suite à une légende dite rose de l’après-guerre où les mêmes, dans une naïveté collective, se seraient perçus comme « tous résistants ». Ce serait cela le « mythe résistancialiste ». Il est vrai que dans le sens commun, c’est cette vision qui prévaut parfois. Dans l’entrée que Wikipédia consacre à cette notion, on peut lire :
« Le résistancialisme est un néologisme créé en 1987 par l’historien français Henry Rousso pour désigner le mythe développé surtout par les gaullistes et communistes selon lequel les Français auraient unanimement et naturellement résisté depuis le début de la Seconde Guerre mondiale7. »
8De même, Laurent Douzou définit le résistancialisme comme un concept que j’aurais forgé « pour désigner le mythe d’une France qui aurait été unanimement résistante8 ». Cependant, ceux qui m’attribuent cette analyse en effet sommaire, pour m’en louer ou m’en blâmer, ne citent pas le ou les passages où je l’aurais formulée. Et pour cause, car je n’ai jamais rien écrit de tel. Si Pierre Laborie a raison de dire qu’il faut dénoncer les fausses rumeurs du sens commun, il faut le faire aussi parfois avec les rumeurs infondées de l’historiographie9.
9Dans le Syndrome de Vichy, j’utilise à peine une dizaine de fois le terme de « résistancialisme » qui n’est pas central dans mon analyse, et j’en donne dans l’introduction la définition suivante :
« De 1954 à 1971, le souvenir de Vichy se fait moins conflictuel [...]. Les Français semblent refouler cette guerre civile, aidés en cela par l’établissement d’un mythe dominant : le résistancialisme. Le terme, forgé à la Libération par les adversaires de l’épuration, a ici une autre acception. Il désigne un processus qui a cherché : primo la marginalisation de ce que fut le régime de Vichy et la minoration systématique de son emprise sur la société française, y compris dans ses aspects les plus négatifs ; secundo, la construction d’un objet de mémoire, la “Résistance”, dépassant de très loin la somme algébrique des minorités agissantes que furent les résistants, objet qui se célèbre et s’incarne dans des lieux et surtout au sein de groupes idéologiques, tels les gaullistes et les communistes ; tertio, l’assimilation de cette “Résistance” à l’ensemble de la nation, caractéristique notamment du résistancialisme gaullien10. »
10Les critiques confondent donc un écrit et ses usages publics. Est-ce parce qu’il est plus aisé d’analyser des objets visibles et bien identifiés comme un livre ou un film que les représentations diffuses, multiples et variables qu’ils ont pu susciter ? Dans le Chagrin et le venin, Pierre Laborie rappelle ma définition du résistancialisme citée supra, et insiste sur le fait que l’expression ressemble à celle utilisée par d’anciens collaborateurs, information qu’il tire au demeurant de mon propre travail. Or, plutôt que de critiquer l’analyse ou considérer le terme comme inapproprié, il formule comme une sorte de soupçon. Il reprend par exemple une citation que je fais de Rivarol, journal créé en 1951 par des défenseurs de la Collaboration à propos du film de Marcel Ophuls, lequel aurait accueilli celui-ci « par des applaudissements appuyés », ajoutant que « sans être divine, la surprise du Chagrin, et surtout sa célébration, plongeait dans le ravissement les précoces contempteurs du résistantialisme11 ». Pierre Laborie fait d’abord ici, à mon sens, une interprétation erronée : Rivarol ne se réjouit pas de voir Marcel Ophuls maltraiter la Résistance mais de découvrir une autre image de la Collaboration « si souvent défigurée », ce qui est en effet le cas dans le film sans que l’on puisse soupçonner le cinéaste de tenir un discours pétainiste, pour le moins. Le journal d’extrême droite ricane ensuite à propos d’Émile Coulaudon, chef des FFI d’Auvergne, très présent à l’image, car ce « héros hilare du maquis auvergnat [...] roule en Mercédès et vend des téléviseurs en faisant risette aux clients, aux anciens “attentistes”, voire anciens “collabos”12 ». Que signifie alors l’expression « précoce contempteur » sinon suggérer que ces ex-collaborateurs auraient eu une forme de postérité dans l’historiographie. Il ne s’agit pas là d’une simple remarque incidente ou d’une plume qui se serait soudain emportée, mais d’une thèse récurrente. En 2006, Pierre Laborie dénonçait déjà l’usage fautif et l’influence à ses yeux néfaste d’un mot forgé par les adversaires de la Résistance et « devenu l’un des supports conceptuels du discours de l’histoire sur les rapports des Français à cette même résistance13 ».
11Sans esprit polémique, comment comprendre le fond de ces critiques ? Tout d’abord, avant l’affaire Aubrac, Pierre Laborie n’avait jamais éprouvé le besoin de les formuler. Il lui a donc fallu une décennie pour prendre la mesure du problème. Certes, cela découle du fait que la « vulgate » a peut-être pris de l’ampleur, notamment dans le milieu éducatif, c’est vrai. Mais cela signifie tout autant que cette critique tardive relève aussi de la conjoncture – indice que les universitaires n’échappent pas à la tentation de réinterpréter eux aussi l’histoire à l’aune de leurs émotions du moment. Ensuite, Pierre Laborie aurait pu prendre en compte ce que j’ai écrit après 1987 sur le sujet, notamment une contribution dans laquelle je reviens plus en profondeur sur la mémoire de la Résistance au sein des droites françaises ou encore un ouvrage écrit avec le journaliste Éric Conan en 199414. Le faire aurait cependant affaibli sa critique car, notamment dans ce dernier ouvrage, publié près de quinze ans avant ses premiers écrits sur le sujet et qui eut un certain écho, nous nous inquiétions déjà des vulgates sur la mémoire de l’Occupation, de la faible présence dans la mémoire nationale du souvenir de la Résistance, des risques à voir les débats se focaliser sur la seule question du rôle de Vichy dans la Shoah. Enfin et c’est l’essentiel, avant les années 1990, le terme « résistancialisme » (quelle que fut sa graphie) n’a jamais eu le moindre écho au-delà d’un infime microcosme d’anciens collaborateurs. Ce premier usage polémique a été oublié, et même complètement ignoré par ceux qui ont utilisé le terme par la suite. C’est à compter de 1987 que la notion connaît une certaine fortune et se diffuse dans le débat historiographique pour désigner un mythe politique. Dans le cadre d’une histoire de l’opinion et des représentations du passé, c’est bien cela qui mérite attention plus que le procès en filiation fautive.
12Fautive de quoi, d’ailleurs ? Quel est le lien entre le ressentiment des épurés de 1945 et les représentations des années récentes ? Où est la filiation supposée et quel en serait le sens ? Tous ceux qui utilisent l’expression seraient-ils donc des « adversaires de la Résistance » ? En réalité, la plupart de ceux qui expriment des réticences à l’égard de l’existence ou de l’expression « mythe résistancialiste », n’ont ni repris le dossier dans son ensemble, sources à l’appui, ni proposé une autre histoire de la mémoire de la Résistance qui viendrait contredire pour partie ou en totalité cette interprétation. C’est d’autant plus notable que, par ailleurs, l’histoire de la Résistance a considérablement progressé, élargi ses perspectives, atteint une maturité, autant d’éléments qui permettent précisément de mieux saisir l’écart entre l’expérience du fait résistant en situation et sa représentation ultérieure dans la mémoire collective. Les travaux de Jacqueline Sainclivier et de ses élèves sont là, avec bien d’autres, pour en témoigner. On peut même s’étonner que ces avancées sur l’histoire de la Résistance n’aient pas débouché sur une réévaluation en bonne et due forme de l’histoire de sa mémoire. À croire que les critiques ont été plus politiques que scientifiques. Faute de pouvoir proposer une autre analyse, on se contente de déplorer l’influence négative de celle qui prévaut. D’où le fait de considérer qu’un film ou un livre, quelles que soient ses qualités, ait pu à ce point structurer des représentations collectives sur plusieurs décennies sans s’interroger plus avant sur d’autres facteurs – sociaux, culturels, politiques, générationnels –, et sans se demander ce qui s’est passé ailleurs qu’en France au même moment.
13Si je n’ai pas la prétention, contrairement à ces critiques, de croire qu’un travail quasi-trentenaire ait conservé une telle influence, je n’en maintiens pas moins quelques-unes de mes idées initiales. La minoration de ce que fut le régime de Vichy jusque dans les années 1970 – point sur lequel tout le monde s’accorde – s’est accompagnée un temps, essentiellement dans les discours du général de Gaulle et dans les premières commémorations et autres politiques de mémoire, de l’idée que la France démocratique et républicaine, héritière de 1789, s’était incarnée dans la Résistance, toutes composantes confondues, quand bien même celle-ci n’avait constitué qu’une minorité numérique. Dans ce récit à vocation unitaire, l’héroïsme de cette minorité devait rejaillir sur l’ensemble de la Nation quels qu’aient été les comportements réels des uns et des autres. C’est le sens même d’un mythe politique qui ne consiste pas à dire le vrai ou le faux de l’Histoire, mais à offrir une représentation à dimension normative qu’une majorité pourra s’approprier. Cela ne signifie pas que les Français aient été dupes, sinon il n’y aurait pas eu ce traumatisme des années noires qui constitue l’essentiel de mon analyse. C’était une forme d’arrangement, qui vaut surtout dans l’espace public plus que dans la sphère privée, ni entièrement vrai, ni complètement faux qui reflète après coup les ambivalences inhérentes à toute période de clivages profonds et n’est en rien propre à l’histoire de la France occupée. Cela n’a donc rien à voir avec l’opposition caricaturale : « tous résistants » ou « tous collabos ». Il est d’ailleurs regrettable que des historiens n’ayant eu de cesse de plaider la « complexité » de l’histoire aient à ce point simplifié des œuvres qu’ils n’appréciaient pas (ou plus) pour mieux les disqualifier. On peut ainsi critiquer ou détester Le Chagrin et la pitié, mais en faire un film contre la Résistance est absurde. Marcel Ophuls a été au contraire l’un des premiers à saisir la différence entre célébrer une résistance abstraite, désincarnée (ou incarnée dans des figures soigneusement choisies comme Jean Moulin), dont le souvenir remplit une fonction de légitimation politique, et rendre hommage aux résistants, ces hommes et ces femmes de chair, de sang et de convictions parfois opposées qui prennent dans le film la figure de Pierre Mendès France, des frères Grave, du Colonel Gaspar et même de Jacques Duclos. C’est là que Le Chagrin et la Pitié a érodé sur ses bases le mythe résistancialiste dans sa version gaullienne, et pas seulement en montrant la face honteuse et occultée de l’Occupation.
14Non seulement il n’y a pas eu de réécriture d’ensemble de l’histoire de la mémoire de l’Occupation, mais de nombreux travaux se sont appropriés et ont développé cette notion de « résistancialisme », lui donnant une autre ampleur. Évoquant la Bretagne à la Libération, Luc Capdevila écrit que « ce mythe existe... avec d’autres [...] dès les lendemains de la guerre15 ». Dans un ouvrage consacré au mythe gaullien, peu cité et pourtant stimulant, l’historien Sudhir Hazareesingh confirme au moyen d’autres sources à quel point la mémoire gaullienne des années 1940-1944 repose sur « le déni de toute légitimité “résistancialiste” à la IVe République et l’affirmation de celle, exclusive, de la France libre16 ». Il en va de même dans les très nombreuses études littéraires ou filmiques, notamment anglophones sur la présence de la Seconde Guerre mondiale dans la fiction française après la guerre, travaux qui sont en général ignorés des historiens français alors qu’ils éclairent des pans entiers de l’histoire des représentations populaires17. Toutefois, et c’est heureux, plusieurs ouvrages récents ont également amendé, nuancé voire infirmé, sources à l’appui, ce qui pouvait s’écrire dans les années 1980. Laurent Douzou a proposé par exemple une chronologie plus fine de l’historiographie de la Résistance, réhabilité les travaux du Comité d’histoire de la Deuxième Guerre mondiale, remis en perspective les liens entre l’histoire « officielle » des premiers temps et l’histoire dite « critique » qui prit le relais dans les années 1970-1980, en insistant plus sur les continuités entre les deux que sur les ruptures18. De même, dans son livre consacré aux politiques publiques de mémoire, Olivier Wieviorka montre que, sous la IVe République, les séquelles de l’Occupation restent très vivaces, ce qui permet de rappeler que la phase du « refoulement » de Vichy fut en définitive assez courte, essentiellement limitée aux années 1960, contrairement à une autre vulgate19. Dans une thèse récente consacrée à l’histoire et à la mémoire de la déportation « politique », Thomas Fontaine remet, lui, en cause l’idée d’une hégémonie de la mémoire résistante dans le champ politique de l’après-guerre, ou encore l’existence d’une concurrence avec la mémoire de la Shoah. Selon lui, le legs de la Résistance relève d’une « mémoire collective faible » face au pouvoir, notamment gaulliste. Il montre en outre que les associations d’anciens résistants communistes n’ont pas eu l’influence qu’on leur prête généralement20. Sa démonstration mérite amplement considération et confirme, selon moi, qu’il y a bien eu une différence entre, d’un côté, le sort réservé après-guerre aux anciens résistants en tant qu’individus ou en tant que membres de groupes diversifiés, politiques ou associatifs, et, de l’autre, l’idée magnifiée de « Résistance » portée, elle, par des acteurs et des discours collectifs, comme ceux de l’État, du mouvement gaulliste ou du parti communiste. Évoquer le poids de la Résistance dans la mémoire implique donc de préciser à quel niveau d’analyse on se situe.
15Enfin, François Azouvi dans un ouvrage important sur la mémoire de la Shoah soulève nombre de questions nouvelles bien qu’il n’y aborde pas la mémoire de la Résistance en tant que telle21. Dans cette histoire intellectuelle de la perception après-guerre du sort des juifs, il remet en cause, de manière radicale et en grande partie convaincante l’idée qu’il y aurait eu un « grand silence » – et un silence durable – sur le sujet. Si les responsabilités françaises sont effectivement escamotées, si la question de Vichy n’est pas abordée de front, en revanche il y a bien une mémoire précoce et à multiples voix – celles des victimes, celles des intellectuels juifs, catholiques, protestants ou agnostiques – qui s’exprime selon lui sans discontinuer depuis 1945, et de manière intense à compter du début des années 1960. Même si on peut discuter de l’impact social des prises de position d’intellectuels avertis et mobilisés, même si on peut objecter qu’il y a une différence de nature entre la place prise par le débat sur la Shoah à compter des années 1970 au regard des années antérieures, cette thèse remet de fait en question l’équilibre des expériences différenciées nées des circonstances singulières de la Seconde Guerre mondiale. Si les victimes juives sont plus présentes qu’on ne l’a cru dans les consciences et dans l’espace public dès la fin de la guerre, alors il faut reconsidérer l’idée d’une surreprésentation de la mémoire résistante. C’est l’une des hypothèses induites par son travail qui rejoint, au demeurant, l’idée exprimée par Thomas Fontaine. Toutefois, là encore, il n’y a pas contradiction avec l’existence d’un mythe résistancialiste entendu comme une métaphore politique dans laquelle le plus grand nombre devait se reconnaître, ce qui pouvait entraîner de manière concomitante la mise à l’arrière-plan des résistants en tant que tels, ce que fait très exactement le général de Gaulle. Le socialiste et ancien résistant Daniel Mayer le perçoit bien en 1971 alors que la portée du mythe commence à faiblir :
« La Résistance n’appartient pas aux résistants. Ils en ont, eux aussi, et suivant un mot tristement fameux, fait don à la France. Et celle-ci, à son tour, l’a donnée à l’histoire.
Ce n’est donc pas à nous de nous juger nous-mêmes. Et d’ailleurs nous en serions bien incapables sans risque de modestie exagérée ou de boursouflures malencontreuses. Ce dont il faut simplement se souvenir quand on jette un regard sur cette époque, et que l’on se pique d’équité, c’est que réseaux et mouvements, rédacteurs de textes ou poseurs de plastic, imprimeurs ou maquisards, nous n’étions que des hommes. Et que, pour sembler parfois surhumaine, notre œuvre – desseins, réalisations, buts – était seulement œuvre humaine.
Nos divisions, comme nos faiblesses, ne doivent être jugées ni avec plus d’indulgence ni avec plus de sévérité que d’autres œuvres entreprises par d’autres hommes. Et s’il doit demeurer, au-delà des divisions ultérieures, un point commun à tous les résistants – auquel ils tiennent, je le sais bien, comme un fraternel souvenir –, c’est que, comme le personnage de Roger Vailland, ils étaient tous de la race qui dit “non”22. »
16Extraordinaire lucidité d’un acteur et témoin majeur qui ne réclame pas de la postérité, ni des historiens qu’on dresse une statue ou un catafalque aux anciens résistants, mais qu’on leur laisse une place, rien que leur place, mais toute leur place dans le nouveau récit que de nouvelles générations sont en train de réécrire.
17Jusqu’où la révision d’une histoire héroïque commencée dans les années 1970 est-elle allée ? L’effacement de la mémoire résistante au profit de la mémoire de la Shoah que nous étions nombreux à avoir diagnostiqué pour les années 1990-2000 est-il d’actualité une décennie après ? Doit-on continuer à se lamenter d’une représentation aussi bancale de l’histoire de l’Occupation ? La réponse, sans hésiter, est négative. Depuis le milieu des années 2000, il y a eu des réactions assez nettes et visibles contre cette évolution, avec même parfois la tentation de forger de nouvelles mythologies. La réaction a d’abord été l’œuvre des historiens eux-mêmes, on l’a dit, comme en témoignent la multiplication d’ouvrages de référence sur l’histoire de la résistance en France, une historiographie qui peine cependant à sortir du prisme national pour raisonner à l’échelle de l’Europe nazie tout entière23. Ensuite, dans le champ politique, le désir de réactiver une mémoire positive de la Seconde Guerre mondiale constitue un mouvement constant et presque continu depuis une décennie, en France comme dans d’autres pays européens, sans doute par réaction aux « commémorations négatives » et aux politiques de réparation ou de « repentance », rappelant les crimes liés au nazisme.
18Jacques Chirac, après avoir été le président qui aura le plus contribué à reconnaître et assumer les crimes de Vichy envers les juifs, a été celui qui a décidé de célébrer également les actes de sauvetage, d’abord par la loi du 11 juillet 2000 qui rajoute à la commémoration du Vél d’Hiv, instaurée en 1993, une célébration en hommage aux « Justes de France », puis par une cérémonie, le 18 janvier 2007, qui a vu l’entrée symbolique de 2 725 d’entre eux au Panthéon24. Ces décisions ont non seulement rendu justice à ces hommes et femmes qui avaient sauvé des vies humaines, parfois avec des risques très élevés, mais elles ont permis d’offrir une représentation du passé plus équilibrée. En une même journée, le dimanche qui suit le 16 juillet, sont désormais célébrées de concert la part d’ombre et une part de lumière, même si le courage de quelques milliers de citoyens ne peut racheter les crimes d’État qui ont fait près de 80 000 victimes juives. Nicolas Sarkozy, de son côté, s’est activé tous azimuts pour redonner du lustre au souvenir de la Résistance. Rejetant les discours de « repentance » de son prédécesseur, il a cherché à promouvoir la mémoire du maquis des Glières où il se rend pour la première fois en grande pompe le 4 mai 2007, deux jours avant le premier tour des présidentielles, avant d’en faire par la suite un lieu de pèlerinage régulier. Cette initiative a d’ailleurs suscité des réactions hostiles, notamment celle d’un ancien résistant, resté plutôt discret jusque-là, Stéphane Hessel, et qui, en quelques mois, devient une figure mondiale de la contestation anti-libérale grâce à un modeste pamphlet de quelques pages, inspiré des idéaux de la Résistance. François Hollande n’est pas en reste. La loi du 19 juillet 2013 instaure le 27 mai comme nouvelle journée nationale, de la Résistance, anniversaire de la création, en 1943, du Conseil national de la Résistance. En février 2014, le président annonce également sa décision d’envoyer au Panthéon les restes de quatre figures majeures de la Résistance et de l’opposition à Vichy : Germaine Tillion, Geneviève Anthonioz de Gaulle, Jean Zay et Pierre Brossolette. La décision a d’ailleurs suscité une polémique quant au dernier de la liste au prétexte qu’il s’était opposé à Jean Moulin durant les discussions autour de l’unification des mouvements de résistance25. De fait, François Hollande, en faisant la promotion de figures presque toutes de gauche qui rappellent aussi bien la résistance au nazisme que le combat anticolonial ou la lutte contre la misère, a mis un terme à l’exclusivité dont bénéficiait jusque-là la résistance gaulliste au Panthéon, avec la présence des seuls restes de Jean Moulin et de René Cassin. C’est sans doute le coup de grâce porté au résistancialisme gaullien, mais à lui seul. Tout au contraire, l’héritage résistant, l’héritage des résistants pour revenir sur la distinction que j’ai faite plus haut, est bien présent dans l’espace public depuis le milieu des années 2000, ce qui rend sans objet le fait de déplorer sa supposée disparition.
19Cette réaction à deux décennies de mémoire négative suscite même des tentations que je qualifierais de... « néo-résistancialistes ». En effet, elle s’incarne pour simplifier en deux grandes figures : celle, traditionnelle, du résistant – à laquelle il faut associer celle, plus récente, de la résistante –, et celle, inédite, du Juste, une figure directement liée à la mémoire de la Shoah. Le risque existe alors d’assimiler ces deux figures héroïques, d’en faire l’image d’une seule et même forme de résistance au nazisme, quitte à élargir la notion à des fins d’opportunité politique et mémorielle. Il s’est exprimé ici ou là, notamment dans un documentaire de 2008 qui a eu une grande audience26. Il apparaît également dans des ouvrages de référence : « la protection apportée [par la Résistance] aux populations permit d’interrompre à l’été 1943 les départs pour le STO et de sauver 75 % des juifs de la mort – même si ce bilan positif ne saurait être placé au seul crédit de la résistance organisée27 ». Pour le moins ! Certes, il y a eu quelques ponts entre, d’un côté, des éléments de la Résistance intérieure, organisée et liée à la stratégie de la France libre et des Alliés, et, de l’autre, les actions de sauvetage entreprises par des individus ou des petits groupes de résistance, parmi lesquels d’ailleurs beaucoup de juifs français ou étrangers. Certes, les historiens de la Résistance, pourtant cabrés il y a une vingtaine d’années à l’idée d’intégrer la « résistance civile » (dont le sauvetage des juifs est un aspect) à la Résistance en majesté ont fini par en accepter l’idée, preuve que l’historiographie évolue avec les nouveaux enjeux de mémoire. Pour autant, faire croire qu’il s’agit là des deux versants d’un même processus relève d’une réécriture purement politique du passé, inscrite dans les débats des années 2000. Non seulement les uns et les autres ont agi dans des univers distincts, non seulement le sauvetage ou la protection des juifs ne fut une préoccupation ni de la Résistance intérieure, ni de la France libre, mais l’attitude de ces dernières à l’égard de l’antisémitisme et de la Solution finale a été plus que variable et problématique suivant les lieux, les sensibilités politiques, les personnes, la chronologie, un sujet que l’on commence à mieux connaître grâce aux travaux de Renée Poznanski28.
20Pour conclure, j’ai l’espoir que les générations à venir vont se pencher sur ces sujets avec un regard différent de celui des héritiers que nous avons été, Jacqueline Sainclivier, Pierre Laborie ou moi-même : héritiers directs de la première génération d’historiens, contemporaine de la guerre et qui nous a formés ; héritiers aussi, fidèles ou non, de ses derniers acteurs dont nous avons été les contemporains avec le décalage de l’âge et de l’expérience vécue. Elles auront donc toute latitude pour éviter les travers de l’ethnocentrisme et du paradigme de l’exceptionnalité française pour s’ouvrir, d’une part, vers la comparaison spatiale : la résistance à l’occupant nazi fut un phénomène touchant toute l’Europe et donc marquée autant par les singularités nationales respectives que par la nature relativement homogène de l’appareil d’occupation du IIIe Reich, et, d’autre part, à la comparaison temporelle : toutes les occupations militaires génèrent des formes de résistance à l’envahisseur. La résistance française au nazisme n’est pas plus « complexe » ou « périlleuse » à étudier que la résistance grecque ou polonaise au même moment ou que la résistance tchétchène à l’occupant russe dans les années 1990-2000. Plutôt que de rejouer inlassablement les querelles de l’époque (Moulin contre Brossolette !) et de prétendre écrire encore une « histoire-qui-défende-les-valeurs-de-la-Résistance » (mais qui donc les a attaquées ?), ces nouvelles générations devront pousser un peu plus loin l’analyse des mythologies nationales, européennes et internationales auxquelles les diverses formes de résistance ont donné lieu sans se préoccuper de savoir s’ils chagrinent tel ou telle. C’est le plus bel hommage qu’ils pourront rendre à leurs aîné(e) s, toutes sensibilités confondues.
Notes de bas de page
1 Sur l’histoire de ce réseau, voir Douzou L., « Le travail des correspondants de la Commission d’histoire de l’occupation et de la libération de la France et du Comité d’histoire de la Deuxième Guerre mondiale », inDouzou L. (dir.), Faire l’histoire de la Résistance, Rennes, PUR, 2010, p. 155-170. Parmi les productions récentes : Branche R. & S. Thénault (dir.), La France en guerre 1954-1962. Expériences métropolitaines de la guerre d’indépendance algérienne, Paris, Autrement, 2008 et Buton P. , O. Büttner, M. Hastings (dir.), La Guerre froide vue d’en bas, Paris, Éditions du CNRS, 2014.
2 Sur cet aspect : Lagrou P. , « Historiographie de guerre et historiographie du temps présent : cadres institutionnels en Europe occidentale, 1945-2000 », Bulletin du Comité international d’histoire de la Deuxième Guerre mondiale, 30-31, 1999-2000, p. 191-215, consulté en ligne le 4 mars 2014 [www.ihtp.cnrs.fr/spip. php%3Farticle515.html].
3 « Les Aubrac et les historiens : le débat », Libération, 9 juillet 1997, table ronde animée par Béatrice Vallaeys et Antoine de Gaudemar.
4 « La réaction d’un collectif d’historiens au supplément publié le 9 juillet dans Libération : “Les Aubrac et les historiens : le débat”. Déplorable leçon d’histoire », par Claire Andrieu, Christian Bougeard, Laurent Douzou, Robert Frank, Jean-Marie Guillon, Pierre Laborie, François Marcot, Robert Mencherini, Denis Peschanski, Jacqueline Sainclivier, Serge Wolikow, Libération, 25 juillet 1997.
5 Bartosek K., Les Aveux des archives. Prague-Paris-Prague, 1948-1968, Paris, Le Seuil, 1996. Il y eut un vif débat au sein de l’IHTP lors de la parution de ce livre. Parmi les réactions hostiles : Peschanski D., « L’affaire de l’“Aveu” : De l’art de faire avouer les archives », Libération, 13 novembre 1996. Durant cette polémique, Raymond Aubrac, alors proche avec son épouse Lucie de l’IHTP, vint me réclamer des « sanctions » contre Karel Bartosek, et je dus lui expliquer que c’était contraire à tous les usages académiques.
6 Laborie P. , Le Chagrin et le venin. La France sous l’Occupation, mémoire et idées reçues, Paris, Bayard, 2011.
7 [http://fr.wikipedia.org/wiki/R%C3%A9sistancialisme], consulté le 4 mars 2014.
8 Douzou L., « Occupation (France) », Encyclopædia Universalis en ligne [www.universalis.fr/encyclopedie/occupation-france-memoires-et-debats/], consulté le 4 mars 2014.
9 Il y a de nombreuses exceptions, par exemple l’article bien informé de C. Vast : « La Résistance : du légendaire au mythe », inMarcot F. avec B. Leroux et C. Levisse-Touzé (dir.), Dictionnaire historique de la Résistance, Paris, Laffont, 2006, p. 1017-1020.
10 Le Syndrome de Vichy de 1944 à nos jours, Paris, Seuil, 1990 (2e édition) p. 19. Les termes soulignés le sont dans le texte original.
11 Laborie P. , op. cit., p. 129. L’auteur ne cite pas sa source, sans doute parce que la citation de Rivarol vient... du Syndrome de Vichy.
12 Jacques Langlois, Rivarol, 23 avril 1971, cité dans Le Syndrome de Vichy, op. cit., p. 128.
13 Laborie P. , Les mots de 39-45, Toulouse, Presses Universitaires du Mirail, 2006, p. 103, livre dans lequel l’auteur consacre une entrée au terme de « Résistancialisme ».
14 « La Seconde Guerre mondiale dans la mémoire des droites françaises », inSirinelli J.-F. (dir.), Histoire des droites en France, t. 2 : Cultures, Paris, Gallimard, 1992, p. 549-620 (repris in Vichy. L’Événement, la mémoire, l’histoire, Paris, Gallimard, 2001) ; Conan É., H. Rousso, Vichy, un passé qui ne passe pas, Paris, Fayard, 1994 (nouvelle. éd. revue et augmentée : Hachette/Pluriel, 2013).
15 Capdevila L., « La construction du mythe résistancialiste : identité nationale et représentations de soi à la Libération (Bretagne, 1944/1945) », inSainclivier J. et C. Bougeard (dir.), La Résistance et les Français. Enjeux stratégiques et environnement social, Rennes, PUR, 1995, p. 347-357.
16 Hazareesingh S., Le Mythe gaullien, Paris, Gallimard, 2010, p. 93.
17 Quelques titres : Watts P. , Allegories of the Purge : How Literature Responded to Postwar Trials of Writers and Intellectuals in France, Stanford, Stanford University Press, 1999 ; Hewitt L. D., Remembering the Occupation in French Film. National Identity in Postwar Europe, New York, Palgrave/Macmillan, 2008 ; Golsan R. J., Vichy’s Afterlife : History and Counter history in Postwar France, Lincoln, University of Nebraska Press, 2000 et French Writers and the Politics of Complicity : Crises of Democracy in the 1940’s and 1990’s, Baltimore, The Johns Hopkins University Press, 2006 ; Suleiman S., Crises of Memory and the Second World War, Cambridge, Harvard University Press, 2006 [trad. française : 2012] ; Atack M., Framing Narratives of the Second World War in France : New Readings, Manchester, Manchester University Press, 2012 ; Dambre M. (dir.), Mémoires occupées. Fictions françaises et Seconde Guerre mondiale, Paris, Presses Sorbonne Nouvelle, 2013. Voir également l’article de Donald Reid sur la perception de la Résistance aux États-Unis comme marqueur des relations franco-américaines : « Everybody was in the French Resistance... Now ! : American Representations of the French Resistance », French Cultural Studies 23/1, février 2012, p. 49-63.
18 Douzou L., La Résistance française : une histoire périlleuse. Essai d’historiographie, Paris, Le Seuil, 2005.
19 Wieviorka O., La Mémoire désunie. Le souvenir politique des années sombres, de la Libération à nos jours, Paris, Le Seuil, 2010.
20 Fontaine T., « Déporter. Politiques de déportation et répression en France occupée », thèse de doctorat, sous la direction de Denis Peschanski, Université de Paris 1 Panthéon-Sorbonne, mars 2013, p. 87.
21 Azouvi F., Le Mythe du grand silence. Auschwitz, les Français, la mémoire, Paris, Fayard, 2012.
22 Mayer D., préface à Wormser-Migot O., La Résistance, suivi de Guéhenno A., « L’Épreuve », Éditions du Burin, s. l., s. d. [1971], coll. « L’humanité en marche », p. 15-16.
23 Wieviorka O., Histoire de la Résistance, 1940-1945, Paris, Perrin, 2013, ou encore Marcot F. (dir.), Dictionnaire historique de la Résistance, op. cit.
24 Sur cette question : Gensburger S., Les Justes de France. Politiques publiques de la mémoire, Paris, FNSP, 2010 et la nouvelle version de Conan É. & H. Rousso, Vichy un passé qui ne passe pas, op. cit. [2013].
25 Ozouf M., « La Résistance au Panthéon ! », Le Monde, 15 décembre 2013, avec une réaction polémique de Péan P. et Conan É., « La Résistance est déjà bien là au Panthéon, Mona Ozouf ! Jean Moulin la représente », Le Monde, 8 janvier 2014, et la réponse à la réponse : « Tous les résistants ont leur place au Panthéon », Le Monde, 22 janvier 2014, par Stéphane Audoin-Rouzeau, Jean-Jacques Becker, Robert Belot, Jean-François Chanet, Joël Cornette, Marc Ferro, JeanNoël Jeanneney, Philippe Joutard, Jacques Le Goff, Krszystof Pomian, Pierre Nora, Michelle Perrot, Antoine Prost, Henry Rousso, Maurice Sartre, Paul Veyne, Annette Wieviorka, Michel Winock.
26 Résistance, documentaire de Christophe Nick et Andrew Bampfield, février 2008, avec pour conseillers historiques Pierre Laborie et Jacques Sémelin. Sous un même titre générique, le premier volet traite des diverses formes de résistance, le second du sauvetage des juifs, donnant le sentiment qu’il s’agit des deux aspects d’un même phénomène historique. Parmi les critiques de ce documentaire : Crémieux-brilhac J.-L., « La Résistance n’a pas appelé à sauver les Juifs », Libération, 21 février 2008, et Rousso H., entretien avec Petit P. , Marianne, 12-18 avril 2008.
27 Wieviorka O., Histoire de la Résistance, op. cit., p. 466. Je remercie Renée Poznanski d’avoir attiré mon attention sur ce point. Dans le même ordre d’idées, il faut citer J. Sémelin, Persécutions et entraides dans la France occupée : Comment 75 % des juifs en France ont échappé à la mort, Paris, Éd. Les Arènes 2013, qui sur plus de 900 pages réussit le tour de force de ne presque jamais évoquer les singularités de la politique nazie en France qui constituent pourtant la moitié de la réponse. Voir ma critique : « Une bonne question de mauvaises réponses », Le Débat, 185, 2015/1, p. 182-185, dans le cadre d’un dossier sur l’ouvrage avec des articles de Jean-Louis Crémieux-Brilhac, Robert O. Paxton et Jacques Sémelin.
28 Poznanski R., Propagandes et persécutions. La Résistance et le « problème juif », 1940-1944, Paris, Fayard, 2008.
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