La poésie féminine mapuche actuelle au Chili ou comment dénoncer l’exclusion1
p. 195-207
Texte intégral
1Dans le poème épique La Araucana, publié au XVIe siècle, Alonso de Ercilla chante les guerres entre conquistadors espagnols et Indiens araucans, aujourd’hui appelés Mapuches. Il s’agit de la première manifestation littéraire évoquant un peuple qui, au fil des siècles, ne sera pas pris en compte par les régimes et gouvernements qui se succèderont. La rencontre violente avec les Espagnols a donné lieu à une situation double : les Mapuches du nord, descendants des Incas, sont soumis alors au système de l’encomienda (travail forcé) tandis que ceux vivant au sud du fleuve Bío Bío s’opposent avec force aux colons espagnols2. Un combat permanent et une importante résistance s’organisent afin de lutter contre une situation de domination (Conquête, colonisation espagnoles) ; durant la période coloniale (XVIe-XIXe siècles), en dépit d’accords (1641) reconnaissant la délimitation du territoire mapuche – terme moderne signifiant « gens de la terre » et créé en 1902-1903 –, les membres de cette population rebelle sont considérés comme des esclaves à partir d’un décret royal de Philippe III en 1608. C’est ainsi que fut appliquée la pratique de la maloca :
« La maloca devint une technique de guerre efficace afin de fournir des esclaves. Elle consistait en l’entrée violente dans le territoire mapuche afin de capturer des femmes, des jeunes gens, des hommes et des enfants qui ensuite étaient vendus aux grands propriétaires de la zone centrale et marqués au fer sur le visage3. »
2Le bannissement de ce peuple s’est accru au XIXe siècle, lorsque les autorités libérales refusent de reconnaître les différences ethniques et culturelles des populations natives et, tout au long du XXe siècle, comme le précise José Bengoa : « Le peuple originaire du Chili est toujours le groupe social le plus discriminé, pauvre et marginalisé4. » Durant la dictature de Pinochet (1973-1990), une politique ethnocide est menée par le régime, face à la campagne de récupération des terres menée par les Mapuches qui luttent contre l’ultralibéralisme de Pinochet. Ainsi, des milliers d’entre eux sont assassinés, faits prisonniers, envoyés en exil au cours de cette période. Ces Indiens du Chili sont aujourd’hui environ 625 000, selon une enquête datant de 2006, et un million et demi selon des organisations mapuches ; ils se localisent essentiellement dans la IXe Région du Chili (à environ 700 km au sud de Santiago). Ils sont décrits par les historiens latino-américains comme un peuple courageux et tenace, qui a toujours lutté pour défendre sa culture, son identité, son mode de vie et ses traditions ancestrales. Malgré tout, comme l’a écrit en septembre 2010 Alain Devalpo (Le Monde Diplomatique) : « Le Chili renâcle à reconnaître sa composition multiculturelle et laisse peu d’espace d’expression à ses huit peuples autochtones5. » Ainsi, se produit un choc entre nation monoculturelle et état pluriethnique6. Le poète chilien Raúl Zurita, auteur du prologue du recueil Se ha despertado el ave de mi corazón, de Leonel Lienlaf, a écrit à leur sujet :
« Leur destin est lié au destin de cette nation et avec elle aux dénominations par lesquelles nous nommons les choses, par lesquelles nous percevons un changement atmosphérique ou les labyrinthes infinis de l’eau d’un fleuve... Cependant, héritiers aussi d’un tourbillon que l’on traîne depuis la Conquête, nous semblerions condamnés à voir en eux l’autre7. »
3La poésie du XXe siècle au Chili attire l’attention sur ces populations : c’est le cas de poètes non mapuches, comme Gabriela Mistral qui, dans Poema de Chile (1967), leur consacre certains vers, ce qui amène Paula Miranda à écrire :
« Poema de Chile, son livre posthume de 1967, où s’accomplit le projet d’indigénisation de sa poésie à travers un dialogue intense entre la maman, morte et fantomatique, et le petit garçon andin, en plus du passage dans la zone araucane8. »
4Pour souligner la présence originelle des Mapuches et les carences dont ils sont victimes, la poétesse écrit :
«Hasta su nombre les falta.
Los mientan ‘araucanos’
Ellos fueron despojados,
pero son la Vieja Patria,
el primer vagido nuestro9...»
5Pablo Neruda, dans Canto General (1950), accorde aussi une place de choix aux Indiens du sous-continent et plus spécifiquement du Chili, s’intéressant en particulier à la figure du héros Lautaro dans la section « Los Libertadores ». Clemente Riedemann, quant à lui, publie son recueil Kara Maw’n (1984) dans lequel s’établit un dialogue entre ethnies du Chili.
6Pour remédier au silence qui leur est imposé, des voix mapuches se font entendre en littérature, et plus particulièrement en poésie10. Ainsi, les auteurs Leonel Lienlaf, Elicura Chihuailaf, ou encore Jaime Luis Huenún affirment leur identité indienne, souvent en mapudungün, langue des Mapuches, revendiquant ainsi une parole qui ne leur est pas accordée dans la société chilienne d’aujourd’hui. C’est l’objectif que s’assignent aussi bon nombre de poétesses mapuches actuelles. Ainsi, une anthologie, Hilando en la memoria, est parue au Chili en 2006, regroupant des poèmes de sept auteures mapuches, nées entre 1956 et 1979 : Maribel Mora Curriao, Graciela Huinao, María Isabel Lara Millapán, Faumelisa Manquepillán, María Teresa Panchillo, Adriana Paredes Pinda et Roxana Miranda Rupailaf. À partir des textes sélectionnés, nous nous demanderons comment ces poétesses luttent contre une forme de rejet à travers leur écriture lyrique libératrice au fil de trois axes : nous étudierons l’écriture poétique comme reflet de l’exclusion, puis nous intéresserons à la revendication d’une identité par la langue, la culture et l’origine ethnique, et enfin nous démontrerons que discours poétique et oralité font de la parole un combat.
L’écriture poétique, reflet de l’exclusion
7La poétesse mapuche Graciela Huinao, dans le forum virtuel placé en fin de recueil, met en avant la difficulté « d’être mapuche, femme, pauvre et tout ce qu’implique cette charge dans une société arriviste, classiste et discriminante, comme l’est la chilienne11 ». Dans la société chilienne machiste, la vision traditionnelle du rôle de la femme reste très vivace. Lors de la dictature militaire du général Pinochet (1973-1990), les femmes subissent une forme d’exclusion puisqu’il leur est impossible de trouver un emploi digne en dehors du foyer, et l’égalité homme-femme n’est pas envisagée par la Junte. Pour combattre cette exclusion, dans le domaine culturel, les auteures féminines emploient un langage subversif, irrévérencieux et un congrès de littérature féminine latino-américaine est même organisé à Santiago en 1987.
8Les poétesses mapuches qui nous intéressent dans cet article se confrontent donc à une triple difficulté : s’affirmer en tant que créatrices mais aussi en tant que femmes et Mapuches. Ainsi, à travers la parole poétique les poétesses mapuches tâchent de remédier à ce que Jérôme Ballet appelle la « rupture nette de liens sociaux avec le reste de la communauté12 ». Le discours lyrique de Graciela Huinao, qui intitule l’un de ses poèmes « Mujer » et un autre « La máscara del hambre », « Le masque de la faim » – insistant ainsi sur sa condition de femme et la misère dans laquelle vivent les populations mapuches au Chili – se caractérise par les idées d’oppression et d’exclusion : c’est ce que révèle le lexique employé au fil de ses poèmes, comme dans « Salmo 1492 » :
«Nunca fuimos
El pueblo senalado
pero nos matan
en senal de la Cruz13»
9En adoptant une typographie particulière (les majuscules) et une grande concision formelle (4 vers composent le poème), la poétesse crée un message efficace, en apparence spontané, proche de celui des tags ou graffitis, et dénonce l’absence de prise en compte du peuple mapuche ; la négation « Nunca » reflète l’ostracisme dont souffre ce peuple depuis la période de la Découverte et de la Conquête (la date de 1492 contenue dans le titre est, en ce sens, très éloquente). L’hypocrisie des conquistadors espagnols, qui masquaient l’intérêt économique derrière le prétexte de la religion, est montrée du doigt par Graciela Huinao à travers le verbe « matar » qui représente la culmination du mépris dont continuent d’être victimes les Mapuches.
10Le discours lyrique du poème « La máscara del hambre » requiert un effort d’interprétation pour en saisir la portée signifiante : l’image du masque est polysémique, « la poesía [es] una máscara/donde oculto el verso amargo », « la poésie [est] un masque/où je cache le vers amer ». Car elle renvoie au sens caché mais aussi à la dissimulation des populations mapuches, muselées par les autorités, et souvent considérées de façon réductrice comme populations pauvres. La misère est un facteur aggravant d’exclusion comme le révèle le vers : « con sus colmillos nos trituró la pobreza », « la pauvreté nous a broyés de ses canines », dans lequel la pauvreté est animalisée et perçue comme une bête féroce guettant sa proie et la déchiquetant. Néanmoins, cette misère n’abat pas les Mapuches car, comme elle l’écrit : « el hambre es rebeldía », « la faim est rébellion14 ». En associant faim et révolte, la poétesse démontre que l’écriture poétique est une arme capable de lutter contre une situation inacceptable ; la force des mots est extrêmement efficace, et l’écriture poétique, par la lutte, devient donc facteur d’intégration.
11Adriana Paredes Pinda, quant à elle, compose le poème « Parias » dont le titre est très explicite : dédié aux aïeules mapuches, ce texte est un véritable hommage à des femmes courageuses et combatives. Ce long poème de dix pages écrit en majuscules est construit sur la base d’une énonciation délirante, empreinte d’images cosmogoniques mapuches. Le texte morcelé, déstructuré, énigmatique, est à l’image de la vie labyrinthique de ces peuples meurtris, errant dans une société qui les rejette et les dénigre. D’ailleurs, le motif de la fuite et de l’errance est récurrent dans les poèmes de ces auteures mapuches ; Maribel Mora Curriao écrit d’ailleurs dans « Sueños en el valle », « Rêves dans la vallée » :
«Heme aquí, apartada de mis muertos,
perdida en el Valle del Aguila,
olvidada del pehuén de la montaña15...»
12Le rêve chanté par le sujet lyrique reflète la crainte d’une perte de racines et le traumatisme dû à l’isolement, comme le démontrent le rythme ternaire construit à partir des adjectifs « apartada », « perdida », « olvidada », dans un processus de gradation. La voix poétique semble, dans son songe, perdre le lien avec le pin pignon, « pehuén », symbole de la culture mapuche et, par connotation, avec sa propre culture et son identité. Ces leitmotiv de l’abandon et de l’errance se retrouve aussi dans le poème « Aquí estoy, hermanos » :
«Nunca fue el viaje mi motivo,
nunca abandoné estas tierras
benditas, malditas,
aquí estoy hermanos
atada a este suelo
que nunca nos bendijo16.»
13Cette fois, le Moi lyrique nie toute tentation de fuite, toute errance à travers l’anaphore « Nunca ». Il clame son appartenance à un territoire dont les Mapuches ont été exclus (expropriations et vols de terres) à travers l’emploi de l’adjectif démonstratif « estas », « este » (« estas tierras », « este suelo ») qui renvoie au « plan du Moi », c’est-à-dire le lieu du locuteur. Ce sujet poétique a conscience d’être originaire d’un espace originel et d’une culture déconsidérée – « malditas », « nunca nos bendijo » – mais l’attachement à ce territoire et aux traditions ancestrales permet de combattre la marginalisation, comme le confirme le vers « aquí estoy hermanos », « je suis ici, mes frères », qui renvoie à la communauté dont il fait partie intégrante.
14Si Adriana Paredes Pinda s’ancre dans son espace, réfutant toute éventualité de départ, Faumelisa Manquepillan, en revanche, fait de la fuite un motif de son poème « El escape », « La fuite » :
«He dormido con los ojos abiertos
Y mis alas prontas
A emprender la fuga He gemido de dolor bajo tu cuerpo
Mi yo se ha ido sin mí
Desde tu alero.
Yo me escapo de la sombra de tu puño
Quiero huir de tu espacio de quebrantos17.»
15Le sujet poétique brisé, scindé, « Mi yo se ha ido sin mí », et inquiet, comme le révèle le vers oxymoronique « He dormido con los ojos abiertos », se sert de la riche isotopie de la souffrance et de la violence : « gemir », « dolor », « puño », « quebrantos ». Le départ s’avère salutaire et envahit les quelques vers à travers la récurrence du mouvement : « alas », « fuga », « se ha ido », « me escapo, huir ». Cette obsession du départ démontre l’instabilité du Moi lyrique indien en quête de reconnaissance et de terres, insatisfait de la situation de mépris dont il est victime depuis la Conquête. L’interlocuteur, auquel il s’adresse à travers le tutoiement (« tu cuerpo », « tu alero », « tu puño », « tu espacio de quebrantos ») est pluriel : il semble être à la fois le conjoint brutal, le conquistador blanc dominant, le pouvoir politique, ces deux derniers étant désireux d’effacer les spécificités culturelles et ethniques des populations indiennes. Le contenu de ce texte est ainsi profondément politique et social.
16En revanche, dans l’écriture lyrique de Graciela Huinao, le déplacement prend une autre tournure et signifie voyage et plongée au cœur des origines, comme dans le poème « La vida y la muerte se hermanan », « La vie et la mort fraternisent » :
«Al mirar atrás
puedo ver el camino
y las huellas que voy dejando18.»
17Ces trois vers concis évoquent une sorte de voyage initiatique. Le sujet lyrique fait allusion aussi dans le poème à « el camino/hacia la tierra de mis antepasados », « le chemin/vers la terre de mes ancêtres ». Ce chemin est celui de la vie, mais aussi une voie permettant un retour au cœur des origines mapuches du Moi lyrique. Ainsi, si les poétesses mapuches, à travers leur discours lyrique, dénoncent une situation d’exclusion, elles parviennent à la combattre et à revendiquer leur identité caractérisée, selon les termes de Paul Ricœur, par une « opération d’identification, entendue au sens de réidentification du même19 » et ce grâce à leur langue, leur culture et la fierté de leur appartenance ethnique.
Langue, culture et origine ethnique : revendiquer une identité
18La revendication de l’identité passe par la langue, laquelle devient, dans le discours lyrique de ces poétesses, stratégie poétique et option d’écriture. Comme l’a écrit Adriana Castillo de Berchenko : « le mapudungün, langue vernaculaire des Indiens mapuches du Chili et d’Argentine est surtout une langue parlée, ancrée dans l’oralité20 » – nous aurons l’occasion d’y revenir. En effet, certains titres des poèmes sont écrits en mapudungün, langue mapuche ; c’est le cas de « Tuwin malen » (esprit féminin qui habite les lagunes et rend amoureux les hommes qu’elle emmène vivre en ses domaines) ou « Perrimontun » (visions et expériences surnaturelles que ressent la personne dans un rite initiatique chamanique) de Maribel Mora Curriao, ou encore « Eltun (cementerio indígena) » de Graciela Huinao21. Le lien avec la mort, le surnaturel, la magie est donc fréquent, favorisant d’une part l’évasion d’une réalité brutale et, d’autre part, une plongée dans les profondeurs de la culture et des croyances millénaires des Indiens du Chili.
19Les noms de certains êtres poétiques sont également d’origine mapuche, comme Berta Quintremán dans le poème « Berta Quintremán mira desde lejos el Bío Bío » de Maribel Mora Curriao22. Ces sujets deviennent ainsi les messagers des poétesses qui donnent la parole et un rôle à des populations désocialisées et muselées, leur permettant d’agir au cœur du texte poétique. Le lecteur découvre dans les poèmes eux-mêmes de nombreux termes mapuches liés à leurs rites : « Wenu Mapu » (l’univers, le ciel, la territoire où arrivent ceux qui ne transgressent pas les lois ni l’ordre naturel), « Gnechén » (Dieu), « Perrimontun », « alwemapu » (terre où l’on revient en mourant) et « kpna » (homme à l’esprit jeune, agile et possédant une grande force), « Gvbam » (conseils, façons d’éduquer des anciens), « wewpitun » (discours qui relatent des histoires), « kurv » (vents froids venant du sud), etc.23.
20La condition bilingue de ces poétesses amène certaines d’entre elles à proposer leur poème à la fois en langue espagnole et en langue mapuche. Tel est le cas du poème « Aliwen » (terme signifiant « grand arbre majestueux ») et de nombreux autres poèmes de María Isabel Lara Millapán24. Telles les racines de l’aliwen, les vers du poème s’ancrent et pénètrent profondément dans la culture mapuche. Ces poèmes deviennent donc le reflet de processus d’intégration de composantes qui s’opposent, pour reprendre des termes employés par Adriana Berchenko25. Ces textes acquièrent une condition hybride et métisse, ils sont à l’image de leurs créatrices et revendiquent l’appartenance à une double identité culturelle et ethnique.
21Cette dualité se manifeste aussi par un syncrétisme culturel et religieux comme dans le poème « Salmo 1492 », que nous avons déjà évoqué, et dont le titre porte les stigmates de l’exclusion (conversion des Indiens à la religion catholique, date de la découverte et début de plus de trois siècles de domination)26. Face à l’imposition d’une culture et d’une religion, les titres « Serpiente de tierra », « Rituales de la serpiente azul » affirment la permanence de croyances indiennes et de rites chamaniques ; dans la religion mapuche, le serpent joue un rôle fondamental : il vit dans les entrailles de la terre et protège ce peuple27. On retrouve ce reptile dans divers mythes : ainsi, Caicai-Vilu est le serpent marin et Tenten-Vilu (ou Tren-Tren) est le serpent terrestre qui se manifeste par des tremblements de terre et éruptions volcaniques28. Dans la partie « Foros virtuales », à la fin du recueil, Andrés Grumann écrit : « El rito hace reaparecer, a través de actos que se practican y se repiten (nütram), el cuerpo de la memoria de un pueblo29. » Une fois encore, l’allusion aux croyances mapuches constitue une immersion au creux de leur culture, une lutte contre l’oubli. D’ailleurs, l’affirmation claire de cette identité apparaît à diverses reprises au sein du recueil : María Luisa Millapán intitule deux de ses poèmes « Identidad » et « Somos Mapuche », luttant ainsi contre l’isolement auquel on les contraint et qui, à d’autres reprises, est dénoncée par le verbe « expulsar » et le terme « represiones » dans les poèmes « Evas » et « María Magdalena » ; ces deux textes reprennent et réadaptent les personnages bibliques de Marie-Madeleine, considérée comme « pécheresse » et souffrant donc d’une forme de rejet et celui d’Eve, la première femme, renvoyant aux origines ; s’effectue alors une translation spatiale, temporelle et thématique comme l’a mentionné Gérard Genette, et ce dans un but d’accusation et de revendication30.
22Le lien que les poétesses tissent avec la mémoire historique et culturelle de leur communauté est patent dans les poèmes de María Teresa Panchillo Neculhual intitulés « Lefxaru (Lautaro) » et « Lautaro », héros araucan du XVIe siècle, qui lutta contre l’envahisseur espagnol. Il devient ainsi le symbole de la résistance contre l’oppression et la poétesse se présente, en quelque sorte, comme sa descendante en résistant à son tour grâce à l’écriture poétique31. Ce rapport étroit avec les racines et les traditions se fait également par le biais de la musique. Ainsi, la poétesse María Teresa Panchillo fait allusion aux instruments « kullkull », « xuxuka », trompettes sacrées permettant de communiquer avec le cosmos32. Il semble donc évident que le rapport des Mapuches avec l’univers et la nature est loin d’être anodin, tout comme celui qu’ils conservent avec leur cosmogonie. C’est par tous ces procédés et évocations que les poétesses expriment leur appartenance à la communauté mapuche, et leur arme devient la parole poétique, capable d’évoquer leurs aspirations et leur combat pour la reconnaissance de leur groupe ethnique.
Discours poétique et oralité : la parole comme combat
23Si les poétesses mapuches dont il est question optent pour la poésie, ce n’est pas sans raison ; en effet, la grande économie de moyens, le non-dit, le laconisme expressif leur permettent de susciter la participation active du lecteur et de suggérer pour mieux dénoncer. Ainsi, dans les interstices des poèmes se cache toute la force évocatrice de leurs textes. Tel est le cas du poème « Eltun » de Graciela Huinao :
«Traspasé el umbral de la historia
de los que allí Duermen
en mis Manos33.»
24L’implicite est au cœur de ce poème ; en effet, la brièveté crée un réseau de significations que le lecteur doit élucider. La première énigme est constituée par le titre, écrit en mapudungün et qui signifie « cimetière indien ». Ensuite, l’absence de précision quant à l’identité précise des êtres évoqués (« ceux qui dorment là ») est révélatrice de la marginalisation dont ils ont été victimes. Il s’agit en fait des ancêtres mapuches de la voix poétique, laquelle établit avec eux un lien étroit, tactile et physique, comme le confirme l’expression « entre mes mains ». Ce dernier vers concis est également polysémique puisqu’il renvoie à une idée de protection mais aussi à la présence des ancêtres à l’intérieur des mains, métonymie renvoyant au corps et au sang du Moi lyrique. Ce rapport avec les origines dépasse la parole, il est senti, vécu, et les mots ne sont pas assez puissants pour l’évoquer.
25Un autre trait distinctif de l’écriture poétique de ces auteures est l’usage varié de la typographie. Dans le poème que nous venons de citer, l’usage de majuscules donne au texte une valeur plastique ; les lettres s’étirent, s’élèvent tandis que le sujet lyrique s’enfonce dans les profondeurs de ce cimetière et celles de ses origines, créant un texte mobile et vertical. La volonté de créer un discours poétique bref, efficace, s’accompagne d’un impact visuel et de la création de vers extensibles. Ces majuscules sont porteuses de signification, en s’étirant elles constituent le pont entre deux cultures, deux mondes séparés, mais aussi entre l’ici et l’au-delà, à l’instar de la circonférence ou horizon visuel de la cosmogonie mapuche (Afpun Mapu, qui signifie : là où se termine la terre) qui unit ciel et terre. En outre, la brièveté a également pour objectif de faciliter la mémorisation car, à l’origine, les poèmes mapuches sont oraux et éphémères. Les retranscrire graphiquement constitue donc un écart par rapport à la tradition, mais il s’agit de faciliter la transmission, en passant de l’oral à l’écrit, de la culture mapuche aux nouvelles générations34.
26L’oralité est présente à travers des jeux langagiers possédant une fonctionnalité expressive. Ainsi se mêlent dans l’écriture poétique de ces auteures mapuches lyrisme et quotidienneté. La violence dont souffrent les Mapuches en raison de leur isolement forcé est retranscrite dans le langage lui-même, comme le démontre Adriana Paredes Pinda lorsqu’elle évoque la situation de certaines Mapuches :
«Malleus maleficarum abuela mia
Cor nelio Saavedra y el hijo de puta que lo
pario
y la nancy apenas 12 anos
a mordiscos
de pura ramera de la calle Pinto
endulzando el frio de las Noches con
bochitas de Neopren35.»
27Ce poème, écrit en majuscules, et fondé sur des ruptures de construction, accuse et nomme les responsables de l’exclusion des Mapuches ; d’une part, la voix lyrique dénonce ceux qui ont participé à la pacification de l’Araucanie (véritable génocide de Mapuches et d’autres groupes indigènes survenu entre 1861-1883 dans la zone allant du fleuve Bío Bío à Toltén, au centre-sud du pays), en particulier le commandant général de l’Armée, Cornelio Saavedra qui affirma à l’époque avec cynisme : « Cette guerre nous a coûté davantage de moût que de poudre36. » Nous apprenons en outre que « le colonel Cornelio Saavedra Rodríguez était un expert dans le nettoyage du territoire par la violence37 ». D’autre part, le sujet poétique montre du doigt la société qui rejette les minorités et oblige la jeune Nancy à vendre son corps, à endurer des violences (« coups de dents ») et à rechercher des paradis artificiels en reniflant de la colle. Le poème devient donc pamphlet, il adopte un langage ancré dans l’oralité (termes grossiers, absence de points, irrégularité des vers, emploi de la polysyndète). La brutalité langagière est donc à l’image de celle de la société vis-à-vis des Mapuches. Ce texte entreprend enfin la dénonciation d’une véritable chasse aux sorcières à travers l’expression latine « Malleus maleficarum », qui reprend le titre d’un traité allemand du XVe siècle, en l’associant à un langage irrévérencieux, effectuant ainsi une transgression et une subversion du discours religieux.
Conclusion
28Ces poétesses adoptent une posture esthétique et éthique dans leur discours poétique, en dénonçant une mise à l’écart d’une population à travers le jeu textuel, des innovations et audaces formelles. Dans leur écriture, la constellation sémantique de l’exclusion est riche et plurielle, tout comme celle de la mémoire et des origines. Ainsi, les vers, enroulés autour de la bobine du souvenir, sont un véritable fil qui se dévide, entraînant avec lui le lien que ces poétesses maintiennent avec leurs racines mapuches. Ces textes constituent un écho des revendications doubles que les Mapuches ont entreprises depuis des décennies, comme l’expliquent Gundermann, Foerster et Vergara :
« Nous interprétons les mobilisations, organisations et revendications mapuches comme une forme de lutte pour la reconnaissance, qui a eu historiquement deux grandes expressions : l’une paysanne [...] et une autre ethnique (demandes du respect envers l’identité mapuche, éducation interculturelle bilingue et discrimination légale positive, etc.)38. »
29Les pratiques scripturales de ces poétesses contribuent à la lutte menée par les Mapuches pour leur intégration au sein de la société chilienne. Ce combat reste très actuel, puisqu’en septembre 2010, une trentaine de prisonniers mapuches, emprisonnés en application de la loi antiterroriste, en vigueur depuis la dictature, en raison de leur participation au conflit mapuche, ont entamé une grève de la faim au sud du pays (à Temuco et Concepción), situation à laquelle se réfère Isabel Allende lorsqu’elle affirme que « ils ont été spoliés et humiliés pendant plus de cinq siècles39 ». Ces poétesses mapuches créent donc des « poèmes-territoires » puisque, à travers l’espace textuel, sont revendiquées la possession d’un espace géographique et l’intégration à une société qui rejette.
30Finalement, ces poétesses mapuches défendent le respect dû à leur groupe ethnique, digne et courageux, et favorisent une meilleure connaissance et reconnaissance de la culture et des traditions de ce dernier. Par conséquent, elles illustrent parfaitement ce qu’explique le poète chilien Raúl Zurita : « Le peuple mapuche, dans sa cosmovision, son langage et sa conception de la terre et de la nature, a tellement, tellement à nous apprendre40. »
Notes de bas de page
1 La poésie indienne au Chili dans son sens large a donné lieu à la publication en 1992 d’une anthologie Poesía indígena de Chile. Canto de un Chilli arcaico, par Jaime Concha. Les groupes quechua, aymara, rapa nui, atacameño et mapuche y sont représentés.
2 José Aylwin, « Políticas públicas y pueblos indígenas : el caso de las tierras mapuche en Neuquén (Argentina) y la Araucanía (Chile) » [http://lanic.utexas.edu/project/etext/llilas/claspo/rtc/0041.pdf (22/08/2012)].
3 « La maloca se convirtió en una eficiente técnica de guerra para proporcionar esclavos. Consistía en la entrada violenta a territorio mapuche para capturar mujeres, jóvenes, hombres y niños que luego eran vendidos a los hacendados de la zona central y marcados a fuego en sus rostros (Carimbio). » Anonyme, « 24 de julio de 1823. Abolición de la esclavitud en Chile », Museo Histórico Nacional [www.dibam.cl/descarga_rec.asp?id_recurso=703 (22/08/2012)]. Nous traduirons en note les vers des poèmes cités, et pour les autres citations nous proposerons la traduction dans le corps du texte et la version originale en note de bas de page.
4 « El pueblo originario de Chile sigue siendo el grupo social más discriminado, pobre y marginalizado. » Lire : José Bengoa, Historia de un conflicto. El Estado y los Mapuches en el siglo XX, Santiago du Chili, Planeta, 2002, p. 13.
5 Alain Devalpo, « Mapuches. Les Chiliens dont on ne parle pas », Le Monde Diplomatique, mercredi 15 septembre 2010 [http://www.monde-diplomatique.fr/carnet/2010-09-15-Mapuches (22/08/2012)].
6 Pour plus d’informations, consulter : Claudia RodríguezMonarca, « Enunciaciones heterogéneas en la poesía indígena actual de Chile y Perú », Estudios filológicos, Valdivia, no 44, septembre 2009, p. 181-194.
7 (La traduction nous appartient). « Su destino está ligado al destino de esta nación y con ella a las denominaciones con que nombramos las cosas, con que percibimos un cambio atmosférico o los infinitos laberintos del agua de un río... Sin embargo, herederos también de una vorágine que se viene arrastrando desde la conquista, pareciéramos condenados a ver en ellos al otro. » Voir : Raúl Zurita, « El ave de tu corazón », dans Leonel Lienlaf, Se ha despertado el ave de mi corazón, Santiago du Chili, Editorial Universitaria, 1989, p. 15.
8 (La traduction nous appartient). « Poema de Chile, su libro póstumo de 1967, en el que el proyecto de indigenización de su poética se realiza a través de un intenso diálogo entre la mama, muerta y fantasma, y el niño andino, además del paso por zona araucana » Lire : Paula Miranda, « Culturas indígenas en la poesía de Gabriela Mistral », Taller de Letras, Santiago du Chili, no 43, 2008, p. 10.
9 « Même leur nom leur manque./On les appelle ‘ Araucans’/[...] Ils ont été dépouillés,/mais ils sont la Vieille Patrie,/notre premier vagissement... » (La traduction nous appartient). Lire : Gabriela Mistral,Poema de Chile, Barcelona, Pomaire, 1967, p. 196.
10 Iván Carrasco écrit : « se ha conservado hasta el presente un caudal significativo de epeu (relato), ül (canto) y konew (adivinanza), entre las expresiones orales más practicadas. Esta “etnoliteratura mapuche”, expresión de creencias ancestrales y de experiencias históricas posthispánicas, se ha mantenido paralela e independiente de la textualidad literaria chilena hasta comienzos de siglo, por diversas razones : desconocimiento recíproco de la lengua del otro grupo, escasa preocupación por conocer y mantener la cultura mapuche en el proyecto colonizador del imperio hispánico, el profundo etnocentrismo de ambas sociedades en contacto y la aguda diferencia entre las manifestaciones artísticas verbales de los mapuches y de los españoles y sus descendientes criollos ». « On a conservé jusqu’à aujourd’hui un flot significatif de epeu (récit), ül (chant) et konew (devinette), parmi les expressions orales les plus pratiquées. Cette ethnolittérature mapuche, expression de croyances ancestrales et d’expériences historiques posthispaniques, s’est maintenue parallèlement et indépendamment de la textualité littéraire chilienne jusqu’au début du siècle, pour diverses raisons : méconnaissance réciproque de la langue de l’autre groupe, faible intérêt envers la connaissance et la conservation de la culture mapuche au sein du projet colonisateur de l’empire hispanique, le profond ethnocentrisme des deux sociétés en contact et la grande différence entre les manifestations artistiques verbales des Mapuches et des Espagnols et de leurs descendants créoles. » (La traduction en français nous appartient). Voir : Iván Carrasco M., « Poetas mapuches en la literatura chilena », Estudios Filológicos, Valdivia, no 35, 2000, p. 139-149.
11 « De ser mapuche, mujer, pobre y todo lo que implica esa carga en una sociedad arribista, clasista y discriminadora, como es la chilena. » Consulter : Graciela Huinao, « Graciela Huinao. 30/06/2006 », dans Soledad Falabella ; Allison Ramay, Graciela Huinao (éd.), Hilando en la memoria. Curriao, Huinao, Millapan, Manquepillan, Panchillo, Pinda, Rupailaf. 7 mujeres mapuche/poesía, Santiago du Chili, Editorial Cuarto Propio, 2006, p. 132.
12 Jérôme Ballet, L’exclusion : Définitions et mécanismes, Paris, L’Harmattan, coll. « Logiques sociales », 2001, p. 75.
13 Graciela Huinao, « Salmo 1492 », Hilando en la memoria, op. cit., p. 30.
14 Graciela Huinao, « La máscara del hambre », Hilando en la memoria, op. cit., p. 33.
15 « Me voici, éloignée de mes morts,/perdue dans la Vallée de l’Aigle,/oubliée du pin pignon et de la montagne ». Lire : Maribel Mora Curriao, « Sueños en el valle », Hilando en la memoria, op. cit., p. 13.
16 « Le voyage n’a jamais été mon but,/je n’ai jamais abandonné ces terres/bénites, maudites,/Je suis ici mes frères/attachée à ce sol/qui ne nous a jamais bénits ». Voir : Maribel Mora Curriao, « Aquí estoy, hermanos », Hilando en la memoria, op. cit., p. 15.
17 « J’ai dormi les yeux ouverts/et mes ailes disposées/à entreprendre la fuite/J’ai gémi de douleur sous ton corps/Mon moi est parti sans moi/depuis ton auvent./Je m’enfuis de l’ombre de ton poing/Je veux fuir de ton espace de peines ». Lire : Faumelisa Manquepillan, « El escape », Hilando en la memoria, op. cit., p. 67.
18 Graciela Huinao, « La vida y la muerte se hemanan », Hilando en la memoria, op. cit., p. 31.
19 Paul Ricœur,Soi-même comme un autre, Paris, Points, coll. « Essais », 1990, p. 140-141.
20 Adriana Castillo de Berchenko, « L’écho de la voix : L’écriture bilingue de Leonel Lienlaf, poète mapuche du Chili », dans Christian Lagarde (éd.), Écrire en situation bilingue, Actes du Colloque du CRILAUP, mars 2003, université de Perpignan, Presses Universitaires de Perpignan, coll. « Études », 2004, vol. I, p. 201.
21 Consulter : Hilando en la memoria, op. cit., p. 11, 21, 29.
22 Maribel Mora Curriao, « Berta Quintremán mira desde lejos el Bío Bío », Hilando en la memoria, op. cit., p. 17.
23 Voir Hilando en la memoria, op. cit., p. 19, 23, 79, 80.
24 Ibid., p. 41.
25 Adriana Castillo de Berchenko parle de « proceso de integración de componentes contrarios cuando no calaremente opuestos ». Lire : Adriana Castillo de Berchenko, « Bilingüismo y mestizajes en la literatura latinoamericana del siglo XX », dans Axel Gasquet, Modesta Suárez,Écrivains multilingues et écritures métisses : l’hospitalité des langues, université de Clermont-Ferrand II, 2007, p. 99.
26 Graciela Huinao, « Salmo 1492 », op. cit., p. 30.
27 Roxana Miranda Rupailaf, « Serpiente de tierra » et « Rituales de la serpiente azul », Hilando en la memoria, op. cit., p. 104-105.
28 Pour plus d’informations, consulter le lien suivant [http://www.taringa.net/posts/apuntes-ymonografias/8587611/Trentren-Vilu-y-Caicai-Vilu.html (22/08/2012)].
29 Andrés Grumann, « Andrés Grumann. 08/06/2006 », Hilando en la memoria, op. cit., p. 125.
30 Consulter : Hilando en la memoria, op. cit., p. 51 et 53, 99 et 102.
31 María Teresa Panchillo Neculhual, « Lefxaru (Lautaro) » et « Lautaro », Hilando en la memoria, op. cit., p. 71 et 75.
32 María Teresa Panchillo Neculhual, « Calibre 2.568 », Hilando en la memoria, op. cit., p. 82.
33 Graciela Huinao, « Eltun », Hilando en la memoria, op. cit., p. 29.
34 « La poésie, le fait poétique chez les Mapuches, est acte sacré et signe d’identité. En tant que tel il cristallise oralement et doit rester dans la mémoire. Si le poème est parole vivante, communication pure, il existe dans l’éphémère et n’est pas destiné à l’écriture, espace où il serait enfermé à jamais. Les poètes mapuches d’aujourd’hui ont modifié cette norme ancestrale. » Voir : Adriana Castillo de Berchenko, « L’écho de la voix : l’écriture bilingue de Leonel Lienlaf, poète mapuche », op. cit., p. 207.
35 « Malleus maleficarum ma grand-mère/cornelio saavedra et le fils de pute qui l’a/engendré/et nancy d’à peine 12 ans/à coups de dents/prostituée de la rue pinto tout simplement/adoucissant le froid de la nuit grace à/des tubes de colle. » Adriana Paredes Pinda, « Parias », Hilando en la memoria, op. cit., p. 91.
36 « Esta guerra nos ha costado más mosto que pólvora ». Consulter : Jacqueline Caniguan, « ¡Pülkotukilnge! », Zapilkan, Santiago du Chili, no 3, décembre 2009, p. 2.
37 Volodia Teitelboim,Neruda, Paris, L’Harmattan, 1995, p. 17.
38 (La traduction nous appartient). « Interpretamos las movilizaciones, organizaciones y reivindicaciones mapuches como una forma de lucha por el reconocimiento, que ha tenido históricamente dos grandes expresiones : una campesina (demandas por créditos agrícolas, mejoramiento de infraestructuras, etc.) y otra étnica (demandas por el respeto a la identidad mapuche, educación intercultural bilingüe y discriminación legal positiva, etc.). » Consulter : Hans Gundermann, Rolf Foerster, Jorge Iván Vergara,Mapuches y aymaras. El debate en torno al reconocimiento y los derechos ciudadanos, Santiago du Chili, RIL Editores, coll. « Serie de Investigación », 2003, p. 108.
39 « Han sido robados y humillados por más de cinco siglos » Lire : EFE, « Isabel Allende dice que situación de presos mapuches en ayuno es ‘terrible’ »,La Tercera, 21 septembre 2010 [http://latercera.com/noticia/nacional/2010/09/680-293399-9-isabel-allende-dice-que-situacion-de-presos-mapuches-en-ayuno-es-terrible.shtml (23/08/2012)].
40 « El pueblo mapuche, en su cosmovisión, en su lenguaje y su concepción de la tierra y de la naturaleza, tiene tanto, tanto que enseñarnos. » (La traduction nous appartient). Lire : Carlos Joaquín Ossa, « La constante poética de Raúl Zurita. Hacer saltar las buena maneras », Santiago du Chili, Pluma y pincel, no 46, 28 octobre au 3 novembre 1988, p. 18.
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