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    Plan détaillé Texte intégral Les bateaux, les montagnes, les montagnes d’eau In mixtitlan, in ayauhtitlan, « dans les nuages, dans la brume » Les centaures, les cerfs et les dieux Maztl : le chevreuil, le cerf, le cheval Teteo : les dieux Pourquoi prirent-ils les Espagnols pour des teteo ? Les armes des dieux, le fer et les éclairs de feu Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Identités et territoires dans les mondes hispaniques

    Ce livre est recensé par

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    Table des matières

    Mots, actes, hommes et machines de guerre1. Une vision aztèque de la conquête du Mexique

    José Contel

    p. 149-165

    Texte intégral Les bateaux, les montagnes, les montagnes d’eau In mixtitlan, in ayauhtitlan, « dans les nuages, dans la brume » Les centaures, les cerfs et les dieux Maztl : le chevreuil, le cerf, le cheval Teteo : les dieux Pourquoi prirent-ils les Espagnols pour des teteo ? Les armes des dieux, le fer et les éclairs de feu Conclusion Notes de bas de page Auteur

    Texte intégral

    1La conquête du Mexique (1519-1521) fut une véritable tragédie humaine, un choc violent, militaire, religieux, culturel, voire biologique et aussi linguistique. Les conceptions très différentes de la guerre et de ses stratégies2, les armes redoutables dont disposaient les Espagnols3, les probables conflits internes et ceux opposant les Aztèques à certaines cités voisines, comme Tlaxcala, mais aussi le fossé qui séparait les deux systèmes de pensée contribuèrent, entre autres, à l’accélération de l’entreprise de démantèlement de l’Empire aztèque par les conquistadores.

    2L’objectif du présent article est, d’abord, de montrer la spécificité de la vision aztèque4, proposer en quelque sorte une autre grille de lecture, à travers des sources en nahuatl mais aussi en espagnol, dont certaines, a priori, ne témoignent pas de ces événements. Nous nous intéresserons en même temps au « vide linguistique » auquel furent confrontés les Aztèques, « les trous lexicaux » qu’ils s’employèrent à combler. Alors que les Espagnols passaient presque systématiquement « au crible phonologique » les mots nahuatl, n’hésitant pas à les remotiver, à les déformer au point d’en changer le sens5, les Aztèques ne furent pas en reste, ils durent recourir à des « substituts terminologiques » dans leur propre champ lexical pour nommer ce et ceux qu’ils ne connaissaient pas, tentative désespérée pour intégrer ces nouvelles données dans leur système de pensée, donner un sens à ces événements « chaotiques » en les incorporant dans la structure mythico-symbolique habituelle. Nous essaierons de relever les termes et expressions n’ayant subi, a priori, aucune altération extérieure, aucune influence linguistique espagnole, c’est-à-dire ceux situés avant et pendant la « confrontation », entreprise délicate dans la mesure où la plupart des sources à notre disposition, en particulier celles en nahuatl, ont été transcrites ou écrites tardivement. James Lockhart appelle « Étape 1 » la période située entre l’arrivée des Espagnols en 1519 et 1540-1550, pendant laquelle la langue nahuatl ne subit aucun changement, ne fit aucun emprunt terminologique à la langue des conquistadores6.

    3Cependant, on ne peut exclure qu’il y ait eu des altérations pendant cette période, y compris avant 1519, dans la mesure où il y a déjà une présence espagnole en Mésoamérique avant même que les bateaux de Cortés n’accostent sur les côtes mexicaines. En effet, deux naufragés d’une expédition précédente sont au Yucatan depuis plus de sept ans. Bernard Grunberg rappelle fort justement que Cortés, intrigué par le mot « castillan » prononcé par les Indiens de Campeche, lors du voyage de Francisco Hernández de Córdoba, s’informa auprès des habitants de Cozumel et apprit que deux espagnols, rescapés du naufrage d’une expédition antérieure, avaient échappé au sacrifice rituel que les Mayas avaient fait subir à leurs compagnons d’infortune, et vivaient parmi les autochtones depuis 15117. Il s’agissait bien sûr de Gerónimo de Aguilar qui était devenu esclave et de Gonzalo Guerrero, qui s’était tellement bien intégré qu’il était marié à une Indienne, avait trois enfants et avait pris la tête des troupes indiennes contre les Espagnols lors de l’expédition de découverte de 1517. Le premier réintégra les troupes de Cortés et le second préféra rester auprès de ceux qui l’avaient adopté8.

    4Comment est-il possible donc que les Aztèques n’aient pas été informés d’une manière ou d’une autre de cette présence ? Pour Christian Duverger « toutes les théories de la “surprise” suscitée par Cortés débarquant à San Juan de Ulúa sont [...] dénuées de pertinence9 ». Selon lui, « Motecuhzoma, dans un monde mésoaméricain parfaitement interconnecté, ne peut pas ignorer les événements qui depuis vingt-sept ans sont survenus dans la Caraïbe », c’est-à-dire le triste sort qui avait été réservé aux habitants des îles « découvertes » puis colonisées par les Espagnols.

    5Quoi qu’il en soit, si l’effet de surprise ne fut peut-être pas celui que l’on croit, l’impact psychologique n’en demeure pas moins présent dans les textes relatant la Conquête du Mexique, tant dans les sources en langue espagnole que dans celles en langue nahuatl.

    6Nous nous intéresserons moins ici aux faits historiques proprement dit qu’à l’intégration de ces faits, ces actes et ces hommes dans un récit répondant à des critères exclusivement nahuas. Nous nous efforcerons de montrer comment la langue est ici l’expression de la tentative des Aztèques pour intégrer les nouveaux venus dans un système symbolique préexistant.

    Les bateaux, les montagnes, les montagnes d’eau

    7Les premiers textes annonciateurs de l’arrivée des Espagnols ne sont point ceux qui décrivent les hommes eux-mêmes, nous reviendrons sur ce point plus loin, mais ceux qui « dix ans avant leur arrivée » annoncent d’étranges phénomènes et autant d’apparitions inhabituelles10. L’on ne compte pas moins de huit présages « de malheur » dans le Codex de Florence11 : colonne de feu venant du ciel, incendie du temple de Huitzilopochtli, temple frappé par la foudre, chute de comète, bouillonnement de l’eau de la Lagune, gémissements nocturnes d’une femme, pêche d’un oiseau inconnu, apparition de nains bicéphales. Ces signes sont autant d’évocations de la connaissance de la présence, encore inexpliquée, des Espagnols. Ces récits sont l’expression de l’intégration de ces faits dans une structure symbolique acceptable, et compréhensible par les Aztèques12.

    8Nombreuses sont les sources qui nous font part en nahuatl mais aussi en espagnol de l’apparition des navires venant de l’océan Atlantique ou de la mer des Caraïbes, sources que nous devrions passer au crible13, car elles appartiennent pour la plupart aux périodes appelées Époques 2 et 3 par Lockhart (op. cit., p. 378 et tableau VII. 1), afin d’en extraire le contenu appartenant à l’Étape 1 (1519-1540/1550), voire à ce que nous proposons d’appeler l’Étape 0, c’est-à-dire, celle située avant 1519 et celle qui précède la confrontation directe.

    9En effet, ce qu’ils virent en premier, furent ces « objets non identifiés » qui flottaient au large des côtes orientales de la Mésoamérique, attestant en fait de la présence des premières expéditions espagnoles venant de Cuba. Certes, les Mésoaméricains connaissaient et avaient eux-mêmes des bateaux, il y avait bien un terme nahuatl pour désigner le bateau ou toute embarcation, acalli (a- de atl : eau et cal- de calli, maison), qui signifie littéralement « maison d’eau », terme que l’on retrouve dans les sources en langue autochtone, cependant ils n’étaient nullement habitués à de pareils « bâtiments ». À priori, ils ne reconnurent pas, au premier abord, les bateaux en tant que tels, contrairement à ce que pourrait nous laisser croire le texte en nahuatl du Codex de Florence (op. cit., livre XII, ch. 2, 5 ; Baudot, op. cit., p. 51) :

    vncan mjtoa in qunjn acico, in achto acalli oalla: in juh qujtoa ca çan centetl in acalli

    où l’on dit comment est arrivé le premier navire qui est venu. D’après ce que l’on dit, ce n’était qu’un seul navire.

    10Après l’énumération préalable des présages, il paraît étonnant qu’ils aient pu reconnaître du premier coup le navire des Espagnols, d’autant plus qu’il s’agissait du « premier ». Ils durent être tout au moins impressionnés par la taille et le volume imposants du bâtiment qu’ils voyaient s’approcher. C’est dans des textes en espagnol que nous trouverons nos termes de référence appartenant à l’Époque 0. Si l’on en croit le chroniqueur mexica Alvarado Tezozómoc dans sa Crónica Mexicana, lorsqu’ils virent les navires espagnols ils crurent voir des « tours ou des montagnes flotter sur l’eau14 ». Bien que l’exemple ci-dessus cité n’apparaisse pas dans la Crónica Mexicayotl15, il ne fait pas l’ombre d’un doute qu’il s’agit là de la traduction d’un terme nahuatl tepetl, montagne. De conjectures en conjectures nous pouvons penser qu’ils crurent voir un altepetl, vocable signifiant littéralement « la montagne d’eau », ou « la montagne entourée d’eau ». Le diphrasisme in atl in tepetl, « l’eau, la montagne » est le terme métaphorique désignant « la cité », « la ville ».

    11À l’appui de cette thèse, fray Diego Durán, bien qu’écrivant aussi en espagnol, se fait le témoin des premières impressions des autochtones16. Il relate l’apparition du premier navire venu de Cuba, quelques années donc avant l’arrivée de Cortés. Un Indien vint à Motecuhzoma et lui raconta qu’il avait vu surgir près des côtes « une colline ronde qui allait et venait d’un endroit à l’autre, au milieu de l’eau17 ». Comme à son habitude, incrédule et horrifié il jeta l’homme en prison. Cependant, il ne tarda pas à avoir confirmation des faits par un noble et un esclave à qui il avait demandé de vérifier l’information. À leur retour les deux hommes, effrayés, lui expliquèrent qu’ils avaient vu eux aussi :

    « Une chose épouvantable et grande, ronde, au milieu de l’eau, qui se déplaçait d’un endroit à l’autre à la surface des flots, et à l’intérieur il y avait des gens qui se montraient de temps en temps18. »

    12Un vieil homme de Xochimilco raconta que des hommes devaient arriver dans « un cerro de palo » (une montagne de bois) :

    « Une montagne de bois si grande qu’elle pourrait contenir de nombreuses personnes, qu’elle pourrait leur servir de maison et qu’ils pourraient y manger, cuisiner dans la partie arrière, marcher et jouer comme sur la terre ferme19. »

    13Cette montagne est décrite tel un lieu de vie comparable à la cité. Un lieu de vie, certes, mais où résidaient les dieux ! Ailleurs il ajoute que les Espagnols étaient montés sur « des aigles volant dans le lit du vent20 », en référence très probablement au vent qui s’engouffrait dans les voiles des navires.

    14Qui d’autre que des dieux pouvaient ainsi déplacer des montagnes sur l’eau, déplacer des cités ? L’arrivée de ces montagnes flottant sur l’eau annonçait le grand bouleversement, le changement de « civilisation ».

    In mixtitlan, in ayauhtitlan, « dans les nuages, dans la brume »

    Quenamjca intotecuahca,
    vvIn vmpa ammoujcatze
    Ca mjxtitlan, aiauhtitlan,
    Yn oammoquijxtico.

    Comment est l’endroit de nos seigneurs ?
    D’où êtes-vous venus ?
    Des nuages, de la brume
    Vous êtes sortis.

    15Ces quelques mots extraits du Libro de los Coloquios sont un exemple des termes employés par les Aztèques pour désigner l’endroit mystérieux d’où venaient les Espagnols : mixtitlan, ayauhtitlan, « des nuages, de la brume21 ». Une expression équivalente en espagnol, mais évidente traduction interprétative de la même métaphore nahuatl, est présente dans un passage du dominicain fray Diego Durán (op. cit., II, p. 533) ; le texte rapporte les mots des Tlaxcaltèques lors d’une assemblée où ils tinrent conseil sur l’accueil qu’ils devaient réserver aux Espagnols :

    « Des dieux venus de là-bas, du côté du soleil levant, sont apparus parmi les vapeurs et l’obscurité de la mer, dans des montagnes et des maisons en bois22. »

    16Que signifie donc « parmi les vapeurs et obscurités de la mer », (entre los vapores y oscuridades de la mar), ou plutôt que signifie la métaphore en nahuatl : in mixtitlan, in ayauhtitlan, « dans les nuages, dans la brume » ? S’agit-il simplement de l’évocation de l’environnement humide où apparurent les Espagnols pour la première fois aux yeux des Aztèques, les premiers navires, les « montagnes et maisons en bois » (cerros y casas de palo) ? S’agit-il d’une simple localisation spatiale (salidos de allá, del nacimiento del sol), un endroit mystérieux situé au large des côtes orientales ?

    17Miguel León-Portilla explique que ce diphrasisme évoque le mystère et l’obscurité23. Or, ce binôme lexical est parfaitement connu. Selon le Codex de Florence (op. cit., livre VI, ch. 33, p. 244), Mixtitlan, ayauhtitlan (dans les nuages, dans la brume) « était le nom que donnaient les nahuas aux gens très respectés, très importants, jusque-là inconnus, dont on considérait l’arrivée comme une merveille24 ».

    18Il s’agit, une fois de plus, d’intégrer les Espagnols dans un schéma symbolique et une structure mythique préexistants. Preuve en est, en guise d’explication de la métaphore, le texte en nahuatl : « C’est pourquoi on disait : les Espagnols sont sortis des nuages, de la brume. »

    19Lorsque Motecuhzoma rencontra Cortés pour la première fois il lui fit part de ses préoccupations en ces termes25 :

    Ca ononnentlamatticatcain ye macujl, in ye matlac, in vmpa nojtztica in quenamjcan in otimoqujxtico in mjxtitlan, in ayauhtitlan.

    J’étais dans l’inquiétude depuis bien longtemps, cherchant à voir vers l’endroit d’où tu es sorti, de derrière les nuages, de derrière les brumes.

    20Pourquoi disait-on de « ces gens très respectés, très importants mais jusque-là inconnus » qu’ils sortaient « des nuages, de la brume » ? Nous avons déjà répondu à cette question dans d’autres travaux, toute renaissance des plantes, des astres, des hommes, des rois, des royaumes, du pouvoir, devait passer par Tlallocan, « le domaine de Tlalloc26 ». Pour ce faire il fallait avoir l’aval du dieu de la Pluie car il était le dieu autochtone par excellence, le dieu de la Terre, du Territoire.

    21Tlalloc est présent au début et à la fin de tous les cycles de tous les règnes, toltèque, aztèque et ici espagnol. Tlalloc est présent à la fin du règne des rois de Tollan, la capitale toltèque, à la fin du règne de Ce Acatl Topiltzin, également connu sous le nom de Quetzalcoatl, ainsi qu’à la fin du règne de Huemac27. Il est le porteur du soleil mort28, mais il est présent aussi à sa naissance ou à sa renaissance, il est le père de la Lune29. Il est là au début de l’avènement aztèque, il est le père de Huitzilopochtli30. Tlalloc devrait être par conséquent présent à la fin du règne aztèque, c’est-à-dire aussi à la fin du règne de leur dieu tribal, Huitzilopochtli. Cristóbal del Castillo raconte dans un épisode, rarement cité, qu’à l’arrivée des Espagnols, les Mexica jetèrent les reliques de Huitzilopochtli dans le tourbillon de Pantitlan, qui on le sait, était une des entrées de Tlallocan31. En cet endroit fut réalisé le premier sacrifice aztèque en l’honneur du dieu de la pluie. En ce même endroit lui étaient sacrifiés périodiquement des enfants. Cet acte donc ne doit pas être forcément considéré comme un acte de désespoir mais plutôt de sauvegarde. Tlallocan était l’endroit où était gardée la tradition, passage obligatoire vers la renaissance. Plus qu’une reddition, une passation de pouvoir.

    22Dans les Primeros Memoriales32, il est question du voyage d’une femme, Quetzalpetatl, dans l’au-delà, qui avait été enterrée par erreur par ses proches car ils croyaient qu’elle était morte d’une maladie du dieu de la pluie33. Le récit raconte les différentes étapes qui la conduisirent à Tlallocan, décrit pour la circonstance en des termes moins laudatifs qu’à l’habitude. En cet endroit de brumes, se trouvait le maître des lieux qui lui donna un coffre et un vase bleu-vert. Il lui dit :

    In tiquaz in tiquiz inic titepatiz in tpc acan ticpinauhtiz in tlalocatecutli amo ça ie yo in unca in iaxca in itlatqui I motlamachtia im mocuiltonoa mochi tlacatl i Motolinía in ticpatiz iehoatl i: Jnic quinavati.

    « Voici ce que tu dois manger, ce que tu dois boire. Avec cela tu aideras les gens sur la terre. Nulle part tu ne devras offenser Tlallocantecuhtli. Cela n’est pas seulement la propriété, le bien de tous ceux qui prospèrent et qui vivent dans l’abondance ; tu devras venir en aide à ceux qui sont dans la misère. » Voilà ce qu’il lui ordonna.

    23Malheureusement, le texte s’interrompt un peu plus loin sans que nous puissions en savoir davantage sur le sort de Quetzalpetatl et son retour sur terre. Cependant, si nous en croyons Anderson34, la partie manquante serait consignée dans la Historia General de las Cosas de la Nueva España35. Il y est question d’une femme qui avait été enterrée dans sa cour et qui au bout de quatre jours avait ressuscité. À son retour sur terre, elle annonça à Motecuhzoma la chute prochaine de Mexico-Tenochtitlan en ces termes36 :

    « J’ai ressuscité pour te dire que pendant ton règne s’achèvera le royaume de Mexico, tu en seras le dernier Seigneur. Car d’autres gens viennent, et prendront possession de cette terre et peupleront Mexico37. »

    24En d’autres termes, Quetzalpetatl revint de son séjour chez les morts pour annoncer au Tlatoani mexica non seulement la fin de son règne mais aussi la conquête de son royaume par de nouveaux venus : les Espagnols. Une fois de plus, quoi qu’exprimé de manière sous-jacente, l’oracle annonciateur de la passation de pouvoir est attribué à Tlalloc, le maître des nuages et de la brume, connu aussi sous le nom de Tetzauhpilli, « le Prince des funestes présages ».

    25Tlalloc est doublement impliqué, d’une part car Tlallocan, sa demeure, se situe à l’Est. De l’Est vient Tlallocayotl, « la chose de Tlalloc », un vent doux qui ne fait pas dériver les embarcations et qui souffle vers le Nord (Sahagún, 1989, II, p. 484) et qui par conséquent pousse favorablement les navires espagnols. D’autre part, parce que Tlallocan n’est autre que l’altépetl archétypal. Le Codex de Florence (Códice Florentino, 1979, livre XI, ch. XII, fol. 223 v°), ne peut être plus explicite38 :

    in ye huecauh tlacva, quitoaya inin ca umpa huallauh, umpa hualehua in tlalocan... Ihuan quitoaya ca in tepetl zan nahualca, zan pani in tlallo, in teyo, ca zan yuhquin comitl, noce yuhquin calli, ca tentica in atl umpa ca; intla quenman monequiz xitiniz in tepetl, ca apachihuiz icemanahuac. Auh ic contocayoque, inin necentlaliliztlaca, altepetl, quitoaya inin altepetl, inin atoyatl, ca ompa hualehua, in itic tepetl.

    Les anciens, disaient des rivières, qu’elles viennent de là-bas, qu’elles viennent de Tlallocan... Et ils disaient que la montagne n’est qu’une enveloppe ; seule sa surface est de terre, de pierre ; mais elle est comme un vase, comme une maison pleine d’eau. Et si d’aven ture on voulait détruire la Montagne, le monde serait recouvert d’eau. Pour cette raison, on donnait le nom altépetl aux lieux où vivent les hommes ; on disait de cette montagne d’eau : cette rivière, elle vient de là, elle coule de l’intérieur de la montagne...

    26Ce n’est donc point l’annonce du retour de Quetzalcoatl qui paralysa les Aztèques mais davantage le sentiment d’avoir été abandonnés par leurs dieux.

    Les centaures, les cerfs et les dieux

    27Même si la littérature sur la Conquête l’a peut-être exagéré, les Aztèques, à n’en pas douter furent frappés par l’aspect physique des Espagnols, nous y reviendrons, mais bien plus que cela, ce furent les chevaux qui les intriguèrent. Certains témoignages tels que celui du conquistador Bernal Díaz del Castillo39 évoquent qu’au tout début de l’arrivée des Espagnols les natifs furent non seulement émerveillés à la vue des chevaux, mais que certains crurent que l’homme et le cheval n’étaient qu’une seule et même personne :

    « Les Indiens crurent que le cheval et l’homme n’étaient qu’un seul et même corps car ils n’avaient pas vu de chevaux jusqu’alors40. »

    28Ceci est confirmé par Motolinía l’un des douze premiers franciscains envoyés par Charles Quint et le pape Adrien VI pour évangéliser la Nouvelle Espagne en 152441 :

    « Ainsi s’émerveillaient-ils de voir les chevaux, et les hommes qui les chevauchaient, et certains pensèrent même que l’homme et le cheval ne faisaient qu’une seule et même personne42. »

    29Les Nahuas furent impressionnés par la grande taille de l’ensemble cheval/cavalier ce qui favorisa la confusion43 :

    Auh in qujnmama in inmaçaoa, iuhqujn tlapantli ic quaquauhtique.

    Ils chevauchent montés sur les flancs de leurs cerfs. Ainsi juchés ils marchent au niveau des toits...

    30Motolinía précise que la méprise ne fut que de courte durée et qu’ils comprirent et les dissocièrent lorsqu’ils virent les hommes descendre des chevaux et mettre pied à terre44.

    Maztl : le chevreuil, le cerf, le cheval

    31Toutefois le doute n’était point encore entièrement levé. Il subsistait une inconnue. Quel était donc cet animal étrange que chevauchaient les hommes blancs ? Face au vide linguistique, les Nahuas durent trouver dans leur propre champ lexical, un mot pour désigner « la bête ». Dans la mesure où les Aztèques – et les Mésoaméricains dans leur ensemble – n’avaient pas d’animal domestique de cette taille, ni même d’animaux de bât comme par exemple le lama dans les Andes, ils ne trouvèrent, dans un premier temps (Époques 0 et 1) d’autre terme que mazatl : le cerf, le chevreuil, en guise d’équivalent, car comme l’écrit Motolinía (op. cit., p. 273) : « Il n’y avait ici aucun animal comparable45. »

    32Dans un deuxième temps (Époque 2) ils donnèrent au cheval le nom castillan mazatl ou mazatl caballo soit « chevreuil castillan » (Motolinía, op. cit., p. 273)46 ou « chevreuil-cheval » (Baudot, Todorov, op. cit., p. 78) devenus des hyponymes de mazatl. Ce vocable deviendra d’ailleurs un terme générique désignant les grands quadrupèdes herbivores tels que l’éléphant : maçatl elefante, « chevreuil éléphant47 ».

    Teteo : les dieux

    33Les hésitations des Aztèques et de Motecuhzoma en particulier sur la nature divine des Espagnols sont évoquées dans la Historia de Tlaxcala48. Les sorciers et devins pensaient tantôt qu’ils n’étaient pas des dieux, tantôt qu’ils n’étaient pas des hommes, car comment pourraient-ils résister au pouvoir de leurs incantations ? Les messagers de Motecuhzoma avaient eux aussi un avis contradictoire. Il devait s’agir d’hommes « puisqu’ils mangeaient, buvaient et aspiraient à des satisfactions humaines ». Comment les dieux pouvaient-ils manquer d’autant de respect envers les dieux autochtones ? Comment pouvaient-ils les maltraiter à ce point ? Ils doutaient cependant car seuls des dieux pouvaient monter ces animaux si étranges, ces cerfs, ces chevreuils « jamais vus ni entendus dans le monde ».

    34Le Codex de Florence (livre XII, 21) le martèle ici et là. Motecuhzoma croyait que les Espagnols étaient des dieux, à tel point qu’il leur fit parvenir un repas couvert de sang de sacrifiés :

    Auh injc iuh qujchiuh motecuçoma, ca qujnteuma, teteu impan qujnma qujnteutocac: ic notzaloque, ic tocaiotiloque, teteu ilhujcac vitze: auh in tliltique teucacatzacti mjtoque.

    Et il avait agi ainsi [...] parce qu’il les croyait des dieux, il les prenait pour des dieux. Il leur rendait culte comme à des dieux. Pour cela ils étaient appelés, pour cela ils étaient nommés : les « dieux- venus-du-ciel » ; et les Noirs furent nommés : « Les dieux-sales. »

    35C’est également l’avis de Motolinía (op. cit., p. 273) : « Ils appelèrent les Espagnols tetehuv, ce qui veut dire dieux, et les Espagnols corrompant le vocable disaient teules49. »

    36Christian Duverger soutient que les Aztèques ne prirent jamais Cortés et les Espagnols pour des dieux50. Pour lui « la comparaison divine » entretenue par certains chroniqueurs-militaires serait essentiellement due à « une méprise phonétique ». Ils auraient confondu teotl, « dieu » avec tecuhtli, « seigneurs ». Nous ne partageons pas ce point de vue. Bien qu’il soit possible que teules soit une corruption du terme nahuatl tecuhtli, les textes en nahuatl ou en espagnol à notre disposition – dont les auteurs ne sont point des soldats de la conquête et qui plus est, connaissaient parfaitement la langue nahuatl – sont eux sans équivoque, nous l’avons vu. En revanche, rien ne nous interdit de croire que les Indiens donnèrent également le titre de tecuhtli à certains Espagnols et à Cortés en particulier, titre que recevaient, également certains dieux aztèques, et non des moindres : Xiuhtecuhtli, dieu du feu et seigneur de l’année, Tlallocantecuhtli, dieu de la pluie et seigneur de Tlallocan, ou encore Ometecuhtli, la divinité suprême !

    37Nous pensons comme Michel Graulich et Guilhem Olivier que, bien que

    « le statut de divinité octroyé aux Espagnols par les Indiens ait été considéré par plusieurs historiens comme une des causes de la déroute, le concept indigène de divinité, teotl en nahuatl, était certainement plus large que son équivalent occidental. Nombreuses étaient les entités ainsi désignées dans le panthéon aztèque, mais aussi des personnes “possédées” par quelque divinité, prêtres, rois mais aussi victimes sacrificielles et autres défunts qui pouvaient incarner telle ou telle divinité51 ».

    Pourquoi prirent-ils les Espagnols pour des teteo ?

    38Nous avons déjà partiellement répondu à cette question. Les Espagnols venaient de l’Océan, avec l’aval de Tlalloc, dieu de la terre et de la pluie et qui était précisément le Maître des eaux, des nuages et de la brume, d’où avaient surgi ces êtres qui habitaient dans des montagnes flottantes, et qui se déplaçaient sur d’immenses chevreuils. En outre, et c’est là la version la plus répandue, Cortés et ces hommes venaient de l’Est et arrivèrent une année Ce Acatl, « Un Roseau », lieu et année de la disparition du roi de Tollan, Ce Acatl Topiltzin, Quetzalcóatl et date à laquelle était prévu son retour (Sahagún, op. cit., 1989, livre VIII, ch. 7, p. 503). Prirent-ils vraiment Cortés pour Quetzalcóatl ? À en croire les textes, ils avaient d’autres points communs comme par exemple l’apparence physique. Quetzalcóatl avait la peau claire et la barbe longue et rousse (Sahagún, op. cit., 1989, livre III, ch. 3 ; Durán, op. cit., livre I, ch. VIII, p. 81 ; Anales de Cuauhtitlán, 1975, 9), ceci pouvant expliquer la confusion.

    39Voici ce que racontèrent les ambassadeurs aztèques à Motecuhzoma après avoir rencontré les Espagnols, dont la peau pâle était à peine visible sous les casques et les armures métalliques (livre II, ch. 7, 19) :

    Yoan novian qujmjlivi in innacaio, çanjo neci in inxaiac, cenca iztac, ixtetenextique, tzoncoztique, tel cequj tliltic in intzon, viiac in intzentzon no coztic, tetzocoztique, cocototztique ocolochtic.

    Leurs corps sont entièrement couverts, on ne voit paraître que leur visage. Il est blanc, tout blanc, blanc comme s’il était de chaux. Ils ont les cheveux jaunes, et certains les ont noirs. Longue est leur barbe ; leur moustache est jaune également. Ils sont crépus, frisés.

    40Il y a certes des coïncidences, mais les Aztèques crurent-ils vraiment qu’il s’agissait là du retour de Quetzalcóatl ?

    Les armes des dieux, le fer et les éclairs de feu

    41Bien d’autres éléments chez les Espagnols les impressionnèrent comme les habits de guerre et les armes, qu’ils n’avaient jamais vus auparavant. L’impact psychologique sur les autochtones est une fois de plus décelable dans le champ lexical des sources en nahuatl (livre XII, ch. 11, p. 31 ; Baudot, Todorov, op. cit., p. 70-71).

    Auh in ommjcoac cholollan: njma oalpeuhque in ie ic vitze Mexico, ololiuhtivitze, tepeuhtivitze, teuhtliquiquetztivitze, in tepuztopil, in tzinacantopil iuhquin tlapepetlaca: auh in tepuzmaquauh, iuhqjn atl monecujloa, iuhqujn tlacacalaca in intepuzvipil, in intepuzquacalala. Auh cequjntin velmuch tepuztli motqujtivitze, tetepuztin muchiuhtitivitze, pepetlacativitze: ic cenca valmomavizçotitiaque, ic cenca oalmotlamauhtilitiaque: ic cenca mauhcaittoia, iccenca imacaxoia.

    Et, après avoir massacré à Cholula, aussitôt, ils ont commencé alors à venir vers Mexico. Ils sont venus en groupe, ils sont venus rassemblés, ils sont venus en soulevant la poussière. Leurs lances en métal, leurs lances en chauve-sou ris, c’était comme si elles lançaient des éclairs. Et leurs épées en métal, comme de l’eau elles ondoyaient. C’était comme s’ils résonnaient, leurs corsages en métal, leurs casques en métal. Et d’autres viennent tout en métal, ils viennent entièrement faits en métal, ils viennent en lançant des éclairs. Ils sont venus ici en semant une grande épouvante, ils ont été regardés ici avec grande crainte, ils ont été ici très redoutés...

    42Bien sûr, cet extrait insiste sur la crainte et la grande frayeur éprouvée par les Aztèques, après le massacre de Cholula, mais le choc psychologique est aussi sous-jacent dans la description des vêtements et des armes des Conquistadores. Pourquoi ? D’une part, parce que les armures et les armes étaient faits de matériaux ou avaient des effets qu’ils ne connaissaient pas. Ils durent par conséquent combler le vide linguistique (Lockhart, op. cit., p. 380-411) et donner du sens à l’inexplicable52. Les armes de fer, les épées de fer, les lances de fer, les armures de fer. Le x ici n’est autre que le dénominateur commun à tous ces termes : le mot « fer », traduit « métal » par Georges Baudot dans le texte cité ci-dessus. « Métal » est ici proposé comme équivalent par défaut car les Aztèques ne connaissaient précisément pas ce métal. Le vocable nahuatl est tepuztli qui signifie littéralement « cuivre ». Tepuztli ou tepoztli devient donc un terme générique, un hyperonyme, signifiant métal. Dans la réalité, les lances en fer des Espagnols sont pour les Aztèques des tepuztopil, « lance de cuivre », les cottes de maille ou cuirasses étaient des intepuzvipil, « blouses ou corsages de cuivre » ou des tepozmatlahuipilli « chemise en filet de cuivre ». Les casques en fer étaient des tepuzquacalala, « couvre chefs de cuivre », les halebardes, des tzinacantopil, « lance en forme de chauve souris ». Les épées de fer étaient – et là se situe le plus grand décalage – des tepuzmaquauh, « des épées de cuivre » ce qui peut paraître paradoxal car maquauhtli, terme qui désigne donc l’épée en náhuatl, signifie littéralement « bois à main » car les épées des Aztèques étaient en bois avec le fil d’obsidienne. Par conséquent la traduction littérale devrait être « le bois à main en cuivre », le « bâton en cuivre » ou par extension « l’épée de bois en cuivre ». Ils virent donc les Espagnols « entièrement couverts de cuivre, entièrements faits de cuivre » (Auh cequjntin vel much tepuztli motqujtivitze, tetepuztin muchiuhtitivitze), ce qui en quelque sorte revenait à dire que les Espagnols avaient une nature qu’ils ne savaient point nommer, qu’ils ne connaissaient pas.

    43Comme si cela était peu, ce qui les fit douter davantage de l’humanité des Espagnols furent sans le moindre doute les armes à feu, comme en témoigne fray Diego Durán (op. cit., chap. II, p. 531) :

    « Ceci fut publié dans toutes les cités et endroits de cette terre : les dieux tiraient avec des éclairs de feu et à chaque coup tuaient beaucoup d’hommes53. »

    44Motecuhzoma et les siens furent épouvantés en particulier par les canons (livre XII, ch. VII, 19) :

    Oc cenca iehoatl in qujiolmjcti in oqujcac in qunjnvetzi in jnnaoatil in tlequjquiztli, iuhq’n tlatlatzinj ic caqujzti in jquac vetzi, vel teçotlauh, motzatzaqua in tonacaz. Auh injquac vetzi iuhqujn telolotli oalqujça yitic, tlepipixauhtiuh, chichitocatiuh: auh in jpocio cencahiiac, xoqujiac, vel tetzonvitec: auh in qujmotla tepetl iuhqu’n xitinj, xixitica: auh in quaitl qujmotltetextia, iuhqujnatetlachialti, iuhqujn aca conilpitza...

    Et il se crut à demi-mort quand il entendit comment éclate sur leur ordre la trompette à feu, comment on entend le tonnerre quand elle éclate, comment elle étourdit, elle assourdit nos oreilles. Et, lorsqu’elle éclate, il y a une boule de pierre qui sort de ses entrailles, elle projette une pluie de feu, elle répand des étincelles et la fumée qui en sort est fort pestilentielle, elle est puante autant que la vase pourrie, elle pénètre jusqu’au cerveau ; et, lorsqu’ elle heurte une montagne, c’est comme si elle la fendait, comme si elle la transperçait, et si elle touche un arbre elle le met en pièces et elle le pulvérise comme si c’était l’œuvre de quelque prodige, comme si quelqu’un l’avait détruit en soufflant de l’intérieur.

    45Les armes à feu aussi, bien évidemment, faisaient partie de ces inconnues pour lesquelles les Aztèques durent trouver une terminologie approprié, tlequiquiztli, en l’occurrence (Baudot, Todorov, op. cit., p. 387, note 26). Ce substantif nahuatl [tlequiquiztli composé de tle- (de tletl : feu) et quiquiztli, « conque » ou « trompette de coquillage »] signifiant « trompette à feu », devint donc l’hyperonyme des autres armes à feu telles que les arquebuses, appelées matlequjqujztli, « les trompettes-de-feu à main », les grands, les gros canons : in huehueyi in tohtomâhuac tlequiquiztli, « les grandes, les grosses trompettes à feu » (livre XII, ch. 12, 41 et 47 ; Molina, op. cit., 1992).

    Conclusion

    46Alors que les Espagnols s’approchaient de Tenochtitlan, Motecuhzoma envoya ses émissaires auprès de Cortés afin de lui offrir les vêtements et ornements des dieux Quetzalcoatl, Tezcatlipoca, Tlallocantecuhtli (autre nom de Tlalloc) et encore Quetzalcoatl, en sa qualité de Ehecatl, le dieu du vent (livre XII, ch. 4). Pourquoi ne lui fit-il point don de la parure de Huitzilopochtli, son dieu tribal ? Pourquoi choisit-il ces quatre dieux ?

    47Le don du tlatoani aztèque est, à notre avis, bien plus que l’expression de ses interrogations sur la nature divine de Cortés et ses hommes, un aveu d’impuissance face aux événements, un signe précurseur de la fin de Tenochtitlan. Il ne pouvait pas, par conséquent, offrir à Cortés la parure de Huitzilopochtli, la divinité tutélaire, dans la mesure où celui-ci incarnait le soleil triomphant.

    48Le choix des quatre entités citées n’est nullement un hasard. Chacune symbolise un aspect particulier de la course du soleil ou bien exerce une influence particulière sur l’astre. Quetzalcoatl incarne ici le déclin du soleil (décadence), Tezcatlipoca le soleil nocturne (disparition), Tlallocantecuhtli qui accompagne le soleil mourant, mais qui associé à Ehecatl aide à sa renaissance ou nouvelle naissance. Contrairement à Antonio Aimi54, nous partageons le point de vue de Michel Graulich55 selon lequel le premier des deux costumes de Quetzalcoatl évoque le souverain décadent de Tollan56 car il comporte un masque de turquoise semblable à celui que Ce Acatl Topiltzin Quetzalcoatl, le souverain toltèque, se fit confectionner afin de cacher sa laideur (Anales de Cuauhtitlán, 1975, 9 ; Graulich, op. cit., 1987, p. 189). Celle-ci est l’expression de sa thanatomorphose et de l’emprise croissante des forces humides et obscures, incarnées par Tezcatlipoca et Tlalloc, sur son être (Contel, op. cit., 2008, p. 329-330). Selon Graulich (1987 ; 1988), l’aspect tlallocoïde de Ce Acatl symbolise non seulement le caractère décadent de Tollan mais aussi l’entrée du soleil dans Tlallocan. Dans la seizième treizaine du tonalpohualli (Codex Borbonicus, 16), le calendrier rituel aztèque, le soleil couchant porte les traits caractéristiques de Tlalloc, appelé aussi Tlallocantecuhtli, le seigneur de Tlallocan. Le domaine du dieu de la pluie, est aussi, ne l’oublions pas, un lieu de mort. Il est bien plus, il est un état qui s’empare des corps et des âmes (Contel, op. cit., 2008, p. 330). Bien plus que Tlalloc, Tezcatlipoca est omniprésent dans les mythes relatant la chute de l’empire toltèque (Olivier, op. cit., 1997, p. 149-190). Quant à Ehecatl, autre aspect de Quetzalcoatl, intimement lié à Tlalloc, il est le dieu du vent qui balaie les chemins devant les dieux de la pluie, il est le porteur des nuages. Associé au dieu de la pluie, il incarnerait plutôt celui qui porte la prospérité, non plus pour les Aztèques mais pour ces inconnus qui surgiront des nuages qu’il fait glisser de son souffle puissant.

    49Abdication ou suicide symbolique présageant une fin annoncée et attendue ? Après les nombreux présages qui le plongèrent dans la plus noire des mélancolies et après de longues hésitations, le tlatoani aztèque Motecuhzoma se retira dans la grotte de Cincalco (lieu de la maison du maïs), probable équivalent de Tlallocan et de la Lune, (livre XII, ch. 9 ; Durán, op. cit., 1983, II, p. 491-497), avant même la confrontation avec les Espagnols, tout comme l’avait fait Huemac à la fin de Tollan, avant même la confrontation avec les Aztèques (Leyenda de los Soles, 1975) : c’est dans cette grotte que le dernier souverain toltèque décida de s’enfermer et où il mit fin à ses jours, scellant ainsi irrémédiablement son destin lunaire ainsi que celui de son peuple, les Toltèques. Selon certaines sources, Topiltzin (Quetzalcoatl) en fuite entra lui aussi dans le flanc d’une montagne (Durán, op. cit. 1984, I, 12) ou dans une grotte où, selon certains témoignages, il resta pour toujours (Alva Ixtlilxochitl, I, p. 282). Tout comme dans les mythes toltèques, Tezcatlipoca et les Tlalloque sont les catalyseurs de la fin de règne de Motecuhzoma comme ils le furent de ceux de Quetzalcoatl ou Huemac. Ils sont les accélérateurs de la passation de pouvoir. Comme dans les mythes toltèques, la restitution des subsistances et de la prospérité orchestrée par Tlalloc se fera au détriment du pouvoir en place et en faveur des nouveaux venus.

    50À la lecture du présent travail, il sera difficile de ne pas croire que les hommes de Cortés avaient l’aval des dieux autochtones et de Tlalloc en particulier. Ils [les dieux (teteo), les centaures] venaient de l’Est, où se trouvait Tlallocan, la demeure du dieu de la pluie, dans les nuages, dans la brume (in mixtitlan in ayauhtitlan), dans une montagne entourée d’eau (in atl in tepetl), et ils chevauchaient des chevreuils (mazatl), symbole entre autres de la sécheresse, arme redoutable qu’ils maîtrisaient, il étaient vêtus de cuivre, couverts de cuivre, ils étaient faits de cuivre (tetepuztin muchiuhtitivitze), leurs armes, les épées de bois, les lances en forme de chauvesouris, les arcs étaient en cuivre (tepuztli), ils avaient des trompettes à feu (tlequiliztli), ils maîtrisaient l’éclair et la foudre (tlapetlnilutl, tlatlatziniliztli) à l’instar du dieu de la pluie (Sahagún, op. cit., 1993, fol. 282 v° ; Códice Florentino, 1979, livre 1, chap. IV, fol. 2).

    51Cependant, il ne doit pas y avoir méprise. Les Aztèques ne prirent jamais les Espagnols pour des Tlalloque pas plus qu’ils ne prirent sans doute jamais Cortés pour Quetzalcoatl57. Ils durent dans un premier temps trouver les mots pour dire l’inexplicable, pour nommer l’innommable. Puis, le récit étant postérieur aux faits, ceux-ci se devaient, surtout et avant tout, de respecter les normes du récit aztèque, ils devaient s’intégrer dans la structure mythico-symbolique préexistante. Pour conclure, nous ferons nôtres ces mots de Michel Graulich qui illustrent merveilleusement nos propos58 :

    « Tous les cycles de vie étaient comparés au mouvement apparent de l’astre diurne... L’élection d’un roi était le lever de l’astre ; d’un règne sans gloire, on disait que le soleil brillait faiblement ; à la mort du roi, le monde était dans l’obscurité. La vie d’une cité, d’un État, d’une civilisation était aussi comparée [...] à la marche du soleil. »

    Notes de bas de page

    1 Abréviations : AGN : Archivo General de la Nación, México ; CF : Florentine Codex ; CIA : Congrès International des Américanistes (Actes) ; CNCA : Consejo Nacional para la Cultura y las Artes ; FCE : Fondo de Cultura Económica ; IIA : Instituto de Investigaciones Antropológicas, México ; IIF : Instituto de Investigaciones Filológicas, México ; IIH : Instituto de Investigaciones Históricas, México ; INAH : Instituto de Antropología e Historia, México ; INI : Instituto Nacional Indigenista ; UNAM : Universidad Nacional Autónoma de México. Une première version de ce texte a paru dans J. Bel (éd.), Actes et machines de guerre, Les Cahiers du Littoral, Boulogne-sur-Mer, 2012, p. 95-114.

    2 Jacques Soustelle, La vie quotidienne des Aztèques à la veille de la conquête espagnole, Hachette, Paris, 1955 ; Jorge Canseco Vincourt, La Guerra Sagrada, INAH, México, 1966 ; Isabel Bueno Bravo, La guerra en el imperio azteca. Expansión, ideología y arte, Editorial Complutense, Madrid, 2007.

    3 Sur les armes : Alberto Mario Salas, Las armas de la conquista, Emecé editores, Buenos Aires, 1950 ; Thelma D. Sullivan, « The arms and insignia of the Mexica », Estudios de Cultura Náhuatl, UNAM, México, 1972, vol. 10, 155-193.

    4 D’autres avant nous l’ont fait : Miguel León-Portilla (éd.), Visión de los vencidos. Relaciones indígenas de la Conquista, UNAM, México, 1982 ; Georges Baudot et Tzvetan Todorov, Récits aztèques de la conquête, Seuil, Paris, 1983 ; Antonio Aimi, La « vera » visione dei vinti : la conquesta del Messico nelle fonti azteche, Consiglio Nazionale della Ricerche. Bulzoni Editore, Roma, 2002 pour ne citer qu’eux.

    5 Nous étudierons cet aspect-là dans un article à paraître, « De Cuauhnahuac à Cuernavaca : ruptures et métissages en Nouvelle Espagne (XVIe-XVIIe siècles) », communication présentée au Colloque international et pluridisciplinaire organisé par l’université du Littoral de Boulogne-sur-Mer sur Ruptures modernes et contemporaines.

    6 Los nahuas después de la conquista. Historia social y cultural de la población indígena del México central, siglos XVI-XVII, FCE, México, 1999, p. 378-468.

    7 Histoire de la Conquête du Mexique, L’Harmattan, Paris, 1995, p. 32-33.

    8 Bernal Díaz del Castillo, Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, Porrúa, México, 1980, p. 43-48 ; Francisco López de Gómara, La Conquista de México, Edición de José Luis de Rojas, Dastin, Madrid, 2000, p. 65.

    9 Cortés, Fayard, Paris, 2001, p. 146.

    10 Diego Muñoz Camargo, Historia de Tlaxcala, Edición de Germán Vázquez, Historia 16, Madrid, 1986, libre II, chap. 1 ; Baudot, op. cit., 1983, p. 197. Nous ne donnons en référence que le nom de Georges Baudot dans la mesure où il est dans ce livre le seul traducteur des textes du nahuatl au français.

    11 Ed. facs, 3 vol., AGN, México, 1979, libre XII, chap. 1, p. 1-3.

    12 Nous ne développerons pas cet aspect-là. Au sujet des présages et de leur signifié, dans le Codex de Florence et dans d’autres sources, nous conseillons la lecture de La « vera » visione dei vinti... de A. Aimi (op. cit., p. 69-126).

    13 Notons que ce ne sont pas forcément les sources en nahuatl qui proposent la vision la moins altérée.

    14 Porrúa, México, 1987, chap. CVI et CVII ; Miguel León-Portilla (éd.), Visión de los vencidos. Relaciones indígenas de la Conquista, UNAM, México, 1982, p. 15-17.

    15 Chroniques de Hernando Alvarado Tezozómoc, trad. Adrián León, UNAM, IIH, México, 1992.

    16 Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme, 2 vol., éd. Angel Ma. Garibay K., Porrúa, México, 1984, chap. II, p. 505 ; Baudot, op. cit., p. 288-289.

    17 «Un cerro redondo que andaba de una parte a otra...»

    18 «Una cosa espantosa y grande, redonda, en medio del agua, hacia una parte y hacia la otra, y que dentro de ella había gente, que de cuando en cuando parecía.»

    19 «Un cerro de palo y que había de ser tan grande, que en él habían de caber muchos hombres y que les había de servir de casa y que en él habían de comer y que a sus espaldas habían de guisar la comida que habían de comer y que en ellas habían de andar y jugar, como en tierra firme y recia.»

    20 «[Á]guilas que volasen por el viento.»

    21 Fray Bernardino de Sahagún, éd. et trad. Miguel León-Portilla, UNAM, IIH, México, 1986, p. 136-137.

    22 «[U]nos dioses, salidos de allá, del nacimiento del sol, los cuales aparecieron entre los vapores y oscuridades de la mar, metidos en cerros y casas de palo.»

    23 Dans Sahagún, op. cit., note 3, 137.

    24 Thelma D. Sullivan, Compendio de la gramática náhuatl, UNAM, IIH, México, 1983, p 348.

    25 Voir livre 12, chap. 16, 44 ; Michel Launey, Introduction à la langue et à la littérature aztèque, L’Harmattan, Paris, 1980, t. II, p. 372-373.

    26 José Contel, Tlálloc : « l’Incarnation de la terre ». Naissance et métamorphoses, Thèse de Doctorat, sous la direction de Georges Baudot, UTM, Toulouse, 1999 a ; id., « Tlallocan en los diálogos de 1524 : la respuesta de los sabios nahuas », Actas del II Congreso Europeo de Latinoamericanistas, organizado por el CEISAL, publicado en CD-ROM : América Latina : cruce de culturas y sociedades. La dimensión histórica y la globalización futura, Alemania, Halle-Wurtenber, 1999 b, id., « Tlalloc y la fundación de México Tenochtitlan » dans Cronistas indígenas : México siglo XVI-XVII, 50e Congreso Internacional de Americanistas, Varsovia, 10-15 Julio de 2000, id., « L’onction divine de Nezahualcoyotl : Annales de Cuauhtitlan, paragraphe 152 », Communication pour le colloque « Dire le monde dans le Mexique précolombien du roi poète Nezahualcoyotl », UTM, 24-25 mai 2002, id., « Tlálloc y el poder : los poderes del dios de la tierra y de la lluvia » dans Imagen, símbolos, y metáforas del poder en Mesoamérica, 51° Congreso Internacional de los Americanistas, Santiago de Chile, Juillet 2003, UNAM, México, 2008, p. 325-356.

    27 Leyenda de los Soles dans Códice Chimalpopoca, trad. Primo Velázquez, UNAM, IIH, México, 1975, p. 126-127 ; Anales de Cuauhtitlán dans Códice Chimalpopoca, trad. Primo Velázquez, UNAM, IIH, México, 1975, p. 13-15.

    28 Codex Borbonicus. Manuscrit mexicain de la bibliothèque du Palais Bourbon, publié en facsimilé avec un commentaire explicatif, par E. T. Hamy, Leroux, Paris, 1899, p. 16.

    29 Historia de los mexicanos por sus pinturas dans Teogonía e historia. Tres opúsculos del siglo XVI dans Garibay K. (éd.), 1985, p. 35 ; Leyenda de los Soles, p. 121.

    30 Códice Aubin (Códice de 1526), ed. Innovación, México, 1980, p. 49 ; Cuauhtleuanitzin Chimalpahin, Troisième relation, trad. Jacqueline de Durand-Forest, L’Harmattan, Paris, 1987, p. 57 ; Contel, « Tlalloc y la fundación de México... ».

    31 Historia de la venida de los mexicanos y otros pueblos e historia de la conquista, trad. Federico Navarrete Linares, INAH, México, 1991, p. 151.

    32 Fray Bernardino de Sahagún, Primeros memoriales, éd. facs., University of Oklahoma Press, Norman, 1993, fol. 84 r° et 84 v° et Primeros Memoriales, pal. et trad. Thelma D. Sullivan, University of Oklahoma Press, Norman, 1997, p. 181-183.

    33 Contel, Tlálloc : « l’Incarnation de la terre ». Naissance...

    34 « A look into Tlalocan » dans Josserand et Dakin (éd.), 1988, p. 151-159.

    35 Sahagún, livre VIII, ch. 1, 496.

    36 La paléographie et la traduction s’appuient sur celles de Thelma Sullivan (dans Fray Bernardino de Sahagún, Primeros Memoriales, pal. et trad. Thelma D. Sullivan, University of Oklahoma Press, Norman, 1997, p. 182).

    37 «La causa porque he resucitado es para decirte que en tu tiempo se acabará el señorío de México, y tu eres el último señor. Porque vienen otras gentes, y ellas tomarán el señorío de la tierra, y poblarán a México.»

    38 Nahualyotl, terme qui, en nahuatl, désigne le pouvoir magique de transformation (Rémi Siméon, Diccionario de la lengua náhuatl o mexicana, Siglo XXI, México, 1977, p. 304). Le nahualli est celui qui a le pouvoir de se transformer en un autre être. Le nahualisme est, par ailleurs, une faculté de métamorphose ; un pouvoir qui appartient à quelques individus qui sont considérés comme étant surnaturels. D’après Alfredo López Austin (« Cuarenta clases de magos en el mundo náhuatl » dans Estudios de Cultura Nahuatl, 1967, vol. 7, p. 96), nahualli signifierait littéralement « ce qui est sur ma peau » ou encore « ce qui m’enveloppe ».

    39 Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, Porrúa, México, 1980.

    40 «Aquí creyeron los indios que el caballo e caballero era todo un cuerpo, como jamás habían visto caballos hasta entonces...»

    41 Historia de los indios de la Nueva España, éd. Georges Baudot, Clásicos Castalia, Madrid, 1985, p. 272.

    42 «Asimismo se admiraban de ver los caballos, y lo que hacían los españoles encima de ellos, y algunos pensaron que el hombre y el caballo fuese todo una persona.»

    43 Historia de los indios..., livre XII, ch. 7, 19 ; Baudot, Todorov, op. cit., p. 61.

    44 Historia de los indios..., p. 273.

    45 «Aunque esto fue al principio en los primeros pueblos, porque después todos conocieron ser el hombre por sí, el caballo ser bestia, que esta gente mira y nota mucho las cosas, y en viéndolos apear.»

    46 «Llamaron a los caballos castillan mazatl, que quiere decir ciervo de Castilla porque acá no había otro animal a quien mejor los compara.»

    47 Molina, op. cit. ; Lockhart, op. cit., p. 390, note 13.

    48 Muñoz Camargo, op. cit., livre II, ch. 1 ; Baudot, Todorov, op. cit., p. 200-201.

    49 «A los españoles llamaron tetehuv, que quiere decir dioses, y los españoles corrompiendo el vocablo decían teules.»

    50 Op. cit., p. 146.

    51 Graulich, op. cit., 1994, p. 286-288 ; Graulich et Olivier, op. cit., 2004, p. 122.

    52 Voir en particulier les tableaux VII. 1 à VII. 9.

    53 «Y así se publicó por todas la ciudades y lugares de la tierra: que los dioses tiraban con rayos de fuego y que de cada tiro mataban muchos hombres.»

    54 Op. cit., p. 151. Antonio Aimi oublie de tenir compte des autres travaux de Michel Graulich, Mythes et rituels du Mexique ancien préhispanique, Académie Royale, Bruxelles, 1987 et Quetzalcóatl y el espejismo de Tollan, Instituut voor Amerikanistiek v.z.w., Antwerpen, 1988, où il aurait pu trouver toutes les justifications nécessaires à cette hypothèse, si besoin en était.

    55 Op. cit., 1994, p. 298. Cependant, nous ne croyons pas comme Graulich que Montezuma fut soulagé, en apprenant le choix de Cortés de revêtir les habits de Quetzalcoatl, le dieu vieillissant et décadent de la fin de Tollan.

    56 Contel, op. cit., 1999a, p. 246-253 ; 2003, p. 327-333.

    57 Voir à ce propos Aimi, op. cit., p. 149-169 : Cortés-Quetzalcóatl : « gli Spagnoli inventano il piu “autentico” dei miti indigeni. »

    58 Op. cit., 1987, p. 72.

    Auteur

    José Contel

    Université de Toulouse-Jean Jaurès (UFR d’espagnol).

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    1 Abréviations : AGN : Archivo General de la Nación, México ; CF : Florentine Codex ; CIA : Congrès International des Américanistes (Actes) ; CNCA : Consejo Nacional para la Cultura y las Artes ; FCE : Fondo de Cultura Económica ; IIA : Instituto de Investigaciones Antropológicas, México ; IIF : Instituto de Investigaciones Filológicas, México ; IIH : Instituto de Investigaciones Históricas, México ; INAH : Instituto de Antropología e Historia, México ; INI : Instituto Nacional Indigenista ; UNAM : Universidad Nacional Autónoma de México. Une première version de ce texte a paru dans J. Bel (éd.), Actes et machines de guerre, Les Cahiers du Littoral, Boulogne-sur-Mer, 2012, p. 95-114.

    2 Jacques Soustelle, La vie quotidienne des Aztèques à la veille de la conquête espagnole, Hachette, Paris, 1955 ; Jorge Canseco Vincourt, La Guerra Sagrada, INAH, México, 1966 ; Isabel Bueno Bravo, La guerra en el imperio azteca. Expansión, ideología y arte, Editorial Complutense, Madrid, 2007.

    3 Sur les armes : Alberto Mario Salas, Las armas de la conquista, Emecé editores, Buenos Aires, 1950 ; Thelma D. Sullivan, « The arms and insignia of the Mexica », Estudios de Cultura Náhuatl, UNAM, México, 1972, vol. 10, 155-193.

    4 D’autres avant nous l’ont fait : Miguel León-Portilla (éd.), Visión de los vencidos. Relaciones indígenas de la Conquista, UNAM, México, 1982 ; Georges Baudot et Tzvetan Todorov, Récits aztèques de la conquête, Seuil, Paris, 1983 ; Antonio Aimi, La « vera » visione dei vinti : la conquesta del Messico nelle fonti azteche, Consiglio Nazionale della Ricerche. Bulzoni Editore, Roma, 2002 pour ne citer qu’eux.

    5 Nous étudierons cet aspect-là dans un article à paraître, « De Cuauhnahuac à Cuernavaca : ruptures et métissages en Nouvelle Espagne (XVIe-XVIIe siècles) », communication présentée au Colloque international et pluridisciplinaire organisé par l’université du Littoral de Boulogne-sur-Mer sur Ruptures modernes et contemporaines.

    6 Los nahuas después de la conquista. Historia social y cultural de la población indígena del México central, siglos XVI-XVII, FCE, México, 1999, p. 378-468.

    7 Histoire de la Conquête du Mexique, L’Harmattan, Paris, 1995, p. 32-33.

    8 Bernal Díaz del Castillo, Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, Porrúa, México, 1980, p. 43-48 ; Francisco López de Gómara, La Conquista de México, Edición de José Luis de Rojas, Dastin, Madrid, 2000, p. 65.

    9 Cortés, Fayard, Paris, 2001, p. 146.

    10 Diego Muñoz Camargo, Historia de Tlaxcala, Edición de Germán Vázquez, Historia 16, Madrid, 1986, libre II, chap. 1 ; Baudot, op. cit., 1983, p. 197. Nous ne donnons en référence que le nom de Georges Baudot dans la mesure où il est dans ce livre le seul traducteur des textes du nahuatl au français.

    11 Ed. facs, 3 vol., AGN, México, 1979, libre XII, chap. 1, p. 1-3.

    12 Nous ne développerons pas cet aspect-là. Au sujet des présages et de leur signifié, dans le Codex de Florence et dans d’autres sources, nous conseillons la lecture de La « vera » visione dei vinti... de A. Aimi (op. cit., p. 69-126).

    13 Notons que ce ne sont pas forcément les sources en nahuatl qui proposent la vision la moins altérée.

    14 Porrúa, México, 1987, chap. CVI et CVII ; Miguel León-Portilla (éd.), Visión de los vencidos. Relaciones indígenas de la Conquista, UNAM, México, 1982, p. 15-17.

    15 Chroniques de Hernando Alvarado Tezozómoc, trad. Adrián León, UNAM, IIH, México, 1992.

    16 Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme, 2 vol., éd. Angel Ma. Garibay K., Porrúa, México, 1984, chap. II, p. 505 ; Baudot, op. cit., p. 288-289.

    17 «Un cerro redondo que andaba de una parte a otra...»

    18 «Una cosa espantosa y grande, redonda, en medio del agua, hacia una parte y hacia la otra, y que dentro de ella había gente, que de cuando en cuando parecía.»

    19 «Un cerro de palo y que había de ser tan grande, que en él habían de caber muchos hombres y que les había de servir de casa y que en él habían de comer y que a sus espaldas habían de guisar la comida que habían de comer y que en ellas habían de andar y jugar, como en tierra firme y recia.»

    20 «[Á]guilas que volasen por el viento.»

    21 Fray Bernardino de Sahagún, éd. et trad. Miguel León-Portilla, UNAM, IIH, México, 1986, p. 136-137.

    22 «[U]nos dioses, salidos de allá, del nacimiento del sol, los cuales aparecieron entre los vapores y oscuridades de la mar, metidos en cerros y casas de palo.»

    23 Dans Sahagún, op. cit., note 3, 137.

    24 Thelma D. Sullivan, Compendio de la gramática náhuatl, UNAM, IIH, México, 1983, p 348.

    25 Voir livre 12, chap. 16, 44 ; Michel Launey, Introduction à la langue et à la littérature aztèque, L’Harmattan, Paris, 1980, t. II, p. 372-373.

    26 José Contel, Tlálloc : « l’Incarnation de la terre ». Naissance et métamorphoses, Thèse de Doctorat, sous la direction de Georges Baudot, UTM, Toulouse, 1999 a ; id., « Tlallocan en los diálogos de 1524 : la respuesta de los sabios nahuas », Actas del II Congreso Europeo de Latinoamericanistas, organizado por el CEISAL, publicado en CD-ROM : América Latina : cruce de culturas y sociedades. La dimensión histórica y la globalización futura, Alemania, Halle-Wurtenber, 1999 b, id., « Tlalloc y la fundación de México Tenochtitlan » dans Cronistas indígenas : México siglo XVI-XVII, 50e Congreso Internacional de Americanistas, Varsovia, 10-15 Julio de 2000, id., « L’onction divine de Nezahualcoyotl : Annales de Cuauhtitlan, paragraphe 152 », Communication pour le colloque « Dire le monde dans le Mexique précolombien du roi poète Nezahualcoyotl », UTM, 24-25 mai 2002, id., « Tlálloc y el poder : los poderes del dios de la tierra y de la lluvia » dans Imagen, símbolos, y metáforas del poder en Mesoamérica, 51° Congreso Internacional de los Americanistas, Santiago de Chile, Juillet 2003, UNAM, México, 2008, p. 325-356.

    27 Leyenda de los Soles dans Códice Chimalpopoca, trad. Primo Velázquez, UNAM, IIH, México, 1975, p. 126-127 ; Anales de Cuauhtitlán dans Códice Chimalpopoca, trad. Primo Velázquez, UNAM, IIH, México, 1975, p. 13-15.

    28 Codex Borbonicus. Manuscrit mexicain de la bibliothèque du Palais Bourbon, publié en facsimilé avec un commentaire explicatif, par E. T. Hamy, Leroux, Paris, 1899, p. 16.

    29 Historia de los mexicanos por sus pinturas dans Teogonía e historia. Tres opúsculos del siglo XVI dans Garibay K. (éd.), 1985, p. 35 ; Leyenda de los Soles, p. 121.

    30 Códice Aubin (Códice de 1526), ed. Innovación, México, 1980, p. 49 ; Cuauhtleuanitzin Chimalpahin, Troisième relation, trad. Jacqueline de Durand-Forest, L’Harmattan, Paris, 1987, p. 57 ; Contel, « Tlalloc y la fundación de México... ».

    31 Historia de la venida de los mexicanos y otros pueblos e historia de la conquista, trad. Federico Navarrete Linares, INAH, México, 1991, p. 151.

    32 Fray Bernardino de Sahagún, Primeros memoriales, éd. facs., University of Oklahoma Press, Norman, 1993, fol. 84 r° et 84 v° et Primeros Memoriales, pal. et trad. Thelma D. Sullivan, University of Oklahoma Press, Norman, 1997, p. 181-183.

    33 Contel, Tlálloc : « l’Incarnation de la terre ». Naissance...

    34 « A look into Tlalocan » dans Josserand et Dakin (éd.), 1988, p. 151-159.

    35 Sahagún, livre VIII, ch. 1, 496.

    36 La paléographie et la traduction s’appuient sur celles de Thelma Sullivan (dans Fray Bernardino de Sahagún, Primeros Memoriales, pal. et trad. Thelma D. Sullivan, University of Oklahoma Press, Norman, 1997, p. 182).

    37 «La causa porque he resucitado es para decirte que en tu tiempo se acabará el señorío de México, y tu eres el último señor. Porque vienen otras gentes, y ellas tomarán el señorío de la tierra, y poblarán a México.»

    38 Nahualyotl, terme qui, en nahuatl, désigne le pouvoir magique de transformation (Rémi Siméon, Diccionario de la lengua náhuatl o mexicana, Siglo XXI, México, 1977, p. 304). Le nahualli est celui qui a le pouvoir de se transformer en un autre être. Le nahualisme est, par ailleurs, une faculté de métamorphose ; un pouvoir qui appartient à quelques individus qui sont considérés comme étant surnaturels. D’après Alfredo López Austin (« Cuarenta clases de magos en el mundo náhuatl » dans Estudios de Cultura Nahuatl, 1967, vol. 7, p. 96), nahualli signifierait littéralement « ce qui est sur ma peau » ou encore « ce qui m’enveloppe ».

    39 Historia verdadera de la conquista de la Nueva España, Porrúa, México, 1980.

    40 «Aquí creyeron los indios que el caballo e caballero era todo un cuerpo, como jamás habían visto caballos hasta entonces...»

    41 Historia de los indios de la Nueva España, éd. Georges Baudot, Clásicos Castalia, Madrid, 1985, p. 272.

    42 «Asimismo se admiraban de ver los caballos, y lo que hacían los españoles encima de ellos, y algunos pensaron que el hombre y el caballo fuese todo una persona.»

    43 Historia de los indios..., livre XII, ch. 7, 19 ; Baudot, Todorov, op. cit., p. 61.

    44 Historia de los indios..., p. 273.

    45 «Aunque esto fue al principio en los primeros pueblos, porque después todos conocieron ser el hombre por sí, el caballo ser bestia, que esta gente mira y nota mucho las cosas, y en viéndolos apear.»

    46 «Llamaron a los caballos castillan mazatl, que quiere decir ciervo de Castilla porque acá no había otro animal a quien mejor los compara.»

    47 Molina, op. cit. ; Lockhart, op. cit., p. 390, note 13.

    48 Muñoz Camargo, op. cit., livre II, ch. 1 ; Baudot, Todorov, op. cit., p. 200-201.

    49 «A los españoles llamaron tetehuv, que quiere decir dioses, y los españoles corrompiendo el vocablo decían teules.»

    50 Op. cit., p. 146.

    51 Graulich, op. cit., 1994, p. 286-288 ; Graulich et Olivier, op. cit., 2004, p. 122.

    52 Voir en particulier les tableaux VII. 1 à VII. 9.

    53 «Y así se publicó por todas la ciudades y lugares de la tierra: que los dioses tiraban con rayos de fuego y que de cada tiro mataban muchos hombres.»

    54 Op. cit., p. 151. Antonio Aimi oublie de tenir compte des autres travaux de Michel Graulich, Mythes et rituels du Mexique ancien préhispanique, Académie Royale, Bruxelles, 1987 et Quetzalcóatl y el espejismo de Tollan, Instituut voor Amerikanistiek v.z.w., Antwerpen, 1988, où il aurait pu trouver toutes les justifications nécessaires à cette hypothèse, si besoin en était.

    55 Op. cit., 1994, p. 298. Cependant, nous ne croyons pas comme Graulich que Montezuma fut soulagé, en apprenant le choix de Cortés de revêtir les habits de Quetzalcoatl, le dieu vieillissant et décadent de la fin de Tollan.

    56 Contel, op. cit., 1999a, p. 246-253 ; 2003, p. 327-333.

    57 Voir à ce propos Aimi, op. cit., p. 149-169 : Cortés-Quetzalcóatl : « gli Spagnoli inventano il piu “autentico” dei miti indigeni. »

    58 Op. cit., 1987, p. 72.

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    Contel, José. « Mots, actes, hommes et machines de guerre. Une vision aztèque de la conquête du Mexique ». Identités et territoires dans les mondes hispaniques, édité par Jean-Philippe Priotti, Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pur.90172.

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    Priotti, Jean-Philippe, éditeur. Identités et territoires dans les mondes hispaniques. Presses universitaires de Rennes, 2015, https://doi.org/10.4000/books.pur.90139.
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