1 Nicole Belayche, « “Deae Suriae Sacrum”. La romanité des cultes “orientaux” », Revue historique, 302/3, Paris, 2000, p. 565-592, part. p. 572 ; Philippe Borgeaud, La Mère des dieux. De Cybèle à la Vierge Marie, Paris, Seuil, 1996, p. 132-134 ; Françoise Van Haeperen, « Les acteurs du culte de Magna Mater à Rome et dans les provinces occidentales de l’Empire », in S. Benoist, A. Daguet-Gagey, C. Hoët-Van Cauwenberghe (éd.), Figures d’Empire, fragments de mémoire. Pouvoirs et identités dans le monde romain impérial (IIe s. av. n. è.-VIe s. de n. è.), Lille, Septentrion, 2011, p. 467-484.
2 Il suffit de consulter les volumes du CCCA (Maarten J. Vermaseren, Corpus Cultus Cybelae Attidisque, Leyde, Brill, coll. Etudes préliminaires aux religions orientales dans l’Empire romain [désormais EPRO], vol. 50, 7 vol., 1977-1989) pour s’en rendre compte.
3 Philippe Borgeaud, La Mère des dieux. De Cybèle à la Vierge Marie, Paris, Le Seuil, 1996, p. 156-168 ; Neil Mclynn, « The Fourth-Century “Taurobolium” », Phoenix, 50, 1996, p. 312-330. Leurs interprétations sont reçues par Jaime Alvar, Romanising Oriental Gods, Leyde, Brill (Religions in the Graeco-Roman World), vol. 165, 2008, p. 261-275 ; Alan Cameron, The Last Pagans of Rome, Oxford, Oxford University Press, 2011, p. 159-163.
4 Prudence, Peristephanon, 1006-1050.
5 Robert Duthoy, The Taurobolium. Its Evolution and Terminology, Leyde, Brill (EPRO 10), 1969; Jeremy Rutter, « The Three Phases of the Taurobolium », Phoenix, 22, 1968, p. 226-248. Notons rapidement qu’une inscription publiée en 1994 (Stefania Adamo Muscettola, « I Flavi tra Iside e Cibele », La Parola del Passato, 49, 1994, p. 83-118, part. p. 96-99) permet de faire remonter la date d’apparition du taurobole de quelques décennies. Cette pratique est désormais attestée sous Domitien ou Trajan et ne doit donc plus être considérée comme une innovation apparue sous le règne d’Antonin le Pieux, comme on le supposait sur la base de l’inscription la plus ancienne datée de 160 (CIL XIII 1751 – Lyon). La mention d’une cernophore – porteuse de kernos – dans une inscription de Lusitanie datée de 108 (CIL II 179) apporte un élément supplémentaire en faveur d’une datation plus haute pour l’apparition du taurobole : en effet, le kernos est un vase rituel plusieurs fois mentionné dans des textes tauroboliques et les cernophores connu(e) s sous l’Empire semblent tou(te) s en rapport avec le culte métroaque.
6 P. Borgeaud, op. cit., p. 164-165.
7 Voir infra.
8 Françoise Van Haeperen, « Des “médecins de l’âme”. Les prêtres des Religions orientales selon Cumont », in Corinne Bonnet, Carlo Ossola, John Scheid (éd.), Rome et ses religions. Culte, morale, spiritualité. En relisant Lux perpetua de Franz Cumont, Supplemento a Mythos. Rivista di Storia delle Religioni. 1 n.s., Caltanissetta, 2010, p. 49-62.
9 Pour les références aux sources et à la bibliographie, voir F. Van Haeperen, « Les acteurs du culte… » loc. cit., p. 467-484.
10 F. Van Haeperen, « Des “médecins de l’âme”… » loc. cit., p. 57-60.
11 CCCA III 447-448 (pl. 284-287) (avec la bibliographie).
12 CIL X 3698 = ILS 4175 = CCCA IV 7.
13 CCCA III 466 (pl. 296) (avec la bibliographie) ; voir encore récemment en ce sens Mary Beard, John North, Simon Price, Religions of Rome, Cambridge, CUP, 1998, II, p. 211 ; Nina Mekacher, « Priesterschaft der Mater Magna in Rom (gallus, archigallus, cistophori, dendrophori) », in ThesCRA (Thesaurus cultus et rituum antiquorum), V Personnel of cult. Cult instruments, Los Angeles, 2005, p. 97-100 ; Katherina Rieger, « Lokale Tradition versus überregionale Einheit : der Kult der Magna Mater », in Corinne Bonnet, Sergio Ribichini, Dirk Steuernagel (éd.), Religioni in contatto nel Mediterraneo antico, Pise-Rome, F. Serra, 2008, p. 89-120 (et traduction française « Tradition locale contre unité supra-régionale : le culte de Magna Mater », Trivium, 4-2009, [En ligne], mis en ligne le 23 octobre 2009. URL : http://trivium.revues.org/index3362.html). Guido Calza, « Una figura-ritratto di archigallo scoperta nella necropoli di Portus Romae », Historia. Studi storici per l’antichità classica, 10, 1932, p. 227-231, avait déjà attiré l’attention sur le fait que ces trois portraits pouvaient représenter des femmes – mais il ne fut guère suivi, si ce n’est par Franz De Ruyt, « La nécropole romaine de l’Isola Sacra et l’archigalle de Cybèle », Les Études classiques, 5, 1936, p. 32.
14 Franz Cumont, Les religions orientales dans le paganisme romain (Corinne Bonnet, Françoise Van Haeperen, rééd. de la 3e éd. française de 1929), Turin, Aragno, 2006, pl. II, 1.
15 Il s’agit d’un aspergillum pour le CCCA III 466.
16 Les tablettes de defixio, récemment trouvées lors de la fouille des temples d’Isis et de Mater Magna de Mayence, livrent des galles une image très proche de celle des sources littéraires (AE, 2005, 1123, 1124, 1126) : leur mutilation volontaire fait l’objet d’incompréhension et les rejette en marge du monde des hommes. Ainsi, à l’instar des galles qui « se coupent et se tranchent le sexe », la personne maudite doit-elle être punie et se voir trancher « fidélité, renommée, capacité ».
17 Denys d’Halicarnasse, Antiquités romaines, II, 19, 4.
18 CIL VI 2257 = ILS 4160 = CCCA III 258.
19 CCCA III 249 (avec la bibliographie), pl. 140.
20 G. Calza, « Una figura-ritratto… », loc. cit., p. 227.
21 Carlo Pietrangeli, « Un busto di Gallus nei musei Capitolini », in Gli archeologi italiani in onore di Amedeo Maiuri, Cava dei Tirreni, Di Mauro editore, 1965, p. 367-377 ; CCCA III 250 (avec la bibliographie).
22 G. Calza, loc. cit., p. 228.
23 On trouve aussi ce type d’objets sur le sarcophage d’une prêtresse de Mater Magna d’Ostie (CCCA III 423 : tambourins, cymbales, torches et bonnet phrygien) et sur une ciste en marbre dédiée par l’archigalle de la même cité (CCCA III 395).
24 Voir Maarten J. Vermaseren, The Legend of Attis in Greek and Roman Art, Leyde, Brill (EPRO, 9), 1966, p. 31-38.
25 CCCA V 344.
26 CCCA V 359, 360, 361, 362, 364.
27 CCCA V 359, 360, 361.
28 CCCA V 420. Il faut attendre les autels tauroboliques tardifs de Rome pour retrouver un décor aussi complexe.
29 CCCA III 231, 358 (fig.).
30 CCCA III, 233.
31 CCCA III 226, 233, 239, 241a, 241b, 242, 243, 244, 245a.
32 CCCA III 236 ; 237 ; 357. La décoration de deux autels tardifs de Phyla (Athènes) est assez proche de celle de ces autels romains, mais s’en distingue par la présence de Déméter, de Korè et d’Hermès ou de Iacchos. Voir infra.
33 CCCA III 357.
34 Sur la base du catalogue de R. Duthoy (op. cit.), seules deux exceptions ont été relevées (no 15 et 19 où seuls des instruments de musiques et des torches sont figurés).
35 L’association du bélier au taureau est très fréquente dans l’iconographie de ces autels, même quand l’inscription ne mentionne qu’un taurobole (et non un criobole). Voir les no suivants du catalogue de R. Duthoy, op. cit. : 11, 24, 25, 81, 84-86, 91, 93, 95, 96, 101, 104, 107, 108, 118, 125-129, 132 et CCCA V, 415.
36 R. Duthoy, op. cit., no 10, 49, 52, 53, 55, 56, 57, 58, 60, 61, 72, 73, 77, 80, 92.
37 R. Duthoy, op. cit., no 56 (CIL IX 1540: Attini sacr(um) et Miner/uae Parachintiae / L(ucius) Sontius Pineius Iustia/nus eq(uitis) R(omani) adne(pos) uir princi/palis duumuir et munera/rius natalis coloniae om/nibus honoribus perfunct(us) / et sacerdos Matri deum M (agnae) I (deae) / in primordio suo taurobo/lium a se factum traden/te simul Cosinia Celsina/consacerdote sua/praeeunte Flauio Libe/rali har(uspice) publ(ico) primario), 60 (CIL VIII 23400: M(atri) d(eum) M(agnae) I (deae) Aug(ustae) sac(rum) / pro salute Imp(eratoris) Caes(aris) M (arci) Aure/li [[Probi]] Pii Felicis Aug(usti) / totiusque divinae domus / Q(uintus) Arellius Optatianus/eq(ues) R(omanus) sacerdos perfec/tis ritae sacris cer/norum crioboli et tau/roboli suffragio ordi/nis col(oniae) suae Mactaritan(ae) / comprobatus antistes sum(p)/tibus suis tradentibus / Rannio Salvio eq(uite) R(omano) pon/tifice et Claudio Fausto / sacerdotibus una cum/universis dendroforis / et sacratis utriusq(ue) sexus / v(otum) s(olvit) l(ibens) a(nimo), 61 (CIL VIII 23401: même formule: sacerdos perfectis ritae sacris cernorum crioboli et tauroboli suffragio ordinis coloniae suae Mactaritanae comprobatus antistes).
38 Ce qui semble tout à fait logique si le taurobole était, totalement ou partiellement, un mystère (voir infra) : il fallait y être initié pour pouvoir ensuite en assurer le déroulement.
39 R. Duthoy, op. cit., no 21, 54, 56, 60, 61, 68.
40 Voir par ex. Giulia Sfameni Gasparro, « Misteri e culti orientali : un problema storico-religioso », in Corinne Bonnet, Jörg Rüpke, Paolo Scarpi (éd.), Religions orientales – culti misterici. Neue Perspektiven – nouvelles perspectives – prospettive nuove, Stuttgart, Franz Steiner (Potsdamer Altertumswissenschaftliche Beiträge, 16), 2006, p. 201-202.
41 Voir par ex. CIL XII 4321 : Matri deum taurobolium indictum iussu ipsius ex stipe conlata celebrarunt publice Narbon(enses).
42 P. Borgeaud, op. cit., p. 162.
43 Clément d’Alexandrie, Protreptique, II, 15, 3 ; Firmicus Maternus, Erreur des religions païennes, 18, 1. Ph. Borgeaud, op. cit., p. 163-164. Pour la présence des cymbales et du tambourin, voir supra ; pour le kernos, voir R. Duthoy, op. cit., no 60, 61, 62, 68.
44 R. Duthoy, op. cit., no 5, 6, 22 (mustipolos en 370), 24, 38, 30, 31 (en 377).
45 P. Borgeaud, « Taurobolion », in Fritz Graf (éd.), Ansichten griechischer Rituale : Geburtstags-Symposium für Walter Burkert, Stuttgart-Leipzig, Teubner, 1998, p. 189. Voir aussi Giulia Sfameni Gasparro, Misteri e teologie per la storia dei culti mistici e misterici nel mondo antico, Cosenza, Edizioni Lionello Giordano (Hierá. Collana di studi storici-religiosi, 5), 2003, p. 301-302.
46 R. Duthoy, op. cit., no 17, 20, 23, 24, 26, 27, 28, 29, 32, 34; CCCA III 245a; CIL 6, 31940.
47 Histoire Auguste, Héliogabale, 7 : Matris etiam deum sacra accepit et tauroboliatus est, ut typum eriperet et alia sacra, quae penitus habentur condita (trad. d’après R. Turcan, CUF).
48 N. Mclynn, loc. cit., p. 315.
49 Apulée, Métamorphoses, XI, 21.
50 R. Duthoy, op. cit., no 93 (= CIL XII 1782 ; 20-23 avril 184), 128 (= CIL XIII 1753 ; 9-11 mai 194), 129 (CIL XIII 1754 ; 4-7 mai 197) : chacun de ces tauroboles est dit avoir été commencé (inchoatum) tel jour et porté à son terme (consummatum) tel autre jour. no 126 (CIL XIII 1751 ; mesonyctum 9 décembre 161).
51 CCCA II 389 (peu avant 387). À l’arrière figurent deux torches entrecroisées, allumées, tournées vers le haut ; entre celles-ci, un tympanum et un pedum ; au-dessus, un urceus et une patera, de chaque côté un pin. Sur le côté droit, Cybèle et Déméter assise l’une à côté de l’autre, à droite de cette dernière, un jeune en tunique, portant une torche (identifié à Hermès ou Iacchus), à gauche de Cybèle, Korè, tenant deux torches vers le bas. Au-dessus du groupe, trois bucrania, avec deux lampes. Sur le côté gauche, sous un baldaquin soutenu par deux pins, Cybèle assise sur un trône, avec un lion, et tenant un tympanum dans sa main gauche ; Attis à ses côtés, qui pose sa main droite sur un pedum. Contre le pin à sa droite, un large tympanum, une syrinx dans les branches, ainsi qu’un pin à sa gauche, avec des cymbales et un linge.
52 Firmicus Maternus, 18, 1.
53 Voir supra.
54 R. Duthoy, op. cit., n° 13.
55 Voir supra.
56 Julien, Discours, V, 179 b-c. Voir Giulia Sfameni Gasparro, Soteriology and Mystic Aspects in the Cult of Cybele and Attis, Leyde, Brill (EPRO, 103), 1985, p. 73-74.
57 On notera que les torches semblent fréquemment employées dans les mystères, notamment à Éleusis. Voir Lydia Palaiokrassa, « Beleuchtungsgeräte », in ThesCRA V, Personnel of cult. Cult instruments, Los Angeles, 2005, p. 364-365.
58 G. Sfameni Gasparro, Misteri e teologie…, op. cit., p. 327 ; ead., « Misteri… », loc. cit., p. 102.
59 Voir en ce sens J. Alvar, op. cit., p. 264.
60 R. Duthoy, op. cit., no 126 (CIL XIII, 1751), en 160.
61 R. Duthoy, op. cit., no 91 (CIL XII, 1744) (2e moitié IIe siècle-1re moitié IIIe siècle).
62 Rappelons également que les mystères d’Éleusis revêtaient un certain caractère public : Louise-Marie L’Hommé-Wéry, « Les Mystères d’Éleusis entre privé et public », in Véronique Dasen, Marcel Piérart (éd.), Idia kai dèmosia. Les cadres « privés » et « publics » de la religion grecque antique, Liège, Centre international d’étude de la religion grecque antique, 2005, p. 159-175. Voir aussi, de manière plus large, Walter Burkert, « Le secret public et les mystères dits privés », Ktema, 23, Strasbourg, 1998, p. 375-381.
63 Apulée, Métamorphoses, XI, 23, 2.
64 Ibid., XI, 23, 4.
65 Marleen Martens, « The Mithraeum in Tienen (Belgium). The Remains of a Feast in Honour of Mithras », in Corinne Bonnet, Vinciane Pirenne-Delforge, Danny Praet (éd.), Les religions orientales dans le monde grec et romain : cent ans après Cumont (1906-2006), Bruxelles-Rome, Institut historique belge de Rome, 2006, p. 215-232.
66 Firmicus Maternus, Erreur, 27, 8 ; Carmen contra paganos, 60-61. N. Mclynn, loc. cit., p. 318-319.
67 Voir R. Duthoy, op. cit., no 30 (2e moitié IVe siècle), 83 (30 septembre 245) ; N. Mclynn, loc. cit., p. 322 et n. 38.