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OpenEdition Books

Du transfert culturel au métissage

 | 
Michel Molin
, 
Silvia Capanema
, 
Quentin Deluermoz
, 
et al.

Deuxième partie. Corps métis

La notion de métis révélée par la clinique

Sonia Gérard

Abstract

Face aux difficultés d’ordre épistémologique que posent l’anachronisme et le présupposé de la pureté dans la possibilité pour les notions liées au métissage de constituer des concepts opératoires, a émergé la proposition théorique de les envisager sous leur abord psychosocial. Cette démarche induit alors l’autonomisation de ces notions des tentations biologiques qui constituent un biais important dans la construction du métis.

Whereas various epistemological obstacles such as anachronism, logic of purity, and biological theories impede concepts linked to mixed-ethnicity process from being operative, the theoretical proposals of treating them as the results of psycho-sociological process allow to go beyond them. Three clinical examples will help us illustrate our hypothese according to which being born in a mixed family environment is not sufficient to become a “metis”.

Testo integrale

***

1Alors que la recherche de critères permettant de différencier l’Autre du moi est une préoccupation constante en sciences humaines, la compréhension des produits de leur rencontre et de leur mélange, s’avère également centrale. Ce dernier phénomène interroge l’interpénétration de l’identité et de l’altérité, se trouvant sont au fondement de la problématique du métissage.

2Sur un plan historique, la notion de métissage est née avec les grands brassages humains. Ils ont connu plusieurs périodes phares telles que la colonisation des Amériques et des Antilles, inaugurée par les voyages colombiens et poursuivie par la dissémination de populations africaines lors de la mise en place de la traite négrière, ou encore le phénomène contemporain de la mondialisation issu de l’accélération des échanges à grande échelle et de l’intensification de la déterritorialisation des acteurs sociaux. Si dans l’un et l’autre cas l’intervention de mécanismes d’interpénétration culturelle ne fait pas de doute, l’on peut questionner en revanche la pertinence de l’emploi du terme métissage. Renvoie-t-il à un même type de réalité parce que l’on suppose qu’elle serait assujettie aux mêmes processus, dépassant les contextes historiques ou bien relève-t-il de situations spécifiées dans le temps et l’espace, où le mélange biologique des gènes est toujours sous-jacent et référé à la notion de races ? Dès lors, si le métissage est réservé aux phénomènes phénotypiquement visibles, comment qualifier, puis rendre compte de ceux où seules les cultures apparaissent « métissées », c’est-à-dire les situations où des individus culturellement différenciés se rencontrent, s’influencent et s’acculturent au point d’être profondément modifiés à la suite de ces expériences ? Le métissage cesse-t-il dès que l’on s’éloigne du biologique comme semblent l’indiquer les éléments de théorie historique qui ont façonné les métissages dans la chair et le sang des Indiens et des Africains asservis au XVe ? Il semble donc que les concepts du métissage et les processus riches qui les sous-tendent ne soient restreints dans leur fonction opératoire aux contextes qui les ont générés, tant que les obstacles épistémologiques qui les maintiennent ne sont levés. Nous pensons notamment à leur anachronisme, à l’intervention du présupposé de la pureté, lesquels sont intimement liés aux théorisations biologiques. Ils constituent des freins conceptuels et théoriques à la possibilité de caractériser les phénomènes passés et princeps en continuité avec les dynamiques syncrétiques contemporaines.

3Aussi, nous proposons de revenir rapidement sur ces différents obstacles afin d’en comprendre les ressorts, avant d’évoquer la proposition d’appréhender le métissage et ses produits en tant que construits psycho-sociaux, émise par de nombreux auteurs et permettant de les lever. Nous l’illustrerons par trois vignettes cliniques tirées de notre pratique de psychologue clinicienne en service de psychiatrie hospitalière. Nous précisons que le recours à des cas issus de notre pratique n’est pas le témoin d’une éventuelle causalité entre métissage et psychiatrie, mais constitue une modalité heuristique particulièrement adaptée à l’exploration de phénomènes complexes, dans lesquels différentes dimensions perceptives autant que réflexives sont intriquées.

Les difficultés liées à l’emploi des concepts du métissage

4Divers écueils épistémologiques sont à l’origine d’une situation théorique critique où les concepts intervenant dans le champ du métissage, vulgarisés par leurs succès et leur hypermédiatisation, se retrouvent peu à peu vidés de leur portée scientifique, alors qu’il apparaît difficile de faire sans eux. En effet, les termes renvoient à un ensemble de processus complexes, de mécanismes parfois antagonistes permettant de rendre intelligible et de dépasser le seul abord perceptif des phénomènes du métissage.

  • 1 Bonniol 2001, 7.

5L’un des premiers écueils épistémologiques auxquels nous songeons concerne l’anachronisme. Il réfère à l’emploi d’un terme ancien, produit dans un contexte historique et théorique révolu et ce, afin de caractériser des faits actuels. Or, nombreux sont les chercheurs à avoir dénoncé l’usage de notions liées au métissage pour leur caractère périmé, voire abusif. Ainsi, par exemple chez Jean-Luc Bonniol (2001), « métis » et « métissage » sont des vocables « déjà érodés », servant à rendre compte « à peu de frais de l’irruption, dans nos sociétés contemporaines, de l’hétérogène1 ». André Whittaker (2002) voit deux effets pervers à l’utilisation de la notion métissage dans l’analyse de phénomènes actuels, le premier portant sur l’objet ciblé par le terme et le second sur le terme lui-même : « D’une part, elle peut dénaturer cette réalité ou en faire une fausse lecture ; d’autre part, elle peut affaiblir l’instrument conceptuel en le glissant dans une zone d’ambiguïté, créant ainsi une confusion épistémologique inopératoire. » Les concepts du métissage constitueraient ainsi des concepts « périmés » dont le recours est susceptible de biaiser l’exploration de la réalité contemporaine mais également de les transformer en tant qu’outils inopératoires à partir du moment où les éléments théoriques, essentiellement de nature racialiste, qui ont présidé à leur élaboration, ont historiquement évolué.

6Ce qui est dénoncé ici est l’absence d’évolution théorique d’un vocabulaire à forte charge historique et dont la fonction de désignation épargnerait celle de recherche de sens. L’on peut cependant se demander, de manière inverse, s’il est possible de faire sans leur intervention et effectivement tenter de comprendre les phénomènes d’interpénétration culturelle actuels à l’aide d’autres vocables, comme l’ont fait les anglo-saxons, dont l’éventail de termes à leur disposition est plus large. Ainsi pour la notion de métis et de métissage, nous avons repéré les termes de « cross-breeding », « mixed-race », « mixed-ethnicity », « miscegenation », « interbreeding » ou encore « halfblood » ; pour ceux relatifs au couple mixte ou « couple domino », l’on trouve « mixed-couple », « intermariage », « interracial couples », « interlingual families », ou encore « cross-border couples ». Toutefois, l’on peut constater la forte orientation naturaliste par la racine « mixed » très souvent présente et issue de la même racine latine, mixtus, ou les suffixes « breeding », « race » et « blood » référant explicitement aux théories racialistes. Dans le champ des processus, l’offre de termes français est plus riche avec notamment les notions de « créolisation », désignant un processus endémique et spécifique d’une certaine aire géographique, « hybridation », qui concerne plus le champ biologique, ou encore « syncrétisation », dont l’emploi en anthropologie réfère à la rencontre inter-religieuse. Ces notions s’enrichissent de vocables plus indifférenciés tels que « mélange », « bricolage », « amalgame », ou encore « patchwork », constituant des termes non scientifiques et vernaculaires. Ainsi cette variété terminologique tendrait à confirmer l’effort qui est déjà accompli pour dépasser et peut-être même renoncer à l’emploi du mot métissage.

7Cependant, la grande diversité de ces vocables témoigne à la fois de l’illusion de transparence des phénomènes auxquels ils réfèrent, facilitant leur compréhension, ainsi qu’un manque de précision, les entourant d’un flou qui leur est régulièrement reproché. Il nous semble toutefois que c’est précisément cette richesse terminologique qui est seule apte à rendre compte de la complexité d’un phénomène inégal et labile. Il n’y aurait pas une seule et unique forme de métissage qui soit modélisable et reproductible, mais bien des métissages. De même que renoncer à ce vocable précis pour des arguments historiques nous semblerait priver les phénomènes auxquels il se rapporte d’un héritage indispensable à leur compréhension. La difficulté de l’anachronisme ne se situe pas dans sa dimension historique mais dans les présupposés biologiques qu’il sous-entend.

  • 2 Pérez 2000.
  • 3 Taguieff 1998, 13.
  • 4 Amselle 2006.

8Souvent corrélé à l’anachronisme des notions du métissage, de par leur abord naturaliste, le présupposé de la pureté forme un second obstacle épistémologique à leur opérationnalisation. La logique du pur et de l’impur s’est construite à partir de la notion espagnole de pureté du sang ou « limpieza de sangre ». Selon Joseph Pérez2, elle désignait au XVIe les chrétiens purs exempts de toute contamination religieuse juive ou musulmane, constituant l’assise idéologique sur laquelle se sont formées les prémisses d’une catégorisation sociale. Or, comme l’a souligné Pierre-André Taguieff3, c’est à partir du moment où le sang a été investi d’une fonction de catégorisation sociale que s’est élaboré le système théorique des races, dont la pureté devait être préservée. La racialisation implique en effet la substantialisation des groupes culturels ou ethniques dont les caractéristiques, pensées comme intrinsèquement pures, se retrouvent altérées par le processus de mélange. Or, et cela constitue un paradoxe, si le métissage conduit à une revalorisation des altérités mélangées, dès lors qu’il s’arrime aux conceptions substantialistes et organiques, il se construit sur l’aberration qu’il dénonce, comme l’a rappelé Jean-Loup Amselle4. Pour que l’on puisse parler de métissages, il faudrait partir de souches culturelles pures. Or, la réalité des brassages réfute la possibilité de trouver des souches encore pures, récusant alors la possibilité du métissage.

  • 5 http : //www.larousse.fr/dictionnaires/francais/métissage.

9Si l’influence de la logique du pur apparaît encore aussi active de nos jours dans les théorisations portant sur le métissage d’hommes issus d’horizons culturels divers, comme en témoigne la définition donnée par le dictionnaire Larousse pour le métissage humain : « union féconde entre hommes et femmes d’origine ethnique différente5 », c’est qu’elle induit une corrélation directe avec la reproduction sexuée (« union féconde »). En effet, alors que le métissage culturel renvoie à des processus d’acculturation dont les résultantes peuvent être appréhendées sous la forme de construits psychosociaux, un glissement s’opère vers le biologique dès que l’on envisage la rencontre entre deux sujets issus de groupes culturels distants sous l’angle de la sexualité. Ce glissement inscrit alors le métissage dans le champ du mélange des gènes, où l’enfant métis et porteur des phénotypes de ses deux parents en constitue l’exemple le plus frappant, tandis que ressurgit le spectre des races. Bien qu’il soit indéniable que le biologique participe des phénomènes de métissage, cette approche naturaliste inhibe cependant la possibilité que d’autres mécanismes de nature psychologique et sociale puissent intervenir et a, par ailleurs, le fâcheux inconvénient de favoriser des dérives sur le terrain idéologique de la race.

  • 6 Snips : Single nucleotide Polymorphism. Ils constituent des points de variabilité ponctuelle de no (...)
  • 7 Jordan 2008, 102-103.
  • 8 Bensa 2010, 94.

10Or, la biologie du métissage échoue encore à produire des résultats convaincants qui apporteraient une assise probante à ces doctrines. En effet, les récentes études sur la génétique du métissage, notamment par la méthode des Snips6, ont permis de faire émerger trois types d’ascendances correspondant aux trois régions Asie, Afrique et Europe. Cependant, et le biologiste moléculaire Bertrand Jordan insiste bien sur ce point fondamental, les ascendances ne peuvent constituer des races dans le sens d’isolats homogènes et hiérarchisables : « Les groupes ne sont ni franchement distincts ni homogènes, et ne constituent pas des « races » au sens strict. Ce ne sont pas non plus des « ethnies », ou des « groupes ethniques7 ». Libérée des hypothèses biologiques susceptibles de confirmer sa pertinence, la race redevient une notion d’ordre psychologique et également social comme l’a proposé l’anthropologue Alban Bensa : « Les races n’existent qu’en tant que phénomènes sociaux8. »

  • 9 Hocquenghem 1979.

11Malgré l’influence indéniable de la génétique, rendue visible par les phénotypes – Guy Hocquenghem parlait de « la poignante beauté du métis9 » – l’option biologique et exclusive du métissage constitue non seulement le ferment sur lequel se développent les eugénismes, mais elle s’avère non pertinente à rendre compte de la diversité des mécanismes syncrétiques et métissant.

12Enfin une autre difficulté pointant dans le champ théorique du métissage, et rarement évoquée par les auteurs, porte sur la différence qui est souvent faîte entre le discours rendant compte des modalités d’entendement et de théorisation des phénomènes du métissage et celui portant sur les processus et les mécanismes intervenant au niveau des individus. Il faut d’ailleurs préciser que seuls les métissages en tant que mécanismes de masse ont fait l’objet d’efforts de théorisation, laissant dans l’ombre ceux se rapportant au sujet et à l’individu. Parler de métissage c’est également parler du métis et des sujets métissés. Bien qu’on puisse les appréhender indépendamment, ils relèvent cependant de processus communs : le métis est un sujet qui construit son métissage en se percevant également à partir des perceptions d’autrui et des théorisations locales sur le métissage.

13Par conséquent, l’anachronisme et le présupposé de la pureté issus de la sujétion des théorisations sur le métissage au champ biologique, constituent de véritables écueils épistémologiques qui entravent la possibilité pour les notions de métissage, de métis et de couple mixte de constituer des concepts opératoires, et qu’accentue encore la diversité des champs disciplinaires dans lesquels elles interviennent.

La nécessité d’une rupture épistémologique

14Face à ces obstacles, différentes propositions ont émergé tendant à autonomiser les concepts du métissage de toute tentation biologique et ce, à partir de l’exploration des conditions sociologiques et psychologiques de leur élaboration. Dans ce cadre théorique, le métissage peut être envisagé, au niveau individuel, comme le résultat de processus de réinterprétation de la réalité opérant à partir d’activités de catégorisation et de jugement, elles-mêmes influencées par les cognitions sociales développées par le sujet métissé. Ce dernier se retrouve également soumis à l’influence des processus fondamentaux de son fonctionnement psychique, tels que ceux visant à homogénéiser les contenus identitaires et à les enclore au sein d’un moi étanche, différencié et pérenne et ceux, antagonistes, qui permettent son évolution par l’ouverture et l’interaction continue avec autrui. Dès lors, ses propres caractéristiques psychologiques constituent un autre facteur d’influence opérant dans la construction et la représentation des métissages. On peut ainsi imaginer qu’un sujet dont l’enveloppe du moi s’avérerait fragile, luttant pour se différencier et s’homogénéiser, aura tendance à se préserver de tout mélange, réel ou fantasmé, avec un Autre perçu comme persécuteur ou menaçant. Alors que si son moi est suffisamment différencié et bénéficie d’une construction plus solide, il ne craindra pas les interactions avec cet Autre malgré une altérité radicalement hétérogène. L’intervention de facteurs psychologiques dans l’élaboration du métissage nous permet ainsi de pointer la dimension subjective d’un construit qui se combine à d’autres facteurs, de nature sociale notamment, comme nous l’avons déjà évoqué. En effet, il apparaît tout aussi important de rappeler le poids des cognitions sociales propres à un groupe ou à une société, influençant la représentation et l’activation des processus de métissage.

  • 10 Bonniol 2010, 10.
  • 11 Gruzinski 1999, 20-22.

15Penser les métissages se présente alors comme une activité psychosociologique du traitement de la distance entre identité et altérité, entre le moi et autrui, dont les produits forment des construits tels que les a envisagés Jean-Luc Bonniol : « La notion de métissage, conçue souvent comme relevant de manière fondatrice du biologique, ne renvoie pas à une réalité biologique en soi mais à une sélection de traits censés représenter une discontinuité ; elle correspond à un construit de la perception. C’est un fait social, la distance perçue, qui se trouve naturalisé, et le biologique apparaît socialement médiatisé, saisi qu’il est à travers ce prisme sélectif10. » Serge Gruzinski, qui avait également pointé la difficulté de penser les métissages, liée selon lui à des méthodes de pensée analytique qui « projette[nt] la plupart du temps, des filtres, des critères et des obsessions qui n’existent que dans nos visions d’Occidentaux », avait suggéré que ces derniers influencent l’appréhension cognitive des mélanges entre hétérogènes : « En fait […] les constats d’incompatibilité projettent sur des amalgames aux allures déconcertantes des interprétations qui procèdent davantage de nos manières de voir que de la réalité elle-même11. » Dès lors, en introduisant la dimension individuelle et donc subjective de la perception et du fonctionnement psychologique, l’appréhension du métissage en tant que fonctionnement de masse et phénomène individuel perd son caractère formel acquis des approches biologiques pour se faire au plus près de l’humain, avec ce qu’il compte de contradictions et de différences interindividuelles, réalisant un véritable tournant épistémologique. Le métissage apparaît ainsi, non plus comme un phénomène transcendantal qui serait régi par un principe génétique supérieur et indépendant de toute réflexion, mais bien au contraire déterminé par une série de logiques réflexives, élaborées par une triple compétence bio-psycho-sociologique. Le biologique correspondrait ici, et dans le cadre de la théorisation du métissage, à l’équipement cérébral et lieu de production de la pensée, alors que dans le cadre du fonctionnement du métissage chez le sujet, il renverrait à la part jouée par les phénotypes, qui ne sont d’ailleurs pas toujours rendus visibles. C’est le cas des sujets issus de couples mixtes et arborant les phénotypes d’un seul parent.

  • 12 Lévi-Strauss 1967, 34-35.

16En suivant cette autre voie épistémologique, l’appréhension des métissages déborde et dépasse les contraintes biologiques, à l’instar de la prohibition de l’inceste théorisée par Lévi-Strauss. Ce dernier avait en effet spécifié que « la prohibition de l’inceste ne s’exprime […] pas toujours en fonction des degrés de parenté réelle ; mais elle vise toujours les individus qui s’adressent les uns aux autres par certains termes12 ». Autrement dit, inceste et consanguinité ne se confondent pas, dès lors que la parenté déborde les seuls liens du sang pour s’étendre à des individus sans proximité génétique.

  • 13 Brun 2010, 49.

17Selon cette perspective, les notions de métissage mais également de créolisation ou encore de syncrétisation se retrouvent autonomisées de leurs éventuels déterminants biologiques, permettant alors de révéler les éléments de contextualisation à la fois sociale et subjective qui ont participé à leur élaboration. C’est ce que souligne Marilyne Brun lorsqu’elle écrit : « le métissage racial n’est pas une notion objective ou même scientifique, mais bien une notion subjective, c’est-àdire sociale et culturelle13 ». En transformant les produits du métissage en objets discursifs, M. Brun réinjecte la part de subjectivité et de contextualité inhérente à tout processus d’appréhension de la réalité. Les notions de métissage se libèrent définitivement des carcans naturalistes historiques qui ont présidé à leur genèse, désactivant alors à la fois leur anachronisme et l’influence du présupposé de la pureté. Il y a bien eu évolution de la notion issue des efforts de clarification et du changement épistémologique.

18Si les concepts liés aux métissages supportent leur émancipation de leur abord biologique, ils peuvent alors investir une fonction opératoire permettant la compréhension des phénomènes d’interpénétration culturelle contemporains. C’est ce que nous nous proposons d’illustrer dans les trois vignettes cliniques qui suivent, tirées de notre pratique. Elles vont nous permettre de préciser l’hypothèse selon laquelle l’approche biologique, lorsqu’elle est susceptible d’intervenir, est non seulement insuffisante pour aborder la question du métissage, mais peut constituer une difficulté de taille sur laquelle butent les métis dans leur construction identitaire.

Vignette clinique no 1 – Claudine

19En 2008, je rencontre Claudine, 41 ans, en service de psychiatrie à l’hôpital de Cannes, pour un sevrage alcoolique. Sa présentation ne laisse présager aucun contexte familial interculturel : elle porte des cheveux blonds décolorés rehaussés par ses yeux bleus et son teint clair. De son anamnèse, il ressort que son père algérien et sa mère française ont été contraints de se marier lorsque la grand-mère maternelle a découvert la grossesse de sa fille. Lors du premier entretien, Claudine raconte : « Ma mère était enceinte. Elle lui a foutu une gifle… ma grand-mère maternelle a foutu une gifle à mon père en lui disant “maintenant tu l’épouses hein” ! Voilà ! Ça a été radical quoi ! Il l’a épousée mais il n’était pas le bienvenu dans la famille. »

20Trois enfants naîtront, dont Claudine. Elle évoque son enfance difficile sur fond de conflits familiaux où les violences verbales et physiques de la part des deux parents sont fréquentes. Elle décrit une mère libérée, serveuse dans les bars de nuit et un père ouvrier, dont elle refuse l’autorité ainsi que le monde dont il est issu, déformé par les discours haineux de sa mère : « Ah oui, elle marquait, moi je me souviens des trucs heu… ah c’est vulgaire hein, elle marquait des fois sur les murs, quand elle pétait un câble : “Sale arabe, sale bougnoule !”, enfin des trucs comme ça quoi ! »

21Au divorce, Claudine refuse de suivre son père en Algérie, craignant de ne pouvoir retourner en France. Questionnée sur sa part d’« algérianité » dans sa construction identitaire, elle évoque ses pratiques hygiéniques intimes, qu’elle relie directement à son père. Depuis une dizaine d’années, après une période de prostitution et d’incarcération, Claudine vit en couple, malgré de fréquentes crises d’éthylisme pendant lesquelles elle s’abandonne dans la rue. Elle y retrouve quelques SDF de nationalités diverses, dont certains en provenance du Maghreb, et s’alcoolise pendant plusieurs jours, se faisant voler argent et papiers d’identité avant de retourner chez elle.

  • 14 Les loyautés constituent un concept élaboré dans le cadre des thérapies familiales. Elles forment (...)

22Le cas de Claudine est intéressant dans la mesure où la dimension biologique est bien intervenue, mais de manière incomplète et donc de ce fait biaisée, puisque seuls les phénotypes occidentaux se sont exprimés. Selon une appréhension naturaliste, les phénotypes de Claudine auraient dû suffire à influencer sa construction identitaire sur un mode mono-culturel. Ce qui laisse supposer que son métissage aurait pu se résoudre par son rattachement exclusif aux affiliations maternelles. Or, les signes particuliers de sa détresse nous montrent que cela n’est pas aussi simple qu’il y paraît. Son parcours laisse en effet pointer diverses ambivalences interprétables à partir de l’hypothèse d’une opposition entre deux types de loyautés14 : la première la relie à sa mère, dont le métier est d’ailleurs en lien avec son addiction alcoolique, alors que la seconde loyauté la rattache à son père, par l’intégration de certaines pratiques culturelles centrées sur l’hygiène du corps et lui procurant le sentiment d’une continuité avec lui. Elle lui ressemble donc sur ce point. Or, ces deux types de loyauté entrent en rivalité : Claudine ne peut en effet accéder à la demande de son père sans trahir celle qui la lie à sa mère et vice versa. Autrement dit, ressembler à l’un signifierait risquer la perte de l’autre.

  • 15 Le mythe familial renvoie, dans le cadre théorique des thérapies familiales, à une élaboration col (...)

23C’est alors que le symptôme alcoolique revêt ici une signification importante. Tout se passe comme si, lors de ses épisodes éthyliques, Claudine tentait d’une part, de récupérer la part de ressemblance et d’affiliation maghrébine que la biologie a justement omis d’exprimer et d’autre part, de résoudre le conflit de loyautés. En d’autres termes, elle tenterait ici d’accomplir son métissage pour lequel certaines données essentielles issues de la différence culturelle et de la résolution de ce que nous avons appelé l’énigme du métissage, lui ont fait défaut. Construite sur le modèle du mythe familial15, l’énigme du métissage interroge chez le métis la possibilité de se construire unique, univoque et homogène à partir de la multiplicité de ses hétérogénéités. Or, la haine exprimée par les deux parents jusqu’à leur séparation traduit leur impossibilité de théoriser, dans leur relation, la rencontre et le mélange de leurs éléments culturels, qui auraient constitué un début de réponse à l’énigme du métissage. Ce sentiment produit au contraire l’exacerbation et la survalorisation des attitudes culturelles propres à chacun, débouchant sur des conflits à consonance raciale.

24En l’absence d’une réponse fournie par les parents à cette énigme identitaire, qui aurait permis à Claudine de concilier ses deux appartenances culturelles, elle a trouvé dans le symptôme alcoolique une résolution dysfonctionnelle, certes, mais lui permettant d’organiser la coexistence des deux loyautés et lui offrant, par le même biais, l’opportunité de réaliser la rencontre échouée par ses parents. Grâce à l’hypothèse d’une rencontre interculturelle fantasmée, la part d’altérité paternelle et désignant un univers étranger et menaçant, se confronte enfin à la part d’identité maternelle et connotée aux représentations d’un univers homogène et rassurant. Par sa rencontre avec des sujets maghrébins elle peut alors déclencher le processus d’identification et récupérer la part d’affiliation maghrébine qui la fait ainsi s’engager dans un devenir métissant. Autrement dit, face aux manquements biologiques, elle se construit une issue, certes pathologique, mais résolutoire et faisant intervenir des mécanismes psycho-sociaux.

25Alors que le contexte familial de Claudine l’inscrit a priori dans la configuration d’un métissage biologique, les phénotypes qu’elle présente la rattachent cependant aux seules appartenances maternelles occidentales. Bien qu’ils lui épargnent dans un premier temps une élaboration suscitée de l’extérieur, ils la contraignent, dans un second temps, à trouver ailleurs les signes d’une affiliation paternelle qui rendraient enfin signifiante la quête identitaire qu’elle mène. Dans ce sens, l’absence de phénotypes maghrébins rajoute à la complexité du travail qu’elle doit poursuivre et confirme alors l’hypothèse selon laquelle le métissage s’accomplit également, indépendamment de signes biologiques visibles. On peut d’ailleurs souligner que l’urgence dans laquelle elle se trouve de résoudre l’énigme de son métissage est d’autant plus aiguë que ses phénotypes échouent à le représenter et à en rendre compte. La biologie devient alors une contrainte à élaborer son métissage. Toutefois, dans certains cas, elle peut également échouer à l’activer, comme nous nous proposons de l’illustrer dans une seconde vignette clinique.

Vignette clinique no 2 – Sophie

26Je rencontre Sophie courant 2009, au centre médico-psychologique (CMP) dépendant de l’hôpital de Cannes. Elle porte les cheveux courts teints en blond et arbore des yeux d’un bleu profond. Souffrant d’un sida, elle demande un suivi psychologique depuis que la chute de sa charge virale lui a fait reprendre du poids. Aussi et malgré le retour de sa santé, les transformations bénéfiques de son corps la perturbent : elle ne se reconnaît plus dans ce corps en chair, où son visage affiche des joues pleines et rosies. Ce n’est que quatre mois plus tard, en m’étonnant de son bronzage, qu’elle me parle de sa mixité culturelle. Née d’une mère française et d’un père algérien, son teint est le produit de ce qu’elle nomme ses « origines ». Elle présente cette particularité comme un trait exotique qu’elle ne révèle qu’à de rares occasions. Elle évoque plusieurs souvenirs dont les injures à caractère raciste entendues à l’école et qu’elle relie à la consonance maghrébine de son nom de famille.

27Aujourd’hui, bien que divorcée depuis deux ans, elle porte toujours le nom à consonance française de son ex-mari. Le mode de présentation identitaire de Sophie, tant au niveau juridique par son nom et ses différents prénoms, qu’au niveau phénotypique, par ses yeux bleus et ses cheveux blonds, nous amène à la penser sur un mode mono-culturel. Son apparence n’invite pas à la penser dans le champ du métissage. D’ailleurs, il semble que son contexte familial d’origine associé à sa psychologie particulière, aient contribué à inhiber chez elle tout processus d’interpénétration culturelle. Que ce choix fut inconscient et destiné à la protéger de conflits raciaux ou imposé par son entourage, elle apparaît s’inscrire dans un seul lignage culturel confortée par ses traits phénotypiques. La différence culturelle a dès lors pu être résorbée par mesure de protection et de défense. On peut d’ailleurs avancer l’hypothèse que la conservation de son nom de femme mariée continue de la protéger d’une interrogation portant sur une discontinuité qui émergerait en recouvrant son nom de jeune fille maghrébin. Sophie ne semble donc pas s’être engagée dans un processus métissant, malgré la présence de conditions « génétiques » semblables à celles présentées par Claudine.

28Dans ces deux vignettes cliniques, si les sujets apparaissent issus d’une configuration familiale mixte et biologiquement comparable – parent Français/parent Algérien –, leur construction identitaire diverge cependant de façon très distincte. Claudine rechercherait des solutions afin de concilier ses deux appartenances construites de façon inconciliable et antagoniste, et résorber le déséquilibre produit par les phénotypes. Sophie, en revanche, semble avoir fait des choix destinés à la protéger des effets de la différence culturelle. Elle se pense ainsi construite en fonction des caractéristiques de l’appartenance culturelle occidentale dominante, comme si dans la représentation identitaire qu’elle propose d’elle, les traits culturels maghrébins avaient été dissouts ou s’étaient laissés englobés dans une catégorie culturelle dominante. Les phénotypes occidentaux viennent alors conforter sa décision.

29Si chez Claudine, le métissage franco-algérien constitue une problématique centrale qui imprègne les difficultés qu’elle rencontre, chez Sophie, cette possibilité identitaire ne s’exprime pas. Invisibles et non problématisés, les éventuels effets de ce métissage restent souterrains.

30De ces deux cas cliniques, il ressort que l’exploration du métissage à partir d’une optique biologique ne constitue pas une approche pertinente dès lors qu’il ne suffit pas d’être né dans un contexte biologiquement mixte pour s’engager dans un devenir métis. De plus, ils pointent le poids des phénotypes qui inhibent (Cas de Sophie) ou au contraire stimulent l’activation du métissage comme dans le cas de Claudine. Toutefois, il faut souligner la difficulté que pose le cas de Claudine dans la mesure où certains facteurs psychopathologiques ont pu intervenir. Aussi, nous proposons d’explorer un dernier cas, Virginie, ne présentant pas un tel biais.

Vignette clinique no 3 – Virginie

31Je rencontre Virginie au CMP de Cannes en décembre 2007. Âgée d’une quarantaine d’années, elle est l’aînée d’une fratrie de deux sœurs et un frère et est venue consulter pour des difficultés d’orientation professionnelle, sur les conseils de sa sœur J., qui suit elle-même une psychothérapie. Elle est la fille d’un Vietnamien qui a fui une Indochine en guerre et d’une Française de confession juive, baptisée durant la seconde guerre mondiale afin d’échapper aux menaces de rafles. L’altérité culturelle du père émigré en France le construit donc sur le modèle d’un étranger doublement inquiétant, à la fois par l’extrême distance de son système culturel mais également par la rupture qu’il induit dans la filiation juive. Les fantasmes de contamination d’une éventuelle « pureté » juive restent sous-jacents.

32Virginie rapporte que c’est au cours d’un voyage au Vietnam que son père fait la rencontre d’une autre femme qui devient sa maîtresse. À son retour en France, il confie à sa fille son intention de divorcer. Bien que les deux parents annoncent leur séparation, ils ne l’actualiseront jamais, nourrissant chez Virginie une colère à l’encontre de son père, avec lequel elle a rompu toute relation depuis quatre ans. Elle évoque à ce propos l’avoir « évacué », expliquant encore « pour moi je n’ai qu’une culture ! La culture de mon père, les Asiatiques sont des obséquieux » ! Les propos de Virginie laissent donc entendre que, dans son contexte familial spécifique, elle aurait fait le choix d’une seule appartenance culturelle au détriment de l’autre, illustrant le modèle du métissage proposé par Tobie Nathan (1993), et selon lequel les enfants métis « n’ont que le choix d’être d’un côté ou de l’autre, d’appartenir au groupe du père ou au groupe de la mère ». Ce choix se ferait en faveur de l’appartenance culturelle la plus visible d’un point de vue rituel, expliquant alors le fort investissement religieux de Virginie.

  • 16 Laplantine et Nouss 1997, 79.

33Si l’on explore le métissage de Virginie par l’option biologique, ses phénotypes sont majoritairement dominés par les influences asiatiques : ses yeux bridés, sa peau mate, ses cheveux noirs et raides, et son nez légèrement épaté la rattachent sans ambiguïté à l’univers vietnamien. Cette visibilité phénotypique suffirait donc à la catégoriser dans un seul champ culturel, inhibant de l’extérieur toute interrogation qui la renverrait à un possible métissage. Or, si son apparence échoue à la construire métissée, le choix de se faire prénommer Virginie amorce inévitablement une interrogation dans le champ du métissage. La distance entre l’apparence de Virginie et son prénom crée une dissonance au sein de son identité : l’un et l’autre se remettent en cause et se récusent mutuellement. En effet, malgré le positionnement en première position de son prénom Kim, de consonance vietnamienne, comme cela figure sur sa carte d’identité, elle a choisi celui à consonance française, introduisant une ambivalence dont elle est la première à souffrir : « je trompe tout le monde sur la marchandise ». Quelle que soit l’appartenance culturelle revendiquée, elle ne peut que la discréditer, faisant échouer ici l’hypothèse de Tobie Nathan. Le métissage ne peut se penser à partir de l’élection d’une seule appartenance, comme le suggère le malaise de Virginie, mais toujours conjointement, l’un et l’autre, selon la proposition de François Laplantine et Alexis Nouss. Les anthropologues ont suggéré dans la construction du métis « non pas l’un ou l’autre […] mais l’un et l’autre16 », alternativement et selon les contextes.

34On constate ainsi, dans l’idée que Virginie se fait du métissage, l’importance accordée aux phénotypes. Ces derniers doivent symétriquement représenter chacune des origines, confirmant l’hypothèse de Laplantine et Nouss. Or, chez elle, l’expression du mélange génétique des deux influences ayant peu opéré, seul est resté visible le phénotype asiatique qui infirme son métissage et complexifie alors sa construction identitaire par une urgence de représentation afin de compenser le déficit des phénotypes occidentaux. Ainsi, dans son auto-descrip-tion elle utilise deux néologismes. Le premier, « bi-look », renvoie à l’idée d’une représentation valorisée du métissage sur le modèle d’une co-existence équitable des deux influences, alors que le second, « jaunerie » (extrait de l’entretien du 08/11/2007), traduit une vision péjorative dans laquelle un seul phénotype reste saillant et discriminant, parce qu’il emporte le pas sur les autres phénotypes et introduit un mensonge et une duperie.

35L’option biologique offre donc une vision erronée de la réalité métissée de Virginie, ainsi que de l’idée qu’elle s’en fait selon les théorisations parentales dont le discours a été malgré tout valorisant : « Banane : jaune dehors et blanc dedans… C’est super le métissage, ma mère disait : vous avez le meilleur des deux cultures. C’est encore plus riche ! À l’école on se faisait traiter de Chintok. Mon père nous disait : les Noirs sont trop cuits, les Blancs pas assez et les Jaunes, dorés à point… » Bien que la conception qui ressort de ces métaphores culinaires et végétales mette en exergue les phénotypes asiatiques, elle s’arrime cependant à une vision racialisée de l’espèce humaine : divisée en différentes couleurs, seule la teinte médiane et située entre les extrêmes semble constituer la meilleure proposition. Des Noirs et des Blancs, les Jaunes forment en effet le compromis le plus équilibré.

36De plus, cette conception naturaliste ne rend pas compte de la variété des influences culturelles qui enrichissent Virginie. Si le métissage est censé opérer par le mélange harmonieux d’influences culturelles naturalisées, il se retrouve réduit et représenté par les seuls phénotypes asiatiques. L’on comprend alors la pression qu’une telle théorie opère sur Virginie : elle est contrainte de développer des stratégies aptes à pouvoir rendre compte de sa dualité. C’est bien parce que la biologie ne constitue pas un témoin fiable et visible de son métissage qu’elle se bricole des stratagèmes (place du prénom français, survalorisation de la lignée culturelle maternelle) pour y remédier. De ce fait, l’exploration de la complexité de l’identité métissée de Virginie se retrouve rapidement réduite si l’on se limite à la seule appréhension biologique qui fait l’impasse sur certains éléments de l’histoire familiale tels que ceux, par exemple, qui l’ont amenée à renoncer à son appartenance vietnamienne.

37Bien que ce fait puisse trouver son explication dans le ressentiment nourri par Virginie face à la menace d’éclatement familial qu’a fait peser la relation paternelle adultérine, il doit également être relié à la conception familiale du métissage : cette dernière est clairement posée sur des principes d’équité et de symétrie des représentations culturelles paternelles et maternelles. Or, la relation adultérine du père avec une vietnamienne récuse cette option et trouve un autre écho dans la prégnance phénotypique asiatique. Le choix amoureux du père pour une femme partageant la même origine culturelle confirmerait sa difficulté à pouvoir assumer son mariage mixte faisant échouer tout l’édifice théorique construit par les parents destinés à étayer et à valoriser une configuration familiale métissée.

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38L’exemple de Virginie montre que dans un contexte familial culturellement et biologiquement mixtes, les expressions phénotypiques peuvent ne pas stimuler une élaboration dans le champ du métissage, dès lors qu’elles témoignent d’une seule et unique appartenance. Sauf si le sujet en décide autrement, comme ce fut le cas de Virginie, influencée par une théorisation du métissage fondée sur la visibilité symétrique des deux ascendances. Elle a ainsi développé diverses stratégies (usage exclusif du prénom français, surinvestissement des ascendances culturelles religieuses maternelles) venant corriger cette absence de visibilité externe de l’ascendance française, laquelle rétablit alors la parité culturelle. Autrement dit, l’option sociocognitive du métissage réussit là où le biologique a échoué, dans l’élaboration d’une représentation métissée.

39Ces trois vignettes cliniques confirment l’hypothèse selon laquelle il ne suffit pas d’être né d’un couple mixte pour qu’un sujet s’engage dans un devenir métis. Autrement dit, si l’hypothèse biologique est susceptible d’intervenir dans les processus du métissage, exprimée notamment par le biais des phénotypes, elle doit cependant être relayée par d’autres processus d’ordre psychologique et sociologique qui rendent compte des stratégies variées de la construction identitaire. Le métissage se révèle alors comme un phénomène psychosocial d’élaboration du moi, pouvant s’appuyer sur un substrat biologique dans le cas d’un couple mixte. Cependant, il le dépasse toujours à partir du moment où sont convoquées les catégories psycho-sociales renvoyant à l’identité et à l’altérité.

Bibliografia

INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES

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Note

1 Bonniol 2001, 7.

2 Pérez 2000.

3 Taguieff 1998, 13.

4 Amselle 2006.

5 http : //www.larousse.fr/dictionnaires/francais/métissage.

6 Snips : Single nucleotide Polymorphism. Ils constituent des points de variabilité ponctuelle de notre génome humain.

7 Jordan 2008, 102-103.

8 Bensa 2010, 94.

9 Hocquenghem 1979.

10 Bonniol 2010, 10.

11 Gruzinski 1999, 20-22.

12 Lévi-Strauss 1967, 34-35.

13 Brun 2010, 49.

14 Les loyautés constituent un concept élaboré dans le cadre des thérapies familiales. Elles forment selon E. Goldbeter-Merinfeld, un lien « résistant et profond unissant entre eux les membres d’une même famille, lien qui transcende tous leurs conflits » (Goldbeter-Merinfeld 2010, 5-11).

15 Le mythe familial renvoie, dans le cadre théorique des thérapies familiales, à une élaboration collective ayant pour fonction de répondre à certaines questions cruciales. Il constitue, selon les psychologues Bernard Andrey et Yvelyne Rey (1983), « un récit, un scénario dramatique essentiellement symbolique partagé par un groupe humain, une séquence de civilisation, dont la fonction serait d’exprimer tout à la fois une angoisse commune et des mécanismes de défense généraux face à cette angoisse » (1983).

16 Laplantine et Nouss 1997, 79.

Autore

Docteur en psychologie, psychologue clinicienne à l’hôpital de Cannes en psychiatrie, et chercheur post-doc auprès de la Chaire de recherche du Canada sur l’identité métisse de l’université de St-Boniface à Winnipeg.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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