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OpenEdition Books

Du transfert culturel au métissage

 | 
Michel Molin
, 
Silvia Capanema
, 
Quentin Deluermoz
, 
et al.

Deuxième partie. Corps métis

Des vertus du mélange dans la tradition médicale hippocratique1

Evelyne Samama

Resumen

La théorie des humeurs offre un parfait exemple de la subtilité de l’idée de mélange dans la médecine grecque. S’appuyant sur les principes énoncés dans le corpus hippocratique, qui font du corps humain en bonne santé le résultat d’un mélange équilibré des quatre propriétés (chaud, froid, sec et humide) auxquels sont agrégés les quatre éléments (air, feu, terre et eau), les médecins et les philosophes antiques ont progressivement développé une construction complexe, matérialisée par le passage du carré au cercle : sont en effet ajoutés, au fil des siècles, des organes, des saisons, des âges de la vie, des couleurs, des modes musicaux, des planètes et enfin des tempéraments. Le cercle de la constitution humaine s’alourdit ainsi et, à partir d’une présentation théorique simple mais claire, se fige en un schéma dogmatique et simpliste à la fois, qui a finalement bloqué la réflexion ultérieure. La richesse et la variété de la pensée hippocratique se trouvent oblitérées tandis qu’est conservée l’idée de mélange dans la composition du corps humain.

Thinking of mixture, the humoral theory offers a perfect example of the subtelty of mingling. On a flexible and very theoretical base in the Hippocratic corpus, asserting that the human body would be made of a balanced contribution of four properties (hot, cold, dry and humid) linked to four elements (air, fire, earth and water), ancient physicians and philosophers progressively developed a complex construction, from a square to a circle. To elements, qualities, properties were successively added organs, seasons, ages, colours, tastes, musical modes, planets and finally temperamenta. The circle of human constitution became so heavily loaded that, from a clear attempt to describe the body, it was changed and locked up in a dogmatic as well as simplistic image that lasted for centuries under the name of humoral theory, blocking several medical improvements. The Hippocratic thought, in its rich variety was forgotten, although the concept of the human body as a result of a complex mixture survived.

Texto completo

  • 1 La documentation nécessaire à cette communication m’a été accessible, dans sa majeure partie, en j (...)

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  • 2 Molière, Le malade imaginaire, Acte I, scène 1.
  • 3 Telle est aussi l’antienne du bachelierus au cours du ballet final : « Clysterium donare, postea s (...)

1« [Plus…]. Une bonne médecine composée pour hâter d’aller, et chasser dehors les mauvaises humeurs de monsieur, trois livres2. » Monsieur Purgon, le bien nommé médecin d’Argan, malade imaginaire, n’a pas lésiné pour l’ordonnance. C’est que l’enjeu est d’importance : le déséquilibre des humeurs doit être combattu3.

2Même tournée en dérision, la théorie des humeurs a marqué la pensée médicale jusqu’au XIXe siècle. Nous employons même encore, comme Monsieur Jourdain, des expressions comme « bonne – ou mauvaise – humeur », mais aussi « se faire de la bile », « tirer sa flemme », ou « piquer une colère », sans parler de la « mélancolie ». Nous souffrons encore de rhumes de cerveau, sans pour autant imaginer de fuite de cet organe précieux, ou de rhumatismes sans penser à un écoulement de liquide. Bref, un héritage considérable, à l’image de sa popularité auprès des médecins jusqu’à une date très récente – pour un historien de l’Antiquité –, puisqu’il semble qu’un de ses derniers représentants officiels se soit éteint dans les années 50 du siècle dernier.

3Dans le cadre de la réflexion qui nous occupe sur les métissages, il faut évidemment rappeler qu’à l’origine de la théorie des humeurs est posé le principe de leur mélange équilibré qui confère la santé. Il sera donc question ici de l’histoire d’un succès millénaire qui repose en partie, comme je tenterai de le montrer, sur un malentendu et une simplification.

4Pour ce faire, je commencerai par quelques définitions autour des humeurs mêlées. Mais qui regarde le rôle de ces « tempéraments » ne peut faire l’économie du rappel de leurs origines, du côté des philosophes ioniens et des Pythagoriciens, ce que nous évoquerons dans un second temps. Enfin, après quelques considérations géométriques, nous en viendrons à la fabrique du mélange et sa postérité pour tenter de comprendre un pan d’histoire médicale.

Humeurs variables

  • 4 Cf. Grmek 1995.

5S’intéresser au mélange des humeurs pose la question de la médecine antique dans son ensemble et de sa réflexion propre4. Dès son origine, la médecine grecque se pose en effet comme art (technè) et pas seulement comme empeiria (expérience pratique). Les médecins grecs revendiquent une capacité à théoriser et à raisonner sur le fonctionnement du corps, la définition de la santé et celle de la maladie.

  • 5 Sur l’ensemble de la question, cf. la remarquable synthèse de Jacques Jouanna (Jouanna 1995). Par (...)
  • 6 Cf. l’introduction de Jones à son édition du texte, p. xvii-xxi et xxx-xxxii.
  • 7 Depuis l’édition d’E. Littré, en 1846, qui le qualifie de huitième livre des Epidémies, les éditeu (...)
  • 8 Attribué à un disciple direct d’Hippocrate, le texte date de 410-400 (Jouanna 1995, 551). Il fut c (...)
  • 9 Cf. entre autres, Lloyd 1990, 206-207.

6Pour les Grecs, philosophes et médecins, la médecine est l’intervention humaine à dessein thérapeutique mais aussi la compréhension de l’étiologie des maladies et la connaissance des composants et des mécanismes du corps humain. Ayant rapidement compris que les différentes sécrétions du corps pouvaient servir d’indicateurs de santé, ils se sont intéressés aux humeurs, c’est-à-dire aux liquides issus du corps. Plusieurs traités du corpus hippocratique, cet ensemble d’un peu plus de soixante textes, dont la rédaction s’étend, depuis le Ve siècle avant notre ère, sur plus de 500 ans, en portent témoignage5. Comme souvent, celui dont le titre est le plus séduisant n’est pas le plus intéressant : ainsi le traité intitulé Humeurs, Περὶ χυµῶν, n’est-il en réalité qu’un memento thérapeutique, souvent obscur6, concernant l’influence de l’environnement sur les maladies7. Le texte qui mériterait de porter ce titre est en réalité le Περὶ φύσιoς ἀνθρώπoυ, Nature de l’Homme, attribué à Polybe, disciple et gendre d’Hippocrate8. Nous le verrons, la collection hippocratique n’offre pas, en matière d’humeurs, une cohérence parfaite. Néanmoins un point est acquis, dès le Ve siècle av. J.-C., l’homme est le résultat d’un mélange. Les adeptes de la philosophie antique auront reconnu là l’un des principes du courant stoïcien9. Mais avant d’étudier le mélange distinguons-en d’abord les composants.

Des humeurs et des mélanges

Les composants en français, latin et grec

  • 10 Il est attesté à partir de 1139, cf. DHLF, s. u.

7Le mot humeur, tiré comme on sait du latin (h) umor, a d’abord10 et jusqu’au XVIIIe siècle signifié « eau » ; nous en avons conservé l’humidité. Parallèlement il a aussi désigné les liquides organiques du corps humain. De là, et au pluriel, il a été étendu aux « tendances dominantes qui forment le caractère » avant de se singulariser au XVIe et de passer de « spontanéité » au sens de « fantaisie, caprice, état d’esprit momentané ». L’anglais a conservé la « disposition à la gaieté », et nous a légué l’humour, tandis que le français en demeurait à l’irritation.

  • 11 L’emploi du verbe demeure poétique, cf. DELL, s. u.
  • 12 Pas d’étymologie précise, le terme est rapproché du mot grec uJgrov", « humide » cf. DELL.
  • 13 Voisin de forme et de sens au point que, comme me le fait remarquer A. Guardasole, les deux termes (...)

8Sans surprise, (h) umor (d’abord sans h puis, par étymologie populaire avec l’aspiration, en analogie avec humus) est dérivé de umeo,-es,-ere (u long) : « être humide11 ». (H) umor désigne donc l’humidité, l’élément liquide, le liquide, l’humeur12. En grec, humeur se dit, χυµός « suc », qui vaut pour les sucs naturels des végétaux et des animaux13.

  • 14 La question se pose aussi de la nature de la semence. Génération, 3 (cf. annexe), donne une explic (...)
  • 15 Polybe, auteur de Nature de l’homme, recourt systématiquement à des périphrases (cf. l’éd. Jouanna(...)

9Logiquement, la mention des humeurs se trouve dans les traités appelés étiologiques14, qui s’intéressent aux causes des maladies, pourtant le terme χυµός n’apparaît pas forcément15.

  • 16 On attend un mot neutre comme en grec.
  • 17 L’étymologie d’ai| ma, comme celle de sanguis, est inconnue. « Il n’y a pas de nom du sang commun (...)

10Un mot rapide de chacun des trois termes qui désignent les fameux liquides corporels. Le sang, en grec αἷµα, et, en latin, l’étonnant masculin16 sanguis, n’ont pas d’étymon commun17. L’un comme l’autre donne lieu à un abondant emploi figuré, à la fois dans le domaine de la parenté, de la descendance et celui de la force.

  • 18 Cf. DELG, s. u. flevgw. La racine * bhel- en latin sous la forme fulgeo et flamma, signifie « bril (...)
  • 19 Cf. Fredrich 1899, 39-43 et Jouanna 2009b, 93-95.

11Le phlegme (φλέγµα) soulève un problème intéressant… et étonnant, car dérivé du verbe φλέγω « s’enflammer, brûler » il a logiquement le sens de « incendie » et, dans le domaine médical, celui d’« inflammation18 ». Puis, en une évolution surprenante19, il a servi à désigner, a contrario, une humeur froide, le phlegme donc, devenu flegme (avec un f). Les Romains ont parfois transposé le mot en flegma ou lui ont préféré pituita, nom de la résine qui coule du pin (pinus), donné par analogie à la mucosité qui s’écoule du nez.

  • 20 Le grec possède un doublon covlo", « colère, amertume, ressentiment ». « La dualité des formes a d (...)
  • 21 Müri 1953, 21-38 ; Flashar 1966, 39-44 et Jouanna, introd. à la Nature de l’homme, 48 sq.
  • 22 La bile jaune était dite favoriser la colère et la bile noire, les soucis, la mélancolie, sans h ( (...)
  • 23 Cf. DHLF s. u. Bile (1539) « liquide secrété par le foie » avec dès l’Antiquité un sens figuré, «  (...)
  • 24 Bilis, -is, f. qui a été supplanté par la racine * fel dans les langues romanes, cf. DELL s. u.

12La bile (χoλή)20, jaune ou noire21 a donné naissance à de nombreux termes médicaux comme le choléra, nom d’une maladie de la bile, et nous a évidemment légué la colère22… Le mot français23, lui, est emprunté au latin bilis24, désignant le liquide, de couleur jaune ou brune, qui s’écoule du foie dans l’intestin au moment de la digestion.

  • 25 Notons aussi que si la quatrième entrée du mot « humeur », mot dont le DLF, s. u., développe la dé (...)

13Voilà résumé l’essentiel du lexique des humeurs. Mais ce qui importe, c’est le fait que la nature de l’homme même et sa santé si précieuse soient le résultat d’un mélange25.

Le mélange

  • 26 Le discours de la mixis d’Empédocle serait une résonance de la doctrine pythagoricienne de la cras (...)

14A l’image du mélange cosmique qui préside à l’origine du monde, et conformément aux parallèles établis entre macrocosme et microcosme, l’homme, lui aussi, passe pour disposer d’une nature mixte26. L’ensemble de la théorie des humeurs repose ainsi sur la crase.

  • 27 Cf. Chantraine 1979, 275-289. Un colloque, organisé en 2004 à l’université de à Lausanne sur « Mél (...)
  • 28 A partir de la racine kerH2-/ kr-eH2 ( =κερα- κρα-) « mélanger, unir », DELG, s. u. κεράννυµι.
  • 29 Il sert de base au verbe dénominatif κρατηρίζω : faire un mélange de vin et d’eau (au passif : s’e (...)
  • 30 Préfixes possibles : συγ-, ἀνα-, ἐγ-, ἐπι-, κατα-, µετα-cf. DELG.
  • 31 Ainsi les composés en κρᾶτoς comme ἄκρατoς : « pur », µελικρᾶτoν, mélange de lait et de miel ou αὐ (...)
  • 32 Ainsi l’adjectif κεραστικός : apte à faire un bon mélange (médic.). Le verbe κεράννυµι : « mélange (...)
  • 33 Sur l’emploi du mot dans la collection hippocratique, cf. Smith 1992, 270-271.
  • 34 Cf. Lloyd 1990, 206-207 : « Elle [la krasis] se distingue à la fois de la parathesis, simple juxta (...)

15Le substantif féminin grec krasis est ce que les grammairiens appellent un « nom d’action », au suffixe – sis bien reconnaissable27. Kρᾶσις exprime donc le fait de mélanger28 et se distingue du mot neutre κρᾶµα qui désigne le résultat de cette action, la mixture, l’alliage. L’opération peut se produire dans un κρᾶτήρ, ce grand vase29 prévu pour l’ajout de l’eau au vin avant consommation lors des symposia… Tous ces termes dérivent d’une base κρᾱ-/ κρη- qui produit de nombreux mots30, souvent, mais pas exclusivement, dans le champ sémantique de la boisson31. D’après les divers emplois, il semble que le mélange soit généralement fait dans un certain équilibre32 et qu’il concerne des composants liquides33, des climats ou des saisons. Les philosophes traduisent parfois par « interpénétration totale de deux ou plusieurs substances34 ».

  • 35 Le terme « mixtion » semble cantonné au domaine de la pharmacologie.

16Pourtant l’une des difficultés pour le traducteur vient de ce que ni le français, ni l’anglais, ni l’allemand ne différencient, par le mot « mélange », le nom d’action35 du résultat obtenu. Ils ne rendent donc pas compte d’une distinction importante et évidente en grec.

  • 36 Le présent ancien, µίσγω issu de *µίσγκω, donne le radical µιγ-. Au passif, « être mélangé, être m (...)
  • 37 Nombreux préfixes possibles : ἀνα-, ἐµ-, ἐπι-, κατα-, παρα-, πρoσ-, συν-, et plusieurs composés av (...)
  • 38 Cf. Jacquart 1984, 72, note que commixtio (mixis) appartient au domaine de la physique, tandis que(...)
  • 39 Aristote, Topiques 122 b : ἡ γὰρ ξηρῶν µεῖξις oὔκ ἐστι κρᾶσις. Sur l’emploi des deux termes dans l (...)
  • 40 Montanari 1979.

17« Mélanger » se dit aussi en grec µείνυµι36 sur une base *meig-/*mig-37, très productive pour les thématiques du métissage, notamment à partir du nom d’action µίξις, en latin mixtio38. Pour Aristote, la distinction d’emploi entre les deux concerne la nature des composants mêlés, mixis étant plus général et permettant de désigner aussi, contrairement à krasis, le mélange de produits secs39. Mais cette différenciation ne semble pas pertinente pour l’ensemble des occurrences du corpus hippocratique40.

  • 41 Tempero,-as,-are,-aui,-atum, transitif, correspond au grec κεράννυµι, « mêler, mélanger » en parti (...)
  • 42 Le verbe temperare est mis en relation avec tempus, comme generare avec genus, mais le rapport sém (...)

18Revenons à la krasis : il est notable que, pour traduire le verbe « mélanger », keravnnumi, le latin a recours au verbe temperare41 dont le participe passé passif temperatus, a le sens de « modéré, tempéré42 ».

19Le mélange, devenu en latin temperamentum est donc premier. Mais quelle est le nombre des composants ?

Deux, trois ou quatre humeurs ?

  • 43 Le traité du Régime ne connaît que deux éléments (eau et feu) mais admet quatre qualités (chaud, f (...)

20Le traité intitulé La maladie sacrée en présente deux, les matières « bilieuses » et « phlegmatiques », sans plus de précision, la bile et le phlegme passant pour les humeurs pathogènes. La pensée grecque tend à s’exprimer autour d’un système binaire, et les humeurs sont passées progressivement de deux à quatre43 à la fin du Ve siècle.

  • 44 Platon, dans le timée, explique que l’homme est composé des quatre éléments, terre, feu, eau, air (...)
  • 45 Les humeurs sont dites innées et héréditaires (maladies i, 2 ; génération, 3 ; maladies iv, 32 ; n (...)
  • 46 Sur l’arrière-plan philosophique du traité, cf. l’introduction de j. jouanna à son édition, 38-61.
  • 47 Le printemps, l’été et l’hiver. L’automne « naît » durant la seconde moitié du Ve siècle. cf. e. g(...)
  • 48 Sur les tenants du principe ternaire, comme les auteurs d’airs, eaux, lieux et epidémies I et III, (...)

21En écho aux quatre éléments (air, feu, eau, terre), mais sans les mettre explicitement en rapport44, l’auteur de la nature de l’homme préfère les humeurs comme principe constitutif des humains (τὰ ; ἐνεόντα)45. Cette thèse, qu’il oppose à celles des philosophes et des médecins monistes46, devient une doctrine importante de l’école hippocratique. Quant au nombre, l’énumération permet habilement de combiner le principe des quatre humeurs tout en n’en citant que trois, les deux biles étant souvent confondues dans une même formulation « bile jaune et noire ». La relation avec les trois organes considérés comme majeurs, le cerveau, le cœur et le foie, ou avec nombre des saisons, qui reste de trois au cours de tout le Ve siècle47, permet en effet de telles fluctuations48.

  • 49 cf. schöner 1964 et la bibliographie.

22L’auteur de la génération (fin Ve-début IVe siècle av. J.-C.) est plus clair et donne explicitement le chiffre quatre. C’est celui qui restera dans la tradition, car il offre bien des possibilités d’échos49.

Des humeurs comme des couleurs

  • 50 la dernière interprétation renvoie au débat sur la connaissance possible ou non des « choses caché (...)

23Le traité des humeurs, qui date de la même période, s’ouvre sur une phrase énigmatique, bien que poétique : to ; Tò χρῶµα τῶν χυµῶν […]ὥσπερ ἄνθεων : « la couleur des humeurs […] est comme celle des fleurs », ce qui, depuis galien, au IIe siècle apr. J.-C., a suscité bien des commentaires. assurément, plusieurs sens différents peuvent être donnés à cette formule. elle peut signifier que la couleur leur est propre, ou qu’elle n’est valide que quand elles sont vivantes, c’est-à-dire arrosées, et se modifie quand elles se dessèchent, ou encore que l’on ne la voit que quand elle sort du corps, comme lorsque la fleur éclôt50.

  • 51 le sang noir est réservé aux poèmes homériques : il y va toujours de pair avec la mort du guerrier
  • 52 il n’est pas de propos ici de développer l’analyse des couleurs au moyen âge… je renvoie aux remar (...)

24Sans que les fleurs y soient pour quelque chose, les quatre humeurs s’attachent alors à des couleurs. Il paraît important de noter que cette quadrichromie, rouge comme le sang51, blanc comme le phlegme, jaune et noir comme les deux biles, se trouve coïncider parfaitement avec la palette des quatre couleurs fondamentales chez les grecs52.

  • 53 Aux couleurs fondamentales, le blanc (leuvkon) et le noir (mevla "), dans le système d’Empédocle ((...)
  • 54 Maladies I, 24 et 30 (vers 380).
  • 55 Nature de l’homme, 7.
  • 56 Airs, Eaux, Lieux, 3 sq. (seconde moitié du Ve siècle).

25À partir du IVe siècle en effet, quand les couleurs deviennent quatre53, les qualités54, les saisons55, les directions des vents56 font de même et les humeurs aussi.

Carrés ou cercles concentriques ?

  • 57 Ainsi l’auteur de Génération/Nature de l’enfant ainsi que de Maladies IV, 3 et 32 (fin Ve -début I (...)

26Pourtant, même à quatre, les humeurs varient : certains auteurs proposent l’eau, le sang, la bile et le phlegme57.

La mosaïque du carré

  • 58 Cf. Schöner 1964, 8.
  • 59 Régime I, 33 (fin Ve -début IVe siècle).

27Peu importe, finalement. La fascination pour le chiffre quatre (qui correspond au passage géométrique du triangle au carré) permet d’asseoir les humeurs sur des appuis qui semblent indiscutables et ce conformément à l’importance du chiffre quatre chez les Pythagoriciens58. Nous avons évoqué les éléments, les couleurs, les saisons. Il convient d’ajouter désormais les âges de la vie59. Voici donc le carré des humeurs augmenté de toute une série de compléments de nature très variée.

  • 60 La médecine indienne connaît cinq éléments, la terre, l’eau, le feu, le vent et… le vide ; la méde (...)
  • 61 « Il faut attendre Galien, pour que la correspondance entre les quatre humeurs et les quatre âges (...)
  • 62 Schöner 1964, 55.
  • 63 Il faut rappeler que la fièvre est considérée par les Anciens comme une maladie à part entière.
  • 64 Ainsi sont distinguées les fièvres continues, quotidiennes, tierces et quartes, mises en relation (...)

28Si les quatre éléments n’ont jamais été remis en cause dans la pensée occidentale, ils ne sont pas la règle ailleurs60. Mais par-delà l’attrait du chiffre, il convient de mettre en évidence ici un trait parfaitement significatif de la méthode médicale des Anciens qui tentent en permanence de concilier l’apport cohérent et théorique de la philosophie avec les résultats de l’expérience menée par des praticiens. Il est évident que l’observation des sécrétions naturelles est le point de départ d’une réflexion sur l’équilibre et la santé. En découlent les affirmations du traité de la Nature de l’homme sur la variation des humeurs, qui augmentent ou diminuent en fonction de facteur externes comme les saisons ou l’âge61. Mais bien vite, la recherche de l’appui philosophique vient cadrer le réel. Il a ainsi été suggéré que l’adjonction de la bile noire à la liste des humeurs correspondait plus à la satisfaction d’une complétude chiffrée qu’au résultat d’une découverte médicale, car personne ne dit l’avoir vue62. Parallèlement, au cœur, au foie, au cerveau se joint alors la rate, mise en relation avec cette bile noire. Les différents types de fièvres63 se trouvent répartis de même64.

Les intervalles

  • 65 Pourtant, dans le traité de Galien, Sur la bile noire, elle est dite « chaude et sèche », cf. Joua (...)
  • 66 Pour une liste des schémas modernes, parfois erronés, cf. Schöner 1964, 103-105.
  • 67 L’auteur de l’Ancienne médecine, qui ne dénombre pas les humeurs, pose la nécessaire mixtion, cont (...)
  • 68 Alcméon (ca 570-500), qui appartenait au cercle de Pythagore, recourt à une métaphore politique, c (...)
  • 69 Platon développe aussi ce point dans le Timée 82 a ; cf. Jouanna, introduction à l’éd. Nat. Hom., (...)

29Les qualités, chaud, froid, sec et humide, s’intercalent, chacune s’attachant à deux humeurs pour en rendre la complexité à la fois apparente et régulière. Le chaud et sec concerne la bile jaune et le foie ; le chaud et humide s’attache au sang et au cœur ; le froid et humide définit le phlegme et le cerveau et enfin le froid et sec est accolé à la bile noire65 et à la rate. Pourtant cette distribution a donné lieu, là encore, à des variations : ainsi celle qui pose que le sang est chaud et sec66… Mais le positionnement des intermédiaires renforce la solidité de la construction et met en valeur la nécessaire crase de plusieurs composants67. Alcméon de Crotone, au VIe siècle, est le premier à avoir ainsi exprimé l’idée de la santé comme résultant d’un mélange équilibré68. Par l’idée que la maladie est le résultat d’une rupture de l’équilibre personnel, il pose l’un des fondements de la médecine antique69.

  • 70 Sur les mélanges proportionnés dans la philosophie présocratique, cf. Boussoulas 1958, 144 sq.
  • 71 Sur les évacuants, phlegmagogues et cholagogues, cf. Jouanna, introduction à l’éd. Nat. Hom., 263.

30Pour les médecins de Cos, la santé réside donc dans la crase, parfois qualifiée de summetriva, c’est à dire le mélange mesuré et bien proportionné70. La conséquence thérapeutique immédiate en est l’obligation pour le médecin de faire évacuer par tout moyen le surplus d’une humeur en trop grande abondance71. La pathologie se trouve ainsi réduite à l’analyse des manques et des excès des humeurs et la thérapeutique à celle d’une simple compensation, parfois violente, pour restaurer l’équilibre rompu.

Du carré au cercle

31Au fur et à mesure de l’adjonction de données aux éléments originels, la « nature de l’homme » gagne en complexité et la présentation passe du carré au cercle, réputé forme parfaite dès le IVe siècle. Mais la « roue de la fortune » ou mieux, de « l’équilibre personnel » ne tourne pas : elle organise et sépare, voire enferme en ses rayons. A se demander si la notion de mélange équilibré demeure dans les esprits, tant on s’efforce d’identifier et d’isoler les composants.

  • 72 Cf. Demont 2004, 53-70.
  • 73 Pour le Moyen Âge latin, cf. Klibansky, Panofsky et Saxl 1964.
  • 74 Cette branche de la psychologie est relativement récente : ses représentants français, René Le Sen (...)
  • 75 Jouanna 2006, 138-140, cherchant à dater l’apparition du lien systématique entre les humeurs et le (...)
  • 76 Ainsi Albrecht Dürer, sur le retable intitulé (à tort) Les quatre apôtres (1526), München, Alte Pi (...)
  • 77 Ben Jonson (1572-1637), auteur des comédies Every Man in His Humour (1598) et Every Man Out of His (...)

32Le cercle s’alourdit de nouvelles indications, comme les goûts (sucré, salé, doux et amer)72, les heures du jour et les modes musicaux (lydien, dorien, mixolydien et phrygien). Les siècles suivants le gonflent d’adjonctions supplémentaires73 : désormais, la roue comprend aussi les planètes et, temperamenta oblige, les « tempéraments », bien connus puisqu’ils ont influencé la psychologie sous le nom de caractérologie74. Ainsi sont distingués le « sanguin » le « bilieux », le « flegmatique » et le « mélancolique75 », les deux derniers privés du h… Quatre des premiers Chrétiens, Marc, Pierre, Jean et Paul en deviennent les représentants, abondamment mis en images76, avec les couleurs requises pour leurs manteaux, et la comédie des tempéraments77 gagne, au XVIe siècle, les planches du théâtre élisabéthain, prenant le pas sur la crase originelle.

De l’enfermement au mélange

Tourner en rond

  • 78 Rufus d’Ephèse (vers 100 apr. J.-C.) a très probablement rédigé aussi un traité des humeurs, cf. D (...)
  • 79 Il vécut de 330 à 250 env., cf. von Staden 1989, 59.
  • 80 Praxagoras aurait distingué dix humeurs, en plus du sang, cf. Galien, Des facultés naturelles II, (...)
  • 81 Il vécut de 310 à 245 env. Les fragments conservés ont été édités par Garofalo 1988. Erasistrate, (...)
  • 82 Cf. Deichgräber1965.
  • 83 Cf. Kudlien 1968.
  • 84 Celse, au Ier siècle apr. J.-C., ne lui accorde ainsi aucune attention particulière, bien qu’il me (...)

33Les siècles ont passé. Les médecins grecs successifs ont appliqué avec plus ou moins de ferveur la thérapeutique humorale, mais l’ont transmise78. Hérophile de Chalcédoine, l’un des plus célèbres représentants de la médecine hellénistique79, la tient de son maître Praxagoras de Cos80 et l’adopte. Rares sont ceux qui, comme Erasistrate de Céos81, l’autre illustre représentant de la médecine alexandrine, ont jugé mineure cette conception. Bien sûr, les empiriques se sont détournés de la théorie des humeurs et ont développé de nouvelles doctrines pathophysiologiques82, radicalement opposés qu’ils étaient à toute spéculation étiologique. Beaucoup préfèrent l’explication pneumatique, qui confère à l’air et au souffle le rôle majeur dans la vie humaine et la santé83. Il faut rendre à Galien, au IIe siècle, donc, le mérite de la célébrité de la théorie des humeurs, qui n’était qu’une explication parmi de nombreuses autres, au sein de la pensée hippocratique et dans les siècles qui ont suivi84.

  • 85 Platon, Protagoras 343 b présente la formule « rien d’excessif », comme un précepte delphique. Sa (...)
  • 86 Elle présente aussi l’avantage d’illustrer à la fois la théorie des contraires (contraria contrari (...)
  • 87 In Hippocratis De natura hominis…, éd. Kühn et Mewaldt 1914.
  • 88 Il rejette l’attribution du traité de la Nature de l’homme à Polybe, ce qui est pourtant confirmé (...)

34Assurément la simplicité de son cadre et la logique de son fonctionnement ont séduit, chez le médecin de Pergame, tout autant le philosophe que le professeur à la recherche d’un propos clair. Les sectateurs de Pythagore, comme les partisans de la « bonne mesure », µηδὲν ἄγαν, profondément ancrée dans la pensée antique85, la jugeaient valide86. Dans son désir de rendre intelligible et cohérente la « Nature de l’homme », dans le commentaire qu’il fait du traité ainsi intitulé87, Galien a posé la pathologie humorale en dogme, ce qu’elle n’avait jamais été, et l’a fallacieusement attribuée à Hippocrate lui-même afin de lui conférer l’éclat voulu88. Procédant ainsi, il a transformé une hypothèse de travail, à base philosophique, en obstacle épistémologique, réduisant l’homme à n’être plus que le jouet de ses propres humeurs et rejetant implicitement toute idée d’un agent pathogène extérieur. Cette conception « autiste » oblige le médecin à évacuer, par des émétiques, des diurétiques, des purgatifs de toute sorte, avant que ne se répande la mode de la saignée, destinée à restaurer la bonne quantité d’humeurs dans le corps.

  • 89 Sur les textes latins qui ont transmis cette théorie, cf. Jouanna 2005b.
  • 90 La première relation entre les humeurs et le caractère des individus est établie, pour trois humeu (...)
  • 91 Le doute devrait saisir les partisans du fichage systématique, qui met en danger les individus, le (...)
  • 92 Sur la « logique de l’imaginaire » des humeurs, cf. Pigeaud 1985, 149-173. Je remercie Joël Coste (...)

35Il ne faut oublier la postérité de la classification de ce que nous appelons désormais les « tempéraments89 » qui offre une grille logique et commode pour répartir les humains selon leur humeur « dominante90 », bien qu’à force de simplification, elle ne rende plus du tout compte de la réalité. Un seul exemple pour inciter à la plus grande prudence dans ce désir forcené de classer les personnes91 par le biais la caractérologie : au XVIIe siècle, ce sont les Espagnols et non les Anglais qui passent pour les modèles du genre flegmatique « calme et froid ». Les temps changent, les humeurs aussi92.

  • 93 Galien, auteur de Que le bon médecin est aussi philosophe, n’envisage pas la séparation des deux s (...)

36Loin d’imaginer une telle descendance aux humeurs devenues tempéraments, l’auteur de l’Ancienne médecine avait déjà perçu la précarité de l’équilibre et souligné la complexité de la réalité (muria). Mais Galien a écarté ce traité qui lui parut contraire à ses principes, car il sépare la médecine de la philosophie, ce que refuse le médecin de Marc Aurèle93, et critique le rôle des qualités élémentaires (chaud, froid, sec, humide).

Retour à la crase

  • 94 « Il est donc possible que la théorie hippocratique des quatre humeurs, réinterprétée et systémati (...)
  • 95 Ceci explique les différences entre les traités du Corpus hippocratique et aussi des variations da (...)

37Dans leur recherche de cohérence pour les explications pathologiques, les Anciens ont raisonné par schémas. Systématisant la théorie des humeurs qui lui permettait aussi de rendre compte de certaines positions aristotéliciennes et d’invoquer, auprès de confrères jaloux, l’argument d’autorité, par la garantie du nom d’Hippocrate auquel il liait habilement le sien propre, Galien a installé la pensée humorale, que ses successeurs ont développée et figée94. L’observation, le « sens des réalités », qu’il a pourtant su déployer sur d’autres thèmes, ont été laissés de côté95 et sont, par la suite, tombés dans l’oubli. La variété de pensées, qui constituait l’essence même de la réflexion médicale dans le monde grec, en permettant des hypothèses et des évolutions, des retours en arrière mais aussi des progrès thérapeutiques, a disparu sur ce point.

  • 96 W. J. den Dulk 1934 (128 pages), pose que mixis a un sens plus vague et plus global pour désigner (...)

38Mettant en avant le rôle des humeurs dans l’homme, le médecin de Pergame a retenu, en conséquence, le principe de la mixtion. Cette crase peut-elle contribuer à la compréhension du concept de métissage ? Si l’on distingue, comme les philosophes antiques la krasis de la mixis, émergent des outils de réflexion. Les Anciens nommaient en effet mixis les relations sexuelles, et il était clair que, par une transformation complète de la composition, le résultat en était substance nouvelle, œuvre de l’homme96. C’est le terme approprié à la fabrication d’un nouvel individu… et à la préparation des médicaments.

  • 97 Cf. Montanari 1979, 95-144.
  • 98 Thucydide (8, 97, 2) emploie, dans un contexte politique, l’expression µετρία ξύγκρασις « équilibr (...)
  • 99 Ainsi chez Diodore de Sicile, Denys d’Halicarnasse, Strabon, surtout pour les températures et les (...)
  • 100 Le Thesaurus Linguae Graecae [TLG] permet d’identifier, 1466 occurrences du mot κρᾶσις chez Galien (...)
  • 101 Cf. Penella & Hall 1973, 282-296.
  • 102 Le TLG signale respectivement 103 occurrences pour εὐκρασία et 660 pour δυσκρασία.
  • 103 De temperamentibus libri III, éd. Kühn, I, 509-694. Galien y distingue neuf tempéraments (quatre s (...)
  • 104 Philosophe péripatéticien et commentateur d’Aristote, il écrivit à Athènes autour des années 198 a (...)

39La krasis, en revanche, demeure le mélange interne à l’homme, qui laisse inaltérées les qualités des composants97. Le mot encore peu présent dans le lexique à l’époque classique98, se répand à partir du Ier siècle av. J.-C.99, y compris chez les historiens et fleurit au IIe siècle de notre ère sous le calame de Galien100 et d’autres. Le médecin de Pergame, qui distingue la bonne de la mauvaise mixtion, use abondamment de la notion d’eukrasia (« bon mélange »)101 et de son antonyme, dyskrasia102, qui peut se révéler fatale. Il consacre même à la krasis un traité en trois livres (Περὶ κράσεων)103, et quelques années plus tard, le philosophe Alexandre d’Aphrodise104 fait de même (Περὶ κράσεως).

40Son utilisation pour qualifier l’équilibre des substances composant le corps humain est en ce sens parfaitement adapté.

*

  • 105 À l’époque byzantine est même attesté, à propos des humeurs, le dérivé συγκερασµός, cf. Jouanna 20 (...)

41De la famille lexicale de krasis, alors que les textes médicaux grecs proposaient des variantes intensives comme σύγκρασις105, le français n’a retenu que le « cratère », lieu de mélange interne, et l’idiosyncrasie, savante et jolie désignation des particularismes, la disposition particulière d’un organisme à réagir aux agents extérieurs (1581). Pourtant, le mélange équilibré, krasis, eukrasia ou summetria permet, d’après les philosophes, d’adapter (harmottein) correctement toutes les pièces de ce puzzle vivant. C’est bien ce verbe dont dérive l’harmonia (la bonne adaptation), chère aux mêmes philosophes.

  • 106 Le « dosage personnel » des quatre humeurs diffère pour chaque personne. Balzer & Eleftheriadis 19 (...)
  • 107 Rudolf Virchow (1821-1902) par sa théorie cellulaire, qui donne de nos jours naissance à la généti (...)
  • 108 Mais la caractérologie demeure dans certains milieux, et certaines médecines alternatives s’appuie (...)

42Certains auteurs, dès le Ve siècle avant notre ère, avaient eu à cœur de souligner les nuances et les variations, rappelant que chaque individu est unique, qu’il est le résultat de plusieurs mélanges qui le rendent spécifique et singulier106, mais qu’il est également ouvert aux influences extérieures. Les siècles post-galéniques désireux de rendre compte d’un cosmos cohérent, ont délibérément simplifié la pensée des médecins hippocratiques. Si la multiplicité de leurs conceptions avait été transmise, cela aurait peut-être compliqué l’apprentissage de la médecine, mais surtout fait gagner à l’art médical des siècles d’errances et des conflits interminables entre les écoles. Après Galien, les schémas étaient devenus des schématismes. Ce n’est en fait qu’en 1858 que Rudolf Virchow107 a publié sa Pathologie cellulaire, mettant fin à des siècles de domination (faut-il emprunter à Alcméon le terme de « monarchie » ?) humorale dans les facultés de médecine allemandes108.

  • 109 Ainsi déjà Platon, République 564 e : « ces deux espèces d’hommes [courageux et lâches] quand elle (...)

43Il convient in fine, dans le cadre d’une réflexion sur le mélange et le métissage, de revenir aux subtilités de la crase, pour souligner la finesse et les mérites de cette théorie de la mixtion singulière, unique et équilibrée qui compose chacun d’entre nous, tout en étant ouverte à l’environnement. Filons, à la suite d’Alcméon, la métaphore de la santé des États. La question de la krasis et du nécessaire équilibre qu’elle induit entre les parties paraît fondamentale pour ses répercussions politiques – au sens grec du terme, évidemment. C’est le bon mélange, l’eukrasia, qui est le garant de la « bonne humeur109 » des hommes comme de celle des sociétés…

Bibliografía

INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES

Sources

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Anexos

ANNEXE

Alcméon de Crotone, VIe-Ve s. av. J.-C. (éd. H. Diels et W. Kranz, Die Fragmente der Vorsokratiker, Berlin : Weidmann, 19516, 24 frag. B 4, cité par Aetius, Opinions V, 30, 1).

« Selon Alcméon, c’est l’égalité (ἰσovoµίαν) des puissances (δυνάµεων), l’humide (ὑγρoῦ), le sec (ξηρoῦ), le froid (Ψυχρoῦ), le chaud (θερµoῦ), l’amer (πικρoῦ), le doux (γλυκέoς) et tout le reste, qui produit et conserve la bonne santé (ὑγιείας), tandis que la domination d’une seule (µoναρχίαν) instaurée parmi ces forces provoque la maladie (νόσoυ) […]. La santé (ὑγείαν) est le mélange équilibré (σύµµετρoν κρᾶσιν) des éléments ».

Eschyle, Prométhée enchaîné, entre 467 et 456 av. J.-C., éd. et trad. P. Mazon, CUF, Paris, Les Belles Lettres, 1921.

V. 478-483. « Ceux qui tombaient malades (ἐς νόσoν) n’avaient point de remède (ἀλέξηµα) ni à manger ni à s’appliquer, ni à boire et, privés de médicaments (φαρµάκων), ils dépérissaient, jusqu’au jour où je leur montrai à mélanger (κράσεις) les baumes cléments (ἠπίων ἀκεσµάτων) qui écartent toute maladie. »

Ancienne médecine, env. 420-410 av. J.-C., éd. et trad. J. Jouanna, CUF, Paris, Les Belles Lettres, 1990.

14. « 3. […] Estimant en effet que ce n’est pas le sec (τò ξηρòν), ni l’humide (τò ὑγρòν), ni le chaud (τò θερµòν) ni le froid (τò Ψυχρòν), ni aucun de ces principes qui cause du dommage à l’homme – ou dont l’homme a besoin –, mais ce qui, en chaque aliment, est fort et surpasse la nature humaine […]. 4. Il y a en effet dans l’homme du salé (ἁλµυρòν), de l’amer (πικρòν), du doux (γλυκὺ), de l’acide (ὀξὺ ;), de l’acerbe (στρμφνὸν), du fade (πλαδαρὸν), et mille (μυρία) autres substances possédant des propriétés diverses sous le rapport de la quantité (πλῆθος) et de la force (ἰσχύν). Ces substances, tant qu’elles sont mélangées (μεμιγμένα) et tempérées (κεκρημένα) l’une par l’autre, ne sont pas manifestes (φανερὰ ;) et ne font pas souffrir (λυπεῖ) l’homme ; mais quand l’une d’entre elles se sépare et s’isole, alors elle devient manifeste et le fait souffrir. »

18, 4. « Mais tous les autres cas de coryza (κόρμζα), dont je dis qu’ils se produisent par l’âcreté et le manque de crase (ἀκραςία) des humeurs (χυμῶν), s’achèvent de façon identique quand il y a eu coction et crase (κρηθέντα) ».

19, 1 « Or la coction provient du mélange (ἐκ τοῦ μιχθῆναι) et de la crase (κρηθπηναι) des flux entre eux… »

19, 5. « quand une humeur amère (πικρότης) s’est déversée (ἀποχυθῃ), humeur que nous appelons bile jaune (χολὴν ξανθὴν), quelles nausées (ἄσαι), quelles fièvres brûlantes (καύματα), quelles faiblesses (ἀδυναμίαι) s’emparent des malades »…

Nature de l’homme, traité attribué à Polybe, disciple et gendre d’Hippocrate, entre 410 et 400 av. J.-C., éd. et trad. J. Jouanna, CMG, Berlin, Akademie Verlag, (19751), 2002.

« 1. Car je ne déclare nullement que l’homme est air (ἠέρα), feu (πῦρ), eau (ὕδωρ), terre (γῆν), ou toute autre substance dont la présence en l’homme n’est pas manifeste (φανερόν). Je laisse ces déclarations à qui se plaît à les tenir. J’ai l’impression toutefois, que les gens qui font de telles déclarations n’ont pas une connaissance exacte des choses. […].

2. Passons aux médecins. Les uns déclarent que l’homme c’est du sang (αἷμα), d’autres déclarent que c’est de la bile (χολήν), certains même du phlegme (φλέγμα). Eux aussi tiennent tous le même raisonnement : ils prétendent qu’il existe une substance unique – quel que soit le nom que chacun se plaît à lui donner –, et que cette substance change d’aspect et de propriété sous la contrainte du chaud (τοῦ θερμοῦ) et du froid (τοῦ ψυχροῦ), et devient douce (λγυκύ) et amère (πικρόν), blanche (λευκόν) ou noire (μέλαν), bref, subit des modifications multiples. Mais, à mon sens, il n’en va nullement ainsi. Contrairement à la plupart des gens qui professent des théories semblables ou très voisines, je prétends, moi, que si l’homme était un (ἕν), jamais il ne souffrirait. De fait, il ne saurait exister un principe cause de souffrance si l’homme était un. Supposons même qu’il y ait souffrance : nécessairement le remède, lui aussi, serait un ; mais en fait, il en existe plusieurs. C’est qu’il existe dans le corps (ἐν τῷ σώματι), plusieurs éléments qui, par une action réciproque, peuvent s’échauffer, se refroidir, se dessécher ou s’humidifier anormalement (παρὰ φύσιν), et ainsi produire des maladies (νούσους). Aussi y a-t-il plusieurs sortes de maladies et plusieurs modes de traitements. Pour ma part, de celui qui prétend que l’homme est exclusivement du sang et rien d’autre, j’attends qu’il montre que cette substance ne change pas d’aspect, ni ne subit des modifications multiples et qu’il existe une période, soit dans l’année, soit dans la vie de l’homme, au cours de laquelle le sang est manifestement l’élément exclusif dans l’homme. […] Ces mêmes remarque s’appliquent à qui prétend que l’homme n’est que phlegme ou que bile. […].

3. Premièrement, il est nécessaire, pour qu’il y ait naissance, de ne pas partir d’un principe unique. Comment, en effet, un être unique pourrait-il engendrer s’il ne s’unissait (μιχθείη) pas à un autre être ? […]

4. Le corps (τὸ σῶμα) de l’homme renferme du sang (αἷμα), du phlegme (φλέγμα), de la bile jaune et de la bile noire (χολῆν ξανθὴν καὶ μέλαιναν). Voilà ce qui constitue la nature (ἡ φύσις) du corps ; voilà ce qui est cause de la maladie ou de la santé. Dans ces conditions, il y a santé parfaite (ὑγιαίνει μάλιστα) quand ces humeurs sont dans une juste proportion (μετρίως) entre elles, tant du point de vue de la qualité que de la quantité, et quand leur mariage est parfait (μάλισταμεμιγμένα) ; il y a maladie (ἀλγεῖ) quand l’une de ces humeurs, en trop petite ou trop grande quantité, s’isole dans le corps au lieu de rester mêlée (κεκρημένον) à toutes les autres. Car nécessairement, quand l’une de ces humeurs s’isole et se tient à part soi, non seulement l’endroit qu’elle a quitté devient malade, mais aussi celui où elle va se fixer et s’amasser, par suite d’un engorgement excessif, provoque souffrance (ὀδύνην) et douleur (πόνον). […]

5. Ayant donc promis de montrer (ἀποφανεῖν) que les éléments qui, selon moi, constituent l’homme sont toujours identiques selon l’usage (κατὰ νόμον) et selon la nature (κατὰ φύσιν), je déclare donc qu’il s’agit du sang (αἷμα), du phlegme (φλέγμα), de la bile jaune et de la bile noire (χολὴν ξανθὴν καὶ μέλαιναν). »

Génération, fin Ve siècle début IVe siècle av. J.-C., éd. et trad. R. Joly, CUF, Paris, Les Belles Lettres, 1970.

3. « Il y a quatre espèces d’humeur (τοῦ ὑγροῦ) : le sang (αἷμα), la bile (χολὴ), l’eau (ὕδωρ) et le phlegme (φγέγμα). En effet, l’homme possède ce nombre d’humeurs congénitales en lui et c’est d’elles que proviennent les maladies (αἱνοῦσοι) ».

Aphorismes, IVe siècle av. J.-C., trad. C. Magdelaine, in J. Jouanna et C. Magdelaine, Hippocrate, l’art de la médecine, Paris, GF, 1999.

5, 62. « Les femmes qui ont la matrice dense et froide ne conçoivent pas. Celles qui ont la matrice très humide ne conçoivent pas car la semence s’éteint. Celles qui l’ont plus sèche et brûlante ne conçoivent pas non plus car, faute de nourriture, le sperme périt. Mais celles qui offrent un mélange mesuré (τὴν κρᾶσιν σύμμετρον) entre les deux, ces femmes sont capables d’enfanter ».

Platon, Timée, IVe siècle av. J.-C., trad. E. Chambry, Paris, GF, 1969.

82 a « D’où proviennent les maladies, n’importe qui, je pense, peut s’en rendre compte. Comme il y a quatre genres qui entrent dans la composition des corps, la terre, le feu, l’eau et l’air, lorsque, contrairement à la nature, ils sont en excès ou en défaut, ou qu’il passent de la place qui leur est propre dans une place étrangère, ou encore parce que le feu et les autres éléments ont plus d’une variété, lorsque l’un d’eux reçoit en lui la variété qui ne lui convient pas, ou qu’il arrive quelque autre accident de cette espèce, c’est alors que se produisent les désordres et les maladies. Lorsqu’en effet un genre change de nature et de position, les parties, qui auparavant étaient froides deviennent chaudes, celles qui étaient sèches deviennent humides par la suite, celles qui étaient légères ou pesantes deviennent le contraire et elles subissent tous les changements dans tous les sens. En fait, nous affirmons que c’est seulement lorsque la même chose s’ajoute à la même chose ou s’en sépare dans le même sens, de la même manière et en due proportion qu’elle peut, restant identique à elle-même, demeurer saine et bien portante. Ce qui manque à une de ces règles, soit en se retirant d’un élément soit en s’y ajoutant, produira toutes sortes d’altérations, des maladies et des destructions sans nombre. »

Postérité de la théorie des humeurs

Sur le pouls et sur le tempérament humain, éd. et trad. J. Jouanna, « Un traité pseudo-hippocratique inédit sur les quatre humeurs (Sur le pouls et sur le tempérament humain) », in A. Kolde, A. Lukinovich, A.-L. Rey (éd.), Koryphaiô andri, Pour un homme des cimes, Mélanges offerts à André Hurst, Genève, Droz, 2005, p. 449-461.

« Le corps de l’homme est composé de quatre humeurs (δ’χυμῶν), puisqu’il possède en lui sang, phlegme, bile jaune et bile noire. 2. Chacune de ces humeurs agit en un lieu propre (εἰς τὸν ἴδιον τόπον) : le sang dans la partie droite au-dessus de foie, la bile jaune dans le partie gauche au-dessus de la rate, la bile noire au-dessus des reins, le phlegme à la poitrine au-dessus du poumon. 3. Le sang est chaud, humide et doux (θερμὸν καὶ ὑγρὸν καὶ γλυκύ) ; la bile jaune chaude, sèche et amère (θερμὴ δαὶ ξηρὰ καὶ πικρά) ; la bile noire froide, sèche et aigre (ψυχρὰ καὶ ξηρὰ καὶ ὀξύνη) ; le phlegme froid, humide et salé (ψυχρὸν καὶ ὑγρὸν καὶ ἁλμυρόν). 4. Tous ces éléments, selon leurs lieux et leurs moments propres, augmentent et s’accroissent : le sang au printemps, la bile jaune en été, la bile noire en automne et le phlegme en hiver. »

Pseudo-Jean Damascène (vers 650-750) lettre, éd. et trad. J. Jouanna, « Le Pseudo-Jean Damascène : Quid est homo ? », in V. Boudon et B. Pouderon (éd.), Les Pères de l’église face à la science médicale de leur temps, Paris, Beauchesne, 2005, p. 1-27.

« L’homme est composé de quatre éléments, à savoir le sang, le phlegme, la bile jaune et la bile noire…

Ceux qui se trouvent être constitués de sang pur (ἐξ αἵματος καθαροῦ), ceux-là sont, en toute occasion, joyeux, plaisantant et riant ; ils ont le teint fleuri (ἀνθηροί) et ont une belle peau (καλόχρωοι).

Ceux qui se trouvent être constitués de bile jaune (ἀπὸ χολῆς ξανθῆς) sont véhéments (γοργοί) et courageux (εὔτολμοι), coléreux (ὀργίλοι), irritables (πικροί) et une peau qui change de couleur (ἀλλόχρωοι).

Ceux qui se trouvent être constitués de bile noire (ἀπὸ χογῆς μελαίνης) sont indolents, pusillanimes (ὀλιγόψυχοι), maladifs (φιλάσθενοι), hésitants et lâches.

Ceux qui se trouvent être constitués de phlegme (ἀπὸ φλέγματος) sont chagrins (λυπηροί) et aussi froids (ψυχροί), oublieux (ἀμνήμοωες) et sans mémoire (διαλελησμέωοι), dormant (κοιμώμεωοι) la plupart du temps, et blancs de peau (λευκόχρωοι). »

Mélèce, moine postérieur au VIe/VIIe siècle, éd. J. A. Cramer, Meletius, De natura hominis, Anecdota Graeca..., vol. 3, Oxford, 1836 (repr. 1963), trad. J. Jouanna, « La postérité du traité hippocratique de la Nature de l’homme : la théorie des quatre humeurs », in C. W. Müller, Chr. Brockmann, C. W. Brunschön (éd.), Ärzte und ihre Interpreten. Medizinische Fachtexte der Antike als Forschungsgegenstand der klassischen Philologie. Fachkonferenz zu Ehren von Diethard Nickel, Munich et Leipzig, K.G. Saur, 2006, p. 128.

« Le sang rend l’âme plus gaie (ἱλαρωτέραν), chez ceux où il prédomine (πλεονάζει).

Quand c’est la bile jaune qui prédomine, elle rend l’âme plus véhémente (γοργοτέραν) et plus hardie (θρασυτέραν).

Quand c’est la bile noire, elle rend l’âme plus majestueuse (σεμνοτέραν) et plus vigoureuse (εὐσθεωεστέραν).

Quand c’est le phlegme, il rend l’âme plus paresseuse (ἀργωδεστέραν) et plus raide (σκηρωδεστέραν). »

Notas

1 La documentation nécessaire à cette communication m’a été accessible, dans sa majeure partie, en juillet 2011, à la bibliothèque de l’Institut für Geschichte der Medizin installée dans l’hôpital de la Charité à Berlin. Je remercie les bibliothécaires, Melanie Scholz, Jutta Buchin et Nika pour leur disponibilité et la MSH Paris-Nord pour le financement partiel de cette mission. Je suis également très reconnaissante à Joël Coste, Alessia Guardasole et Antoine Pietrobelli pour leurs remarques sur ce texte.

2 Molière, Le malade imaginaire, Acte I, scène 1.

3 Telle est aussi l’antienne du bachelierus au cours du ballet final : « Clysterium donare, postea seignare, ensuita purgare. »

4 Cf. Grmek 1995.

5 Sur l’ensemble de la question, cf. la remarquable synthèse de Jacques Jouanna (Jouanna 1995). Par « tradition hippocratique » on entend la collection hippocratique augmentée des commentateurs antiques jusqu’à Galien.

6 Cf. l’introduction de Jones à son édition du texte, p. xvii-xxi et xxx-xxxii.

7 Depuis l’édition d’E. Littré, en 1846, qui le qualifie de huitième livre des Epidémies, les éditeurs établissent de nombreux parallélismes avec Epidémies II, IV, VI ; ainsi aussi Deichgräber 1972. Le texte est daté de la fin du Ve ou du début du IVe siècle, cf. Jouanna 1995, 541.

8 Attribué à un disciple direct d’Hippocrate, le texte date de 410-400 (Jouanna 1995, 551). Il fut commenté par Galien, cf. infra note 87. Pour le traité hippocratique, cf. Jouanna, éd. Nat. Hom.

9 Cf. entre autres, Lloyd 1990, 206-207.

10 Il est attesté à partir de 1139, cf. DHLF, s. u.

11 L’emploi du verbe demeure poétique, cf. DELL, s. u.

12 Pas d’étymologie précise, le terme est rapproché du mot grec uJgrov", « humide » cf. DELL.

13 Voisin de forme et de sens au point que, comme me le fait remarquer A. Guardasole, les deux termes se trouvent systématiquement joints dans les manuscrits médiévaux, culov" est probablement à mettre aussi en relation avec cevw « verser », cf. DELG, s. u.

14 La question se pose aussi de la nature de la semence. Génération, 3 (cf. annexe), donne une explication. Sur la « question des humeurs », cf. Jouanna 1995, 442 sq.

15 Polybe, auteur de Nature de l’homme, recourt systématiquement à des périphrases (cf. l’éd. Jouanna 33).

16 On attend un mot neutre comme en grec.

17 L’étymologie d’ai| ma, comme celle de sanguis, est inconnue. « Il n’y a pas de nom du sang commun à tout l’indo-européen. On remarque que ces noms sont volontiers du genre inanimé », DELG s. u. Le latin distingue sanguis, le sang qui coule, de cruor, le sang coagulé, cf. DELL.

18 Cf. DELG, s. u. flevgw. La racine * bhel- en latin sous la forme fulgeo et flamma, signifie « briller ».

19 Cf. Fredrich 1899, 39-43 et Jouanna 2009b, 93-95.

20 Le grec possède un doublon covlo", « colère, amertume, ressentiment ». « La dualité des formes a donc permis une distinction entre la notion médicale (bile, vésicule biliaire) et la notion psychologique d’humeur », DELG s. u. L’étymologie renvoie à des parallèles d’autres langues en relation avec la couleur jaune-vert.

21 Müri 1953, 21-38 ; Flashar 1966, 39-44 et Jouanna, introd. à la Nature de l’homme, 48 sq.

22 La bile jaune était dite favoriser la colère et la bile noire, les soucis, la mélancolie, sans h (d’où « se faire de la bile »).

23 Cf. DHLF s. u. Bile (1539) « liquide secrété par le foie » avec dès l’Antiquité un sens figuré, « amertume, colère ».

24 Bilis, -is, f. qui a été supplanté par la racine * fel dans les langues romanes, cf. DELL s. u.

25 Notons aussi que si la quatrième entrée du mot « humeur », mot dont le DLF, s. u., développe la définition en quatre longues colonnes, donne « disposition du tempérament ou de l’esprit, soit naturelle, soit accidentelle », la rendant changeante et variable, c’est bien qu’ab origine, l’humeur est mélangée…

26 Le discours de la mixis d’Empédocle serait une résonance de la doctrine pythagoricienne de la crase, Boussoulas 1958, 135-148.

27 Cf. Chantraine 1979, 275-289. Un colloque, organisé en 2004 à l’université de à Lausanne sur « Mélanges, crases, tempéraments. La chimie du vivant dans la médecine et la biologie anciennes », n’a pas fait l’objet d’une publication. Je remercie Nicoletta Palmieri d’avoir attiré mon attention sur le compte-rendu, rédigé par Palmieri N. et Urso A.-M., publié dans la Lettre d’informations, Médecine antique et médiévale, N. S. 4 (2005), Centre Jean Palerne, 65-74.

28 A partir de la racine kerH2-/ kr-eH2 ( =κερα- κρα-) « mélanger, unir », DELG, s. u. κεράννυµι.

29 Il sert de base au verbe dénominatif κρατηρίζω : faire un mélange de vin et d’eau (au passif : s’enivrer), DELG.

30 Préfixes possibles : συγ-, ἀνα-, ἐγ-, ἐπι-, κατα-, µετα-cf. DELG.

31 Ainsi les composés en κρᾶτoς comme ἄκρατoς : « pur », µελικρᾶτoν, mélange de lait et de miel ou αὐτoκρᾶς : « qui se mélange avec soi-même » d’où « qui se boit pur ». Le grec moderne a gardé κρασί pour désigner le vin !

32 Ainsi l’adjectif κεραστικός : apte à faire un bon mélange (médic.). Le verbe κεράννυµι : « mélanger », s’emploie pour le vin et l’eau, mais aussi pour les caractères et les climats, se distinguant du verbe µείγνυµι « mêler » au sens vague (union sexuelle, combat au corps à corps), DELG.

33 Sur l’emploi du mot dans la collection hippocratique, cf. Smith 1992, 270-271.

34 Cf. Lloyd 1990, 206-207 : « Elle [la krasis] se distingue à la fois de la parathesis, simple juxtaposition de particules, comme dans le mélange de deux variétés de grains, et de la synchusis, où comme dans ce que nous appellerions une combinaison chimique, les substances composantes disparaissent, une nouvelle substance apparaissant au terme de la combinaison. »

35 Le terme « mixtion » semble cantonné au domaine de la pharmacologie.

36 Le présent ancien, µίσγω issu de *µίσγκω, donne le radical µιγ-. Au passif, « être mélangé, être mis en rapport, en contact ». Se dit des rapports sexuels, DELG s.u. µείγνυµι.

37 Nombreux préfixes possibles : ἀνα-, ἐµ-, ἐπι-, κατα-, παρα-, πρoσ-, συν-, et plusieurs composés avec le premier terme µ(ε)ιξo- : µιξo-βάρβαρoς, µιξέλληνες... En second terme, ἀµιγής, παµµιγής, συµµιγής. Le résultat du mélange est nommé µεῖγµα. On connaît aussi l’adjectif verbal µικτός (et son antonyme ἄµικτoς), des dérivés en- ξία (ἀµιξία : fait de n’avoir pas de relations, ἐπιµξία : mélange, commerce…), un adjectif quasi participial µιγάς, άδoς, « mélangé » et l’adverbe ἀναµίξ, « pêle-mêle ». Enfin le verbe dénominatif µιγάζoµαι signifie « s’unir » cf. DELG. Sur le vocabulaire du « métissage », cf. Samama 1999, 13-26.

38 Cf. Jacquart 1984, 72, note que commixtio (mixis) appartient au domaine de la physique, tandis que complexio (crasis) exprime le mélange, en proportion équilibrée ou non, de différents composants. Je remercie Joël Coste de m’avoir signalé cet article.

39 Aristote, Topiques 122 b : ἡ γὰρ ξηρῶν µεῖξις oὔκ ἐστι κρᾶσις. Sur l’emploi des deux termes dans les textes chrétiens, cf. Lopez Oreja 1951, 154-159.

40 Montanari 1979.

41 Tempero,-as,-are,-aui,-atum, transitif, correspond au grec κεράννυµι, « mêler, mélanger » en particulier pour du vin ou du liquide afin de l’adoucir ou le couper.

42 Le verbe temperare est mis en relation avec tempus, comme generare avec genus, mais le rapport sémantique est obscur, à moins d’admettre que tempus signifie « division, coupure du temps ». Ceci cadrerait avec l’expression française « couper » le vin… mais le sens de cette image est récent (DHLF s. u.), car couper le vin semble être une expression qui n’est que de peu antérieure au XIXe siècle. Le substantif, coupage, est attesté en 1836 avec le sens de : « mélange de liquides (vins) pour en atténuer ou augmenter la force ».

43 Le traité du Régime ne connaît que deux éléments (eau et feu) mais admet quatre qualités (chaud, froid, sec et humide). Dans l’Ancienne médecine, aucune précision n’est fournie quant au nombre des humeurs.

44 Platon, dans le timée, explique que l’homme est composé des quatre éléments, terre, feu, eau, air (82 a). Selon l’auteur du traité du régime (i, 35), l’homme est composé de feu et d’eau, cf. jouanna 2006.

45 Les humeurs sont dites innées et héréditaires (maladies i, 2 ; génération, 3 ; maladies iv, 32 ; nat. hom. 4) et se meuvent dans le corps. Elles deviennent pathogènes quand leur quantité ou leur qualité est modifiée.

46 Sur l’arrière-plan philosophique du traité, cf. l’introduction de j. jouanna à son édition, 38-61.

47 Le printemps, l’été et l’hiver. L’automne « naît » durant la seconde moitié du Ve siècle. cf. e. g. bouvier 2000.

48 Sur les tenants du principe ternaire, comme les auteurs d’airs, eaux, lieux et epidémies I et III, cf. schöner 1964, 7 et 57.

49 cf. schöner 1964 et la bibliographie.

50 la dernière interprétation renvoie au débat sur la connaissance possible ou non des « choses cachées », des réalités invisibles (cf. jouanna, nat. hom,, p. 229). sur l’humeur qui « fleurit » et varie selon les saisons, cf. barra 2009, en particulier 156-157.

51 le sang noir est réservé aux poèmes homériques : il y va toujours de pair avec la mort du guerrier.

52 il n’est pas de propos ici de développer l’analyse des couleurs au moyen âge… je renvoie aux remarquables analyses de michel Pastoureau et à sa très stimulante synthèse, Pastoureau 2009. les trois couleurs médiévales étaient le blanc, le rouge et le noir, comme il le rappelle en particulier p. 241.

53 Aux couleurs fondamentales, le blanc (leuvkon) et le noir (mevla "), dans le système d’Empédocle (Diels H., Fragmente der Vorsokratiker, Empedokles), s’ajoutent le rouge (ejruqrovn) et le jaune (wjcrovn), cf. Ierodiakonou 2009. Diogène d’Apollonie (ca 460-390) affecte aux quatre couleurs quatre types humains (Galien, éd. Kühn, 19, 495 sq.).

54 Maladies I, 24 et 30 (vers 380).

55 Nature de l’homme, 7.

56 Airs, Eaux, Lieux, 3 sq. (seconde moitié du Ve siècle).

57 Ainsi l’auteur de Génération/Nature de l’enfant ainsi que de Maladies IV, 3 et 32 (fin Ve -début IVe siècle).

58 Cf. Schöner 1964, 8.

59 Régime I, 33 (fin Ve -début IVe siècle).

60 La médecine indienne connaît cinq éléments, la terre, l’eau, le feu, le vent et… le vide ; la médecine chinoise en compte cinq aussi : le bois, la terre, l’eau, l’air et le feu, cf. Thivel 1997, 85-108.

61 « Il faut attendre Galien, pour que la correspondance entre les quatre humeurs et les quatre âges soit explicitement formulée », Jouanna 2005a, ici 453.

62 Schöner 1964, 55.

63 Il faut rappeler que la fièvre est considérée par les Anciens comme une maladie à part entière.

64 Ainsi sont distinguées les fièvres continues, quotidiennes, tierces et quartes, mises en relation avec l’organe qui les provoque, cf. Nutton & Bynum 1981.

65 Pourtant, dans le traité de Galien, Sur la bile noire, elle est dite « chaude et sèche », cf. Jouanna 2009a.

66 Pour une liste des schémas modernes, parfois erronés, cf. Schöner 1964, 103-105.

67 L’auteur de l’Ancienne médecine, qui ne dénombre pas les humeurs, pose la nécessaire mixtion, contre, on l’a vu, les partisans du monisme qui prônent l’élément unique, que ce soit pour l’origine du monde ou celle de l’homme. Dans la liste des éléments cités par l’auteur de la Nature de l’Homme, il n’est évidemment pas innocent que l’air soit le premier : « À la fin du cinquième siècle, la théorie ionienne la plus en vogue dans le monde médical est celle qui attribue à l’air une importance primordiale » (éd. Jouanna 226 sq.). Il est probable qu’Anaximène et son élève Diogène d’Apollonie soient visés ici. Pour le feu, les disciples d’Héraclite constituaient encore au cinquième siècle une secte florissante en Ionie ; peut-être Philolaos de Crotone, partisan d’un principe unique (le « chaud ») est-il visé aussi (cf. Anonyme de Londres, XVIII, 9-10). Pour l’eau, il s’agit des disciples de Thalès, notamment un certain Hippon de Crotone pour qui « l’homme est eau » (cité par Aristote, De anima 405 b). Pour la terre : personne n’a jamais soutenu que l’homme était fait de terre, sauf peut-être parmi les mythographes, de limon (Pandora chez Hésiode, cf. Vernant & Vidal-Naquet 1990).

68 Alcméon (ca 570-500), qui appartenait au cercle de Pythagore, recourt à une métaphore politique, cf. Schubert 1984, 40-50 et Cambiano 1983, 441-458.

69 Platon développe aussi ce point dans le Timée 82 a ; cf. Jouanna, introduction à l’éd. Nat. Hom., 245 et 256.

70 Sur les mélanges proportionnés dans la philosophie présocratique, cf. Boussoulas 1958, 144 sq.

71 Sur les évacuants, phlegmagogues et cholagogues, cf. Jouanna, introduction à l’éd. Nat. Hom., 263.

72 Cf. Demont 2004, 53-70.

73 Pour le Moyen Âge latin, cf. Klibansky, Panofsky et Saxl 1964.

74 Cette branche de la psychologie est relativement récente : ses représentants français, René Le Senne (1882-1954) et Gaston Berger (1896-1960), tous deux philosophes, se sont attachés, dans les années 1930, à classer les personnalités à partir de telles considérations. D’autres, médecins, comme Léon Mac Auliffe (1876-1937) auteur, en 1926 d’un livre intitulé Tempéraments, ont effectué des classements « psychologiques » d’après la morphologie.

75 Jouanna 2006, 138-140, cherchant à dater l’apparition du lien systématique entre les humeurs et les quatre tempéraments physiques et mentaux, propose le Ve ou le VIe siècle de notre ère (la seconde renaissance de la médecine grecque à Alexandrie).

76 Ainsi Albrecht Dürer, sur le retable intitulé (à tort) Les quatre apôtres (1526), München, Alte Pinakothek.

77 Ben Jonson (1572-1637), auteur des comédies Every Man in His Humour (1598) et Every Man Out of His Humour (1599 ou 1600).

78 Rufus d’Ephèse (vers 100 apr. J.-C.) a très probablement rédigé aussi un traité des humeurs, cf. Deichgräber 1972, 34-37. Cf. aussi Flashar 1966.

79 Il vécut de 330 à 250 env., cf. von Staden 1989, 59.

80 Praxagoras aurait distingué dix humeurs, en plus du sang, cf. Galien, Des facultés naturelles II, 9, cité par Jouanna 2006, 119.

81 Il vécut de 310 à 245 env. Les fragments conservés ont été édités par Garofalo 1988. Erasistrate, mécaniste et réticent ou sceptique à l’égard des humeurs, préfère la pathologie corpusculaire.

82 Cf. Deichgräber1965.

83 Cf. Kudlien 1968.

84 Celse, au Ier siècle apr. J.-C., ne lui accorde ainsi aucune attention particulière, bien qu’il mentionne la bile jaune (De medicina IV, 12, 6), la bile noire (II, 6, 8 ; II, 8, 31 et III, 18, 17) et le phlegme (IV, 12, 11) comme possibles agents pathogènes.

85 Platon, Protagoras 343 b présente la formule « rien d’excessif », comme un précepte delphique. Sa célébrité est immense, cf. DSLG, 1118-1122.

86 Elle présente aussi l’avantage d’illustrer à la fois la théorie des contraires (contraria contrariis curentur) et celle des semblables (similia similibus curentur) par les croisements possibles au sein du carré.

87 In Hippocratis De natura hominis…, éd. Kühn et Mewaldt 1914.

88 Il rejette l’attribution du traité de la Nature de l’homme à Polybe, ce qui est pourtant confirmé dans l’Anonyme de Londres, une compilation médicale du IIe siècle apr. J.-C.

89 Sur les textes latins qui ont transmis cette théorie, cf. Jouanna 2005b.

90 La première relation entre les humeurs et le caractère des individus est établie, pour trois humeurs sur quatre, par Galien, commentant le traité de la Nature de l’Homme d’Hippocrate, I, 40 : « La pénétration et l’intelligence seront dans l’âme à cause de la bile jaune ; la persévérance et la constance à cause de l’humeur mélancolique et la franchise et la naïveté à cause du sang », cité par Jouanna 2005a, ici 454. Cf. aussi Irvin 1947, 45-64.

91 Le doute devrait saisir les partisans du fichage systématique, qui met en danger les individus, les groupes et menace toute liberté individuelle.

92 Sur la « logique de l’imaginaire » des humeurs, cf. Pigeaud 1985, 149-173. Je remercie Joël Coste de m’avoir signalé cet article.

93 Galien, auteur de Que le bon médecin est aussi philosophe, n’envisage pas la séparation des deux savoirs.

94 « Il est donc possible que la théorie hippocratique des quatre humeurs, réinterprétée et systématisée par Galien, ait connu une réélaboration dans le milieu alexandrin, notamment par la mise au point d’une théorie systématique des quatre tempéraments, réélaboration qui sera relayée et développée ensuite par la médecine byzantine et le Moyen Âge latin », Jouanna 2006, 140.

95 Ceci explique les différences entre les traités du Corpus hippocratique et aussi des variations dans la pensée de Galien, cf. Jouanna 2009a.

96 W. J. den Dulk 1934 (128 pages), pose que mixis a un sens plus vague et plus global pour désigner les mélanges de toute sorte (cf. le compte-rendu de ce livre par P. Kretschmer, « Literaturbericht für das Jahr 1934 », Glotta 26 [1938], 66).

97 Cf. Montanari 1979, 95-144.

98 Thucydide (8, 97, 2) emploie, dans un contexte politique, l’expression µετρία ξύγκρασις « équilibre mesuré », cf. Sanchez-Rocher 1994, 41-69.

99 Ainsi chez Diodore de Sicile, Denys d’Halicarnasse, Strabon, surtout pour les températures et les climats. Très nombreuses occurrences chez Plutarque. L’augmentation de l’emploi du mot est significative après le Ier siècle apr. J.-C.

100 Le Thesaurus Linguae Graecae [TLG] permet d’identifier, 1466 occurrences du mot κρᾶσις chez Galien (e. g. Sur la santé 1, 4 ; Sur les facultés naturelles, I, 3 ; I, 6 ; II, 6 ; II, 8 et 9 ; III, 7). Il ne dit pas autrement que le stoïcien Chrysippe (280-205) pour lequel la santé est le mélange entre le chaud, le froid, le sec et l’humide dans le corps (Sur les passions, cité par Galien, De propriis placitis, V, 2).

101 Cf. Penella & Hall 1973, 282-296.

102 Le TLG signale respectivement 103 occurrences pour εὐκρασία et 660 pour δυσκρασία.

103 De temperamentibus libri III, éd. Kühn, I, 509-694. Galien y distingue neuf tempéraments (quatre simples, quatre composés et le « meilleur ») et définit treize combinaisons de dyscrasiai. Le De humoribus placé sous le nom de Galien est un faux du Moyen Âge, cf. Deichgräber 1972, 38-55.

104 Philosophe péripatéticien et commentateur d’Aristote, il écrivit à Athènes autour des années 198 apr. J.-C., cf. Sharples R. W., Der Neue Pauly, vol. 1, 1996, 480-482.

105 À l’époque byzantine est même attesté, à propos des humeurs, le dérivé συγκερασµός, cf. Jouanna 2006, 140.

106 Le « dosage personnel » des quatre humeurs diffère pour chaque personne. Balzer & Eleftheriadis 1991, 202-227, ont tenté de mettre en équation le dosage des humeurs.

107 Rudolf Virchow (1821-1902) par sa théorie cellulaire, qui donne de nos jours naissance à la génétique et le biologie moléculaire, renoue indirectement avec l’atomisme de Démocrite (460-371), cf. Wiesemann 2008, 11-20.

108 Mais la caractérologie demeure dans certains milieux, et certaines médecines alternatives s’appuient encore sur des idées humorales…

109 Ainsi déjà Platon, République 564 e : « ces deux espèces d’hommes [courageux et lâches] quand elles apparaissent dans un corps politique, le troublent tout entier, comme font le phlegme ou la bile dans le corps humain. Il faut donc que le bon médecin et législateur de la cité prenne d’avance ces précautions, tout comme le sage apiculteur »…

Autor

Professeur d’histoire grecque à l’université Versailles-Saint-Quentin-en-Yvelines, IECI, ESR et Pléiade EA 7338.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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