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Du transfert culturel au métissage

 | 
Michel Molin
, 
Silvia Capanema
, 
Quentin Deluermoz
, 
et al.

Première partie. Étymologie, concept

Du rhizome à la mosaïque : deux métaphores antagonistes pour appréhender le métissage religieux des Antilles françaises

Philippe Chanson

Résumé

Reprenant la métaphore du rhizome de Gilles Deleuze et Félix Guattari ainsi que celle du syncrétisme en mosaïque de Roger Bastide, cette contribution s’attache à démontrer la possibilité de mettre en œuvre deux façons antagonistes d’appréhender la donne métisse sur un seul et même terrain précis, en l’occurrence celui de la culture religieuse créole des Antilles françaises née de l’entrelacement des rencontres entre l’Europe, l’Amérique, l’Afrique, l’Asie et le Moyen-Orient. Après avoir rappelé les avantages de l’outillage métaphorique, seront en effet exploitées : d’abord au niveau d’une cartographie générale, soit d’une vue aérienne du fait métis antillais, la métaphore du rhizome permettant de saisir le processus étendu des multiples sources culturelles drainant le religieux créole, puis, au niveau d’une radiographie interne, soit du vécu métis antillais, la métaphore de la mosaïque permettant d’expliciter la façon de mettre à profit les apports thérapeutico-spirituels se présentant aux individus, autrement dit les phénomènes et processus des multi-appartenances. En ouverture seront réévaluées la mise en œuvre de l’outillage comme les pratiques plurielles du penser des métissages.

Taking up the metaphor of the rhizome of Gilles Deleuze and Felix Guattari as well as Roger Bastide’s syncretism mosaic, this contribution aims to demonstrate the feasibility of implementing two opposite ways of understanding the interbreeding question on a single and precise field, namely that of the religious creole culture of the French Caribbean, born from the interweaving of contacts between Europe, America, Africa, Asia and the Middle East. After reviewing the benefits of the metaphorical tool we will analyze: first at a general mapping or an aerial view of the Carribean metis situation, the metaphor of the rhizome allowing us to capture the extensive multi-cultural sources feeding the religious Creole, then, in an internal X-ray, or the Caribbean metis experience, the metaphor of the mosaic for explaining how to use therapeutic-spiritual situations experienced by individuals, i. e. phenomena and processes of multi-affiliations. But first, we will be reassessing the implementation of tools such as the practice of plural thinking of interbreeding.

Texte intégral

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Avant-propos

  • 1 Chanson 2011a.

1Dans un livre intitulé Variations métisses, publié au début de l’année 2011 et traitant de dix pensers du métissage de ce dernier siècle à travers dix auteurs prestigieux1 – dont François Laplantine qui a prononcé la conférence inaugurale de notre colloque –, ma double thèse était de montrer, d’une part, pourquoi tous les auteurs traitant du métissage ne pouvaient qu’aborder le thème via l’outil par excellence de la métaphore dont la puissance comme la « surface » de représentation offrent d’approcher des phénomènes fort complexes et, d’autre part, comment une prise en compte globale de ces mêmes auteurs, par la métaphore qu’ils avaient chacun privilégiée, offrait finalement aux chercheurs des sciences humaines deux apports majeurs leur permettant d’appréhender la donne métisse : non seulement une boîte à outils mettant à disposition des différents pensers de métissage tout à fait opératoires sur des terrains précis, mais la possibilité de mettre potentiellement en œuvre de façon parallèle plusieurs de ces métaphores et pensers – pourtant le plus souvent antagonistes – sur un seul et même terrain précis.

  • 2 Pour les détails de tout ce que nous allons exposer, voir respectivement le chap. III, « Roger Bas (...)

2Ne reprenant ici que le concept du métissage en mosaïque avancé par Roger Bastide et celui du métissage rhizome généré par les travaux de Gilles Deleuze et Félix Guattari (pour la simple raison que ces deux métaphores, parmi toutes les autres, se sont révélées être les plus symbiotiques avec mon terrain de recherche)2, cette courte contribution travaillée en perspective anthropologique – ma discipline – a pour but de s’attacher à le démontrer. Je le ferais à partir de l’exemplarité du micro-laboratoire métis que représente la culture religieuse créole des Antilles françaises historiquement et graduellement née de l’entrelacement des rencontres entre l’Amérique, l’Europe, l’Afrique, l’Asie et le Moyen-Orient.

3Après avoir rappelé les avantages de l’emploi de l’outil-clé de la métaphore au domaine du métissage, je prendrai soin d’exposer les caractères intrinsèques, sémantiques et conceptuels des deux modes métaphoriques évoqués, puis j’expliciterai en quoi et comment, à l’aide de deux exemples, ils ont pu m’aider à décrypter comme à penser le donné métis du terrain antillais sur lequel je travaille depuis plus d’une vingtaine d’années. Enfin, en ouverture, nous pourrons tirer quelques lignes de réévaluation sur ce que peut concrètement apporter cette mise en œuvre commune d’outillage divers et donc de pratiques plurielles pour penser les phénomènes de métissage.

L’outil clé de la métaphore

4Un mot donc, d’abord, pour évoquer la question de l’emploi de la métaphore en tant qu’outil-clé pour penser le métissage.

  • 3 Si le métissage peut éventuellement se pré-définir globalement tel un « mouvement de transformatio (...)
  • 4 Ricœur 1997 [1975], 398.
  • 5 Selon l’étymologie grecque du terme : méta = « au-delà de » ; phore de phorein = « transporter, tr (...)
  • 6 C’est ce que suggère François Laplantine tout en faisant profession de foi de son penser métis : « (...)

5C’est mon travail pour l’ouvrage Variations métisses qui m’a fait constater cette singularité : devant l’étendue du champ anthropologique du métissage comme devant l’impossibilité de le définir3 et la problématique épistémologique reconnue de l’outillage intellectuel permettant de le penser, tous les auteurs que j’ai abordés ont systématiquement tous recouru – sans se consulter et donc quasi « naturellement » – à l’outil majeur et dynamique de la métaphore ! Tous traduisent en effet leur réflexion en s’appuyant « sur la dynamique de l’énonciation métaphorique » comme l’a dit Ricœur4, précisément parce que la métaphore ne décrit ni ne définit avec exactitude mais toujours déplace, entraîne, déporte, suggère, transporte, transpose (forein) « au-delà de » (méta)5 voire suspend l’image, l’idée, le discours, en bref, le sujet « métaphorisé », jusqu’à démultiplier les sens exprimés (par relations, liens, rapprochements, etc.) tout en ne présentant ni point de départ, ni point d’arrivée. En d’autres mots, parce que la métaphore offre un mode de connaissance finalement indirect en réorganisant sans cesse autrement la réalité énoncée en l’ouvrant à toute une série de possibles jamais uniques. Il s’agit donc là d’une série de caractéristiques qui fait tout simplement de la métaphore l’outil épistémologique par excellence du penser de la réalité si complexe, mouvante et non catéchistique du métissage6. Ce que la palette déployée par les auteurs que j’ai pu traiter confirme puisque nous les voyons employer qui la métaphore du divers, qui celle du bricolage, qui celle de la mosaïque ou encore celle du rhizome, de la narration, de l’ajout, du mélange, du désordre, du branchement ou de l’oscillation, etc., déployant de fait à chaque fois, par correspondance avec la métaphore choisie, un autre mode, une autre approche et une autre logique à l’œuvre envers un sujet, un objet ou un phénomène métis, et sans pour autant l’épuiser ou, surtout, prétendre l’englober et le définir ! Ce qui peut alors ouvrir à une pluralité de perceptions et d’interprétations étonnantes et fort intéressantes (et donc des philosophies, des sagesses, des poétiques mêmes, et contre toutes idéologies), en bref à des variations, sous plusieurs angles, d’un de ces mêmes sujets, objets ou phénomènes métis abordés.

La métaphore du syncrétisme en mosaïque de Roger Bastide

6J’en viens maintenant aux caractères intrinsèques, sémantiques et conceptuels des deux modes métaphoriques antagonistes que j’ai proposés concrètement d’aborder pour illustrer le métissage religieux antillais : ceux de la mosaïque et du rhizome. Et d’abord celui, antécédent, de la mosaïque.

  • 7 Bastide 2000 [1958]. On lira aussi, de Bastide, les travaux affinant ce concept : Bastide 1953, 13 (...)

7Roger Bastide est un des premiers penseurs qui a sans aucun doute marqué dans notre domaine. Sociologue et ethnologue néo-structuraliste, spécialiste des mondes afro-brésiliens, il a prolongé le concept de bricolage par ajustement d’éléments pré-contraints avancés par Claude Lévi-Strauss en mettant en œuvre la métaphore de la mosaïque et plus précisément dite du « syncrétisme en mosaïque ». Il s’agit d’une analogie systémique opératoire qui touche à la question concrète des éléments de compositions et d’interpénétration du religieux. Une réflexion que Bastide a développée entre 1953 et 1967, principalement dans le contexte de ses recherches sur le terrain du candomblé de Bahia dont on peut trouver la substance dans son ouvrage-clé de 1958 qui porte d’ailleurs ce titre7.

  • 8 Bastide 2000 [1958], 107.
  • 9 Des correspondances symboliques par exemple entre les dieux africains et les saints chrétiens dont (...)

8Qu’est-ce que nous en dit Bastide ? Étudiant l’organisation des terreiros (lieux de culte) et des cérémonies religieuses du candomblé en comparaison des recherches similaires faites auprès des sociétés africaines fons et yorubas de l’ancien Dahomey, il constate que cette religion afro-brésilienne, loin d’être bricolée n’importe comment et donc construite de bric et de broc à la manière d’un grand mélange syncrétique classique d’éléments fusionnés, comme on le croit souvent, a au contraire été effectivement élaborée selon une structure religieuse de base strictement africaine (il parle carrément de « morceau d’Afrique transporté d’un côté de l’Océan à l’autre8 ») sur laquelle ont pu alors s’ajouter et s’ajuster de façon réfléchie, intelligente et tout à fait pragmatique, des morceaux de religions chrétiennes ou autres choisis en tant que revêtant la double caractéristique suivante : celle d’une étanchéité et celle d’une fonctionnalité propre à chacun des morceaux. Autrement dit, grâce au fait que tous ces morceaux sont tout simplement juxtaposés sans mélange, exactement à la manière des pièces d’une mosaïque. Un résultat rendu possible, selon Bastide, parce que nous avons affaire à chaque fois non seulement, comme l’avait établi Lévi-Strauss, à des pièces pré-contraintes au niveau de leur utilisation antérieure – qu’il n’est donc pas possible de bricoler et d’utiliser n’importe comment –, mais également à un principe de coupure permettant en même temps la préservation des morceaux rapatriés et leur combinatoire entre tous les morceaux juxtaposés. Mais c’est aussi possible parce que – comme pour chaque morceau d’une mosaïque – à chaque pièce correspond un espace propre et un principe d’utilisation propre permettant de tenir l’ensemble du système religieux. Ce qui induit, en toute logique, que ce qui est opératoire au sein d’un système l’est aussi au niveau de l’ensemble des systèmes. Dans ce dernier cas, c’est de fait également possible parce qu’à chaque pièce pouvant ainsi représenter un système religieux, répond encore un principe de participation propre qui, doublé du principe de coupure mentionné supra ainsi que d’un jeu de pensées coupantes et de pensées liantes activé par les correspondances symboliques entre les pièces9 (faisant en somme office de ciment entre les morceaux, soit ce qui à la fois très concrètement les sépare et les soude), permet aux individus de passer d’une pièce religieuse à l’autre de façon harmonieuse et sans que rien ne dépareille de l’ensemble.

9C’est ce que Bastide nomme donc « le syncrétisme en mosaïque », une métaphore qui a fait fortune en anthropologie parce qu’elle s’offre comme une des explications avérées permettant singulièrement de comprendre non seulement comment on peut vivre son être métis en passant de case en case de ces différents composants de provenances (soit, suivant sa mixité : tantôt dans ses ascendances noires, ou blanches, ou amérindiennes, tantôt puisant donc ici, tantôt tenant donc cela, etc.), mais aussi comment un même sujet peut donc partager plusieurs appartenances religieuses et en assumer les alternances ; soit, de façon très naturelle et sans incompatibilité ni mélange : être un très fidèle catholique le matin en participant à la messe, fréquenter une communauté néo-pentecôtisante l’après-midi en participant à une « Mission Salut et Guérison », et s’afficher fervent adepte d’une cérémonie du candomblé le soir en sollicitant les orixás, les saints protecteurs.

La métaphore du rhizome de Gilles Deleuze et Félix Guattari

  • 10 « Le rhizome est une antigénéalogie. […] un rhizome n’est justifiable d’aucun modèle structural ou (...)
  • 11 Deleuze et Guattari 1976 et 1980.

10Pour ce qui concerne maintenant notre deuxième métaphore, celle du rhizome avancée par le philosophe Gilles Deleuze et le psychanalyste Félix Guattari, c’est à une perspective diamétralement opposée au structuralisme comme au néo-struc-turalisme bastidien que l’on a affaire, tant il s’agit ici d’une pensée déconstructiviste déclarée d’ailleurs d’emblée « antigénéalogique10 ». Par quoi nos auteurs n’entendent pas tant, subtilement, une pensée a-généalogique que pan-généalogique au sens où le rhizome entraîne à penser que tout est finalement généré par tout, et par quoi, de surcroît, dans la trace des théories scientifiques du chaos, nous sommes dès lors mis en face d’une pensée de l’a-topie totale, de la mouvance fondamentale, de l’étalement, du déplacement, de la fluctuation et de la modification continue, en un mot de l’erratisme ; ce qui veut dire une pensée du non-saisissable, du non-mesurable et de l’imprévisible absolu. La métaphore du rhizome est donc une analogie végétale flamboyante qui leur permet de penser l’existence de toutes choses et de toutes natures comme une mise en connexion folle des milles strates et réseaux infinis du réel. On en trouve l’exposé original dans un petit livre aux idées très serrées, Rhizome, paru en 1976, et qui sera repris quatre ans plus tard, en 1980, en chapitre introductif du second tome d’un gros ouvrage de ces auteurs, Capitalisme et schizophrénie, intitulé : Mille plateaux11.

  • 12 Pour Édouard Glissant, voir principalement sur ce point : Glissant 1990 ; Glissant 1996 ; Glissant(...)
  • 13 Pour Raphaël Confiant, voir Confiant 1993, 293-304 ; pour Patrick Chamoiseau, relayant Glissant, v (...)

11Qu’est-ce qu’un rhizome ? Totalement hors structure, le rhizome se présente en effet tel un bulbe végétal à tiges, tigelles et tubercules pouvant se ramifier et proliférer à l’infini en s’étendant dans l’horizontalité, des tiges, tigelles et tubercules qui, coupées, bouturées, suturées n’importe où, ont la capacité de repartir librement et de plus belle dans des directions multiples, imprévisibles, inattendues et littéralement « in-sensées » en se modifiant sans cesse. Le rhizome, c’est donc un ensemble qui n’a plus ni entrée ni sortie générique principale. Une excellente illustration nous en est donnée à travers l’image typiquement rhizomique d’une mangrove, cet inextricable fouillis de tiges aériennes, terriennes, souterraines et aquatiques qui s’accrochent en plusieurs endroits sur les quelques troncs incertains de l’ensemble qu’elles participent à alimenter. C’est une métaphore qui s’oppose de fait à celle de l’arbre qui s’enracine dans la verticalité et qui induit une filiation unique, à l’instar de nos arbres généalogiques où tout part d’un tronc puis s’étale en branches diverses. Avec le rhizome, c’est l’arbre à l’envers ! C’est d’abord des multiples échappées de branches-tiges transversales que tout part, pour ensuite s’amalgamer en quelques troncs possibles. C’est d’ailleurs de cette façon que les auteurs des Antilles françaises (je pense très particulièrement à Édouard Glissant, citant du reste Deleuze et Guattari, dont la philosophie de la Relation Tout-monde s’étaye sur la métaphore du rhizome12, mais aussi à Raphaël Confiant, Patrick Chamoiseau et René Depestre13), que ces auteurs, donc, explicitent la constitution de leur identité commune dite « créole », c’est-à-dire singulièrement créée par l’entremêlement extraordinaire de tout ce que la colonisation française a finalement jeté et généré sur un même sol, ce qui a produit selon Glissant non plus de « l’être » (avec des racines-filiations verticales), mais de « l’étant », précisément parce que l’identité créole s’est produite par créolisation de provenances s’étendant en horizontalité.

  • 14 Deleuze et Guattari 1980, 19.

12Dans la même ligne, signalons que Deleuze et Guattari mettent encore à profit, parmi d’autres, deux analogies significatives (quasi deux métaphores dans la métaphore) pour décrire le principe rhizomique : celle de l’objet-livre et celle de la carte. Un livre, à l’exemple type d’un dictionnaire, n’existe jamais pour lui-même mais par ce qu’il crée et met continûment en relation-connexion. Ce qui induit, par analogie, que le métissage est tel un dictionnaire à multiples entrées et sorties puisque chaque terme, constamment déterritorialisé (un mot-clé pour nos auteurs), renvoie constamment et de manière infinie – par chacun des mots expliqués – à tous les autres. Au point que l’on ne peut jamais prévoir où l’on va aboutir lorsqu’on consulte une rubrique. Il en est exactement de même devant une carte. Une carte, c’est un rhizome qui « n’est justifiable d’aucun modèle structural ou génératif14 ». Elle est tout simplement micro-trace de l’existant, du réel. C’est un fouillis de signes, de villes-bulbes, de rues-tigelles, de routes-tiges grandes ou petites, de tunnels en pointillé, de chemins de traverse bouturés, de branchements suturés, de croisements-tubercules qui proposent de lire les connexions, les sans issues, les lignes de fuite, les couloirs de déplacement, les détours ou les raccourcis possibles de n’importe quelle direction dans des dimensions diachroniques et synchroniques tous azimuts. Bref, la carte est vivante, ouverte et jamais aboutie en tant que susceptible de constantes modifications et adaptations ; elle est toujours à entrées comme à sorties multiples, se présente radicalement sans position ni axe directifs, et peu importe finalement par où l’on y entre et où l’on aboutit. C’est dire si l’on est loin ici des principes structurels d’une mosaïque dont parlait Bastide, principes certes opératoires mais doublement régis par juxtaposition des pièces et par étanchéité entre les pièces.

La mise en œuvre des deux métaphores antagonistes sur le même terrain du métissage religieux antillais : procédés et exemples

13Cependant, et comme je l’ai annoncé, j’aimerais montrer comment il m’apparaît possible, malgré leurs antagonismes, de procéder, sur un même terrain précis, à la mise en œuvre de ces deux approches métaphoriques évoquées, explicitant en quoi et comment ce procédé et ces deux métaphores ont pu m’être profitables pour m’aider à décrypter comme à penser le métissage du maelström religieux observé aux Antilles françaises – des terres métisses véritablement produites de façon inattendue par l’aventure coloniale.

14Pour aller directement au cœur de mon explicitation, je dirais que j’ai fini par appréhender ce métissage selon deux niveaux distincts qui ont fini par se combiner :

  • 15 J’emploie les classifications de ces vocables « flottants » utilisés avec réserve, plus ici pour l (...)

15D’abord, en un premier temps, au niveau d’une cartographie générale via le penser de la carte-rhizome de Deleuze et Guattari, autrement dit au niveau d’une sorte de vue aérienne me permettant – par manière de dire – d’observer spatialement, en surplomb, le fait métis antillais ; la métaphore m’offrant ici de considérer les principes et processus des déports et apports historiques étendus des multiples sources géographiques, religieuses, thérapeutiques, spirituelles, rituelles et culturelles drainant le religieux de ces espaces insulaires à partir de ces multi-tiges amérindiennes, européennes, africaines, asiatiques, levantines et américaines qui se sont progressivement acheminées ou greffées sur terres antillaises sur près de quatre siècles (croisant de fait des conceptions religieuses de toutes sortes, dites « théistes », « polythéistes », « chamanistes », « animistes » ou « monothéistes15 », que les flux migratoires circumcaraïbes et internationaux n’ont, en sus, cessé de tramer).

  • 16 Je tiens cette expression fort adéquate – identique aux Antilles à l’expérience brésilienne – de E (...)

16Puis, en un deuxième temps, au niveau d’une radiographie détaillée de chacun des composants religieux via le penser du syncrétisme en mosaïque bastidien, autrement dit à un niveau plus intimiste me permettant d’observer de l’intérieur, à l’interne, le vécu possible des « butinages religieux16 » usuellement pratiqués par l’Antillais au sein du biotope métisse dans lequel il évolue tout naturellement ; la métaphore m’offrant ici d’examiner et d’expliciter la façon dont les insulaires pratiquent, vivent et mettent singulièrement à profit, et sans les mélanger, les apports thérapeutico-spirituels potentiels auxquels ils recourent, apports s’offrant aujourd’hui à eux dans la palette des différentes niches religieuses spécifiques qu’ils sollicitent ou qui les sollicitent, soit le processus pragmatique (par juxtaposition, composition ou « turn over ») de cette forme contemporaine de métissage que sont les phénomènes remarqués des multi-appartenances.

  • 17 Tant pour ce qui concerne l’exemple ayant trait au saint Nagourmira que pour celui évoquant le Mah (...)

17À ce point de notre exposé et histoire de glisser des concepts aux pratiques, je voudrais maintenant illustrer cette combinatoire annoncée entre ces deux niveaux cartographique et radiographique – et donc entre nos deux métaphores antagonistes – à l’aide de deux exemples qui me paraissent significatifs17.

18Le premier a trait au saint Nagourmira dont une centaine de sanctuaires hindous parsèment en particulier la Grande-Terre de la Guadeloupe – des sanctuaires signalés chacun par un mât surmonté d’un drapeau à motifs tricolores et au pied duquel, toujours aujourd’hui, les pouçaris (prêtres indiens), sollicitant ce saint, lui sacrifient des cabris. Observés par notre cartographie rhizomique à vue aérienne, spatiale, on constate qu’il s’agit en fait d’une tige rhizome provenant de l’Inde du Sud, portant en réalité le nom d’un haut saint soufimusulman né au tout début du XVIe siècle et provenant de la ville côtière de Nagore dans l’État du Tamil Nadu où réside d’ailleurs toujours son mausolée. Il s’agit d’un saint reconnu comme protecteur efficace des navigateurs Lascars qui, selon nombre de légendes, alors ultimement invoqués par les immigrants tamouls menacés de naufrage lors d’une traversée mémorable les amenant aux Antilles pour pallier la main-d’œuvre manquante sur les plantations après l’Abolition de l’esclavage de 1848, aurait miraculeusement sauvé ces derniers du péril. De fait, il aurait été définitivement adopté par l’hindouisme d’accommodation guadeloupéen et martiniquais en tant que véritable divinité protectrice tutélaire. Et ceci non sans que de nombreux catholiques créoles antillais fort pratiquants, eux-mêmes greffés en amont de tiges tutélaires « magicoreligieuses » africaines et amérindiennes, viennent, aujourd’hui encore, au nom de la réputation du saint, commanditer des cérémonies auprès des pouçaris pour solliciter ses faveurs protectrices ! Un décryptage que, par contre, à partir de cette vue aérienne d’entrelacements religieux typiquement créoles où se sont nouées, en tubercule, tige musulmane, tige hindoue, tige chrétienne, tige africaine et tige amérindienne, seule une radiographie interne du vécu de ce fait religieux pluraliste permet cette fois d’expliciter via le principe (pourtant antagoniste au rhizome) de syncrétisme en mosaïque avancé par Bastide. Un principe, donc, à la fois de pleine participation à un composant singulier, de coupure par étanchéité entre composants différenciés, et de pensées coupantes et liantes pour assumer les reliements possibles des composants ; le tout permettant aux individus de passer ainsi sans conflit ni contradiction d’une pièce à l’autre du puzzle religieux antillais en dessinant, selon leurs besoins, leur propre itinéraire thérapeutico-religieux. Un processus global de métissage qui – soit dit en passant – montre à l’évidence qu’il existe, entre ces niches religieuses, une sorte de continuum qui traverse toutes les strates historiques, géographiques et culturelles pour rendre compte finalement d’une sorte d’attente spirituelle et rituelle commune à la fois invariante et mouvante.

19Il en est d’ailleurs exactement de même dans le cas du deuxième exemple choisi, en l’occurrence lorsqu’il s’agit d’expliquer cette incongruité visuelle de voir, depuis 1975, des Afro-antillais des hauts de Fort-de-France, en Martinique, résolument déclarés chrétiens engagés et actifs au sein de leur paroisse catholique, appeler dans un dojo le dieu Su du Mahikari japonais par trois claquements de mains typiques identiquement à ce que j’ai vu pratiquer par les adeptes nippons dans les temples shintò de Kyoto ; un geste qui a véritablement quelque chose de surprenant et de culturellement « décalant » ! Mais ici encore, alors qu’il s’agit de s’introduire auprès de la Divinité avant d’appliquer ou de recevoir l’énergie de sa Lumière purificatrice sur les parties du corps atteintes par la maladie, il s’avère que la mise en œuvre des deux pensers du métissage pourtant antagonistes entre le rhizome et la mosaïque peut jouer à plein : si le niveau cartographique spatial et aérien permet en effet d’observer que cette tige rhizomique relie le Japon et les Antilles via le détour d’une implantation européenne ainsi qu’un détour censé passer, selon la vox populi insulaire, par le bouddhisme rémanent des travailleurs chinois venus sous contrat s’installer dans les îles après l’Abolition, c’est par contre une nouvelle fois au niveau d’une radiographie détaillée, préconisée par le modèle du syncrétisme en mosaïque bastidien, que s’explicite l’appréhension interne de cet autre processus de butinage religieux vécu de façon irénique par les Antillais. Car ici encore un continuum se dessine en renvoyant, entre les différents registres religieux, à une même perception en un Dieu suprême, à une même appréhension métaphysique en un monde invisible où agissent ancêtres et esprits, à une même conception traditionnelle persécutive de la maladie en tant que force exogène négative atteignant l’individu de l’extérieur, à une même recherche dialectique de purification/guérison versus souillures/malédiction à l’aide de médiateurs divinatoires et de ritualisations « magiques », à un même souci constant de recherche d’immunisation comme d’objets médians « chargés » de pouvoirs protecteurs (« garanties », « garde-corps »), etc. Ce qui amène à entendre qu’en fin de compte, dans l’anamnèse de l’habitus de son identité historiquement produite par créolisation « à tout va », l’Antillais interprète et conjugue volontiers tous les registres religieux se trouvant sur son sol créole à la manière d’une seule et unique supra-entité religieuse en somme, simplement segmentée de l’intérieur certes en différentes niches, mais des niches répondant toutes aux mêmes principes focalisateurs que je viens d’évoquer.

20Dans les deux exemples esquissés, il ne s’agit peut-être là que de « simples » constats, mais des constats qui ont pu néanmoins être mis au jour grâce à l’emploi de cette double approche rendue possible par nos deux métaphores antagonistes.

Lignes d’ouverture

21Pour clore provisoirement cette contribution, je voudrais encore tirer quelques lignes de réévaluation et d’avancées que peut concrètement apporter, pour toutes les disciplines, cette mise en œuvre commune d’outillage divers et de pratiques plurielles pour penser les phénomènes de métissages.

  • 18 Par exemple, dans le vivier de toutes les tentatives d’explicitation des processus de métissage, j (...)

22Je dirais tout d’abord qu’il n’y a pas en soi de meilleure métaphore que d’autres – d’autant que toutes déclinent des intérêts, des avantages mais aussi des limites18 – si ce n’est que leur emploi, laissé au libre choix du chercheur, a sans doute comme seule règle de devoir être en meilleure adéquation « biotopique » possible avec le terrain arpenté. Ce qui induit que loin d’avoir à privilégier et à s’en tenir toujours à un seul mode déterminé du penser du métissage (ce qui serait du reste antimétis !), il est clair que nous nous trouvons plus avantageusement encore devant l’offre exceptionnelle d’une caisse à outils intellectuels nous permettant de choisir à chaque fois, de façon variée, l’outillage le mieux approprié à chaque lieu, objet ou sujet de nos recherches métisses ; en d’autres termes, nous permettant de dénouer les imbroglios phénoménologiques, épistémologiques et heuristiques attachés aux diverses formes de métissages.

  • 19 Dans « métissage » il y a « tissage », rappelle souvent Laplantine, un terme qui appartient à la m (...)
  • 20 Laplantine 2002, 143-152.
  • 21 Ce que Laplantine nomme « de tout petits liens » (du nom de son ouvrage : Laplantine 2003).
  • 22 Laplantine et Nouss 2001, 10.
  • 23 Pour reprendre la théorisation de Werner Heisenberg.
  • 24 Je pense à Ricœur pour qui l’interprétation reste fondamentalement un cheminement toujours en part (...)
  • 25 C’est ce que j’ai tenté de mettre en œuvre après de longues recherches qui, juste esquissées ici, (...)

23Je dirais ensuite, dans cette trace, que le chercheur ne doit pas non plus hésiter à combiner tout en les distinguant – comme j’ai tenté de le montrer – l’emploi de plusieurs métaphores, donc de plusieurs formes de penser du métissage, ce qui est précisément le signe inductif d’une bonne recherche métisse. Contre la gangrène des scléroses intellectuelles et méthodologiques, je crois qu’il n’y a sans doute rien de plus probant et de moins enfermant que de métisser les outils et les pensers potentiels mis à notre disposition et, donc, que de métisser nos perspectives de recherches. L’esprit apprend ainsi à osciller, à trouver de nouvelles entrées comme de nouvelles sorties ou à se faufiler en entre-deux, non sans incertitudes et tensions, il est vrai, mais dans un effort assidu de novation, en retravaillant les concepts et les mots employés pour dire et désigner19 ; en bref en se coltinant à ce que François Laplantine appelle avec bonheur « une anthropologie genre métis20 », soit une façon plus humble d’accepter de travailler dorénavant non seulement en intertextualité et en intermodalité, mais de s’arc-bouter à travailler les « entres », les charnières, les intersections, les modulations, les aiguillages, les interstices, les moindres failles et jusqu’aux plus petites unités21 pour « dé-couvrir » ensemble comment l’ensemble fonctionne, bien que sans jamais conclure puisque tout est inachèvement. Non s’en ajouter – comme l’ont dit François Laplantine et Alexis Nouss – que nous nous trouvons clairement aujourd’hui devant le fait de ne pouvoir qu’établir une connaissance dans le métissage et par le métissage même plutôt que d’établir une connaissance très improbable de la nature même du métissage22. S’il y a connaissance, dans un sujet aussi complexe et nomade que le métissage, notion en soi – on y insistera – non définissable mais seulement pensable (parce que le métissage n’est pas un état mais bien un processus et à tout dire une indétermination régie par un « principe d’incertitude23 »), il ne peut s’agir que de « co-naissances » (au pluriel), c’est-à-dire de cheminements partagés24 en interdisciplinarité, c’est-à-dire entre tous les pensers et les penseurs de toutes les disciplines25. Ce qui est bien une nouvelle façon de faire de la recherche scientifique « genre métis ».

Bibliographie

INDICATIONS BIBLIOGRAPHIQUES

Amselle J.-L. (2001), Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures, Paris, Flammarion.

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Notes

1 Chanson 2011a.

2 Pour les détails de tout ce que nous allons exposer, voir respectivement le chap. III, « Roger Bastide : la métaphore du syncrétisme en mosaïque ou le principe de coupure (1953-1967) », in Chanson 2011a, 65-84, et le chap. IV, « Gilles Deleuze et Félix Guattari : la métaphore du rhizome ou l’antigénéalogie (1976-1980) », in ibid. 2011a, 85-94.

3 Si le métissage peut éventuellement se pré-définir globalement tel un « mouvement de transformation né de la rencontre de l’autre » (F. Laplantine in Laplantine et Nouss 2001, art. « Bricolage », 128), en réalité tous les auteurs abordant cette problématique se refusent à la définir. Car définir enclôt et ne peut s’appliquer à un phénomène qui loin de signifier un état indique un processus (on n’est pas métis, mais toujours en train de le devenir).

4 Ricœur 1997 [1975], 398.

5 Selon l’étymologie grecque du terme : méta = « au-delà de » ; phore de phorein = « transporter, transposer ».

6 C’est ce que suggère François Laplantine tout en faisant profession de foi de son penser métis : « Il serait difficile de penser le métissage sans la métaphore, car c’est avec la métaphore et dans la métaphore que nous réalisons que le sens n’a ni lieu d’origine, ni point de départ, ni point d’arrivée, et n’apparaît que dans le transport, la transition, la translation, la traduction, le jeu des intervalles, des interstices, des intermédiaires, c’est-à-dire aussi des interprétations » (F. Laplantine in Laplantine et Nouss 2001, art. « Métaphore », 414).

7 Bastide 2000 [1958]. On lira aussi, de Bastide, les travaux affinant ce concept : Bastide 1953, 130-140 ; Bastide 1993 [1955], 75-83 ; Bastide 1995 [1960] ; Bastide 1996 [1967].

8 Bastide 2000 [1958], 107.

9 Des correspondances symboliques par exemple entre les dieux africains et les saints chrétiens dont on utilise les représentations iconographiques.

10 « Le rhizome est une antigénéalogie. […] un rhizome n’est justifiable d’aucun modèle structural ou génératif. Il est étranger à toute idée d’axe génétique, comme de structure profonde » (Deleuze et Guattari 1980, 18-19, je souligne).

11 Deleuze et Guattari 1976 et 1980.

12 Pour Édouard Glissant, voir principalement sur ce point : Glissant 1990 ; Glissant 1996 ; Glissant 1997 ; Glissant 1999, 47-53 ; Glissant 2006.

13 Pour Raphaël Confiant, voir Confiant 1993, 293-304 ; pour Patrick Chamoiseau, relayant Glissant, voir Chamoiseau 1997 ; pour René Depestre qui développe dans un même ballant la métaphore de l’arbre rhizome par excellence qu’est le banian, voir Depestre 1998.

14 Deleuze et Guattari 1980, 19.

15 J’emploie les classifications de ces vocables « flottants » utilisés avec réserve, plus ici pour leur commodité évocatrice qu’au niveau de leur normativité théorique.

16 Je tiens cette expression fort adéquate – identique aux Antilles à l’expérience brésilienne – de Edio Soares (Soares 2009).

17 Tant pour ce qui concerne l’exemple ayant trait au saint Nagourmira que pour celui évoquant le Mahikari japonais, je me permets de renvoyer à quelques-uns de mes travaux qui détaillent ces approches et ces niches religieuses antillaises exposées : Chanson 2007, 5-48 ; Chanson 2009, 27-51 ; Chanson 2011b, 311-326. Ces registres sont traités plus en profondeur encore au chap. 8, « ‘‘Si Dieu était nègre-chabinindien-mulâtre…’’ Composants ‘‘magico-religieux’’ et métissages culturels en terrains martiniquais et guadeloupéens », in Chanson 2010, 407-491.

18 Par exemple, dans le vivier de toutes les tentatives d’explicitation des processus de métissage, j’ai hésité, sur mes terrains antillais, en lieu et place de la métaphore du rhizome de Deleuze et Guattari, à mettre à profit celle du « branchement » développée par Jean-Loup Amselle dans Branchements. Anthropologie de l’universalité des cultures (Amselle 2001). Mais je constatais que cette métaphore électrique à laquelle j’ai consacré le chap. IX de Variations métisses (Chanson 2011a, 145-155), fort séduisante en ce qu’elle permet d’expliquer comment on peut être branché en continu sur toute une série de réseaux (en l’occurrence pour nous religieux) qui peuvent être tour à tour débranchés, raccordés, dérivés, permutés, a cependant, par rapport au rhizome, le désavantage de sa caractéristique : celle de sa possibilité intrinsèque à déconnecter, soit cette possibilité de couper du flux électrique continu un ou plusieurs de ses branchements. Ce qu’exclut le rhizome dont la circulation de sa sève maintient en continu, entre les éléments, les corrélations et les relations d’interdépendances.

19 Dans « métissage » il y a « tissage », rappelle souvent Laplantine, un terme qui appartient à la même famille que « tissu » et « texte » et qui suggère que des dynamiques d’oscillations et donc de tensions constantes s’effectuent aussi dans le langage, le « mé » de « métissage » étant pour sa part un préfixe négatif, comme pour mé-prise, mé-fiance, mé-connaissance, etc. (voir Laplantine 2005, 12). Le métissage est de fait aussi bien texte (c’est littéralement de l’ethno-graphie) que toute culture ne peut être appréhendée, construite et interprétée par les chercheurs que dans une mise en texte, soit tant par une matière-texte (toujours intertextualisée par d’autres textes qui l’alimente, un texte n’étant jamais solitaire mais métissé d’autres textes) que par une manière-texte. Voir également la remarquable contribution de François Laplantine sur l’exigence que requiert l’écriture académique (Laplantine 1995, 25-39).

20 Laplantine 2002, 143-152.

21 Ce que Laplantine nomme « de tout petits liens » (du nom de son ouvrage : Laplantine 2003).

22 Laplantine et Nouss 2001, 10.

23 Pour reprendre la théorisation de Werner Heisenberg.

24 Je pense à Ricœur pour qui l’interprétation reste fondamentalement un cheminement toujours en partage.

25 C’est ce que j’ai tenté de mettre en œuvre après de longues recherches qui, juste esquissées ici, m’auront demandé de travailler en interdisciplinarité ce parcours présenté entrecroisant histoire, géographie, sociologie, ethnographie, anthropologie culturelle et religieuse, philosophie et théologie.

Auteur

Docteur en anthropologie, Laboratoire d’anthropologie prospective (LAAP), université catholique de Louvain-la-Neuve (BE).

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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