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Du transfert culturel au métissage

 | 
Michel Molin
, 
Silvia Capanema
, 
Quentin Deluermoz
, 
et al.

Introduction

Pour une pensée métisse

François Laplantine

Résumé

Il importe de rompre avec les confusions : le métissage, ce n’est pas le multiculturalisme, la juxtaposition de cultures ni même une double appartenance ; ce n’est pas davantage l’intégration, l’osmose, le syncrétisme. Ni dans l’homogénéité, ni dans l’hétérogénéité, la pensée métisse évolue dans un « entre-deux », fragile, menacé, précaire comme un objet transitionnel ; ce n’est pas un état stable, c’est un processus en un perpétuel mouvement de désappropriation, à la fois dans la différence et la pluralité. Le métissage, c’est en même temps la résistance contre l’oppression de l’uniformisation et contre l’exacerbation des particularismes identitaires.

For a halfcaste thought. Some confusions should cease: a halfcaste mixing is not similar to multiculturalisme, not a juxtaposition of cultures, nor even a dual belonging, neither is it similar to a social integration, a cultural osmosis or a syncretism. Halfcaste thought is neither within the homogeneity nor the heterogeneity, but is rather an “in-between”, fragile, under threat, as precarious as a transitional object; it is not a stable state, but rather a constant processus of disappropriation, at once in difference and in plurality. It is also a resistance against oppressive standardization and exarcerbated particularisms.

Texte intégral

1Il y a tout lieu de se méfier de la prolifération de la notion de métissage, de sa banalisation liée au fait qu’aujourd’hui toutes les cultures, comme on dit, « communiquent ». Le métissage incontestablement est à la mode, mais il se pourrait bien que l’intérêt qu’il suscite aujourd’hui relève d’un malentendu. Il est presque toujours systématiquement confondu avec les notions non seulement insuffisantes mais inadéquates de mélange, de mixité, d’hybridité voire de syncrétisme qui se situent à l’extrême opposé de la notion que nous nous proposons ici de travailler dans le langage pour tenter de la transformer en concept. Pour beaucoup le métissage serait la dissolution des éléments dans une totalité unifiée, la résolution euphorique des contradictions dans un ensemble homogène, l’expression pour ainsi dire presque unanimiste de cette « mondialisation » qui est, nous le verrons, le contraire de l’universalité métisse. Certains même vont encore plus loin. Ils confondent le métissage avec l’hédonisme, la jubilation solaire, le plaisir gourmand du foisonnement baroque.

Une désappropriation

  • 1 Bastide 2001.

2Je vous propose de dépasser l’alternative du refus et de l’apologie. La fascination pour le métissage, comme l’avait bien vu Roger Bastide au Brésil, est liée à une fascination sexuelle pour l’étreinte des corps1 : l’érotisme, la lascivité, l’engouement pour Joséphine Baker, « la divine mulâtresse » qui faisait fureur à Paris dans les années 1920. S’il y a bien quelque chose de tonique dans le métissage, je ne vais pas du tout vous en proposer une conception « hystérique ». Ce que je voudrai tenter de montrer au contraire, c’est qu’il peut entrer de la retenue dans le métissage qui n’a vraiment rien à voir pour moi avec cette théâtralisation et pour ainsi dire cette orgie du sens. Le métissage m’apparaît plutôt elliptique qu’emphatique, énigmatique que transparent. Il s’invente dans un jeu de glissements, de plis (Deleuze), de replis et de métaphores qui appelle plutôt une approche latérale que frontale.

3À la séduction engendrée par le désir de l’appropriation de la totalité (désir qui nous fait refluer en deçà de la modernité), nous opposerons le processus du dessaisissement et du renoncement. Le métissage est une pensée et d’abord une expérience de la désappropriation, de l’absence de ce que l’on a quitté et de l’incertitude de ce qui va jaillir de la rencontre. La condition métisse est une condition le plus souvent douloureuse. On s’éloigne de ce que l’on était, on abandonne ce que l’on avait. On rompt avec la logique triomphaliste de l’avoir qui suppose toujours des domestiques, des pensionnaires, des gardiens, des serviteurs mais surtout des propriétaires.

4Cette arrogance de la propriété, de l’appropriation et de l’appartenance, qui s’accompagne d’un sentiment de plénitude (littéralement l’état de celui à qui il ne manque rien, tant la présence de ce qu’il souhaite est comblée en surabondance), ce sentiment de posséder une identité en quelque sorte rassasiée et qui ne peut conduire qu’à l’illusion de représentations claires et définitives est le contraire même de l’instabilité et du déséquilibre métis, expérience et d’abord épreuve du déchirement et de l’affrontement et nullement état satisfait de sagesse et de béatitude dans lequel on trouverait le repos.

5Si le métissage n’est pas nécessairement, nous le verrons, inquiet et tourmenté, il n’a en tout cas pas grand chose à voir avec cette fiction. Il n’a pas grand chose à voir non plus avec cette célébration enchantée pour tout ce qui est bigarré, coloré : le paradis tropical dont on a affublé les îles Caraïbes. On ne trouvera donc rien dans les réflexions qui vont être proposées de ce qui pourrait s’apparenter à un quelconque lyrisme rédempteur exaltant la réconciliation des contraires dans une totalité enfin unifiée et stabilisée. On ne trouvera rien de ce qui pourrait ressembler à l’apologie du métissage et en particulier d’un « métissage » ainsi conçu, qui est un leurre parce qu’une évasion facile de la réalité. Si dans un volontarisme antiraciste, le métissage peut contribuer à rassembler tous ceux qui s’opposent à cette figure majeure de l’inhumain (le racisme et la xénophobie), c’est tant mieux. Mais rien ne lui est plus étranger que les idées de plan, de programme, de réalisation d’un projet en fonction d’un but auquel il faudrait performativement (au sens d’Austin) arriver. Le métissage surgit du caractère involontaire, inconscient et inattendu du devenir né de la rencontre. Son existence même ou plutôt la permanence de cette existence est on ne peut plus problématique. Enfin, dans les instants fragiles et fugitifs dans lesquels il advient, juste avant que ne se reforme le ciment identitaire, c’est rarement l’individu isolé qui prend lucidement une décision. C’est le chœur dont il fait partie qui invente sinon les règles, du moins le rythme et le style.

Une texture

6Mais il ne s’agit pas pour autant d’un affranchissement sans limites, libre de toute détermination. Dans la vie des individus comme des sociétés, c’est plutôt l’antimétissage qui est la loi ou du moins la tendance principale, et le métissage l’exception. Aussi avons-nous tout lieu de nous méfier de l’extension arbitraire d’une notion qui pourrait désigner tout et n’importe quoi et avons nous besoin de critères permettant de comprendre ce qui est ou plus exactement ce qui devient métis et ce qui ne le devient pas. Disons que l’on reconnaît le métissage dans un mouvement de tension, de vibration, d’oscillation qui se manifeste à travers des formes provisoires pouvant se réorganiser de manières qui ne sont pas totalement aléatoires sans pour autant être déterminées. La pensée métisse (qui est une pensée du paradoxe, de l’improvisation comportant une part d’hésitation et d’indécision) s’oppose à, ou plus exactement suspend ce qui identifie totalement, fixe, stabilise, résout, ce qui rapporte mécaniquement des « données » indubitables à des causes vraies de vraies entraînant des effets prévisibles. Elle met en question (et « mettre en question », comme nous le rappelle opportunément Georges Bataille, « ce n’est pas exactement nier ») aussi bien ce qui sépare radicalement que ce qui, à force de mélanger, rend uniforme et indistinct.

  • 2 Deleuze 1988.

7Ne pouvant se reconnaître dans aucune distribution binaire pas plus que dans une unité abolissant les différences, la pensée métisse est confrontée à de l’informel, mais « informel », ainsi que l’écrit Gilles Deleuze dans son livre sur Leibniz, « n’est pas la négation de la forme2 ». Il existe une texture métisse. C’est celle qui s’élabore au confluent de ce qu’il y a à la fois de plus singulier et de plus universel et non pas dans le reflux vers ce qui exclut et particularise ou ce qui abstrait et généralise.

8Cette texture, c’est celle d’un mouvement ou mieux d’une mutation et d’une transmutation faite de progressions, de reversions, de flexions, d’inflexions, de réflexions, de courbures, de plissements, de fluidité (et non de solidification) donnant lieu à ces figures – toujours en cours de réalisation – que sont le tendu, le détendu, le concave, le convexe, le plié, le déplié, l’enveloppé, le développé, le délié, l’évolué, l’involué, le contracté, le dilaté.

9Il existe des formes de métissage résolument détendues (lorsque l’on danse par exemple le maxixe ou le merengué). Mais il existe aussi des métissages contractés (le tango par exemple, qui n’est pas tant métis par la pluralité de ses origines andalouse, cubaine, italienne, africaine, allemande, que parce qu’il chante sur un rythme guilleret la complainte d’une âme désespérée). Il existe une écriture métisse joyeuse et optimiste (la saga bahianaise de Jorge Amado). Mais il existe aussi une écriture métisse d’une infinie tristesse (Clarice Lispector). Le métissage peut naître de la profusion des couleurs, des parfums et des sonorités ou de l’infini des détours et des disgressions dans une écriture arborescente (Cervantes, Sterne, Proust) mais aussi de la raréfaction, de la pénurie, du dénuement (Borges). Il peut provoquer un charme étrange (plus qu’une franche délectation) : l’étrangeté du chant orphique. Mais aussi du désenchantement, du malaise, du mal être, de la mélancolie, sentiment métis s’il en est qui ne cesse d’osciller dans l’entre-deux de la présence et de l’absence, de la jouissance et de la souffrance et qui s’appelle au Portugal et au Brésil la saudade.

L’antimétissage dominant

  • 3 Je me permets de renvoyer à mon livre, Je, nous et les autres, Paris, Le Pommier, 1999, 2010, dans (...)

10Si nous avons tant de difficultés à penser le métissage c’est d’abord parce qu’il a toujours existé historiquement sur fond d’antimétissage (comme le voyage sur fond de sédentarité et la découverte du multiple à partir du même) et qu’il ne suffit pas de procéder à l’inversion pure et simple de ces notions. L’antimétissage demeure la pensée dominante qui s’autocrédite d’être fondée sur les catégories d’identité3, de stabilité, d’antériorité et qui privilégie la pureté, l’ordre et l’origine.

11La plupart des sociétés reposent sur ces préjugés, préjugés qui sont comme le dit Gide, les pilotis de la culture. Même dans ces Amériques qualifiées de « métisses », sociétés non pas « ataviques » mais « composites » (Edouard Glissant), sociétés formées dans le système raciste et paternaliste des plantations, les Blancs ont entretenu une obsession chromatique, une véritable phobie de la couleur noire qui a donné lieu à la constitution de nombreuses échelles de couleur, allant du blanc le plus clair au noir le plus foncé. Pour ne prendre que le seul exemple de la société brésilienne que j’étudie depuis une quinzaine d’années, je dirai qu’elle produit, valorise mais aussi réprime le métissage. Néanmoins elle est sans doute l’une des sociétés les plus métisses de toutes. Par métisse, j’entends la reconnaissance de l’autre en nous (et non à côté) et l’acceptation de la pluralité non comme fragilité provisoire, mais comme valeur constituante.

12Ce qui s’est passé au sud et au centre du continent américain est très différent de ce qui s’est passé au nord. Pour l’antimétissage nord-américain (antimétissage, c’est à dire obsession de la filiation pure et reproduction de l’identique) le métissage – dont le mot n’existe pas, notons le, en langue anglaise – apparaît comme la menace par excellence : celle de la désaffiliation et de la délégitimation par rapport à l’absolu du mythe d’origine et à une conception du monde monocentrique, monologique et monolinguistique.

Les obstacles à une pensée métisse

  • 4 Laplantine et Nouss 1997, 2001.

13J’ai travaillé avec Alexis Nouss à l’élaboration d’une pensée métisse4, d’une théorie, d’une esthétique, d’une politique et d’une éthique non pas du métissage, mais par et dans le métissage, pas en dessous reproduisant la vieille métaphysique du « fondement », pas au dessus en surplombant pour ainsi dire la réalité, en l’organisant et en l’ordonnant hiérarchiquement et seigneurialement d’en haut. Or, je m’aperçois que tout dans les cadres de l’épistémologie classique – épistémologie de la séparation et non pas de la traduction – fait obstacle à un mode de connaissance métisse. Je voudrai parcourir avec vous les principales difficultés. J’en retiendrai provisoirement cinq.

141. – La première, c’est que nous n’arrivons pas à nous départir d’une pensée de l’être, de l’essence et de l’identité. Nous avons tendance à croire que le métissage est l’incorporation d’un sens préexistant à la manière d’une substance. Or, il est incompatible avec l’être. Il est le peut être, le possible, le presque dont parle Jankélévitch. Ce qui n’est pas rien. Si lorsque l’on entend ce mot, métissage, il est le plus souvent difficile de savoir de quoi l’on parle, c’est parce que tout dans le langage analytique (mais aussi résolutif) de ce que l’on tient pour la rationalité scientifique est fait pour penser ce qui est et ce qui apparaît : l’être ou alors le non être. Alors que le métissage n’est ni être ou non être, ni même alternative, mais ce mouvement d’alternance entre ce qui apparaît et disparaît.

152. – Ce premier point m’amène à mettre en question cette pensée de la simple présence et de la visibilité. Le métissage a seulement été posé, postulé, mais pas vraiment pensé. Il a été posé en termes de visibilité, posé devant nous en quelque sorte, et c’est le sens de cette famille de mot dans laquelle on rencontre obvie, mais aussi obscène (que Roland Barthes oppose à obtus) qui nous permet d’avancer vers la compréhension des processus métis qui ont un caractère irrégulier, dépareillé, imparfait. Le métissage a donc été appréhendé en termes de catégories visuelles, ce qui a donné lieu à une pléthore iconographique et iconologique : le métis, c’est celui ou surtout celle qui présente une couleur intermédiaire entre le même et l’autre.

16On se donne les meilleures conditions de ne rien comprendre aux phénomènes en question si l’on s’en tient à l’idée d’un sens présent (présenté, représenté) et a fortiori d’un être du sens que l’on pourrait saisir et mettre en lumière. Une expérience métisse ne saurait consister à saisir, prendre, garder, regarder (c’est à dire « garder deux fois » comme le dit Jean Luc Godard). Elle s’effectue plutôt à travers un mouvement de dessaisissement de ce qui ne se présente pas et en particulier ne se présente pas pleinement éclairé à la lumière du jour et a fortiori du néon. Du métissage, on peut dire qu’il s’absente, disparaît, réapparaît, mais toujours se dérobe. Car il ne cesse pas de différer de lui-même. Il ne peut être le présent que l’on tenterait de fixer, mais l’autre du présent : ce qui n’est pas encore ou n’est plus.

  • 5 Ludwig (dir.) 1994.

17Il existe quelques notions qui peuvent vous venir en aide : la notion d’« horizon d’attente » de Jauss dans son Esthétique de la réception, la notion freudienne de latence, ce qu’a écrit Maurice Blanchot sur la « pensée du jour » et la « pensée de la nuit » qui nous conduit à relire l’ouvrage collectif sur la nouvelle littérature antillaise, intitulé Écrire la parole de la nuit5. Et puis il y a aussi la notion cinématographique de hors-champ, ce qui n’est pas montré dans le cadre de l’écran, ces personnages notamment qui entrent et sortent. Le hors-champ, ce n’est pas exactement l’inconscient de la psychanalyse, c’est l’autre du champ, le « dehors » au sens de Maurice Blanchot qui est aussi une notion qui doit être mobilisée pour tenter de penser le métissage.

183. – Ce dernier est également entravé par la pensée catégorielle et classificatoire des frontières, des contrastes et des distinctions, et la pensée métisse ne saurait seulement adoucir ces derniers. Elle est une pensée des bords, des franges, des espaces intermédiaires, des transitions, des nuances et des graduations (cf. par exemple les grandes toiles de Rothko) qui ne peut s’accommoder d’une notion aujourd’hui en vogue que l’on appelle « multiculturalisme ». Le multiculturalisme, c’est l’indistinctement distinct, la juxtaposition spatiale et non la transmutation métisse.

194. – Ce dernier point nous conduit à un quatrième obstacle auquel est confronté la pensée métisse. La construction de typologies et plus encore de structures a pour effet une spatialisation de la pensée qui me paraît incompatible avec le métissage. Nous avons presque tous encore tendance à appréhender le monde en termes d’états plus que de processus, d’alternative plus que d’alternance, de modalités que de modulations. Nous comprenons ce qu’est un pseudonyme et beaucoup moins la multiplication hétéronymique à l’œuvre dans l’aventure littéraire de Fernando Pessoa. C’est la raison pour laquelle le « métissage » des anthropologues, c’est surtout du syncrétisme, de la juxtaposition, de la cohabitation, de la « double appartenance ». La notion même de « décentrement » voire de « regards croisés » réaffirme la préséance de l’espace sur le temps, de la présence visible dans le cadre (d’une personnalité, d’une « culture », d’une discipline…) sur le mouvement secret de tout ce qui se trame dans ce que l’on appelle dans le cinéma « hors-champ ».

  • 6 Devereux 1970.

20N’y aurait-il pas dans l’ethnologie classique une tendance quelque peu voyeuriste qui la prédisposerait à l’étude des phénomènes d’extraversion (les fêtes ainsi que les aspects les plus ostentatoires des rites) et de sociétés extraverties ? Cette interrogation rejoint la critique que Georges Devereux adressait à Margaret Mead et à l’anthropologie culturelle nord-américaine : de même que la connaissance d’un individu ne peut psychanalytiquement s’effectuer en s’en tenant à ce qu’il dit, une société ne peut être anthropologiquement étudiée en se limitant à ce qu’elle montre d’elle-même. C’est de ce jeu entre la « matrice primaire » du champ et la « matière secondaire » (Devereux) du hors-champ que nait une des spécificités de la méthode éthnopsychiatrique6.

21L’épistémologie classique à laquelle nous nous référons encore implicitement a tendance à penser dans les termes grecs de topos beaucoup plus que de chôros. Elle est beaucoup plus une topographie qu’une chorégraphie. Topos, c’est l’endroit, l’emplacement, mais aussi l’état de ce (ou celui) qui reste en place, que l’on retrouve aussi dans la signification du verbe ser en espagnol et en portugais, lequel vient du latin sedere qui signifie « être assis ». Chôros, lui, ne désigne pas seulement un espace, mais un intervalle, ce qui suppose un mouvement. C’est un mot qui appartient à la famille du verbe chôréô qui signifie « aller, marcher, s’avancer, faire place à, se retirer, s’éloigner, s’écouler ».

22On ne peut comprendre à mon sens le métissage en termes topographiques, en termes par exemple de tableaux (on parle en psychiatrie de « tableaux nosographiques »), mais chorégraphiques. Il implique une pensée de la temporalité (de l’échange, des transitions, des tractations, du commerce). Il s’agit donc de penser le temps, mais c’est ici que jaillit la difficulté. Car le temps n’est pas divisible ni ne se répète. Il ne se prête pas à des coupes immobilisant le flux du mouvement. Bergson est sans doute l’un de ceux qui a le plus contribué à libérer la pensée du spatial et du solide et à mettre en cause les stéréotypes (stéréo en grec signifie rendre solide) de la « pensée » identitaire, spatiale et statique s’il en est, pour laquelle l’altérité est conçue comme un risque ou une menace d’altération.

23C’est dans cette perspective qu’il convient à mon avis de renoncer également aux notions d’origine, d’influence, d’emprunt, d’acculturation et même de transculturation élaborée comme vous le savez à la Havane par Fernando Ortiz à la fin des années 1930. Ces notions continuent en effet de se référer aux idées d’autonomie et d’autochtonie que recèle encore le terme « culture ». Elles impliquent une antériorité d’un temps clairement séparé en un avant et un après ainsi qu’une extériorité et une hétérogénéité d’un espace doté de frontières. Il me semble qu’il y a dans une relation métisse quelque chose de plus complexe qu’un rapport causal entre des entités séparées préconstruites et prédécoupées. Il y a une relation d’inclusion et non de succession linéaire et pas davantage d’adéquation.

24Le métissage, vous l’avez compris, n’est pas tant affaire de géographie que d’histoire. Dans métissage, il y a tissage, c’est-à-dire le travail du temps et du multiple, le travail du tissage, mot qui appartient à la même famille que texte et qui suppose une activité artisanale qui prend du temps. Le métissage est pulsion, impulsion, tension, torsion, pli de la pensée selon le concept si fécond forgé par Gilles Deleuze.

25C’est précisément ce pli disciplinaire et discipliné de la pensée en sciences humaines qui se plie et s’adapte si bien à ce que nous tenons pour la cohérence du social que je vous propose de mettre en question en montrant qu’il est possible de plier de bien d’autres manières. Pour la pensée positiviste, expliquer, c’est en quelque sorte se désimpliquer, plier de telle façon le social ou le psychisme qu’il n’y a plus de doute possible sur les rapports du sujet (observateur, chercheur, thérapeute…) et de l’objet. Expliquer, c’est seulement une manière possible de plier. Mais je ne tiens pas particulièrement à opposer ici implication et explication, je cherche plutôt à montrer qu’il y a plusieurs manières de plier et j’en explore quelques unes que j’appelle métissages qui consistent à glisser entre le sujet et l’objet. Pour me résumer sur ce point, je dirai que la multiplicité des manières de plier s’accommode mal de la simplification, qui consiste toujours à plier d’une seule façon.

  • 7 Meschonnic 1999.

265. – Étudiant le mouvement, une théorie du métissage ou plus exactement dans le métissage doit elle-même se mettre en mouvement, ce qui n’est guère possible si nous nous en tenons à une conception implicite ou explicite du langage fondée sur la primauté du signe, sur l’idée d’un être du signe comme signe d’un sens et a fortiori d’un sens unique. Dans les sciences humaines, nous nous trouvons confrontés, ainsi que l’a montré Henri Meschonnic7, à la persistance d’un modèle résolument dualiste et hiérachique qui continue à opposer le sens et le style, la linguistique et l’esthétique, la rationalité scientifique ou philosophique et la littérature, le fond et la forme, le contenu et le langage envisagé comme simple véhicule utilitaire servant à transporter de l’information d’un point à un autre.

27Ce sont des variations du même paradigme qui, pour arriver à cerner et à fixer du net, du propre, de l’autonome, de l’autochtone, du sens vrai de vrai, du correct, de l’explicite, de l’exact (mais au détriment de la précision) privilégie la discontinuité et la stabilité du signe et n’accorde qu’une attention secondaire au rythme.

Un mouvement oscillant

28Le métissage précisément ne saurait se réduire au sens en tant que contenu positif ou information. Il s’invente dans la pluralité des manières d’écrire, de parler, de chanter, de se rencontrer : non dans des énoncés (qui sont des unités découpées), ni même dans les modalités de ces énoncés (variations obtenues à partir d’un seul et même sens), mais dans les modulations de processus qui ne sont plus des énoncés mais des énonciations. Dans le métissage, il n’y a pas d’équivalent, de synonyme, de répétition d’un modèle dominant supposant la réduction à un sens unique. Pour dire les choses autrement, il n’y a pas de sens qui ne puisse se dire différemment, qui ne soit simultanément forme du sens, intonation de la voix, inflexion du geste, connotation et tremblé des mots, courbure de la pensée. Le sens qui ne s’en tient qu’à la logique du signe dans son omniprésence et jamais dans son mouvement d’apparition et de disparition ne retient qu’une partie des significations. Il élimine tout ce qui n’est pas de l’ordre du signifié explicite : les soupirs, les silences, les absences, les contradictions entre ce qui est dit et ce qui est tu, les paradoxes.

29Le métissage n’est pas ergon (produit constitué, résultat, résultante) mais energeia (activité en train de se réaliser et qui nous échappe en partie). Il n’est pas conquête ni retour, mais détour, pas accord mais écart, mouvement d’arrachement à l’origine, qui en régime d’autochtonie consacre la primarité et la pureté d’un centre et d’un absolu. Il ne peut surgir qu’à partir du moment où l’on reconnaît tout ce que l’on doit aux autres et non lorsque l’on affirme ne rien devoir à personne. La pensée métisse est une pensée du dehors au sens de Maurice Blanchot, une pensée de la relation comme le dit Edouard Glissant, mais pas néanmoins de la variation. Dans la variation, on obtient des versions, des variantes, des variables du même qui dans une logique combinatoire (cf. aussi bien les têtes composées d’Arcimboldo, les jeux de l’Oulipo que le structuralisme) laissent toujours indemnes les éléments préexistants.

30Pour qu’il y ait métissage, il faut qu’il y ait transformation, transmission et traduction, ce qui suppose un mouvement d’oscillation permanent. S’il existe un métissage européen (sur fond, nous l’avons vu, d’antimétissage), c’est celui d’une tension entre l’hellenéité et la judaïté en tant que composantes non exclusives brassées dans un creuset romain et devant tant au monde arabe. Il ne peut y avoir de métissage dans la copie, l’imitation, la fidélité absolue, le calque ou le décalque consistant dans la reproduction du même. Mais pas davantage dans un processus d’intégration, d’incorporation anthropophagique par lesquels on s’approprie la langue et la culture de l’autre. Dans les deux cas, par réception servile (modèle de la reproduction tournée vers un en-deça) ou par assimilation vorace (modèle de la substitution dirigé vers un au-delà), on procède à la négation de la relation métisse qui suppose, c’est vraiment le minimum, que les différences ne soient pas abolies.

31Ce qu’il convient d’attaquer aujourd’hui, ce sont tous ces discours installés et adaptés qui ne cessent de se fixer et de s’en tenir à la polarité de l’homogène et de l’hétérogène : d’un côté la fusion totalisante de l’homogène, par exemple ce que l’on appelle l’intégration « républicaine », de l’autre la fragmentation différentialiste de l’hétérogène, le « multiculturalisme » qui renvoie chacun à ses origines. Or, précisément, le métissage est une autre voie que celle qui consiste à dire par exemple « tous Français, et tous Français de la même manière » ou au contraire à affirmer que les étrangers doivent rester des étrangers. C’est la pensée identitaire et seulement la pensée identitaire qui ne permet pas d’envisager qu’il puisse y avoir de l’altérité en chacun de nous, et qui, ne pouvant concevoir et d’abord ressentir l’étrangeté, est condamnée à ne voir que de l’étranger et des étrangers comme modalité absurde de l’être ou ennemis potentiels. C’est de l’accord tantôt avec l’homogène tantôt avec l’hétérogène que naît cette anesthésie au devenir métis qui est écart tant par rapport à la totalité qui unifie qu’à la fragmentation qui sépare inéluctablement.

32On peut rater le métissage (ou l’ayant rencontré, en sortir) soit par défaut c’est-à-dire par autochtonie, soit par excès (d’assimilation) c’est à dire par syncrétisme parce qu’il ne manque plus rien, parce que tout est là, présent, donné et que tout le monde répond présent à l’appel. D’un côté on affirme une hétérogénéité radicale (entre les langues, les cultures, les approches disciplinaires). De l’autre on vise une homogénéité parfaite, moins la totalité que la totalisation et l’indifférenciation.

33La première position est celle de l’antimétissage du rejet, de l’autosuffisance. C’est la pensée du pur, du propre, de la propriété, de l’« authentique », du prestige du sens (promis, donné, conquis, imposé). La seconde position retiendra plus longuement notre attention : c’est l’antimétissage attrape-tout : celui de la fusion. Ce qui importe en Amérique latine et dans les Caraïbes, c’est la nature du trait d’union afro-américain. Il y a bien un métissage afro-américain, mais ce n’est pas celui de l’un ou l’autre ni de l’un et l’autre dans la juxtaposition, mais de l’entre-deux. C’est un processus fragile et sans cesse menacé (tant par la « négritude » que par le « blanchissement ») : celui de la dynamique née de la rencontre de l’entre-deux, de l’interstice, de l’intervalle, de l’intermittence qui appellent des intermédiaires et suscitent des interprétations.

34Les métissages afro-américains sont sans cesse menacés tant par la logique identitaire de la disjonction et de l’exclusion (noir ou blanc, homme ou femme, euroaméricain ou africain) que par la logique de la conjonction gloutonne et vorace qui conduit à l’indivision (2 en 1) et à l’indistinction. Le métissage, ce n’est pas le syncrétisme, le melting-pot, le kitsch, le patchwork, la cuisine standard, le New Age, l’espéranto. Ce n’est pas le tout, c’est « le presque tout » dont nous parle Jankelevitch.

35On a confondu le métissage avec son contraire : l’antimétissage par prolifération, empilement, entassement, stockage de matériaux accumulés et aujourd’hui prêts à être recyclés dans un processus qui n’est rien d’autre que celui de l’accumulation capitaliste. Ce que je veux dire, c’est qu’il ne suffit pas d’affirmer la conjonction contre la disjonction si la conjonction est celle de l’amalgame, de l’osmose, de la symbiose, de la synthèse triomphante, de la congruence, de la coexistence, fût-ce dans la tolérance et le dialogue (l’un des mots les plus utilisés aujourd’hui). Le métissage, c’est tout autre chose : un mouvement de circulation ininterrompue entre la conjonction et la disjonction que Gilles Deleuze a appelé « synthèse disjonctive ».

36Résumons les termes de cette alternative désespérante. Il y a un antimétissage qui relève en quelque sorte de l’anorexie, par refus ou rejet et un autre qui relève de la boulimie. Dans le premier cas, c’est l’écart total entre le même et l’autre. Dans le second, c’est l’accord absolu, celui du plaisir de l’appropriation, alors que le processus né de la rencontre métisse est conflit et tension (le plus souvent douloureuse). Prenons l’exemple de la condition métisse dans les îles dans lesquelles nous nous trouvons : une partie de soi participe de la couleur et de la culture des descendants des esclaves, une autre partie de la couleur et de la culture des descendants des maîtres. Une partie, marquée chromatiquement par une trace d’infamie, est susceptible de réactualiser de la révolte ou de la honte, une autre marquée par une trace de domination, est prompte à faire resurgir de la culpabilité. Non, il n’est pas facile d’être métis. Comme le dit Octavio Paz en parlant du Mexique, il y a toujours une partie indienne de soi qui n’arrête pas de se chamailler avec une partie espagnole.

37Les mots qui viennent d’être utilisés demeurent néanmoins très insuffisants, car ce qu’il s’agit de penser, ce ne sont pas des « termes » ou des « unités » préconstruites, mais un processus en perpétuel mouvement. Il convient pour cela non pas d’aménager l’ancien paradigme, mais d’en proposer un autre non plus en terme de savoir découpant des espaces de clarté (c’est à mon avis le côté obscur des Lumières), mais de connaissance vibratoire attentive au clair obscur et à la pénombre. Le métissage est extrêmement rare et c’est le plus souvent l’antimétissage qui triomphe. Il a le caractère éphémère du geste, précaire de l’« objet transitionnel » (D. Winnicott), fragile de ce qui n’est pas monomentalité. Il n’existe que par esquisse dans un mouvement musical de création et de tension (entre le jazz et la samba comme dans la bossa-nova) alors que ce que l’on appelle la « world music » ne fait souvent qu’exécuter dans l’accumulation. C’est cette pulsation (le « duende » dans le flamenco), ce mouvement improvisé de va-et-vient (des pas de l’homme et des pas de la femme qui succèdent à ces quelques instants d’un temps suspendu – « corte » – dans le tango) qu’il s’agit de penser, non plus à partir de principes ni comme étant orientés vers un but.

38Les catégories d’hybridation, de mixité, de mélange, d’assemblage et même de bricolage (C. Lévi-Strauss) ne permettent pas de penser le devenir métis car elles supposent encore l’existence d’« éléments » ontologiquement et historiquement premiers qui se seraient accessoirement rencontrés pour produire du dérivé. Les individus dans un processus de métissage ne s’appréhendent plus eux-mêmes à partir d’une matrice culturelle exclusive (qui serait européenne, africaine, indienne…) car la culture vers laquelle on va, mais que l’on ne connaît pas, l’emporte sur la culture dont on vient. Ils ne forment pas non plus des groupes séparés (communautarisme). Ils ne se reconnaissent pas enfin dans une totalité compacte et indifférenciée. Dans les années 1930 au Brésil, l’Estado Novo de Vargas crée avec la samba le paradigme d’une « pureté métisse » hégémonique, patriotique et défensive. Il revendique le « métissage » d’une manière totalisante, nationaliste, monologique et monolinguistique, ce qui est le contraire même du métissage, pensée « faible » au sens de Gianni Vattimo, pensée sur le « mode mineur » selon le concept de Gilles Deleuze.

39Tout se passe comme si le métissage désignait des « objets » qui ne sont pas « bons à penser » : ce qui n’est pas clairement ordonné, disposé et identifié. C’est un fait, il n’est pas clair, mais flou, vague, errant, capricieux. Il ne se prête pas à la décomposition analytique. Il résiste à ce qui est pur et notamment purement analytique (comme à ce qui est purement synthétique). Il résiste même au jeu de l’affirmation et de la réfutation. Il n’appelle pas en effet une adhésion ou une réfutation sur le mode discutif du oui ou du non. C’est la raison pour laquelle il est souvent considéré comme de l’anti-logos, quelque chose de défectueux, de désaccordé. Le métissage tant pour la logique classique que pour la société (et évidemment dans la société pour ceux qui passent le plus clair de leur temps à repérer des régularités) est une calamité.

40À partir d’un paradigme d’ordre et de stabilité qui ne peut envisager le jeu que sous forme de game, jamais de play et encore moins de playing (D. Winnicott), il est conçu comme une perturbation et renvoyé à de l’accidentel, de l’occasionnel, de l’aléatoire. Il ne peut être légitimé, enseigné, étudié, consacré par les Académies et les Conservatoires de musique. N’ayant pas la dignité de l’art officiel, il est rejeté, nous y voilà, dans les variétés. C’est peu dire que les interstices, les rencontres impromptues, les formes intermédiaires suscitent la méfiance de l’« esprit scientifique ». Ce dernier y voit surtout de la brume, du brouillard et des embrouilles dans la profession.

41C’est à un changement radical de paradigme que nous sommes appelés si nous voulons tenter de penser enfin ce reste jusqu’à maintenant inquestionné théoriquement. Le métissage, c’est de l’informe, de la différence, de la pluralité, du déséquilibre, de la tension dans un mode de connaissance vibratoire échappant à ce que Maurice Blanchot appelle la « pensée du jour ». Seulement voilà, l’informe n’est pas ce qui ne parvient pas à la forme qui serait le modèle, ce qui ne cesse de différer n’est pas une défaillance du même, la pluralité n’est pas une défection par rapport à l’unité, le clair obscur un défaut de lumière qu’il faudrait ramener au jour et les tensions, elles, sont vivifiantes : elles n’appellent pas à être stabilisées. C’est à mon avis la répétition, la représentation, l’identité, la réduction au même qui constituent des répudiations anxieuses du métissage. C’est la fixation catégorielle et définitionnelle qui peut être tenue pour une tentative angoissée pour tenir à distance l’aspect inquiétant et étrange du réel ainsi que l’aspect contradictoire de l’existence. L’antimétissage, c’est le refus du réel, la peur de l’existence et à bien des égards la haine de la pensée.

42Loin d’être un défaut, le métissage m’apparaît donc plutôt comme une exigence et la pensée métisse n’est pas dans ces conditions un accident de la pensée, mais une pensée accidentée provoquant le trouble dans l’interprétation de notre époque. Cette dernière n’est plus une époque caractérisée par la « société disciplinée » (Foucault) mais par la « société de contrôle » (Deleuze) inaugurée par la déterritorialisation capitaliste des connaissances puis marquée par la circulation intense des informations, ce que l’on appelle aujourd’hui la « communication », de plus en plus et partout la même et toujours et partout orientée dans le même sens.

43Ces conditions ne favorisent guère l’émergence d’une pensée métisse. De même que ce n’est pas parce que l’on voyage voire que l’on émigre que l’on rencontre les autres que l’on se transforme, ce n’est pas parce que l’Absolu (ou les absolus) se sont retirés de l’histoire que les sociétés sont disponibles pour le métissage comme tend un peu à le penser Edouard Glissant et comme l’affirme René Depestre.

44Je ne crois pas en ce qui me concerne que le métissage soit en train de se réaliser (ce qui serait d’ailleurs contraire aux processus que nous avons esquissés). Ce qui se réalise plutôt, ce sont les fumisteries bariolées à fonction purement récréatives, ce sont les objets auxquels la pensée métisse se doit de résister. Ces objets, ils ont tendance à être de plus en plus partout et partout les mêmes. Ils se nomment spectacle, « news », vitesse, cuisine standard, clone, copie conforme, consommation, tout ce qui nous impose, comme dans Playtime de Jacques Tati, l’obéissance et contrôle les écarts par rapport à la norme. Ce sont aussi ce que l’on appelle produits ou « produits culturels ». Ce sont également les zoos, les parcs récréatifs, les clubs de vacances, les bibelots hideux produits en série, les tondeuses à gazon, les « réality show », l’architecture de Le Corbusier.

45Bref l’époque me paraît être davantage au recyclage qu’au métissage. Entrer en métissage, c’est aujourd’hui entrer en résistance contre l’oppression de l’Un, l’indifférentiation et l’uniformisation croissante, mais aussi contre l’exacerbation différentialiste des particularismes qui sont le plus souvent réactionnels à cette forme insidieuse de domination.

Bibliographie

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Notes

1 Bastide 2001.

2 Deleuze 1988.

3 Je me permets de renvoyer à mon livre, Je, nous et les autres, Paris, Le Pommier, 1999, 2010, dans lequel je propose une critique radicale de la notion d’identité.

4 Laplantine et Nouss 1997, 2001.

5 Ludwig (dir.) 1994.

6 Devereux 1970.

7 Meschonnic 1999.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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