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Du transfert culturel au métissage

 | 
Michel Molin
, 
Silvia Capanema
, 
Quentin Deluermoz
, 
et al.

Préface

Jean-Luc Bonniol

Texte intégral

1Qui veut aujourd’hui penser l’application de la notion de métissage aux phénomènes de contacts de cultures doit se confronter à la multiplicité des usages d’un terme, déjà largement érodé, chargé en outre de lourdes connotations, au sein desquelles résonne l’écho d’une longue histoire coloniale… Et c’est, à travers l’effort de saisie d’un concept, être conduit à en dévoiler un autre, plus global, dont les échos se font entendre sur de multiples registres de la vie sociale : l’identité, son partage et ses fondements. Ce qui impose de s’approcher avec précaution des discours sur le métissage, savants ou populaires, qui ne peuvent être neutres, tout en étant conscient que l’on ne peut soi-même être indifférent face à un tel objet, du fait même des valeurs que l’on projette sur lui… Inéluctablement inscrits au sein des relations sociales, ces discours, et notre propre posture obligée, profilent une frontière entre les « nous » et les « autres », frontière qu’ils balisent en choisissant leurs marques spécifiques, entre rencontres, exclusions, voire occultations…

2On peut rappeler que le terme (qui fut utilisé au départ dans la zootechnie) a été construit au début du XIXe siècle dans la sphère savante à partir de la vieille désignation de métis, apparue quant à elle à l’aube des rencontres coloniales, à l’époque où furent massivement mis en contact les hommes des différents continents restés jusque-là largement séparés, et que s’est imposée la nécessité de désigner les individus issus de ces rencontres inédites entre dissemblables. Point encore à cette date de concept, mais déjà tout un système de représentations semble être en place, susceptible d’analyse : on est là du côté de la procréation, c’est-à-dire d’un phénomène qui met en jeu trois individus (la « trinité » du métissage : les deux géniteurs et leur rejeton), engageant, au-delà de l’union fugace – volontaire ou forcée – des géniteurs, l’expérience existentielle du métis tout au long de sa vie sociale. Les logiques cognitives qui sous-tendent ce mode de désignation se déploient donc dans le champ de la sexualité, de la reproduction et de la transmission des caractères, au sein duquel sont actionnés des dispositifs distinctifs supposés saisir une réalité « naturelle » que nous pourrions qualifier aujourd’hui de biologique, voire de génétique. Mais ces dispositifs se fondent en fait, comme l’a justement noté Jean Benoist, sur la conscience d’une distance, appuyée sur les seuls contrastes qui touchent à certains caractères visibles des géniteurs. On voit par là que l’appellation « métis » s’appuie sur une sélection de traits censés représenter une discontinuité : c’est un fait culturellement contrôlé, la distance perçue entre deux partenaires engagés dans une union procréatrice, qui se trouve naturalisé, et le naturel apparaît ainsi médiatisé, saisi qu’il est à travers ce prisme sélectif.

3Ce mode de représentation s’inscrit de manière évidente dans l’argumentaire essentialiste dans lequel s’est cristallisée la notion de « race » du XVIe au XVIIIe siècle, notion ensuite développée au XIXe siècle dans le discours biologique savant qui, en proposant le terme de métissage, n’a fait que récupérer un objet défini par ces représentations collectives antérieures, revêtant, lorsqu’il qualifie un phénomène collectif, une dimension temporelle, celle d’un processus cumulatif au long cours qui engage une succession de générations et aboutit au développement de nouveaux segments de population caractérisés par leurs ascendances mêlées. Remarquons que le mot n’existe pas en anglais, où il est remplacé par l’expression de race crossing, ou par les termes hybridization et miscegenation qui s’inscrivent, très explicitement, dans un schème de pensée où la race s’affirme de manière explicite… On peut remarquer que la résonance actuelle du terme « métissage », telle qu’elle peut être perçue dans ses usages, savants ou profanes, tient toujours à cette conjonction fondatrice de deux êtres séparés par la différence de leurs apparences, rompant par la confluence de leurs hérédités la continuité de puretés originelles et fixes. La fascination même exercée aujourd’hui par la notion – et sa puissance symbolique – tient certainement à la force de cette fusion des substances, et à la dimension sexuelle évoquée : derrière le mot, c’est toujours l’étreinte des « races », et des corps, qui se profile, comme le rappelait éloquemment Roger Bastide.

4Fascination au départ morbide, car toute pénétrée par l’idée de souillure, dont la généalogie doit être replacée dans l’histoire longue des catégories du pur et de l’impur, et de la notion de corruption. C’est dans ce cadre symbolique que s’est inscrite la vieille dépréciation coloniale qui a lourdement pesé sur ce mode de catégorisation, et qui peut toujours se plaquer, de manière subreptice, sur les nouveaux usages auxquels on voudrait plier le terme.

5Au-delà de ces jugements de valeur, ce sont les jugements de fait qui apparaissent influencés par la diversité des perceptions sociales qui président à ces situations que nous avons tendance aujourd’hui à décrire en utilisant – ou pas – la notion : le métissage peut être en effet reconnu ou occulté, balançant entre visibilité et invisibilité, chaque société décrétant qui est métis et qui ne l’est pas… Quel contraste en la matière entre les États-Unis et l’univers latino-américain ! Dans le premier cas, deux populations originelles se sont côtoyées et souvent mêlées, mais une conception hiérarchique des rapports raciaux y a imposé la conservation de la dichotomie originelle, impliquant une certaine évacuation du métissage, dans la mesure où les individus présentant des traces du mélange sont exclus de l’une des populations parentales (le segment dominant) et assimilés à l’autre (le segment infériorisé), selon un principe d’hypodescendance bien symbolisé par la one drop rule. Le cas latino-américain est au contraire caractérisé par une moindre pression ségrégationniste : l’assignation généalogique y cède le pas à une simple évaluation phénotypique, appréciée au travers de catégories indigènes – éminemment malléables – de métissage et une « compétence métisse » (E. Cunin) s’y plaît à jouer avec les codes raciaux… À l’heure des indépendances se posa aux élites créoles la question de la place des populations noires et indiennes au sein des nouvelles nations. La reconnaissance d’une pluralité des origines, dépassée par un mélange fondateur, dans une optique d’indistinction, sembla alors une réponse appropriée, avec l’émergence du mythe de la « nation métisse ». Cette proclamation était toute-fois ambiguë, car elle s’est accompagnée d’une volonté tenace d’absorption par le pôle dominant des populations originellement minorées, ainsi des « noirs » au Brésil ou à Cuba, la projection vers le futur ne pouvant passer que par le blanchiment… Il est enfin un autre cas de figure, lorsque les métis ont formé un troisième groupe pérenne, distinct des deux populations parentales : c’est le cas des Cape Coloured d’Afrique du Sud ou des Anglo-Indiens en Inde ; ce fut le cas des métis de l’Empire français (étudiés par E. Saada), nombreux notamment en Indochine (qui obligèrent le droit français à réintégrer sur ses marges la notion de race, à des fins d’inclusion de ces « enfants de la colonie »…). Cette reconnaissance d’un groupe intermédiaire distinct peut également être constatée en Amérique du Nord dans le cadre des mélanges historiques entre originaires d’Europe et Amérindiens. C’est en particulier la situation des Métis canadiens qui ont été dotés d’un statut juridique spécifique…

6La fascination envers le métissage distillée négativement à partir de l’univers colonial opère aujourd’hui dans l’autre sens : le voici allégué constamment dans les media, le monde de l’art, les industries de la culture et de la mode, devenu l’une des bannières d’un monde globalisé, accédant par là à une nouvelle valeur, éminemment positive… Non seulement il participe à la proclamation d’une pluralité des origines qui semble caractériser les populations propres aux sociétés contemporaines, mais il réfère aussi – l’expression « métissage culturel » fait aujourd’hui florès dans le discours courant – aux rencontres de cultures, susceptibles de générer de nouvelles configurations façonnées par l’interpénétration d’éléments issus de différentes sources. Un certain discours met en avant le métissage comme l’un des principaux atouts des temps post-modernes : une vision morale du métissage le proclame comme bon en soi (tout comme est célébrée la beauté du métis…). Mais la force de la métaphore première est telle que ce discours n’abolit nullement le renvoi à l’origine, à un passé où les cultures non encore mêlées étaient pures et homogènes, un peu comme les « races » que le métissage des populations est censé avoir broyées mais qui restent vivantes dans l’imaginaire.

7Des efforts intellectuels récents visent pourtant à purger la notion de métissage de toute connotation biologique, en association avec d’autres métaphores, qu’il serait trop long d’énumérer ici (citons-en simplement quelques-unes, qui renvoient à différentes réalités : alliage, amalgame, juxtaposition, bricolage, interpénétration, fusion…). Mais quelle peut être la valeur ajoutée, par rapport à d’autres termes déjà consacrés en la matière, comme acculturation, ou syncrétisme, d’une telle extension sémantique ? Elle est sans doute apte à signaler, grâce à l’imaginaire qu’elle mobilise du lien serré et symétrique de la filiation, engageant deux géniteurs, l’émergence de quelque chose de neuf, produit fondamentalement nouveau, irréductible à la somme de ses composantes, comme le métis qui naît sous le signe de la nouveauté et de l’imprévisibilité de son apparence… Le nouvel usage intègre d’autre part une nouvelle définition du rapport entre les individus et leur culture, au travers de choix que les sujets peuvent assumer face à une diversité constitutive, au sein de laquelle la pluralité des courants culturels peut être rapportée à une pluralité des origines, les individus circulant entre les modes de vie, les manières de dire et de faire, et déployant des jeux complexes (de transformations, d’équivalences…) face à la diversité qui leur est proposée. Cette aptitude à varier les registres a pu être illustrée par de nouvelles métaphores, comme celle des « branchements », due à Jean-Loup Amselle, ou celle de l’« oscillation », proposée par François Laplantine ; elle était au demeurant déjà préfigurée dans la notion d’« ambivalence », de Melville J. Herskovits, ou dans le « principe de coupure » de Roger Bastide… Une telle mobilité pourrait être vécue de manière négative, et donner le sentiment douloureux de l’écartèlement. Mais elle permet ici de se situer, comme a pu l’exprimer Serge Gruzinski, à la « croisée des mondes ». Même si le social conserve ses droits dans la détermination de cette marge de liberté accordée aux acteurs, les frontières se révèlent poreuses, perméables, flexibles, permettant l’ouverture d’« entre-deux mondes » où cheminent les sujets… Le métissage apparaît au bout du compte (rejoignant en cela le terme qui lui est parfois associé de créolisation) comme un certain mode de gestion de l’altérité : les individus ne peuvent que reconnaître l’autre en eux-mêmes : le pluralisme étant intériorisé, les lignes de partage ne les coupent pas les uns des autres, mais sont autant d’alternatives offertes à chacun d’eux, ce qui leur permet d’accéder au « privilège d’appartenir à plusieurs mondes en une seule vie… » (S. Gruzinski). Ainsi Natalie Zemon Davis a-t-elle pu camper, dans un texte fort inspirant, la figure de Léon l’Africain, ce voyageur à la vie aventureuse inouïe qui servit de passeur de savoir, au XVIe siècle, entre l’islam et la chrétienté…

8Mais la valorisation contemporaine du métissage ne risque-t-elle pas de sombrer dans un irénisme où le métissage apparaîtrait comme le principe ordonnateur d’un improbable univers d’harmonie et d’ouverture à l’autre ? N’oublions pas que notre monde se caractérise aussi par des forces antagonistes au métissage ! En insistant sur la diversité, on en vient à la rhétorique du multiculturalisme néo-libéral, mais aussi au discours des enfermements et des exclusions ethniques. Face à ces forces adverses, l’idée de métissage, qui se situe sur le même terrain essentialiste (celui de l’opinion populaire…), peut et doit revêtir une portée éminemment politique, en renvoyant de manière symbolique à une rupture primordiale, qui conduit à affirmer l’indistinction originaire et à contester, à partir même de ses références naturelles, l’idéologie adverse de l’homogénéité et de la pureté, mettant ainsi à mal, dans la substance même qu’elles se donnent, les identités closes et refermées sur elles-mêmes, à commencer par l’identité raciale. Ce qui accorde, comme a pu le dire Patrick Tort, une chance au « mixte d’exister comme réalité, comme désir »… Du Nouveau-Monde à ce qu’Edouard Glissant appelle le Tout Monde, le métissage atteint par là son projet ultime, expression, comme nous avons pu l’affirmer par ailleurs, d’une « volonté politique qui puise dans une certaine idée de la nature de quoi combattre une certaine nature de l’idée ».

9En ouverture d’un ouvrage où les historiens, majoritaires, s’essayent à recourir à la notion de métissage dans diverses situations historiques, plus ou moins lointaines, une question cardinale doit sans doute être posée : une telle notion peut-elle être appliquée en des lieux et des temps où elle était absente des représentations collectives ? On reconnaîtra là le péché, majeur pour les historiens, de l’anachronisme… Répondons d’emblée, en posant le postulat suivant : nul phénomène n’a besoin, pour exister, du mot qui sert à le désigner ! Il n’est donc pas la peine d’attendre, dans l’histoire de l’Occident, l’apparition du terme « métissage » pour faire le constat d’un certain type de réalités décrites aujourd’hui sous son label. Mais la présence du mot dans le lexique peut toutefois, par les effets de sens qu’elle installe, infléchir la ligne des discours, mais aussi des actes, comme Jean Starobinski a pu lumineusement l’exprimer : un mot nouveau condense de l’incompris, qui auparavant était demeuré diffus… Il convient donc d’être pleinement conscient du risque d’une perception biaisée du fait des filtres qu’installe le lexique, avec l’écueil de ne pas saisir la manière dont les acteurs se percevaient eux-mêmes et percevaient le monde qui les entourait. Il paraît donc de bonne méthode, comme y invitent un certain nombre de contributions du présent volume, de croiser, comme le disent les anthropologues, les approches « emic » et « etic », le regard « extérieur » issu de nos propres représentations et les catégories « indigènes » des hommes appartenant aux temps d’hier et de jadis, de façon à écarter la tentation de plaquer sur le passé concerné ces partages qui constituent notre monde contemporain en sphères séparées (l’économique, le politique, le religieux…), autrefois étroitement encastrées les unes dans les autres… Comment par exemple appréhender une situation historique dont le chercheur sait qu’elle était mouvante, traversée de multiples influences, mais qui se définissait elle-même comme « pure », comme ce fut le cas de la Grèce sous l’Empire romain évoqué dans l’une des contributions de l’ouvrage ?

10Le grand intérêt du bouquet de textes ici présenté, qui mobilise, autour d’un « noyau dur » d’historiens, des chercheurs de disciplines variées, engagés dans une démarche résolument comparative, est de multiplier les angles d’approche, du discours sur la notion aux réalités auxquelles le terme réfère, en variant les époques, des temps les plus antiques aux situations contemporaines, tout en sériant les espaces, des anciens aux nouveaux mondes… À l’heure paradoxale où le mot de métissage connaît, dans une grande confusion d’usages, une inflation sans pareille, alors que, dans le même temps, les identités se crispent sur des authenticités qui, pour factices qu’elles soient, n’en constituent pas moins des ressources affectives indéniables, il est sans doute salutaire de lever certaines incertitudes dans le champ même des sciences sociales. Comme il est rappelé dans l’ouvrage, aucun mot, tout comme aucun outil, n’est parfait… Mais le terme de métissage, dans le miroitement même de ses facettes équivoques, jouit d’une qualité compréhensive particulière face aux réalités qu’il sert à décrire : celle d’introduire dans l’esprit du chercheur le sentiment de sa propre part d’altérité.

© Presses universitaires de Rennes, 2015

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