Version classiqueVersion mobile

Voix de femmes dans le monde

 | 
Frédérique Le Nan
, 
Andrea Brünig
, 
Catherine Pergoux-Baeza

Historiographie, réceptions universitaire et scolaire. Recevoir un prix

La maltraitance historiographique : l’exemple des autrices du xviie siècle (Lafayette, Scudery, Sévigné, Villedieu)

Nathalie Grande

Texte intégral

  • 1 Voir Mathevon, N. et Viennot, É. (dir.), La Différence des sexes : questions scientifiques, pièges (...)

1Depuis plusieurs années, les yeux se sont ouverts sur la sous-représentation des femmes dans les différentes disciplines enseignées, et sur la persistance des stéréotypes qui caractérisent leur représentation, quand enfin elles sont représentées. Il faut insister sur le fait que cette loi générale se décline quelle que soit la discipline, même si elle est évidemment plus sensible dans les domaines touchant directement à l’humain (sciences humaines et sociales, lettres, histoire, droit…), plus que dans les sciences « dures » – pour autant, le phénomène se vérifie dans les sciences « dures1 ». Ajoutons que cette sous-représentation quantitative et qualitative, ce phénomène d’« invisibilisation », s’observe à tous les niveaux de l’enseignement, du primaire au supérieur ; qu’elle tient aux programmes imposés, aux outils pédagogiques proposés, autant qu’au personnel enseignant, qui n’a pas toujours conscience de l’enjeu social déterminant de cette question (personnel enseignant féminin y compris, car il ne suffit pas d’être une femme pour être féministe). Pour compléter ce constat, on pourrait ajouter qu’il est vérifié partout dans le monde, même s’il existe des variantes locales : la loi générale est de ce point de vue une loi universelle.

  • 2 Nous visons par là les discours qui font appel à l’argument selon lequel les programmes ne peuvent (...)
  • 3 Voir Aron, P. et Viala, A., L’Enseignement littéraire, Paris, PUF, 2005, p. 46, 50, 53.

2La réflexion qui va suivre ne visera pas à poser le constat, même s’il importe de l’établir précisément et de mesurer les éventuelles évolutions, pour constituer un outil objectif de revendication. Ce ne sont pas non plus les causes, anciennes et aux effets convergents, auxquelles cette communication va être consacrée, mais aux moyens utilisés pour obtenir ce résultat. Car si aujourd’hui il existe toujours des discours de minoration2, ces discours ne sont que la suite de discours plus méprisants, plus agressifs parfois, plus ignorants souvent, qui ont travaillé à minorer la part de la contribution féminine dans la constitution de la culture humaine. Tout comme les noms de famille, en effaçant le nom matrilinéaire, ne conservent que la trace du père dans l’identité de l’enfant, la constitution du patrimoine a travaillé à exclure l’apport féminin, à le dénigrer ou à le masculiniser, quand il n’a pas été tout simplement récupéré. Ce sont donc sur les moyens discursifs de ce travail historiographique, sur la « maltraitance historiographique », que le propos sera centré. La littérature du xviie siècle est à cet égard un cas d’école pour différentes raisons : d’abord parce qu’elle a constitué, jusqu’au début du xxe siècle, la base de l’éduction littéraire en France3 ; ensuite parce que la Contre-Réforme et l’avènement de la société de cour a permis la mise en place au xviie siècle d’une société mondaine qui a donné aux femmes (du moins celles de l’élite sociale) accès à la culture, et même à l’écriture, ce qui fait que la longue Querelle des femmes a pu prendre par exemple la forme militante et raffinée de la Préciosité, voire de la Galanterie ; et enfin, conséquence sans doute de ce qui précède, parce que des grands noms féminins émergent dans la mémoire collective comme représentantes de cette culture : Mme de Lafayette et Mme de Sévigné, au moins, et éventuellement Mlle de Scudéry, à cause de la Carte de Tendre. Quels ont été les arguments utilisés par le discours historiographique pour minorer les étoiles de première grandeur, pour disqualifier les moyennes, et pour faire disparaître les petites, et plonger ainsi tout un pan de la culture dans la nuit de l’oubli ?

Sentimentaliser : le piège autobiographique

  • 4 Duchêne, R., Réalité vécue et art épistolaire. Madame de Sévigné et la lettre d’amour (1970), Paris (...)

3Premier moyen pour minorer la création, montrer qu’il n’y a pas eu création, mais transposition d’une expérience de vie parce que les femmes (ont longtemps pensé et pensent encore certain.e.s) ne sont pas capables d’inventer, mais qu’en revanche elles adorent parler d’elles. Le meilleur exemple est sans doute donné par le traitement reçu par Mme de Sévigné de la part de son biographe et éditeur dans la collection de la « Bibliothèque de La Pléiade », Roger Duchêne. Comme le titre de la thèse qu’il lui avait consacrée l’indique, Réalité vécue et art épistolaire. Madame de Sévigné et la lettre d’amour4, R. Duchêne interprète la correspondance comme le lieu où la marquise raconte ce qu’elle vivait au jour le jour : qui elle avait rencontré, ce à quoi elle avait assisté, ce qu’elle avait dit, ce qu’elle avait entendu, ce qu’elle avait vu, ce qu’elle avait lu, pensé, ressenti. Sa correspondance serait ainsi essentiellement une sorte de chronique mondaine (réalité vécue, pour reprendre les mots du titre), mitigée de sentimentalisme, car la mère profite de chaque occasion pour épancher ses sentiments frustrés par l’éloignement de sa fille (c’est l’aspect lettre d’amour, qu’indique le titre de R. Duchêne). C’est ce qui l’amène à conclure :

  • 5 Ibid., p. 328.

[Mme de Sévigné] n’est pas un écrivain inspiré qui doit se délivrer de son œuvre ; elle est une mère qui veut apaiser son chagrin en bavardant avec sa fille […]. Écrire restera toujours pour Mme de Sévigné un moyen : jamais elle n’en fera un but, tel l’écrivain qui détache de soi une œuvre conçue à l’attention du public5.

  • 6 Bray, B., « Quelques aspects du système épistolaire de Mme de Sévigné », in Revue d’Histoire Littér (...)
  • 7 Nies, F., Lettres de Mme de Sévigné. Conventions du genre et sociologie des publics, Paris, Champio (...)
  • 8 Freidel, N., La Conquête de l’intime. Public et privé dans la Correspondance de Mme de Sévigné, Par (...)
  • 9 Lignereux, C., Une écriture de la tendresse au xviie siècle. Pour une étude stylistique des lettres (...)
  • 10 L’enseignement catholique également l’a appréciée, en sélectionnant les lettres où elle parle de sa (...)
  • 11 Voir la thèse de N. Freidel et F. Nies, op. cit., chap. ii « Divertissement ».

4Roger Duchêne en vient presque à dénier à Mme de Sévigné la qualité d’écrivaine. Pour lui, il n’y a « rien de littéraire dans cette entreprise de compensation désabusée » : le génie de Mme de Sévigné ne lui vient pas d’un talent d’écriture travaillé par la langue des salons ou d’un esprit particulièrement acéré, mais d’un cœur maternel passionné ; c’est par la grâce de l’amour maternel qu’elle est devenue écrivaine. Cette interprétation réductrice a été critiquée dès les années 1970 par Bernard Bray, qui a mis en évidence comment Mme de Sévigné a exploité, dans une recherche forcément orientée, toutes les ressources du genre épistolaire6. Et la critique plus récente l’a confirmé, que ce soit les travaux de Fritz Nies sur le rapport des lettres avec le public et la société du xviie siècle7, le livre de Nathalie Freidel sur les rapports entre public et privé dans la correspondance8, ou celui de Cécile Lignereux sur son style9. Mais le mal est fait, et depuis longtemps, car Duchêne s’inscrit dans la tradition du xixe siècle, qui a fait de Mme de Sévigné une icône de la maternité particulièrement bienvenue dans les programmes à destination des classes de filles10, et dans l’idée que ses lettres étaient un écrit de l’intime, ce qui, à vrai dire, mérite examen11.

5Mais l’exemple de Mme de Sévigné, parce qu’il s’agit d’une écriture à la première personne, se prêtait peut-être particulièrement à cette réduction interprétative, faisant de l’écriture féminine le lieu d’épanchement des intermittences du cœur. Parce qu’il est entendu que les femmes ressentent plus qu’elles ne pensent, parce qu’on a cru que la nature les avait prédisposées pour trouver leur épanouissement, voire leur bonheur, dans le monde du sentiment, la critique les condamnait à entrer dans le moule des ouvrages sentimentaux, des « ouvrages de dames », donc des ouvrages indignes d’entrer dans un panthéon forcément orienté vers les valeurs de l’analyse et du commentaire, vers les enjeux nobles de la politique et de l’histoire, vers les préoccupations élevées de la philosophie.

  • 12 Mercure galant, mai 1678, p. 56.
  • 13 Camus, A., « L’Intelligence et l’échafaud » (1943), in Théâtre, Récits, Nouvelles, Gallimard, 1962, (...)
  • 14 Ce sont les sous-titres des pages que j’ai consacrées à La Princesse de Clèves dans Stratégies de r (...)
  • 15 Comte d’Haussonville, Mme de Lafayette, Hachette, 1891, p. 157.
  • 16 Ibid., p. 74.
  • 17 Ibid., p. 27.
  • 18 Ibid., p. 27.
  • 19 Ibid., p. 74. Ces thématiques avaient déjà été consacrées par Sainte-Beuve, dans l’article sur Mme  (...)

6Pourtant, un roman féminin fort célèbre entre mal dans de tels attendus : comment faire entrer dans cette perspective La Princesse de Clèves, cette œuvre dont un lecteur de l’époque, Fontenelle, expliquait qu’elle lui faisait « [quitter] son Euclide pour [la] lire quatre fois12 » ? Comment rendre sentimental ce texte qu’Albert Camus a décrit comme une œuvre « sèche et brûlante […] où se déroule sans une défaillance jusqu’à l’échafaud, l’exercice supérieur d’une intelligence qui n’a de cesse qu’elle domine13 » ? Comment associer « épopée de la raison », « ascèse de la volonté14 » et roman sentimental, voire transposition autobiographique, et d’ailleurs « comment entre vingt-cinq et trente ans, c’est-à-dire à l’âge où les femmes sentent plus qu’elles n’observent et sont plus préoccupées d’amour que de belles-lettres, l’idée d’écrire vint-elle à Mme de Lafayette15 » ? C’est la question que se pose le comte d’Haussonville, membre de l’Académie française, en 1891 dans une étude qu’il consacre à la romancière. Persuadé qu’une telle idée ne peut venir seule à l’esprit d’une jeune femme, Haussonville va chercher dans sa biographie ce qui a pu donner cette idée à Mme de Lafayette. C’est ainsi qu’il redécouvre l’existence d’un mari, tellement transparent qu’on l’avait cru mort, et qu’on avait fait de la romancière une veuve. Constatant alors la séparation à peu près complète dans laquelle ont vécu les époux pendant les vingt-huit années qu’a duré ce mariage, Haussonville en vient à supposer Mme de Lafayette « abandonnée par son mari16 » à la suite d’un mystérieux « drame intime17 », sur lequel le critique est évidemment incapable de donner la moindre explication. Mais cet abandon qui fait de Mme de Lafayette une « jeune femme isolée18 » permet fort bien au critique d’expliquer pourquoi Mme de Lafayette a pu si bien écrire l’histoire d’une femme d’honneur amoureuse d’un autre que son mari, et se sacrifiant sur l’autel de la vertu conjugale : cette histoire, c’était évidemment la sienne… Et Haussonville de donner le nom de l’amant de cœur avec lequel la romancière a contracté un « mariage moral19 » : La Rochefoucauld.

  • 20 C’est Victor Cousin (La Société française au xviie siècle d’après Le Grand Cyrus de Mlle de Scudéry(...)

7L’interprétation autobiographique des œuvres littéraires était, il est vrai, de mode au xixe siècle. Mais elle a une conséquence particulière pour les femmes : elle amène les critiques à « sentimentaliser » leur écriture, faisant des femmes des spécialistes de l’expression des sentiments, au détriment de leur qualité d’analyse, d’imagination, d’invention ; et de là à dire qu’elles ne peuvent concevoir que des romances à l’eau de rose… Réciproquement, cette spécialisation féminine les rend inaptes à certains sujets : quand on s’interroge par exemple pour savoir quelle part d’Artamène ou le Grand Cyrus revient à la plume de Madeleine de Scudéry, et quelle part attribuer à son frère, la critique n’a guère de doute : les récits de bataille, les synthèses historiques, les réflexions sont du frère ; de la sœur viennent les portraits (qui transposent des personnages contemporains), les lettres sentimentales, les intrigues de cœur20.

  • 21 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, éd. J. Hellegouarc’h et S. Menant, Livre de Poche, 2005, p. 739. (...)
  • 22 Cousin, V., op. cit., vol. II, p. 128.

8On constate que les conséquences de l’interprétation autobiographique et sentimentalisante des œuvres féminines sont de deux ordres. D’une part dénier aux femmes la pleine capacité de la création : si elles écrivent, c’est pour transposer leurs expériences de vie, en particulier quand les hasards de la vie ne les ont pas comblées comme femme ou comme mère, et qu’elles réparent dans la transposition littéraire leurs frustrations intimes (cas de Mme de Sévigné séparée de sa fille, ou cas de Mme de Lafayette pensée comme une femme abandonnée) ; d’autre part, les cantonner à certains genres et à certaines thématiques, en leur reconnaissant éventuellement quelques qualités dans certains domaines (l’expression du sentiment, la transposition de l’esprit mondain…) ; mais ces prérogatives ne s’exercent alors que dans des domaines mineurs et limités de la littérature : les lettres sentimentales, les fictions d’aventures amoureuses. C’est ce qu’on conclut clairement quand on lit l’éloge qu’a fait Voltaire de Mme de Sévigné : « la première personne de son siècle pour le style épistolaire, et pour conter des bagatelles avec grâce21 » ! Dernière illustration de la loi de sentimentalisation, ce trait assassin se retrouve sous la plume de Victor Cousin, quand il entreprend de faire redécouvrir l’œuvre de Madeleine de Scudéry à ses contemporains… tout en la dénigrant : son idée consiste à expliquer que Mlle de Scudéry « mettait dans ses livres les conversations de la veille22 » (…tout comme Mme de Sévigné racontait ses occupations journalières à sa fille, et transposait ses bavardages). À l’écrivaine est alors déniée sa qualité de créatrice : elle n’aurait rien inventé, elle n’aurait eu que le mérite de transcrire les sentiments qui l’habitaient.

Désattribuer : chercher l’homme

  • 23 Haussonville, op. cit., p. 62-63. Cette idée est un topos de la critique sur Mme de Lafayette, comm (...)
  • 24 Mouligneau, G., Madame de Lafayette romancière ? Bruxelles, Université libre de Bruxelles, 1980 ; e (...)
  • 25 Je fais évidemment allusion au gros travail, très savant et très documenté – et très contesté – de (...)
  • 26 C’est, dans la querelle à propos de Louise Labé, un argument qui a été avancé par François Rigolot, (...)

9Autre moyen de minorer les autrices, émettre des doutes sur la réalité même de leur création. Ainsi Mme de Lafayette : comme il n’est guère crédible qu’une jeune femme, qui n’a reçu aucune éducation scolaire, produise un tel chef-d’œuvre, et détrône au panthéon littéraire bien des lettrés patentés de son temps, il faut supposer qu’elle a bénéficié de l’aide bienveillante, voire des services de plume, de son entourage masculin, seul capable de faire d’une vulgaire histoire d’adultère un modèle du roman à la française, cette alliance d’introspection au scalpel et d’obscurité maintenue. C’est évidemment ce que suggère Haussonville au xixe siècle : au fil du temps, « La Rochefoucauld s’est emparé peu à peu de l’âme et de l’esprit de Mme de Lafayette » et d’ailleurs, après sa mort, « Mme de Lafayette n’a plus vécu que d’une vie incomplète et mutilée23 ». Ces termes sont suffisamment ambivalents pour renvoyer aussi bien à l’expression d’une intimité amoureuse qu’au travail de l’écriture. Haussonville n’ose pas l’écrire, mais il laisse entendre au lecteur que si La Rochefoucauld n’a peut-être pas tenu la plume, il a été l’esprit qui a élaboré et dirigé l’accomplissement de l’œuvre, et surtout celui qui a métamorphosé ce qui aurait pu être un roman à l’eau de rose en chef-d’œuvre du classicisme. On voit ainsi comment la critique biographique, souvent plus imaginative que soucieuse d’érudition, a amené insensiblement le critique à réduire la part de création dans l’écriture de Mme de Lafayette. Mais les précautions que prend le critique du xixe siècle (en homme bien élevé, pour ne pas faire de peine aux dames ?) ne sont plus prises par Geneviève Mouligneau, universitaire belge qui a produit deux volumes pour désattribuer à Mme de Lafayette la presque totalité de son œuvre, au terme d’une enquête certes savante, mais pas concluante24. Ce qui est étonnant, c’est peut-être que ce travail de désattribution a été mené par une femme : comme s’il n’y avait d’autre moyen pour une universitaire de prouver sa valeur scientifique qu’en participant au modèle dominant, en adhérant aux représentations phallocentrées25 ? Il est aussi remarquable que ce soient les autrices qui sont prioritairement l’objet de ce genre de mise en cause, alors que, s’agissant d’œuvres anciennes, les processus de création et le manque de preuves directes devraient amener à se poser des questions sur de multiples œuvres : se demande-t-on souvent, par exemple, si La Rochefoucauld n’a pas pillé les bons mots des salons pour écrire ses Maximes26 ?

10Plus insidieuse, plus habile peut-être que le procès mené uniquement à charge par G. Mouligneau, apparaît la manière dont Haussonville a subtilement mis en doute la maîtrise de Mme de Lafayette sur son œuvre. Car désattribuer demande de substituer un nom à un autre nom : il faut des preuves, ou un faisceau de présomptions concordantes. Il est en revanche toujours possible de suggérer que si la femme a bien écrit, c’est sous la bénéfique et fécondante influence masculine. De la même façon que Haussonville pour Mme de Lafayette, c’est ainsi que procède Victor Cousin pour expliquer que Madeleine de Scudéry est devenue écrivaine sous l’influence, pour ne pas dire sous la contrainte, de son frère. Pour Cousin en effet, Madeleine de Scudéry n’avait aucune envie d’écrire, préférant fréquenter les « belles compagnies » et passer sa vie en « en parties de plaisir et en promenades » :

  • 27 Cousin, V., op. cit., vol. II, p. 127.

Le frère la tenait pour ainsi dire à la tâche ; il l’enfermait quelquefois et chassait les visiteurs qui auraient pu la distraire [car] sa pente était vers la société et vers le monde27.

  • 28 Tallemant des Réaux, G., Historiettes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1961 (...)
  • 29 Rappelons qu’il a été pair de France, conseiller d’État, directeur de l’École normale supérieure, r (...)

11Et Cousin de citer le chroniqueur Tallemant des Réaux à l’appui de cette affirmation. Or rien chez Tallemant ne permet d’étayer cette interprétation : si Tallemant rapporte bien que Georges de Scudéry « enfermait quelquefois » sa sœur, il s’en amuse en expliquant que « ce fou [avait] les plus plaisantes jalousies du monde28 ». Cousin, qui était un universitaire reconnu29, fausse donc volontairement le texte de Tallemant pour suggérer que la corvée d’écriture était imposée à Madeleine de Scudéry par son frère. Si Cousin fait subir cette distorsion à la source historique qu’il cite, c’est évidemment au service d’un schéma mental qui ne peut admettre que Madeleine de Scudéry soit pleinement l’autrice de ses livres : une femme qui écrit, contrainte et forcée, les conversations entendues la veille, est-elle encore simplement un auteur ? La désattribution prend donc des formes insidieuses : elle ne consiste pas seulement à mettre en cause la signature des œuvres, mais travaille plus généralement à décrédibiliser la capacité de création autonome féminine, celle-ci ne se réalisant finalement pleinement que sous influence (masculine, il va sans dire). Dans de telles conditions, faire entrer ces œuvres douteuses dans un corpus de référence devient une erreur scientifique, erreur dans laquelle la sage historiographie littéraire s’est bien gardée de tomber.

Disqualification morale

  • 30 Là encore, l’exemple de Louise Labé apparaît comme un cas d’école.
  • 31 Ménard, L., La Fontaine et Mme de Villedieu. Les fables galantes, Paris, Charavay Frères, 1882, p. (...)
  • 32 Cuénin, M., Roman et société sous Louis XIV : Madame de Villedieu, Paris, Champion, 1979.
  • 33 Quitter l’habit, quand on n’avait reçu que les ordres mineurs, n’était pas un scandale en ces siècl (...)

12Dernière manière de mettre en doute la capacité féminine à entrer dans le corpus des grands auteurs, disqualifier les autrices sur le plan moral30. C’est Mme de Villedieu qui offre le meilleur exemple à cet égard, en particulier dans la monographie que lui a consacrée le critique Louis Ménard au xixe siècle, puisqu’il y présente Mme de Villedieu comme un « monstre féminin », une « fille perdue irresponsable31 ». Louis Ménard s’acharne particulièrement sur les mœurs prétendus de la romancière, au point de fabuler complètement un récit biographique. « La rouée, sensuelle et impudente Demoiselle Catherine Desjardins […] aussi romanesque d’esprit que précoce de sens » aurait ainsi commencé sa carrière en allant à Paris cacher une faute qui devenait trop visible en province. Là, débarrassée de l’enfant, elle aurait épousé Villedieu, alors que celui-ci était déjà marié ; puis, devenue veuve, elle aurait épousé en secondes noces un officier, ancien moine relevé de ses vœux ; enfin, veuve encore, en troisième noces elle aurait choisi de refaire sa vie avec le cousin qui l’avait engrossée dans sa jeunesse, tout cela évidemment sans parler de ses aventures extraconjugales. Faire le procès de telles allégations est facile aujourd’hui où les travaux de Micheline Cuénin sur Mme de Villedieu ont rétabli de nombreuses erreurs32. Catherine Desjardins a certes eu une vie beaucoup plus libre que la plupart des femmes de son temps, puisque, à la suite de la séparation de ses parents, elle a pu vivre seule très jeune à Paris ; c’est là qu’elle a rencontré le grand amour de sa vie, Antoine de Boësset, sieur de Villedieu, lequel lui a promis mariage, mais sans jamais l’exécuter. Neuf ans après la mort de son amant (qui entre temps avait préféré épouser un parti plus avantageux qu’elle), elle finit par se marier avec Claude-Nicolas de Chaste, petit-fils d’un commandeur de l’ordre des chevaliers de Malte, qui achètera la charge de gouverneur des Invalides en 167833. Veuve l’année suivante, elle se retire du monde et finit sa vie modestement dans la propriété familiale où vivait sa mère.

  • 34 Ménard, L., op. cit., p. xiii.

13Faire d’elle une « prostituée extraordinaire » d’une « licence inouïe de mœurs34 », coupable d’avortement et de bigamie de surcroît, révèle finalement plus les fantasmes du critique que la vérité historique, moins sulfureuse en fait que ne l’imagine Louis Ménard. On devine ainsi comment, à partir d’éléments historiques disparates, le critique a comblé les lacunes dans un sens univoque. Le sens de ce travestissement biographique est clair. Certes, le critique ne possédait sans doute pas tous les documents qu’on a pu retrouver depuis lors ; il n’empêche que le caractère évidemment orienté de son interprétation amène à s’interroger sur l’image inavouée qu’on avait au xixe siècle de la femme écrivain. On pourrait ainsi considérer que l’absence de certitudes biographiques a permis à ce critique, représentatif dans sa médiocrité d’une opinion plus large que la sienne, de dessiner comme sur une page blanche le portrait inconscient qu’on avait de la romancière. Ce portrait est clair : la femme qui publie est une femme publique. C’est d’ailleurs ce qu’affirmait Stendhal quand il réfléchissait dans De l’amour à la possibilité de « faire d’une femme un auteur » :

  • 35 Stendhal, De l’amour (1822), chap. lv « Objections contre l’éducation des femmes », Paris, Garnier, (...)

Publier un livre ne peut être sans inconvénient que pour une fille35.

  • 36 Ménard, L., op. cit., p. ix.
  • 37 Sans doute parce que l’abbé d’Aubignac, auteur de La Pratique du théâtre, l’a conseillée pour ses t (...)

14Mais le discrédit moral ne suffit pas : il sert, là encore, à disqualifier non pas seulement la personne, mais l’autrice. Pour Ménard, c’est parce que la dénommée Mme de Villedieu avait suscité le scandale par sa débauche qu’elle serait devenue un « phénix de publicité lucrative », dont l’éditeur Claude Barbin se serait servi pour lui faire « endosser des incognitos forcés36 ». Par conséquent, Mme de Villedieu ne serait donc qu’un « prête-nom » dont la vie tapageuse assurait le succès de scandale de ses « histoires galantes ». Au mieux, Ménard lui reconnaît l’habileté d’avoir su profiter du talent de ses « amants-collaborateurs », et le critique de citer comme exemple le célèbre théoricien de la littérature, l’abbé d’Aubignac, comme « souteneur » de ce prétendu écrivain37 ! Et on revient à l’idée précédente : ce ne sont pas les femmes qui écrivent, ce sont leurs amants, leurs frères, etc.

  • 38 Frères Parfaict, Histoire du théâtre français, Paris, Lemercier et Saillant, 1746, t. IX p. 135.

15Plus anecdotique, mais idée tout aussi tenace, la romancière est accusée d’avoir abusé de l’alcool. Dès le xviiie siècle, les frères Parfaict, auteurs d’une notice dans leur Histoire du théâtre français, expliquent que Mme de Villedieu finit sa vie prématurément « par l’excès d’eau de vie qu’elle s’accoutuma de boire38 ». Et une fois l’accusation lancée, elle se développe d’un critique à l’autre ; pour le critique de la Bibliothèque Universelle des Romans :

  • 39 Bibliothèque Universelle des Romans, Paris, Lacombe, février 1776, p. 199.

Elle eut recours aux vins de Bourgogne et de Champagne. […] L’usage du vin lui parut insipide […elle en vint] aux liqueurs les plus fortes. La santé de notre auteur en fut bientôt altérée, et elle mourut à l’âge de quarante-trois ans, des suites de plus d’une ivresse39.

16Et Émile Magne, critique qui lui consacra une biographie au début du xxe siècle, en conclut :

  • 40 Magne, É., Femmes galantes du xviie siècle. Madame de Villedieu 1632-1692, Paris, Mercure de France (...)

Elle chercha, au fond des coupes, les excitants d’une imagination surmenée. Peu à peu, avec l’abêtissement, virent les misères physiologiques. La belle et brillante Précieuse […] rendit l’âme dans la pauvreté40.

17Comme on le constate, la série des troubles sanitaires va en s’aggravant au fil des critiques : on passe du vin aux alcools forts ; on imagine qu’elle cherche dans ces paradis artificiels les ressources que son esprit diminué lui refuse (« imagination surmenée », « abêtissement ») ; on suppose que cette déchéance mentale s’accompagne d’une déchéance physique (« les misères physiologiques » : allusion à la syphilis, ou simple topos misogyne ?), et forcément d’un déclassement social (« la pauvreté »). Cette vision noire de la fin de vie dégradée de l’écrivaine suggère une dimension punitive : Mme de Villedieu paye par sa déchéance mentale, physique et sociale le prix de ses débauches. Mais n’est-elle pas aussi à comprendre comme la manifestation exemplaire du destin qui menace toute femme qui ose une vie hors des cadres fixés par les normes sociales et culturelles ?

  • 41 Car s’il n’est pas sûr que toutes les universitaires le fassent, il est à peu près sûr que si quelq (...)

18Comme on le voit, tous les coups sont permis, et l’on constate que la société française, qui aime à croire qu’elle protège les femmes, qu’elle les ménage et les favorise, n’a pas ménagé ses efforts pour exclure les femmes du canon littéraire. Réduire leur invention à la transcription du quotidien autobiographique ; les cantonner à l’expression du sentiment, et les disqualifier pour les œuvres de pensée, d’analyse, de spéculation, c’est-à-dire pour les œuvres d’idées ; tenter de leur enlever leurs œuvres, ou laisser peser de gros doutes sur leur capacité à accéder à l’autonomie créatrice ; les discréditer par des fables déplaisantes, et vaguement menaçantes, tous ces moyens sont mis au service d’une seule fin : exclure a posteriori celles que le découragement n’aurait pas suffi à écarter a priori. D’où l’importance de l’accès des femmes au monde universitaire, au discours savant, à des publications largement diffusées, pour changer la doxa critique et historiographique, et partant changer la réception41.

Notes

1 Voir Mathevon, N. et Viennot, É. (dir.), La Différence des sexes : questions scientifiques, pièges idéologiques, Paris, Belin, 2017.

2 Nous visons par là les discours qui font appel à l’argument selon lequel les programmes ne peuvent tout prendre en charge et doivent opérer des choix entre l’essentiel et l’annexe ; ou les discours qui affirment qu’on ne peut pas parler des femmes faute d’en trouver (ce qui souligne déjà combien on manque des outils pédagogiques nécessaires à cause des lacunes dans la formation).

3 Voir Aron, P. et Viala, A., L’Enseignement littéraire, Paris, PUF, 2005, p. 46, 50, 53.

4 Duchêne, R., Réalité vécue et art épistolaire. Madame de Sévigné et la lettre d’amour (1970), Paris, Klincksieck, 1992.

5 Ibid., p. 328.

6 Bray, B., « Quelques aspects du système épistolaire de Mme de Sévigné », in Revue d’Histoire Littéraire de la France, 1969, p. 491-505. Sans compter que Mme de Sévigné a écrit à plus de trente-cinq correspondants, et que cette partie de sa correspondance a été largement perdue…

7 Nies, F., Lettres de Mme de Sévigné. Conventions du genre et sociologie des publics, Paris, Champion, 2001.

8 Freidel, N., La Conquête de l’intime. Public et privé dans la Correspondance de Mme de Sévigné, Paris, Honoré Champion, 2009.

9 Lignereux, C., Une écriture de la tendresse au xviie siècle. Pour une étude stylistique des lettres de Mme de Sévigné, thèse soutenue en 2009, sous la direction de D. Denis, université Paris-Sorbonne.

10 L’enseignement catholique également l’a appréciée, en sélectionnant les lettres où elle parle de sa vie spirituelle, et en écartant celles où elle se permet des allusions salaces. Sur l’histoire de la réception de Mme de Sévigné, sa « maternisation », voir Nies, F., op. cit., p. 213 sq.

11 Voir la thèse de N. Freidel et F. Nies, op. cit., chap. ii « Divertissement ».

12 Mercure galant, mai 1678, p. 56.

13 Camus, A., « L’Intelligence et l’échafaud » (1943), in Théâtre, Récits, Nouvelles, Gallimard, 1962, p. 1894.

14 Ce sont les sous-titres des pages que j’ai consacrées à La Princesse de Clèves dans Stratégies de romancières. Roman et romancières de Clélie à La Princesse de Clèves, 1654-1678, Paris, Honoré Champion, 1999, p. 104-108.

15 Comte d’Haussonville, Mme de Lafayette, Hachette, 1891, p. 157.

16 Ibid., p. 74.

17 Ibid., p. 27.

18 Ibid., p. 27.

19 Ibid., p. 74. Ces thématiques avaient déjà été consacrées par Sainte-Beuve, dans l’article sur Mme de Lafayette de ses Portraits de femmes (1845). Voir Laugaa, M., Lectures de Mme de Lafayette, Paris, Colin, 1971, p. 169-177.

20 C’est Victor Cousin (La Société française au xviie siècle d’après Le Grand Cyrus de Mlle de Scudéry, Paris, Didier, 1858) qui a lancé cette idée, souvent reprise. Voir Aronson, N., Madeleine de Scudéry ou le voyage au Pays de Tendre, Paris, Fayard, 1986, p. 39.

21 Voltaire, Le Siècle de Louis XIV, éd. J. Hellegouarc’h et S. Menant, Livre de Poche, 2005, p. 739. Quant à Mme de Lafayette, elle est citée pour avoir bu la chicorée qui a tué Madame ; Madeleine de Scudéry pour sa part est mentionnée comme amie de Fouquet fidèle dans la disgrâce.

22 Cousin, V., op. cit., vol. II, p. 128.

23 Haussonville, op. cit., p. 62-63. Cette idée est un topos de la critique sur Mme de Lafayette, comme l’atteste une remarque de Sade (qui a compris la misogynie de cette position et la dénonce) : « On a dit, parce qu’elle était femme (comme si ce sexe, naturellement plus délicat, plus fait pour écrire le roman, ne pouvait, en ce genre, prétendre à bien plus de lauriers que nous), on a prétendu, dis-je, qu’infiniment aidée, La Fayette n’avait fait ses romans qu’avec le secours de La Rochefoucauld pour les pensées, et de Segrais pour le style », in « Idée sur les romans », préface des Crimes de l’amour [1800], éd. M. Delon, Paris, Gallimard, coll. « Folio classique », p. 35.

24 Mouligneau, G., Madame de Lafayette romancière ? Bruxelles, Université libre de Bruxelles, 1980 ; et Madame de Lafayette historienne ? Bruxelles, Palais des Académies, 1990.

25 Je fais évidemment allusion au gros travail, très savant et très documenté – et très contesté – de Mireille Huchon, professeure à Paris-Sorbonne, qui a consisté à faire de Louise Labé une Créature de papier (Genève, Droz, 2006).

26 C’est, dans la querelle à propos de Louise Labé, un argument qui a été avancé par François Rigolot, spécialiste de cette autrice et professeur à Princeton : « Marguerite de Navarre ne consultait-elle pas son “valet de chambre”– un certain Clément Marot – sur la facture de ses vers et le tour de ses rimes ? Rabelais n’a-t-il pas écrit son Pantagruel avec le concours actif de ses amis carabins ? […] Ronsard lui-même, le grand Ronsard, qui embouchait à tout moment la trompette de la Gloire pour revendiquer la priorité dans le renouveau des lettres, ne doit-il pas une bonne partie de son œuvre à ses condisciples de la Pléiade ? », Libération, 16 juin 2016. En ligne : http://www.liberation.fr/grand-angle/2006/06/16/louise-labe-femme-trompeuse_41395, consulté le 12 octobre 2016.

27 Cousin, V., op. cit., vol. II, p. 127.

28 Tallemant des Réaux, G., Historiettes, Paris, Gallimard, coll. « Bibliothèque de la Pléiade », 1961, t. II, p. 688.

29 Rappelons qu’il a été pair de France, conseiller d’État, directeur de l’École normale supérieure, recteur de l’Université, ministre de l’Instruction publique.

30 Là encore, l’exemple de Louise Labé apparaît comme un cas d’école.

31 Ménard, L., La Fontaine et Mme de Villedieu. Les fables galantes, Paris, Charavay Frères, 1882, p. v, ix. Chez un critique contemporain de Ménard, la formulation est plus nuancée : Mme de Villedieu est simplement décrite comme une « aventurière non vulgaire » (Anatole de Gallier, Mme de Villedieu, Paris, Rouquette, 1883, p. 13).

32 Cuénin, M., Roman et société sous Louis XIV : Madame de Villedieu, Paris, Champion, 1979.

33 Quitter l’habit, quand on n’avait reçu que les ordres mineurs, n’était pas un scandale en ces siècles où les intérêts familiaux poussaient souvent à des vocations forcées.

34 Ménard, L., op. cit., p. xiii.

35 Stendhal, De l’amour (1822), chap. lv « Objections contre l’éducation des femmes », Paris, Garnier, 1959, p. 210.

36 Ménard, L., op. cit., p. ix.

37 Sans doute parce que l’abbé d’Aubignac, auteur de La Pratique du théâtre, l’a conseillée pour ses tragédies. Et comme c’était un abbé de cour, le raccourci a dû s’imposer à Ménard, dans le contexte de publication d’une troisième République anticléricale, toujours avide de dénoncer les débauches du clergé.

38 Frères Parfaict, Histoire du théâtre français, Paris, Lemercier et Saillant, 1746, t. IX p. 135.

39 Bibliothèque Universelle des Romans, Paris, Lacombe, février 1776, p. 199.

40 Magne, É., Femmes galantes du xviie siècle. Madame de Villedieu 1632-1692, Paris, Mercure de France, 1907, p. 391.

41 Car s’il n’est pas sûr que toutes les universitaires le fassent, il est à peu près sûr que si quelqu’un le fait, ce sera vraisemblablement plutôt une universitaire qu’un collègue masculin.

© Presses universitaires de Rennes, 2018

Conditions d’utilisation : http://www.openedition.org/6540

Acheter

Rechercher dans OpenEdition Search

Vous allez être redirigé vers OpenEdition Search