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Les intellectuels catholiques dans la société française

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Claire Toupin-Guyot

Troisième partie. Le temps de tous les dialogues (1958-1965)

Chapitre 11. « Tourner la page du Moyen Âge1 »

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Géographique :

France

Texte intégral

  • 1 Expression du père Yves Congar lors de sa grande conférence donnée au CCIF sur « L’avenir de l’Égl (...)

1L’heureuse ouverture du concile en 1962 va permettre au Centre catholique des intellectuels français de prendre un nouveau départ en devenant la caisse de résonance d’une Église en marche. Cette pédagogie conciliaire s’accompagne de deux nouvelles orientations : manifester la richesse d’un dialogue œcuménique et surtout accomplir l’ouverture de la Semaine aux non-croyants.

Faire connaître, faire comprendre : le CCIF porte-parole du concile

Les différentes sessions et encycliques

  • 2 Voir sur ce point José Oscar Beozzo, « Le climat extérieur », dans Histoire du concile Vatican II, (...)

2Si la revue Esprit a demandé à ses lecteurs d’exprimer leurs « vota » en 19612, le CCIF établit lui aussi les siens la même année lors de l’importante Semaine intitulée « Catholicisme un et divers ». Le père Congar et Pierre Joulia exposent les vraies et fausses légitimités des divisions des catholiques ; René Rémond, Joseph Hours et Marcel Reinhard analysent la division historique des catholiques ; Gabriel Le Bras, José Luis Aranguren et François Mauriac montrent les différends et différences entre les traditionnels et les novateurs. Joseph Folliet, Henri Irénée Marrou et le père Liégé présentent l’autorité et la liberté dans l’Église ; Olivier Lacombe, le père Daniélou et Étienne Borne soulignent la diversité des philosophies chrétiennes. Enfin, André Lichnerowicz, Jean- Guitton et le père Voillaume présentent la richesse et la diversité des spiritualités catholiques. Cette Semaine qui constitue un bilan du catholicisme à la veille du concile ouvre la série de débats et cahiers consacrés à ce thème.

Tableaux des activités confessionnelles

Tableaux des activités confessionnelles
  • 3 Pour la deuxième session, le jésuite reprend point par point, les schémas qui ont été discutés pou (...)
  • 4 La conférence joue un rôle important tant pour l’accueil du message conciliaire que pour la reconn (...)
  • 5 Seule l’intervention de l’abbé Colin est publiée dans RD 57, décembre 1966, p. 141-149. Il y fait (...)
  • 6 Témoignage de Paul Germain, d’André Lichnerowicz et de Philippe Roqueploà l’auteur. Malheureusemen (...)
  • 7 La moitié de leur correction a été agrée par les pères conciliaires.

3L’équipe fait appel aux experts pour établir le bilan des sessions conciliaire : Jean- Daniélou est chargé des première et deuxième sessions3, Yves Congar de la troisième4. Gaudium et spes fait l’objet de deux débats. Le premier, « L’Église et la culture », rassemble en février 1965 Paul Germain, Jacques Madaule et le père Daniélou. Le second a lieu en février 1966 en la présence du recteur de l’Institut catholique de Paris, Mgr Haubtmann, de l’abbé Berrar qui avait été invité à participer au concile comme auditeur, de l’abbé Colin, de Madeleine Barthélémy Madaule et de Paul Germain5. La présence de ce dernier aux deux débats n’est pas surprenante : certains membres de l’Union catholique des scientifiques français ont en effet reçu des mains de Mgr Veuillot le dossier préparatoire du Schéma6. Paul Germain, Jacques Polonovski, Dominique Dubarle et Philippe Roqueplo avaient alors « corrigé » le texte7.

  • 8 Autour du livre d’Albert Peyriguere Le temps de Nazareth, 10 juin 1965, avec Paul-André Lesort, l’ (...)
  • 9 Avec l’abbé Laurentin, Félix Lacambre, René Rémond et Alain Galichon.
  • 10 Pères Rimaud et Roguet, Patrice de la Tour du Pin. Le décret sur la Sainte Liturgie date de décemb (...)
  • 11 Avec François Bédarida, Jacques Duquesne, l’abbé Lelièvre et Mgr Delarue.
  • 12 C’est tout particulièrement le cas lors du débat consacré à l’ouvrage Au risque de se perdre. Débat (...)

4La réorganisation pratique de la vie ecclésiale (liturgie, sacerdoce et laïcat) est également privilégiée. Un premier débat est organisé en juin 1965 sur « Recherches missionnaires d’aujourd’hui8 », un deuxième en novembre 1965 sur « Prêtres et sacerdoces d’aujourd’hui », un troisième, en février 1966, sur les laïcs9, un quatrième sur « Le français, langue liturgique » en janvier 196610. Ces débats se situent à la suite de la Constitution De sacra liturgia de décembre 1963, du décret Optatam totius promulgué en octobre 1965 qui redéfinissait les grands principes de la vocation sacerdotale11.Le Centre accorde également une certaine place à des livres qui s’interrogent sur la spécificité de la vocation religieuse12. L’importance des laïcs invités sur ces questions missionnaires est hautement symbolique de la place qu’ils entendent désormais jouer dans l’élaboration de la théologie. Parallèlement aux débats, certains cahiers accomplissent un travail de réflexion sur d’autres thèmes conciliaires comme le rapport science et foi, le laïcat, la pauvreté, la sainteté, ou encore la liberté religieuse.

Cosmogonie, laïcat, sainteté : des thèmes très conciliaires

5Le père Teilhard de Chardin a toujours tenu rue Madame une place importante : tous lui étaient reconnaissants d’avoir relié la science et la foi en un dialogue joyeux et libérateur. Le 11 janvier 1958, c’est-à-dire quatre semaines après le décret du Saint-Office exigeant de retirer des bibliothèques des séminaires et des institutions religieuses les livres du père Teilhard, une réunion privée avait rassemblé Étienne Borne, le père Daniélou, Paul-André Lesort et le père d’Ouince. Cette rencontre devait faire le point sur les expressions publiques possibles en faveur du paléontologue. C’est seulement trois ans plus tard, lors de la Semaine 1961 que l’équipe manifeste sa reconnaissance publique à l’égard du jésuite. Sur l’initiative de l’abbé Biard, le cardinal Feltin accepte de faire l’éloge de ce penseur original :

  • 13 SIC 1961, p. 12.

« Dans le milieu intellectuel d’aujourd’hui, il me semble très significatif de constater l’attrait qu’exerce sur beaucoup d’esprits tout effort de vision synthétique des choses. On sait ce que signifie, à cet égard, pour beaucoup, l’œuvre du P. Teilhard de Chardin : sans doute plusieurs de ses affirmations sont contestables, sans doute ses conclusions ne satisfont pleinement ni le savant, ni le philosophe, ni le théologien, mais ce qui séduit dans ses travaux, c’est le projet merveilleux de tenter une vision globale de l’univers où matière et esprit, corps et âme, nature et surnaturel, science et foi, trouvent leur unité dans le Christ13. »

  • 14 Témoignage de l’abbé Biard à l’auteur.
  • 15 Essais sur Teilhard de Chardin, RD 40, octobre 1962, 216 p.
  • 16 Le père Jeannière avait déjà connu des difficultés pour une conférence donnée sur la christologie (...)
  • 17 Le dossier sur le colloque est quasiment vide. Il reste la liste des invités.
  • 18 L’argus concernant ce numéro est très favorable : La Croix de l’Est parle de « contribution indisp (...)

6C’était la première fois qu’un prélat de l’Église le reconnaissait14. Un an plus tard, un colloque et un cahier voient le jour. Depuis le décès du père Teilhard de Chardin en 1955, les publications sur son œuvre s’étaient multipliées et celle-ci avait souffert parfois d’interprétations erronées. Le colloque organisé mutuellement par le CCIF et l’UCSF, les 17 et 18 mars 1962, entend reprendre les fondements de sa pensée15. Il rassemble des spécialistes scientifiques (Claude Cuénot, le père Moretti, etc.) et des philosophes (Louis Jerphagnon, Henri Birault, Jean-ne Hersch, Madeleine Barthélémy-Madaule). Peu de temps après, le Monitum du 30 juin 1962 met en garde contre les idées philosophiques et religieuses teilhardiennes. Cette nouvelle sanction romaine n’arrête pas l’équipe qui publie l’ensemble des interventions dans un cahier intitulé Essais sur Teilhard de Chardin. Le choix du terme « essai » est la seule conciliation à l’égard de l’autorité doctrinale. Le père d’Armagnac, Madeleine Barthélémy Madaule, Étienne Borne, le père Jean-nière16, Claude Soucy et le père Russo reprennent les grands axes de sa pensée pour l’expliquer tandis que Claude Cuénot et Yvon Vadé rassemblent une vaste bibliographie sur l’homme et son œuvre17. C’est à la fois, un hommage à l’homme et un véritable outil de travail qui sont ainsi proposés18.

  • 19 17 mai 1963, « Les laïcs et la vie de l’Église ».

7Le laïcat est un autre sujet qui tient à cœur à l’équipe, et tout particulièrement à son secrétaire général. Publié en mars 1963, Les laïcs et la vie de l’Église souligne la véritable place que l’Église doit accorder au laïcat. Le cahier fait une revue de la place des laïcs dans l’Église : Charles Pietri se charge de l’Église du Bas-Empire, Charles de la Roncière, du Moyen Âge, Marc Venard du temps de la Contreréforme et Jean-Marie Mayeur du xixe siècle. Puis, il rend compte d’une enquête lancée par le CCIF auprès de différents types de laïcs : dirigeants de l’Action catholique, journalistes ou encore enseignants. Jean-Louis Monneron et André Vauchez soulignent le sentiment d’infériorité que subissent les laïcs et la nécessaire revalorisation par l’autorité de ce statut. La troisième partie plus théorique, présente les réflexions du père Congar, de l’abbé Audinet, de Constant Peigné et de François Bédarida. Le cahier fait l’objet d’une très vaste campagne de publicité : le numéro est envoyé à de nombreuses personnalités étrangères, à plusieurs évêques français et à certains conseillers théologiques du concile. François Bédarida accorde également un long entretien à Témoignage chrétien sur le sujet19. La création du CCIF avait répondu en partie au désir des laïcs d’apporter à la doctrine catholique la réflexion de ceux qui « étaient du monde » ; la hiérarchie avait peu suivi, exigeant plutôt une large soumission. L’ouverture du concile réanime l’espoir des laïcs de voir leur statut s’améliorer. De fait, Vatican II donnera aux laïcs une nouvelle place en étendant leurs fonctions et en leur donnant un statut juridique.

  • 19 Nikita Struve crée un Comité de défense des chrétiens en URSS avec l’appui de François Mauriac. Vo (...)
  • 20 Quand des Espagnols feront traduire le cahier en castillan, ils évinceront deux articles « gênants (...)

8Parmi les autres thèmes conciliaires privilégiés se trouve également la liberté religieuse. Ce sujet est alors au cœur de la troisième session du concile. L’équipe choisit de l’aborder sous deux angles : en présentant le Syllabus et en étudiant le rapport entre foi et liberté tout au long du xxe siècle. Les lieux où la liberté religieuse est malmenée sont donc analysés : l’Église soviétique « privée de liberté religieuse » que Nikita Struve décrit en quelques pages saisissantes19 et « l’Église espagnole sans la liberté » que dénonce José Bergamin. Si le CCIF donne une lecture théorique du problème et de ses enjeux, il prend aussi résolument position pour la liberté religieuse20.

  • 21 « La situation actuelle de la théologie en Allemagne », dans RD 51, juin 1965, p. 223.
  • 22 Idem, p. 224.

9Par le nombre de débats et de cahiers consacrés à Vatican II, le CCIF a été l’un des principaux foyers intellectuels à faire œuvre conciliaire dans les cœurs et dans les esprits. Il sut cependant montrer les limites théologiques et pastorales de cet aggiornamento. En 1964, le père Congar avait posé la nécessaire conversion de l’Église catholique en l’invitant à dépasser le juridisme étroit sur lequel elle avait encore tendance à s’appuyer. Un an plus tard, le CCIF donne la parole au père Rahner qui, tout en se réjouissant de l’apport doctrinal et pastoral du concile, en présente lui aussi les limites. Il rappelle que « le style théologique du concile est loin de correspondre au langage de l’avenir déjà commencé, à la langue que pense et parle l’homme du xxie siècle21 ». Il invite les théologiens à réfléchir « au dialogue avec les hommes qui pensent ne pas pouvoir croire22 ». En se faisant l’exégète de l’aggiornamento, le Centre catholique des intellectuels français accomplit une tâche essentielle tout en faisant l’objet d’une double reconnaissance : celle d’un public de plus en plus nombreux et celle de la hiérarchie qui accepte, avec de moins en moins de réserve, de prendre place à sa tribune.

La double authentification

  • 23 Ont été retenus comme conférences ou débats conciliaires les réunions consacrées aux différentes s (...)

10Jusqu’alors les débats pouvaient rassembler près de cinq mille personnes par an. La présence de séances conciliaires va faire augmenter considérablement le nombre d’auditeurs23 :

Nombre d’entrées aux débats (19621967)

Nombre d’entrées aux débats (19621967)
  • 24 Tous les quatre sont des piliers du dialogue œcuménique.
  • 25 Pour l’analyse de l’œcuménisme, voir infra.
  • 26 En 1966, Gabriel Garrone est nommé Propréfet de la Congrégation des séminaires et des universités (...)
  • 27 Mgr Feltin à Olivier Lacombe, 11 décembre 1964, lettre que dactylographie le Centre, ARMA.

11Le père Daniélou parle devant respectivement mille quatre-vingt-quinze et mille deux cent quatre-vingt-quatre personnes, le père Congar devant deux mille trois cent soixante-quinze personnes ! Quant à l’œcuménisme, c’est un sujet qui attire les foules : le cardinal Bea, en janvier 1962, avait été écouté par plus de deux mille deux cent soixante personnes ; le débat qui rassemble le pasteur Schutz et Mgr Huygue en draine, le 21 janvier 1963, deux mille cent onze. La semaine suivante, mille cent dix-sept personnes viennent écouter sur le même sujet Dom Thomas Becquet, le pasteur Bosc, Mgr Cassien et le père Le Guillou24. Deux ans plus tard, un dernier débat œcuménique rassemble mille six cents personnes autour du pasteur Roux et du père Congar25 ! Indéniablement le « 61 » trouve une nouvelle notoriété en se faisant la caisse de résonance de l’aggiornamento conciliaire. Pour se faire, il fait davantage appel aux membres de la hiérarchie ecclésiastique et tout particulièrement à des évêques français comme Mgr Delarue, évêque de Nanterre, Mgr Huyghe, évêque d’Arras ou encore Mgr Garrone, archevêque de Toulouse26. Il reçoit également un appui plus soutenu de l’archevêché de Paris. Deux jours avant la conférence du père Congar sur la troisième session du concile, le cardinal Feltin adresse ainsi à l’équipe une lettre d’encouragement27.

  • 28 Jean- Tavarès, thèse citée.

12Éclairer les uns, soutenir les autres dans la fidélité à l’Église et à sa hiérarchie, telle est la mission dont est chargé le CCIF. En ces années, l’adéquation est quasiment totale entre les problématiques que le Centre valorise depuis vingt ans et la majorité conciliaire. Aux yeux de beaucoup, il devient alors le porte-drapeau de la hiérarchie catholique française dans son expression la plus ouverte. Cette authentification par les autorités constitue-t-elle pour autant une « instrumentalisation » au service de la hiérarchie catholique28 ? Le terme paraît impropre car si le Centre choisit d’accueillir les représentants d’une Église en marche, il se garde bien d’en devenir la simple courroie de transmission.

13Depuis ses origines, le CCIF s’était intéressé aux autres religions. L’ouverture s’était faite à l’égard des frères séparés orthodoxes et protestants, mais aussi à l’égard des juifs et des musulmans. L’ouverture du Concile conduit ces ouvriers du dialogue interreligieux à espérer une évolution de l’institution ecclésiale sur le sujet.

L’œcuménisme : un thème privilégié29

Le dialogue avec les frères séparés : un dialogue intra-religieux30 ?

  • 30 Selon Raimundo Panikkar, le dialogue intra-religieux se définit par la rencontre religieuse en une (...)

14C’est en 1946 que le père Abd-El-Jalil avait prononcé une conférence sur l’attitude du croyant russe orthodoxe devant la divinité. Celle-ci allait être la première d’un long chemin de dialogue :

Tableau des conférences et débats sur les Églises chrétiennes

Tableau des conférences et débats sur les Églises chrétiennes
  • 31 « Œcuménisme », dans Catholicisme et la thèse d’Étienne Fouilloux sur Les catholiques et l’unité, (...)
  • 32 L’événement phare étant l’assignation du père Congar à Cambridge avec une liberté d’écriture large (...)
  • 33 Témoignage de Mgr Berrar.
  • 34 Voir « Œcuménisme », art. cit., p. 1520.
  • 35 « Je revois encore l’effarement des auditeurs du Centre catholique des intellectuels français […] (...)
  • 36 Luc Perrin, Paris à l’heure de Vatican II, op. cit., p. 218 et sequentes.

15Dans un contexte d’efflorescence où certaines personnalités explorent de nouvelles voies de dialogue31, les débats rue Madame sur la question ne sont pas nombreux, mais ils restent importants par la qualité des intervenants et la valeur des sujets traités. Si la conférence d’Amsterdam (elle constitue de façon définitive le Conseil œcuménique des Églises) n’occasionne aucun débat, l’équipe invite en revanche le responsable d’Istina, le père Dumont, à présenter la deuxième Assemblée générale du Conseil œcuménique des Églises lors de laquelle avait été déclarée la nécessaire construction de l’unité des chrétiens. Cette conférence clôt le premier cycle œcuménique du CCIF. Il faut, en effet, attendre l’année 1957 pour que le sujet soit repris. Ce silence est à l’image du mouvement œcuménique qui connaît après 1954 des difficultés diverses32 : en 1957, l’équipe cherche à réorganiser un débat mais les autorités hiérarchiques s’y opposent33 ; en février 1958, l’abbé Biard invite le père Congar sans succès. Il faut attendre le 2 février 1959 pour que le dominicain puisse s’exprimer. Le projet se concrétise un an plus tard. Entre temps, le contexte a quelque peu changé : en janvier 1959 Jean- XXIII, lors de la célébration de la Semaine de prière pour l’Unité, décide de la réunion d’un concile œcuménique34. Désormais le thème est d’actualité. Le 2 février 1959, après des années de silence imposé, Yves Congar présente les grands traits d’un dialogue œcuménique et achève son intervention en déclarant au plus grand effarement de l’auditoire : « Pour la conversion de tous les chrétiens à l’Évangile… pour la conversion de tous les évêques à l’Évangile… pour la conversion du Pape à l’Évangile35 » ! L’aggiornamento conciliaire est ouvert. Alors que ce thème est délaissé par les paroisses parisiennes36, les animateurs du CCIF vont en faire un thème privilégié en invitant les principaux piliers de l’œcuménisme exposer les enjeux du dialogue.

  • 37 Conférence retranscrite dans RD 36, octobre 1961, p. 212-231.

16Le 25 janvier 1960, le pasteur Bosc, les pères Daniélou, Le Guillou et Mélia s’interrogent sur les possibilités d’une unité chrétienne. En janvier 1961, c’est de nouveau le père Congar qui vient proclamer l’année 1961 « année œcuménique37 ».

  • 38 Cette conférence fait l’objet d’un enregistrement disque Jéricho-CCIF.
  • 39 Le 21 novembre 1964 a été voté le décret Orientalum ecclesiarum.
  • 40 RD 57, décembre 1966, p. 153174.

17En février 1962, le pasteur Westphal, le père Bobrinski et le père Le Guillou sont invités à faire le bilan de la troisième réunion du Conseil œcuménique des Églises qui venait de condamner fermement, et pour la première fois, l’antisémitisme. Un an plus tard, le pasteur Roger Schutz, fondateur de la communauté de Taizé et l’évêque d’Arras Mgr Huyghe échangent sur l’avenir du mouvement. Un an après, le père Congar et le pasteur Roux prolongent le dialogue38. Si le protestantisme se taille la part la plus importante, l’orthodoxie acquiert, elle aussi, sa place en février 1965, lorsque le père Scrima et le père Antoine Wenger débattent de l’Église orientale39. Une nouvelle étape est franchie lorsque le 31 janvier 1966, le pasteur Bosc et le père Daniélou analysent la constitution De divina revelatione. Les deux hommes s’interrogent sur la tradition et son rôle dans la connaissance de l’Écriture40. Débat intéressant puisque De divina revelatione avait été fortement critiqué pour avoir posé, du point de vue de l’écriture, le problème de l’œcuménisme. Les deux hommes montrent leurs convergences sur l’antériorité de la Tradition devant l’Écriture et leurs divergences sur la question de l’autorité de l’Église face à celle de l’Écriture. Les problèmes qui sont au cœur de l’avancement du dialogue œcuménique sont alors posés : l’affirmation dogmatique et l’infaillibilité, la liberté et l’autorité.

  • 41 Lettre de l’abbé Biard au frère Roger Schutz, 13 décembre 1961, p. 1, ARMA.
  • 42 Étienne Borne à Paul Ricœur : « […] j’y attache comme vous la même signification de coopérations œ (...)
  • 43 Abbé Biard à Mgr Veuillot, 24 novembre 1961, p. 1. Le Secrétariat diocésain pour l’Unité des Chrét (...)

18Parallèlement à cette expression publique, le Centre lance le projet de créer un numéro commun à Recherches et Débats et Verbum caro, revue de la communauté de Taizé. L’objectif de ce travail est de présenter des « réflexions complémentaires de catholiques et de protestants sur un même sujet41 ». Ce projet qui vise à porter témoignage de la communauté de travail d’intellectuels catholiques et protestants n’aboutit pas, mais est révélateur de la volonté de « coopérations œcuméniques42 ». Peu de temps auparavant, l’abbé Biard avait d’ailleurs écrit à l’archevêque coadjuteur de Paris, Mgr Veuillot, pour lui demander de constituer un secrétariat pour l’Unité chrétienne dans le diocèse de Paris. Ce secrétariat devait représenter les divers courants de pensée et de spiritualité qui se mettaient en place dans l’ordre œcuménique et devait également informer, guider et promouvoir le dialogue tout en évitant certaines initiatives ou certaines maladresses43. Un mois plus tard le secrétariat est créé : l’initiative de l’abbé Biard avait été fondamentale dans la mise en place de cette structure.

  • 44 Voir « Interconfessionnels », dans Catholicisme.
  • 45 Né en 1902, théologien protestant spécialiste du Nouveau Testament.
  • 46 Le premier est secrétaire de la commission doctrinale « Foi et constitution » et le second secréta (...)

19Le CCIF précède donc amplement le dialogue œcuménique entamé par la hiérarchie catholique qui, en créant le 5 juin 1960 le Secrétariat pour l’Unité des chrétiens, accomplit un premier pas vers une certaine officialisation des rapports interconfessionnels44. Entre 1950 et 1965, le CCIF a étroitement suivi l’évolution du rapprochement œcuménique. Dans un premier temps, l’analyse des nœuds qui entravent l’unité a été privilégiée ; dans un deuxième temps –lorsque le dialogue interconfessionnel est ouvertement promu par l’Église romaine – le CCIF devient le lieu d’un travail théologique commun. La multiplication des protestants aux Semaines à partir de 1966 le confirme. C’est ainsi que le pasteur Cullmann45 est invité en 1968, les pasteurs Lukas Vischer et Vissert’Hooft en 196946. Le Centre est une nouvelle fois exemplaire du virage amorcé par le catholicisme français dans ses franges les plus novatrices vis-à-vis du protestantisme et de l’orthodoxie. Cette ouverture ne se manifeste pas seulement à l’égard des frères séparés mais s’élargit également aux juifs.

« C’est moi Joseph » : le judaïsme, base commune de la foi47

  • 47 Ancien Testament, Genèse, 45-4. Exclamation de Jean- XXIII lors de sa rencontre avec Jules Isaac.

20Lors de la Semaine 1954, François Mauriac s’était exclamé :

  • 48 SIC 1954, p. 248.

« Rassurez-vous : je ne toucherai pas ici à cet immense sujet : le racisme, l’antisémitisme dans les nations chrétiennes et singulièrement chez les catholiques. Beaucoup de causes y ont concouru et l’instinct profond de la haine se fortifie ici de toutes les excuses que lui fournit l’Histoire. Quelles que soient ces excuses et ces raisons permettez-moi seulement de marquer ici ce qui toujours m’a paru inexplicable : le fait que le Christ ait été un enfant juif, un adolescent juif, un homme juif, que sa mère ait ressemblé à cette petite fille juive que nous connaissons peut-être, combien il est étrange que cela n’ait pas pesé, ou ait pesé si peu dans la balance pour faire contrepoids à une haine qui s’est fortifiée de siècle en siècle jusqu’au nôtre, jusqu’aux crématoires du nôtre ; ils en ont été l’effroyable aboutissement. Enfants juifs qu’un sombre matin de l’Occupation ma femme a vus à la gare d’Austerlitz parqués dans des wagons de marchandises, gardés par des policiers français, vous resterez à jamais présents à mon cœur et à ma pensée. Ici, et parce que l’amertume du dégoût nous emplit la bouche, arrêtons- nous à une autre leçon qui nous est proposée par cette vue du Christ fait homme, du Christ qui a été un homme48. »

  • 49 « Le sentiment mystique chez Israël », 23 avril 1951 avec Edmond Fleg, Vaïda, le père Daniélou et (...)
  • 50 Compte rendu de la réunion du 18 octobre 1969, p. 3. La raison de cet échec reste inconnue.

21L’intérêt pour la question juive est modeste mais réel : sept débats y sont consacrés49, un cahier est même prévu mais il n’aboutit pas50.

  • 51 Ce fervent défenseur des juifs a montré comment « l’enseignement du mépris » était en partie respo (...)
  • 52 Peu de temps d’ailleurs puisqu’il est l’auteur d’un article critique sur un ouvrage de Jules Isaac (...)
  • 53 Il sera reconnu d’ailleurs « Juste parmi les Nations » pour son action en faveur des juifs pendant (...)

22Depuis la fin de la guerre, nombreux sont ceux rue Madame qui souhaitent un dialogue avec les juifs. C’est le cas du président Henri Bédarida, du vice-président Henri-Irénée Marrou, du père Daniélou et de Jacques Madaule. Tous les quatre font d’ailleurs partie de l’Amitié judéo-chrétienne fondée en 1948 par l’historien juif, Jules Isaac51. Henri-Irénée Marrou en est le premier président52, tandis qu’Henri Bédarida en devient le premier trésorier. Après la démission d’Henri-Irénée Marrou, c’est Jacques Madaule qui, pendant plus de vingt ans, préside l’association. L’abbé Pézeril, très présent au sein de la première équipe du « 61 » est également proche de ce cercle53.

  • 54 « Comment fautil lire la Bible : exégèse littérale ou théologie biblique ? », 6 février 1950 avec (...)

23L’équipe privilégie une réflexion sur l’État d’Israël, sur son attitude à l’égard des autres peuples, sur le sens de sa présence pour le christianisme et pour l’humanité. Elle propose également une analyse de la spécificité confessionnelle du judaïsme tout en consacrant des débats aux recherches sur l’Ancien et le Nouveau Testament pour valoriser le lien qui unit le peuple élu au peuple chrétien. En 1944-1945, le père Brillet avait donné douze cours sur l’Ancien Testament et douze autres sur la littérature historique de la Bible. En février 1950 a lieu un débat important sur les lectures possibles de la Bible, en présence des pères Daniélou, Dubarle, Auvray et de l’abbé Starcky54. En 1954, le père Daniélou analyse la portée historique des manuscrits de la mer Morte.

  • 55 Directeur du Centre universitaire d’Études juives.
  • 56 « Emmanuel Levinas », dans Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia universalis, Albin Michel, (...)
  • 57 Edmond Fleg est un poète juif, ami de Charles Péguy, il est l’un des piliers de l’Amitié judéo-chr (...)

24Pour parler de ces sujets, sont invités des catholiques ; des juifs convertis au catholicisme comme le père Paul Démann de Louvain ; et des juifs comme le rabbin Léon Askenazi55 ou le philosophe Emmanuel Lévinas, introducteur de la pensée d’Edmund Husserl en France. Le cheminement philosophique de ce dernier est exemplaire de la démarche que développent les intellectuels du « 61 » : la référence religieuse, si essentielle dans son œuvre, est subordonnée soit à l’éthique, soit à l’intelligibilité rationnelle56. Emmanuel Lévinas, alors qu’il n’a pas encore atteint la notoriété qui fera de lui l’un des maîtres à penser du monde contemporain, vient deux fois : en 1958, alors qu’il est directeur de l’École normale israélite orientale, pour évoquer les bases communes de la civilisation méditerranéenne ; et en 1968, (il vient juste d’être nommé maître de conférences à Nanterre) pour la Semaine sur Jésus-Christ. Parmi les autres juifs, il faudrait signaler également ceux qui, invités une fois ou deux, représentent la force du judaïsme culturel et la volonté d’un rapprochement entre catholiques et juifs comme Edmond Fleg, André Neher ou André Choura qui57.

  • 58 « Juifs et chrétiens », dans Catholicisme.
  • 59 Voir à ce sujet Pierre Pierrard, Juifs et catholiques français, op. cit., p. 368 et sequentes.
  • 60 Voir « Judaïsme », dans Dictionnaire de la papauté, op. cit.
  • 61 Chronique « Moyen-Orient », dans Christianisme social, 1968, 12, p. 101-112.
  • 62 Il semble d’ailleurs que la formule de la Semaine des intellectuels catholiques ait séduit plus d’ (...)
  • 63 Sur ces colloques juifs, il n’y a malheureusement aucune étude précise.

25Il faut paradoxalement attendre l’année 1963 pour que le CCIF organise un débat public strictement consacré au dialogue judéo-chrétien. Il n’y a donc rien sur les grandes avancées que constitue le « Conseil international des Chrétiens et Juifs » de 1947 lors duquel des « théologiens catholiques et protestants d’un commun accord, élaborèrent neuf thèses, pour redresser un certain nombre de positions « classiques » concernant la présentation de la question d’Israël dans l’enseignement catéchétique58 ». Les débats spécifiquement confessionnels se situent donc après la symbolique visite de Jules Isaac à Jean- XXIII, le 13 juin 1960, au moment où se tient la réunion du Conseil œcuménique des Églises à New Delhi condamnant l’antisémitisme. Les débats cessent lorsque l’Église romaine entreprend un dialogue officiel avec les religions non chrétiennes. Nostra aetate promulguée en 1965 rappelle, en effet dans son paragraphe 4, les liens qui existent entre catholicisme et judaïsme59. Le dialogue officiel avec les juifs est désormais lancé et s’organise grâce à la création de la Commission vaticane pour les rapports entre catholiques et juifs, en 1966 ; d’autres organes officiels suivront60. Le CCIF, quant à lui, se désintéresse de la question : rien n’est organisé au moment de la guerre des Six-Jours qui pose de nouveau la légitimité d’Israël, alors qu’en d’autres lieux de l’engagement chrétien le sujet est traité61. Le problème de Jérusalem n’est pas non plus évoqué alors qu’il est un enjeu fondamental dans les guerres israélo-palestiniennes. Ce silence sur ces questions s’explique certainement par la division des intellectuels juifs (rassemblés depuis 1956 dans les Colloques des intellectuels juifs de langue française62) sur le problème de l’État d’Israël et plus particulièrement sur la question arabe. Ces tensions conduisent le CCIF à éviter de traiter de certaines questions, puisque les principaux protagonistes s’y refusent eux-mêmes63.

La compréhension de l’islam et des autres religions

  • 64 Voir à ce sujet « Musulmans et chrétiens », dans Catholicisme, p. 900-907 et J.P. Ries, Les chréti (...)
  • 65 Participation de Roger Arnaldez sur Al-Ghazali.
  • 66 Islam, civilisation et religion, RD 51, juin 1965, 227 p. Collaboration du frère Gardet, de Roger (...)
  • 67 Conférence de Nadjmou dine Bammate, 18 février 1952, RD 1, op. cit.
  • 68 6 février 1956, Charles-André Julien, André de Peretti, Mme Popovitch et le père Abd-El-Jalil.
  • 69 2 mars 1959 avec Georges Balandier, Froelich et Roger Bastide.
  • 70 Le père Abd-El-Jalil avait été déclaré mort par sa famille à la suite de sa conversion au catholic (...)

26L’équipe n’a pas attendu Nostra aetate, premier document solennel de l’Église sur l’islam64, pour s’intéresser à cette religion. Dès 1946, elle organise les premières conférences sur ce sujet pour contrer le sentiment de mépris encore largement répandu envers cette confession. Sept débats, une séance de la Semaine 195965 et un cahier66 sont organisés sur la question. Dès 1946, le père Abd-El-Jalil et le père Pierre Charles, animateur des Semaines de missiologie de Louvain sont invités à s’exprimer. Par la suite, les sujets touchent autant la spécificité de la confession que les contacts possibles entre les religions : « L’islam et la liberté » en 195267, « L’islam et la condition moderne de la femme68 », « La réaction de l’Afrique noire au christianisme et à l’islam69 » sont ainsi tour à tour étudiés. Lorsque la guerre d’Algérie accroît la haine du musulman au sein de la société française, le CCIF s’efforce de défendre l’originalité et la valeur de cette confession, se refusant à une conception politisée. Le cahier constitue un jalon important dans le dialogue islamo-chrétien. Il est principalement organisé par le père Abd-El-Jalil qui, dans le liminaire, rappelle la précarité de ce dialogue70. Pour pallier cette carence, il faut, remarque t-il, mieux connaître l’islam. Le cahier rassemble donc des articles sur des sujets concrets comme les problèmes du développement, le droit musulman, la langue arabe. D’autres articles analysent ensuite la spécificité de l’islam ; d’autres enfin, plus théologiques, s’intéressent à la modernité et à la spiritualité musulmanes.

  • 71 Témoignage d’Odette Laffoucrière à l’auteur.
  • 72 La badaliya (ou badaliyya) est un effort de substitution fraternelle.
  • 73 « In memoriam Louis Massignon », RD 42, mars 1963, p. 175-176. En avril 1963, une soirée hommage l (...)
  • 74 Né en 1911, agrégé de philosophie, professeur de philosophie et de civilisations musulmanes à Lyon (...)
  • 75 Connaître l’Islam (Fayard, 1958) a été pendant longtemps une excellente initiation au sujet. L’aut (...)
  • 76 Libanais maronite comme l’abbé Moubarak.
  • 77 Françoise Jacquin, Histoire du Cercle saint Jean-Baptiste, op. cit.
  • 78 Dominicain thomiste, il est spécialiste d’Avicenne.
  • 79 Voir Georges Anawati, « Institut dominicain d’études orientales », dans Catholicisme.

27Pour étudier l’islam très peu de musulmans ont été invités : seuls Nadjoum dine Bammate, membre de l’UNESCO et Amadou Hampate Ba, Peul du Mali, sont venus. Le premier, en 1952, fait une conférence sur la liberté dans l’islam, le second participe au colloque sur la culture noire71. Pour pallier cette absence, le CCIF s’entoure de chrétiens au contact de l’islam. Il fait d’abord appel à Louis Massignon, orientaliste de renom, professeur au collège de France. C’est en tant que spécialiste de la mystique musulmane et plus spécialement de Al-Hallaj, un martyr de l’islam, mais plus encore comme témoin spirituel du père de Foucauld et de l’abbé Monchanin qu’il est sollicité. Celui qui a exploré « la ligne de crête de l’islam », animateur des sodalités de la Badaliyya qu’il avait fondées dans les années 193072, a pris également position pour la décolonisation aux côtés de François Mauriac et de Robert Barrat. À la mort de l’orientaliste, le président du CCIF, Olivier Lacombe, dans un rapide article dira toute la dette de la communauté catholique à son égard73. Les disciples de Louis Massignon sont également très présents : le père Jean-Marie Abd-El-Jalil, Roger Arnaldez74, le frère Louis Gardet75, les abbés Michel Hayek76 et Joseph Moubarak. Autant de personnalités qui sont au cœur d’un travail sur l’identité islamique et qui dès, les origines, ont eu leur place au Centre. Le « 61 » puise également à pleines mains dans les viviers que constituent les Semaines de missiologie de Louvain, le Cercle saint Jean-Baptiste (où se retrouvent les pères Dalmais, Duperray et Houang et l’abbé Hayek77…) ou encore l’Institut dominicain d’études orientales du Caire (avec les pères Anawati78 et de Beaurecueil) spécialisé en égyptologie et en islamologie et dont l’un des objectifs est le dialogue avec les élites musulmanes79.

  • 80 « L’hindouisme et la liberté » avec Olivier Lacombe et le père D’Souza (retranscrit dans RD 1, op. (...)
  • 81 Voir pour le concept d’inculturation, Jacques Gadille, « L’inculturation chrétienne estelle possib (...)

28L’équipe s’attache également à développer la compréhension d’autres formes mystiques qu’il s’agisse du bouddhisme ou l’hindouisme. Trois débats sont consacrés à l’hindouisme : en février 1952, en juin 1954 et lors de l’hommage vibrant rendu à l’abbé Jules Monchanin80. Olivier Lacombe joue ici un rôle fondamental : n’a-t-il pas été invité par Jacques Maritain à s’intéresser aux courants mystiques de l’Asie ? Sans aucun esprit de concordisme et avec le seul souci de veiller au respect mutuel, le CCIF engage une réflexion approfondie du dialogue interreligieux et pose ainsi les premières pierres du concept d’inculturation81.

  • 82 Né en 1918, le pasteur Dumas enseigne d’abord à Strasbourg, puis à la Faculté de théologie protest (...)
  • 83 Il est invité aux SIC 1958, 1962 1963 et aux cahiers : 33, 36, 46, 63.
  • 84 Voir François Dosse, Paul Ricœur. Les sens d’une vie, op. cit.

29Avec trois cahiers et plus de cinquante débats, le CCIF contribue fortement à l’éveil au dialogue interreligieux. Il fait régulièrement appel à des intervenants protestants ou orthodoxes. Le courant barthien est tout particulièrement représenté grâce à la présence des pasteurs Charles Westphal, Jean- Bosc et André Dumas. Ce dernier s’intéresse tout particulièrement aux défis éthiques du monde contemporain et au dialogue œcuménique et est tout particulièrement sollicité82 : il intègre la petite équipe des fidèles collaborateurs, puis est invité à participer aux réunions du comité de rédaction (il est d’ailleurs le seul protestant). Le pasteur Bosc est également un interlocuteur privilégié, tout comme le philosophe Paul Ricœur. La démarche philosophique de ce dernier, au croisement de la phénoménologie et de l’herméneutique, fait de lui un penseur original. Le CCIF lui donnera l’occasion de s’exprimer83, considérant son œuvre comme majeure alors qu’il connaît, dès le début des années 1960 (et le phénomène s’amplifiera à partir de la crise étudiante de 1970 à Nanterre), un certain ostracisme de la part des structuralistes84.

30Le Centre catholique des intellectuels français joue donc un rôle important dans l’histoire du catholicisme par la connaissance et la reconnaissance qu’il offre des autres religions. Cet effort d’ouverture, il le manifeste également envers le non-croyant. Il choisit alors de reconnaître celui qui ne croit pas, comme un frère qui a quelque chose à lui dire et décide de lui ouvrir les portes de la Semaine des intellectuels catholiques.

La pédagogie du dialogue : la Semaine 1964

« Et pour vous, qui dites-vous que je suis ? »

  • 85 Bilan de la théologie au xxe siècle, op. cit., tome 1, p. 77.
  • 86 Voir Étienne Fouilloux, « 40 ans de « main tendue » et ceux qui l’ont prise », dans Autrement, fév (...)
  • 87 Voir le témoignage de Jean-William Lapierre, « Dialogue avec les communistes », dans Le personnali (...)

31Accueillir l’Autre et dialoguer avec lui avait été un souci originel du CCIF. Cet effort correspondait d’ailleurs à celui de la théologie contemporaine qui s’efforçait « d’accueillir comme une dimension indépendante et autonome l’espace du monde dans lequel elle doit proclamer son message85 ». Le dialogue plus spécifiquement des catholiques avec les communistes avait connu déjà bien des péripéties depuis la fameuse main tendue de Maurice Thorez aux travailleurs catholiques en 193686 : l’Église lui avait toujours manifesté son hostilité, et seules des expériences d’hommes à hommes avaient pu avoir lieu. Telles avaient été celles que le père Daniélou avait organisées, non sans mal, pendant la guerre, dans son bureau. Dès 1946, elles avaient disparu, l’échange étant devenu impossible87. En 1949, un décret du Saint-Office figeait de fait tout processus de dialogue.

  • 88 Voir « L’année 1956 », dans Dictionnaire des intellectuels, op. cit.
  • 89 Sandrine Treiner, « Arguments », dans Dictionnaire des intellectuels, op. cit., p. 79.
  • 90 Ne sont cités ici que ceux qui ne sont jusqu’alors jamais venus au « 61 ».
  • 91 Alice Gerard, « Pour une déontologie de l’histoire », dans Annales. Économies, Sociétés, Civilisat (...)

32Au début des années 1960, la fin de la guerre froide et l’épanouissement d’un certain climat de coexistence pacifique conduisent l’Église à assouplir son attitude à l’égard des communistes. En 1963, Jean- XXIII évoque clairement les rencontres entre catholiques et mouvements athées dans Pacem in terris, que Paul VI, dans sa première encyclique Ecclesiam Suam, confirme. L’équipe n’avait pas attendu cette ouverture. Dès ses origines, elle avait invité des communistes mais leur présence restait modeste : certes Jean- Cassou, le conservateur du Musée moderne de Paris, était venu deux fois mais il avait été invité comme spécialiste de l’art ; seule la présence du philosophe Maurice Merleau Ponty avait eu une réelle signification idéologique. Tout change avec l’arrivée de François Bédarida. Communistes et ex-communistes –depuis le choc qu’a constitué pour la cléricature, l’année 195688 – sont désormais sollicités. Les premières invitations concernent d’abord les intellectuels qui cherchent un « au-delà du marxisme89 ». Parmi eux se trouvent Colette Audry et Edgar Morin, cofondateurs de la revue Arguments. Par la suite, l’équipe organise en février 1964 un colloque sur l’histoire qui réunit sociologues, philosophes et théologiens catholiques, marxistes et ex-marxistes. Sur les deux cents invitations lancées, cinquante-huit personnes se retrouvent parmi lesquelles Fernand Braudel, Adeline Daumard, Alphonse Dupront, François Furet, Jean-Noël Jeanneney, Dominique Julia, Ernest Labrousse, Jacques Le Goff, Robert Mandrou, Pierre Nora, Michelle et Jean-Claude Perrot, Émile Poulat, Daniel Nordman, Pierre Toubert, Pierre Vilar ou encore Raymond Weil90. Alphonse Dupront présente un exposé sur « Passé, présent et histoire » ; le chanoine Aubert s’interroge sur « Historiens croyants et historiens incroyants devant l’histoire religieuse » ; Pierre Vilar traite d’ » Histoire sociale et philosophie de l’histoire » ; et enfin, Maurice Crubellier présente les grandes lignes de l’enseignement de l’histoire. Le colloque avait ainsi réussi à drainer un éventail large d’invités : des communistes strictes, d’autres en rupture d’engagement marxiste, des athées sans engagement politique spécifique. Leur présence soulignait également l’attrait que pouvait constituer, aux yeux d’une élite étrangère à tout christianisme, le CCIF. La publication du colloque bénéficiait en outre d’un compte rendu très positif des Annales. Économies, Sociétés, Civilisations91.

  • 92 « Déblocage sur trois points décisifs et qu’il est possible de suivre à trois étapes-clés de son (...)
  • 93 Paul Ricœur refuse de traiter du marxisme un sujet qu’il dit ne pas maîtriser, lettre du 2 mai 195 (...)

33Forte de cette expérience, l’équipe pense que la Semaine, qui avait manifesté jusqu’alors la vigueur de la pensée et de la diversité catholique, avait fait son temps en tant que groupement centré sur sa confession et qu’il convenait d’entreprendre une nouvelle visibilité : celle du dialogue avec les non-croyants. Le CCIF anticipe donc de deux ans le processus de dialogue que le Parti communiste français souhaite instaurer avec l’Église catholique, puisque c’est en 1966, lors de la session du Comité central sur les problèmes idéologiques et culturels, que les dirigeants communistes parlent ouvertement de dialogue avec les chrétiens92. Depuis les origines ou presque la SIC était restée la Semaine des intellectuels catholiques. Certes, elle s’était ouverte progressivement à des protestants et des non-croyants : Raymond Aron et Paul Ricœur avaient été ainsi invités à la SIC 1958 sur les nationalismes93. Le philosophe protestant avait accepté l’année suivante de participer à la SIC 1959 sur le Mystère. Cette Semaine avait essayé de s’ouvrir à d’autres non croyants puisque l’architecte Le Corbusier et le comédien Jean-Louis Barrault avaient été également invités ; l’un et l’autre avaient décliné l’invitation. Mais le projet de 1964 est d’une toute autre ampleur : demander à différents non-croyants (et pas seulement des marxistes) l’expérience qu’ils ont de leur absence de Dieu ; montrer la multiplicité des formes d’incroyance pour mieux apprendre à dire sa propre foi. Le thème est retenu : ce sera l’athéisme.

  • 94 Projet de la Semaine adressé à Mgr Veuillot, p. 1, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AICP.

« L’originalité de cette Semaine 64 sera de donner pour une large part la parole aux incroyants comme aux croyants, voire à ceux qui auraient du mal à définir leur attitude d’esprit en termes de croyance ou d’incroyance […] se trouve donc écarté tout dessein de prédication ou d’apologétique : la confrontation avec autrui devra seulement permettre à chacun de serrer au plus près sa propre authenticité. Mais il reviendra ensuite aux croyants de tirer un certain nombre de leçons qui seront autant d’invitation au renouvellement et à l’approfondissement de la recherche94. »

  • 95 Réponses au questionnaire de la SIC 1963, dans correspondance 1964, ARMA.

34L’équipe sait que le public des Semaines est favorable à cette évolution : le questionnaire judicieusement distribué pendant la SIC 1963 et posant la question de l’éventail des invités était très clair. À la question « souhaitez- vous que la SIC accueille des conférenciers non croyants », 80 % des personnes avaient répondu « oui95 ».

  • 97 Claude Lévi-Strauss refuse de participer à la SIC pour son caractère confessionnel, 8 juin 1964, p (...)
  • 98 Réponse de Roland Barthes « Je le répète, si, une année, vous choisissez un thème qui recoupe la f (...)

35Ce qui apparaît à certains comme le piège du relativisme et d’un consensus à la mode de l’ouverture, est en réalité une construction bâtie sur un argument pastoral : il s’agit certes de manifester une Église accueillante à l’Autre, mais tout autant, de mieux cerner les motivations de l’incroyance ou de l’indifférence afin de déterminer par quelles voies traditionnelles et actuelles Dieu peut être reconnu et aimé. Parmi les non-croyants le CCIF fait appel à ceux qui incarnent dans leur œuvre l’absence de Dieu : le poète communiste Louis Aragon, le sociologue Georges Balandier, le critique structuraliste Roland Barthes, l’historien communiste Jean- Bruhat, le sociologue antimarxiste Roger Caillois, l’idéologue du PCF Roger Garaudy, le sociologue Lucien Goldmann, le romancier de gauche Roger Ikor, le philosophe marxiste Henri Lefebvre, l’ethnologue structuraliste Claude Lévi- Strauss, le sociologue Edgar Morin, le philosophe Alexis Philonenko, le généticien et homme de lettres Jean- Rostand, le scientifique Laurent Schwartz. Plusieurs sont déjà venus au Centre et le connaissent : c’est le cas de Roger Caillois et de Henri Lefebvre venus une fois ou de Lucien Goldmann venu deux fois. D’autres bien qu’invités ne sont jamais venus tel Claude Lévi-Strauss97. Quant à Roland Barthes98 ou Roger Garaudy, ils n’ont jusqu’alors jamais été sollicités.

  • 99 Lettre circulaire, ARMA.
  • 100 François Bédarida à Lucien Sebag, 12 octobre 1964, p. 1, ARMA.

36Les réponses affluent assez vite : Georges Balandier, Jean- Bruhat, Roger Garaudy, Roger Ikor, Edgar Morin, Laurent Schwartz acceptent de venir parler de ce « Dieu inconnu ». La Semaine est prévue entre le 18 et le 24 novembre 1964. Le 6 octobre, elle est reportée en mars 196599. Sobrement les organisateurs déclarent : « Cette Semaine s’est heurtée à plus de difficultés que nous ne le prévoyions100. »

Le dialogue avec les marxistes : une expérience de relativisme ?

  • 101 « Il semble de plus en plus difficile de résoudre au mieux les problèmes de la Semaine car notre h (...)

37Les difficultés sont en fait multiples. Elles proviennent d’abord de fidèles amis du CCIF qui se refusent à voir certains thèmes traités par des membres de l’intelligentsia communiste. Ce dernier cas est le moins grave, mais il contribue, à son niveau, à compliquer l’organisation de la nouvelle Semaine. Ainsi Pierre Emmanuel et Pierre-Henri Simon ne voient-ils pas l’utilité d’une séance consacrée à la littérature en la présence de Louis Aragon101. Rien d’étonnant pour ces deux hommes qui ont été fortement marqués par la lutte contre le communisme ; le premier, après avoir été séduit quelque temps par un compagnonnage joue un rôle de premier plan au sein de Liberté de l’esprit ; le second est un gaulliste convaincu. L’athéisme dans ses formes littéraires est donc abandonné pour une séance plus classique consacrée « Aux images de Dieu ».

  • 102 Gabriel Le Bras avait reçu la visite de François Bédarida venu lui présenter les enjeux de la Sema (...)

38L’équipe doit surtout convaincre de la richesse d’une confrontation avec les marxistes et de ses enjeux positifs pour l’Église conciliaire. Si Marrou appuie l’équipe dans sa nouvelle démarche, d’autres sont plus réticents. Gabriel Le Bras y voit une dilution de l’identité catholique102. Maurice de Gandillac, quant à lui, s’interroge :

  • 103 Maurice de Gandillac à François Bédarida, 23 juin 1964, p. 1, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AIC (...)

« Sans critiquer le moins du monde le sujet de la Semaine, je dois avouer que les déclarations publiques concernant des réalités aussi mystérieuses que la foi en Dieu ou la connaissance de Dieu […] me paraissent déplaisant103. »

  • 104 PUF, 1963.

39Les grosses difficultés viennent cependant de la hiérarchie. Celle-ci sans surprise a formulé son opposition dès la réception, au printemps 1964, de la liste des invités. La Semaine est devenue avec le temps, un événement catholique de premier plan. La hiérarchie n’entend donc pas que ces quelques jours mettent le trouble dans le cœur et l’esprit des catholiques. Le point le plus litigieux concerne le dialogue avec le philosophe Roger Garaudy. Ce dernier, membre de la direction du Parti communiste français, est son idéologue officiel. Après avoir été hostile au christianisme (L’Église, les communistes et les chrétiens, publié en 1949 constitue une violente attaque contre l’institution), il cherche à partir des années 1960 à dégager des convergences entre le marxisme, l’existentialisme et le catholicisme et son Perspectives de l’homme. Existentialisme. Pensée catholique. Marxisme, publié en 1961, en lance les jalons. Roger Garaudy dirige également le Centre d’études et de recherches marxistes (CERM), depuis sa création en 1960. C’est justement ce caractère doctrinaire qui déplaît à l’archevêché de Paris. Mgr Veuillot, archevêque coadjuteur de Paris, chargé du dossier met son veto à la présence de Garaudy à la tribune. Les tractations vont donc commencer durant l’été 1964 entre l’abbé Biard, François Bédarida, Olivier Lacombe et Mgr Veuillot. La décision reste définitive : Garaudy doit être remplacé. L’équipe est humiliée : cette Église conciliaire reste, par ces pratiques, bien éloignée de la rénovation dont rêvent les laïcs. Il faut cependant obéir et annoncer au philosophe communiste le choix hiérarchique : un repas est organisé chez Jacques et Madeleine Madaule qui réunit le père Biard, François Bédarida et Roger Garaudy. Pour le remplacer l’équipe fait appel à Gilbert Mury, membre dirigeant du Parti communiste mais peu connu du grand public. L’abbé Charles Wackenheim, qui a achevé peu de temps auparavant sa thèse sur La faillite de la religion d’après Karl Marx104, est chargé de lui répondre. Le titre de la Semaine est également changé et devient « Dieu aujourd’hui ». Changement de taille puisqu’il redonne à la Semaine un titre confessionnel et qu’il conduit les non-croyants à se situer dans une problématique chrétienne : « qu’est-ce que Dieu pour vous ? ».

  • 105 « Un dialogue avec les marxistes ? », dans La Documentation catholique, 15 mai 1965.
  • 106 Serge Wolikow, « Institut Maurice Thorez », dans Dictionnaire des intellectuels, op. cit., p. 608.
  • 107 Une lettre de Mgr Veuillot au nonce Bartoli, en avril 1965, lèvera cependant tout soupçon sur les (...)
  • 108 Lettre du 31 janvier 1965, 4 pages, Papiers Veuillot, « Addendum », carton 7, AAP.

40Entre temps la chronologie des rapports entre marxistes et chrétiens s’est accélérée : en janvier 1964, la première étape d’un rapprochement officiel s’effectue lors de la participation de deux dominicains, les pères Jolif et Dubarle, à la Semaine de la pensée marxiste qui se tient à Paris105. La Semaine de la pensée marxiste avait été créée en 1961, sur le modèle de la Semaine des intellectuels catholiques, pour manifester la recherche marxiste et son souci de dialoguer avec des intellectuels de la gauche non communiste106. En février 1965 a lieu un colloque sur « La science et les idéologies » organisé par les journaux étudiants Le Cri et Clarté. Deux membres de l’UCSF, le père Dubarle et Louis Leprince-Ringuet, sont invités à dialoguer avec Laurent Schwartz et Jean-Pierre Vigier107. Mais ces expériences sont sous haute surveillance hiérarchique : les propos du père Dubarle sont ainsi jugés trop complaisants à l’égard des communistes et son livre, Dialogue avec les marxistes, est au même moment attaqué à Rome par le père Philippe de la Trinité pour la même raison108.

41De son côté, l’équipe poursuit son travail : le 6 mars 1965, Olivier Lacombe et François Bédarida envoient une note au Secrétariat de l’épiscopat pour expliquer les nécessités d’un tel dialogue. Le 9 mars 1965, dans un entretien à La Croix, François Bédarida et l’abbé Biard évoquent les raisons d’une telle nouveauté. Le feu vert a donc été donné.

« La foi écoute le monde109 »

  • 109 Titre d’un ouvrage du chanoine Dondeyne publié en 1961 qui appelle l’Église à s’insérer davantage (...)
  • 110 André Brien a été désigné quelque temps auparavant délégué général du secrétariat pour le monde sc (...)
  • 111 Né en 1905, historien communiste qui a beaucoup œuvré lors du tournant patriotique du PCF. À parti (...)
  • 112 Né en 1905, il entre dans la Compagnie de Jésus après des études littéraires. Il est aumônier de l (...)

42Le mercredi 10 mars 1965, la Semaine s’ouvre en la présence d’Edgar Morin, de Laurent Schwartz, du père Dubarle et de Paul Germain, venus définir le champ de la croyance et celui de l’incroyance. Le 11, les différentes formes de non-croyance sont analysées par Roger Ikor, Jacques Natanson, Mgr Brien110 et Pierre-Henri Simon ; la troisième séance est la plus attendue car elle confronte la foi et le marxisme grâce aux exposés de Jean- Bruhat111, de Gilbert Mury, de François Bédarida, de René Rémond et de l’abbé Wackenheim ; la quatrième est réservée aux sciences humaines avec Georges Balandier, Alexis Philonenko, Paul-Henry Chombart de Lauwe, Henri Gouhier et Paul Ricœur. Les dernières se recentrent sur l’identité catholique, avec une séance consacrée à la connaissance de Dieu et une autre sur la perception et la proclamation de la Bonne Nouvelle. Dans ces dernières séances se retrouvent les fidèles du Centre : Étienne Borne, Claude Bruaire, Bernard Dorival, Pierre Emmanuel, Stanislas Fumet, Jean- Guitton, Olivier Lacombe, le père Lœw, le père Morel, le père Varillon112 et Mgr Veuillot.

  • 113 Le Monde, 8 mars 1966, « L’innovation […] a augmenté d’un bon tiers le public habituel des Semaine (...)

43L’affluence est digne de celle des premières Semaines : presque sept mille cinq cents personnes sont venues écouter les conférenciers ! Un public considérable mais aussi rajeuni puisque 70 % des auditeurs sont des étudiants113. Si beaucoup voient dans cette nouvelle formule une Église en marche et le

  • 114 « Ce qui est valable au plan de la recherche intellectuelle avec sa part de résultats et sa part d (...)
  • 115 « Scandale à la Semaine des intellectuels catholiques », dans Les informations politiques et socia (...)
  • 116 TC du 18 mars 1965.
  • 117 ICI reprend le dossier, 15 avril 1965, p. 35.
  • 118 L’équipe de la JEC souhaitait prendre position plus clairement sur les questions d’ordre politique (...)

44« 61 » une tête chercheuse, d’autres émettent des réserves114. L’intervention du catholique hongrois, Georges Ronay, est tout particulièrement épinglée pour avoir exprimé l’impératif soutien que doivent accorder les catholiques à la construction du socialisme115. La hiérarchie, quant à elle, reste réservée comme le montre la crise qui se noue au printemps 1965 avec le journal Témoignage chrétien. Pour souligner l’importance du dialogue entre communistes et chrétiens, le quotidien avait fait paraître un dossier, regroupant un article de Roger Garaudy, un deuxième du père Jolif et un résumé des interventions des orateurs de la Semaine116. Le journal reçoit un blâme de la conférence épiscopale, le 30 mars, pour avoir publié l’article de l’idéologue du Parti communiste117 et pour avoir entretenu une certaine « confusion » entre les exposés des orateurs et celui de Roger Garaudy. L’épisode est doublement emblématique : d’une part, il valorise l’effort de certains catholiques favorables au dialogue avec les marxistes de s’appuyer sur une institution comme la Semaine pour prolonger le rapprochement ; d’autre part, il montre que ce type de dialogue reste largement surveillée par la hiérarchie catholique. La crise de la JEC en ce même printemps118 pose d’une autre manière la fameuse question de l’engagement temporel des catholiques. Les réactions de Mgr Veuillot révèlent les premières déchirures d’un tissu de militants catholiques que Mai 68 dévoilera plus profondément.

  • 119 Voir Concilium, 16, 1966, p. 139156.
  • 120 Voir TC, 13 mai 1965.

45Malgré ces évènements, le CCIF savoure ce succès : le dialogue est désormais lancé et les actions communes se multiplient. Une première rencontre internationale entre marxistes et chrétiens a lieu, du 28 avril au 2 mai 1965, à Salzbourg en Autriche119. L’initiative en revient à la Société Saint-Paul, association allemande de professeurs catholiques d’université. Parmi les Français se trouvent une fois encore les pères Dubarle et Gardey et parmi les Allemands les pères Rahner, Reding et Metz120. Deux mois après la SIC, le 24 juin 1965, Paul VI annonce la création d’un Secrétariat pour les non-croyants pour signifier :

  • 121 DC, n° 1451, 4 juillet 1965, col. 1157.

« […] l’intérêt que l’Église porte aux problèmes de tous les hommes, même de ceux qui sont les plus éloignés d’elle, dans le désir de les connaître d’une façon plus exacte et plus approfondie, afin de pouvoir mieux offrir son aide dans la recherche loyale de solutions vraies121 ».

  • 122 Paul Germain et ses amis avaient largement contribué à l’organistion de la Semaine grâce aux liens (...)

46La constitution pastorale Gaudium et spes votée le 6 décembre 1965, confirme le nouveau rapport à l’incroyance, en précisant que « l’Église constate avec reconnaissance qu’elle reçoit une aide variée de la part d’homme de tout rang et de toute condition ». Le travail élaboré pour la mise en place de la Semaine 1965 a été essentiel dans la création du Secrétariat pour les non-croyants et plus encore dans la rédaction de Gaudium et spes dont on sait d’ailleurs qu’il a bénéficié des corrections des scientifiques de l’UCSF122.

  • 123 « La Semaine des intellectuels catholiques, le dialogue public avec les incroyants », 4 p., AICP.
  • 124 Comptes rendus dans Le Monde et Le Figaro du 16 mai, dans La Croix du 26 mai.
  • 125 Il a remplacé le cardinal Tardini en 1961 à la secrétairerie d’État.
  • 126 Il dirige le Saint-Office depuis 1953 avec le titre de cardinal préfet.
  • 127 Lettre du cardinal Cicognani à René Rémond qui rapporte la satisfaction de Paul VI après l’échange (...)
  • 128 « Il vous redit, avec sa joie des récentes rencontres, tout l’intérêt qu’il porte à vos travaux et (...)

47L’année suivante, l’équipe est invitée à Rome. Du 10 au 14 mai 1966, René Rémond, le nouveau président, l’abbé Biard et François Bédarida s’y rendent pour expliquer leurs nouveaux objectifs. Ils rappellent la nécessité du rayonnement dans les milieux étudiants et intellectuels largement atteints par l’incroyance, insistent sur la valeur d’une pensée catholique qui n’a pas peur de se confronter à d’autres formes de pensée, soulignent l’enjeu de dépasser l’aspect théorique de l’incroyance pour reconnaître les personnes et détruire les schémas qu’ont les catholiques des athées et des raisons de leur athéisme123. Ce voyage qui trouve de larges échos dans la presse française124 permet aux dirigeants de rencontrer de nombreux Romains qui les encouragent dans cette voie (le cardinal Cicognani125 ou le cardinal Bea) et même de ceux auxquels ils ne s’attendent guère (le cardinal Ottaviani126). Il fait par la suite l’objet d’une nouvelle correspondance entre Rome et la rue Madame127. Des signes de grande sympathie de la part de Paul VI y sont manifestés128.

48Indéniablement cette Semaine inaugure une nouvelle et importante étape dans l’histoire du catholicisme français : en 1955, les animateurs du

49« 61 » avaient souligné, lors de la fameuse séance « L’Église ne cesse de passer aux barbares », la nécessité d’accepter un occident en voie de déchristianisation ; dix ans plus tard, en choisissant de définir Dieu à partir du témoignage des non-croyants, ils franchissent une étape supplémentaire en faisant du dialogue avec l’incroyance une expérience spirituelle purificatrice. Ils portent ainsi un dernier coup au concept de reconquête chrétienne.

  • 129 Témoignage de l’abbé Biard à l’auteur.

50Durant ces huit années, le CCIF a su se dégager des questions théologiques pour nouer un dialogue avec la modernité des Trente Glorieuses. Il a ainsi contribué avec la revue Esprit à donner une image ouverte et moderne de l’intelligentsia catholique. Le dialogue avec les non-croyants lors de la Semaine 1965 manifeste officiellement le travail qui a toujours été celui du Centre, celui de quitter la position de forteresse assiégée pour entreprendre un dialogue avec le monde dans un respect de l’altérité. Mais cette ouverture engendrait de multiples questions. Paul VI, lui-même, bien qu’il ait encouragé la démarche du CCIF s’était interrogé sur la portée d’un tel dialogue en Amérique latine alors que le continent entrait dans une période de forte poussée révolutionnaire. Certains n’allaient-ils pas en profiter pour justifier une action temporelle avec les communistes129 ? Sur la scène française, le choix n’entraînait pas toutes les convictions : l’inévitable désaveu de la presse conservatrice ne surprenait pas. En revanche l’avis de certains militants catholiques sur la nouvelle formule de la Semaine que rapportait Le Nouvel Observateur pouvait inquiéter davantage :

  • 130 132. Yvon Le Vaillant, « Les nouveaux bien-pensants », dans Le Nouvel Observateur, 18 mars 1965, p (...)

« Cette évolution « progressiste », « moderniste », paraît trop audacieuse, viciée, scandaleuse à Michel de Saint-Pierre et à ses amis et leur permet de tempêter. Il se trouve pourtant des catholiques, des jeunes surtout, pour la juger aujourd’hui bien timide et stérile. […] Et ces « militants » qui avaient beaucoup appris de ces « intellectuels » et qui en attendaient plus encore se sentent frustrés de leur attente. D’autant qu’on leur fait volontiers le reproche de cheminements trop aventureux, trop empiriques, mais qu’on ne tente guère de leur débroussailler d’autres voies. Dès lors la « semaine », la confrontation purement doctrinale avec les marxistes et autres incroyants, leur paraît être un alibi, noble sans doute, mais un alibi tout de même. Une manière de confort intellectuel, de bonne conscience qu’on se donne. Une sorte d’académie des Belles Lettres catholiques, les classiques de la pensée chrétienne. Où est la vie, la vie concrète ? Où sont les hommes – non pas l’Homme, non, non- où sont les hommes dans tout ça130 ? »

51Cet article souligne déjà les nouveaux enjeux de la seconde moitié de la décennie 1960, tout particulièrement les déchirures du tissu chrétien et le phénomène de surpolitisation que va connaître la jeune génération au tournant des années 1970. Considéré par certains comme l’un des responsables de la dilution de la foi par son dialogue (et sa compromission avec le monde), le CCIF sera critiqué par d’autres pour son refus de s’engager davantage dans les combats temporels. Au début des années 1970, il lui faudra choisir entre ces deux camps irréductibles.

Notes

1 Expression du père Yves Congar lors de sa grande conférence donnée au CCIF sur « L’avenir de l’Église » au cours de laquelle il invita l’institution ecclésiale à dépasser le juridisme étroit sur lequel elle s’appuyait.

2 Voir sur ce point José Oscar Beozzo, « Le climat extérieur », dans Histoire du concile Vatican II, sous la direction de Giuseppe Alberigo, version française sous la direction d’Étienne Fouilloux, tome 1, Le Cerf, 1997, p. 408.

3 Pour la deuxième session, le jésuite reprend point par point, les schémas qui ont été discutés pour les insérer dans le contexte : schéma sur l’autorité et la collégialité, schéma sur l’œcuménisme, schéma sur le laïcat et enfin liberté religieuse, RD 46, mars 1967, p. 171-184.

4 La conférence joue un rôle important tant pour l’accueil du message conciliaire que pour la reconnaissance de l’auteur de Vraie et fausse réforme dans l’Église. Dix ans à peine séparaient cette glorieuse séance de son exil en Angleterre.

5 Seule l’intervention de l’abbé Colin est publiée dans RD 57, décembre 1966, p. 141-149. Il y fait une analyse anthropologique de la constitution.

6 Témoignage de Paul Germain, d’André Lichnerowicz et de Philippe Roqueploà l’auteur. Malheureusement ce dossier de corrections n’a pas été retrouvé.

7 La moitié de leur correction a été agrée par les pères conciliaires.

8 Autour du livre d’Albert Peyriguere Le temps de Nazareth, 10 juin 1965, avec Paul-André Lesort, l’abbé Michel Lafon, l’abbé Édouard Duperray et Cornelis.

9 Avec l’abbé Laurentin, Félix Lacambre, René Rémond et Alain Galichon.

10 Pères Rimaud et Roguet, Patrice de la Tour du Pin. Le décret sur la Sainte Liturgie date de décembre 1963.

11 Avec François Bédarida, Jacques Duquesne, l’abbé Lelièvre et Mgr Delarue.

12 C’est tout particulièrement le cas lors du débat consacré à l’ouvrage Au risque de se perdre. Débat retranscrit dans RD 27, juin 1959, p. 217-251.

13 SIC 1961, p. 12.

14 Témoignage de l’abbé Biard à l’auteur.

15 Essais sur Teilhard de Chardin, RD 40, octobre 1962, 216 p.

16 Le père Jeannière avait déjà connu des difficultés pour une conférence donnée sur la christologie de Teilhard, ses supérieurs en avaient refusé la publication. Lettre de l’abbé Jeannière à l’abbé Biard, 12 février 1962, p. 12, carton 38, ARMA.

17 Le dossier sur le colloque est quasiment vide. Il reste la liste des invités.

18 L’argus concernant ce numéro est très favorable : La Croix de l’Est parle de « contribution indispensable », 10 mars 1963 ; Les notes bibliographiques évoque « un nouveau pas […] franchi avec l’étude systématique des différents aspects de cette doctrine ».

19 17 mai 1963, « Les laïcs et la vie de l’Église ».

19 Nikita Struve crée un Comité de défense des chrétiens en URSS avec l’appui de François Mauriac. Voir Pierre Gremion, « Écrivains et intellectuels à Paris », dans Le Débat, 103, janvier-février 1999, p. 79.

20 Quand des Espagnols feront traduire le cahier en castillan, ils évinceront deux articles « gênants » : celui de Nikita Struve et celui de José Bergamin. Lettre de Jean-Louis Monneron à Ramon Sugranyes de Franch, 8 novembre 1965, 2 p., ARMA.

21 « La situation actuelle de la théologie en Allemagne », dans RD 51, juin 1965, p. 223.

22 Idem, p. 224.

23 Ont été retenus comme conférences ou débats conciliaires les réunions consacrées aux différentes sessions du concile et celles sur l’œcuménisme.

24 Tous les quatre sont des piliers du dialogue œcuménique.

25 Pour l’analyse de l’œcuménisme, voir infra.

26 En 1966, Gabriel Garrone est nommé Propréfet de la Congrégation des séminaires et des universités à Rome.

27 Mgr Feltin à Olivier Lacombe, 11 décembre 1964, lettre que dactylographie le Centre, ARMA.

28 Jean- Tavarès, thèse citée.

29 Il sera traité ici du dialogue interconfessionnel et interreligieux. On entend donc « œcuménisme » dans un sens très large.

30 Selon Raimundo Panikkar, le dialogue intra-religieux se définit par la rencontre religieuse en une quête de la vérité qui aboutit à la prière. Voir Le dialogue intr-areligieux, Aubier, 1985, 175 p.

31 « Œcuménisme », dans Catholicisme et la thèse d’Étienne Fouilloux sur Les catholiques et l’unité, op. cit.

32 L’événement phare étant l’assignation du père Congar à Cambridge avec une liberté d’écriture largement amoindrie.

33 Témoignage de Mgr Berrar.

34 Voir « Œcuménisme », art. cit., p. 1520.

35 « Je revois encore l’effarement des auditeurs du Centre catholique des intellectuels français […] et l’étonnement plus grand encore du père constatant le saisissement dans la salle. Beaucoup de participants choqués par la nouveauté de la formule ne pouvaient soupçonner la profondeur de signification […] ; ils y voyaient une provocation » rapporte le père Le Guillou dans « Yves Congar », dans Bilan de la théologie, op. cit., tome 2, p. 793.

36 Luc Perrin, Paris à l’heure de Vatican II, op. cit., p. 218 et sequentes.

37 Conférence retranscrite dans RD 36, octobre 1961, p. 212-231.

38 Cette conférence fait l’objet d’un enregistrement disque Jéricho-CCIF.

39 Le 21 novembre 1964 a été voté le décret Orientalum ecclesiarum.

40 RD 57, décembre 1966, p. 153174.

41 Lettre de l’abbé Biard au frère Roger Schutz, 13 décembre 1961, p. 1, ARMA.

42 Étienne Borne à Paul Ricœur : « […] j’y attache comme vous la même signification de coopérations œcuméniques et en même temps de réflexions fondamentales », 5 avril 1959, p. 1, carton 36 dossier 19, AEBO.

43 Abbé Biard à Mgr Veuillot, 24 novembre 1961, p. 1. Le Secrétariat diocésain pour l’Unité des Chrétiens est créé en décembre 1961. Monseigneur Dumont en est le responsable. Luc Perrin, op. cit., p. 225.

44 Voir « Interconfessionnels », dans Catholicisme.

45 Né en 1902, théologien protestant spécialiste du Nouveau Testament.

46 Le premier est secrétaire de la commission doctrinale « Foi et constitution » et le second secrétaire général du conseil œcuménique des Églises.

47 Ancien Testament, Genèse, 45-4. Exclamation de Jean- XXIII lors de sa rencontre avec Jules Isaac.

48 SIC 1954, p. 248.

49 « Le sentiment mystique chez Israël », 23 avril 1951 avec Edmond Fleg, Vaïda, le père Daniélou et le rabbin Zaoui. « Juifs et nations », 26 novembre 1956 avec Dan Avny, Jacques Nantet, le père Démann et Jacques Madaule (retranscrit dans RD 18, février 1957, p. 202-221). « Le dernier des justes », 7 mars 1960 avec Paul-André Lesort, Jacques Madaule, A.-M. Schmidt et le père Guissard (retranscrit dans RD 32, octobre 1960, p. 67-97). « Signification permanente d’Israël », 20 avril 1961 avec le père Démann, P. Dreyfus, Claude Tresmontant et P. Goutet. « L’État d’Israël et les Églises », 16 mai 1961 conférence de Kolbi. « Les juifs dans notre monde », 25 mars 1963 avec A. Memmi, Jacques Madaule et Jacques Nantet. « La fin du peuple juif de Georges Friedmann », 16 décembre 1965 avec Georges Friedmann, Léon Askenazi, Jacques Madaule et l’abbé Cazelles.

50 Compte rendu de la réunion du 18 octobre 1969, p. 3. La raison de cet échec reste inconnue.

51 Ce fervent défenseur des juifs a montré comment « l’enseignement du mépris » était en partie responsable de l’antisémitisme.

52 Peu de temps d’ailleurs puisqu’il est l’auteur d’un article critique sur un ouvrage de Jules Isaac : « Trois apostilles », dans Esprit, juin 1949. Article dans lequel Henri-Irénée Marrou selon Pierre Pierrard concluait que le peuple juif était déicide. Voir Juifs et catholiques français, op. cit., p. 359.

53 Il sera reconnu d’ailleurs « Juste parmi les Nations » pour son action en faveur des juifs pendant la Seconde Guerre mondiale.

54 « Comment fautil lire la Bible : exégèse littérale ou théologie biblique ? », 6 février 1950 avec le père Dubarle, le père Daniélou, le père Auvray et l’abbé Starcky, retranscrit dans RD 8, supplément sciences religieuses, mars 1950, p. 120.

55 Directeur du Centre universitaire d’Études juives.

56 « Emmanuel Levinas », dans Dictionnaire des philosophes, Encyclopaedia universalis, Albin Michel, 1998, p. 907.

57 Edmond Fleg est un poète juif, ami de Charles Péguy, il est l’un des piliers de l’Amitié judéo-chrétienne. André Neher est né en 1918, ancien orsayiste, il œuvre pour la connaissance du judaïsme sur lequel il rédige plusieurs ouvrages.

58 « Juifs et chrétiens », dans Catholicisme.

59 Voir à ce sujet Pierre Pierrard, Juifs et catholiques français, op. cit., p. 368 et sequentes.

60 Voir « Judaïsme », dans Dictionnaire de la papauté, op. cit.

61 Chronique « Moyen-Orient », dans Christianisme social, 1968, 12, p. 101-112.

62 Il semble d’ailleurs que la formule de la Semaine des intellectuels catholiques ait séduit plus d’un intellectuel juif (comme André Neher), il est donc possible qu’ils s’en soient servi comme modèle pour lancer le colloque des intellectuels juifs. Daniel Lindenberg, l’auteur de l’article sur les colloques juifs dans le Dictionnaire des intellectuels français, n’évoque cependant pas cette hypothèse, p. 287289.

63 Sur ces colloques juifs, il n’y a malheureusement aucune étude précise.

64 Voir à ce sujet « Musulmans et chrétiens », dans Catholicisme, p. 900-907 et J.P. Ries, Les chrétiens parmi les religions, tome V, Manuel de théologie, sous la direction de Joseph Doré, op. cit., p. 411 et sequentes.

65 Participation de Roger Arnaldez sur Al-Ghazali.

66 Islam, civilisation et religion, RD 51, juin 1965, 227 p. Collaboration du frère Gardet, de Roger Arnaldez, des pères Fisset, Anawati, Monteil, Hayek, Borrmans, du docteur Bannert et de Pierre Marthelot.

67 Conférence de Nadjmou dine Bammate, 18 février 1952, RD 1, op. cit.

68 6 février 1956, Charles-André Julien, André de Peretti, Mme Popovitch et le père Abd-El-Jalil.

69 2 mars 1959 avec Georges Balandier, Froelich et Roger Bastide.

70 Le père Abd-El-Jalil avait été déclaré mort par sa famille à la suite de sa conversion au catholicisme. Il connaissait donc bien les risques d’un tel ouvrage. Il avait d’ailleurs longtemps hésité à rédiger le liminaire craignant le couroux de lecteurs musulmans. Lettre du franciscain à l’abbé Biard, 2 décembre 1964, 1 p., ARMA. Sur la conversion du père, voir Françoise Jacquin, Histoire du Cercle saint Jean-Baptiste, op. cit., p. 71.

71 Témoignage d’Odette Laffoucrière à l’auteur.

72 La badaliya (ou badaliyya) est un effort de substitution fraternelle.

73 « In memoriam Louis Massignon », RD 42, mars 1963, p. 175-176. En avril 1963, une soirée hommage lui est consacrée avec André de Peretti, l’abbé Moubarak, Olivier Lacombe, Pellat.

74 Né en 1911, agrégé de philosophie, professeur de philosophie et de civilisations musulmanes à Lyon à partir de 1956.

75 Connaître l’Islam (Fayard, 1958) a été pendant longtemps une excellente initiation au sujet. L’auteur d’ailleurs était un fidèle disciple de Jacques Maritain. Voir à ce propos « Témoignage », dans Cahiers Jacques Maritain, 10, octobre 1984.

76 Libanais maronite comme l’abbé Moubarak.

77 Françoise Jacquin, Histoire du Cercle saint Jean-Baptiste, op. cit.

78 Dominicain thomiste, il est spécialiste d’Avicenne.

79 Voir Georges Anawati, « Institut dominicain d’études orientales », dans Catholicisme.

80 « L’hindouisme et la liberté » avec Olivier Lacombe et le père D’Souza (retranscrit dans RD 1, op. cit.). 1er juin 1954, « Les courants actuels de l’hindouisme » avec Olivier Lacombe et le père Fallon. « Hommage à Jules Monchanin », avec l’abbé Duperray, Pierre Emmanuel, Filliozat, Robert Flacelière, Louis de Mijolla, les pères Dalmais et Deleury. L’abbé Monchanin s’était installé en Inde et avait fondé un ashram chrétien.

81 Voir pour le concept d’inculturation, Jacques Gadille, « L’inculturation chrétienne estelle possible ? Essai d’analyse théorique et expérimentale », dans Recherches et documents du Centre Thomas-More, 39, 1983, p. 3550, repris par Régis Ladous : « Jacques Gadille et la mission de l’Église », dans Mélanges offerts à Jacques Gadillle, sous la direction de Jean-Dominique Durand et Régis Ladous, Beauchesne, 1992, p. 13.

82 Né en 1918, le pasteur Dumas enseigne d’abord à Strasbourg, puis à la Faculté de théologie protestante de Paris. Il est également membre du comité directeur d’Esprit.

83 Il est invité aux SIC 1958, 1962 1963 et aux cahiers : 33, 36, 46, 63.

84 Voir François Dosse, Paul Ricœur. Les sens d’une vie, op. cit.

85 Bilan de la théologie au xxe siècle, op. cit., tome 1, p. 77.

86 Voir Étienne Fouilloux, « 40 ans de « main tendue » et ceux qui l’ont prise », dans Autrement, février 1977,8, « A gauche ces chrétiens… groupuscules isolés ou mouvement d’avant garde ? », p.83.

87 Voir le témoignage de Jean-William Lapierre, « Dialogue avec les communistes », dans Le personnalisme d’Emmanuel Mounier, hier et demain, pour un cinquantenaire, colloque organisé par l’association des amis d’Emmanuel Mounier, Le Seuil, 1985, p. 111.

88 Voir « L’année 1956 », dans Dictionnaire des intellectuels, op. cit.

89 Sandrine Treiner, « Arguments », dans Dictionnaire des intellectuels, op. cit., p. 79.

90 Ne sont cités ici que ceux qui ne sont jusqu’alors jamais venus au « 61 ».

91 Alice Gerard, « Pour une déontologie de l’histoire », dans Annales. Économies, Sociétés, Civilisations, novembre-décembre 1965, p. 1285-1288. Le cahier fait aussi l’objet d’un article d’André Latreille dans Le Monde, « L’histoire a-t-elle un sens ? », avril 1965. Le cahier comporte outre les comptes rendus des exposés, une analyse critique des différentes écoles historiques par de jeunes historiens (Dominique Julia, Philippe Levillain, Daniel Nordman et André Vauchez). L’article de Pierre Sorlin sur « Marxisme, politique et enseignement de l’histoire en URSS » publié dans le cahier fit date.

92 « Déblocage sur trois points décisifs et qu’il est possible de suivre à trois étapes-clés de son déroulement : 1966, session du Comité central sur les problèmes idéologiques et culturels ; 1970, interview de G. Marchais, à La Croix ; 1974-1976, 21e et 22e Congrès », Étienne Fouilloux, « 40 ans de « main tendue » et ceux qui l’ont prise », art. cit., p. 89.

93 Paul Ricœur refuse de traiter du marxisme un sujet qu’il dit ne pas maîtriser, lettre du 2 mai 1958, p. 1, la raison de l’absence de Raymond Aron reste inconnue, « Dossier SIC 1958 », ARMA.

94 Projet de la Semaine adressé à Mgr Veuillot, p. 1, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AICP.

95 Réponses au questionnaire de la SIC 1963, dans correspondance 1964, ARMA.

97 Claude Lévi-Strauss refuse de participer à la SIC pour son caractère confessionnel, 8 juin 1964, p. 1, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AICP.

98 Réponse de Roland Barthes « Je le répète, si, une année, vous choisissez un thème qui recoupe la familiarité spontanée de mes préoccupations (par exemple sur le langage), je me joindrais sans aucune réserve à vos débats », 2 juillet 1964, p. 1-2, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AICP.

99 Lettre circulaire, ARMA.

100 François Bédarida à Lucien Sebag, 12 octobre 1964, p. 1, ARMA.

101 « Il semble de plus en plus difficile de résoudre au mieux les problèmes de la Semaine car notre hypothèse de faire parler Aragon soulève les protestations de tous les amis littéraires auxquels nous avons pensé » précise ainsi François Bédarida à l’abbé Brien, 17 novembre 1964, p. 1, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AICP.

102 Gabriel Le Bras avait reçu la visite de François Bédarida venu lui présenter les enjeux de la Semaine, le doyen s’était montré réticent à la nouvelle formule. Par la suite, il ne vient plus au Centre. Témoignage de François Bédarida à l’auteur.

103 Maurice de Gandillac à François Bédarida, 23 juin 1964, p. 1, « Dossier SIC 1964 », carton 11, AICP. Tout en s’interrogeant sur la méthode, Maurice de Gandillac continuera à participer aux activités du Centre en préférant d’ailleurs les travaux en petits comités ou les colloques fermés.

104 PUF, 1963.

105 « Un dialogue avec les marxistes ? », dans La Documentation catholique, 15 mai 1965.

106 Serge Wolikow, « Institut Maurice Thorez », dans Dictionnaire des intellectuels, op. cit., p. 608.

107 Une lettre de Mgr Veuillot au nonce Bartoli, en avril 1965, lèvera cependant tout soupçon sur les dispositions du père Dubarle : « Je viens de recevoir de celui-ci une « Note sur son expérience du dialogue avec les marxistes ». Or cette Note, par la lucidité et la fermeté de ses convictions, est de conduire à nous rassurer sur les convictions de ce religieux. Il reste qu’intellectuel par tempérament, le père Dubarle n’a pas toujours en réunion publique la vivacité et la netteté de répartie qui s’imposeraient pour éviter toute équivoque regrettable dans l’esprit des auditeurs », 17 avril 1965, p. 1, Papiers Veuillot, « Addendum », carton 7, AAP.

108 Lettre du 31 janvier 1965, 4 pages, Papiers Veuillot, « Addendum », carton 7, AAP.

109 Titre d’un ouvrage du chanoine Dondeyne publié en 1961 qui appelle l’Église à s’insérer davantage dans son temps.

110 André Brien a été désigné quelque temps auparavant délégué général du secrétariat pour le monde scolaire et universitaire de l’archevêché de Paris.

111 Né en 1905, historien communiste qui a beaucoup œuvré lors du tournant patriotique du PCF. À partir de la crise de Budapest, il renoue avec l’extrême-gauche non communiste sans rompre avec le PCF. Voir Yves Santamaria, « Jean- Bruhat », dans Dictionnaire des intellectuels français, op. cit., p. 191-192.

112 Né en 1905, il entre dans la Compagnie de Jésus après des études littéraires. Il est aumônier de l’ACJF et réside à Lyon.

113 Le Monde, 8 mars 1966, « L’innovation […] a augmenté d’un bon tiers le public habituel des Semaines ».

114 « Ce qui est valable au plan de la recherche intellectuelle avec sa part de résultats et sa part d’hypothèses et des risques tout à fait légitime, ne l’est pas forcément au plan de la diffusion publique » précise Luc Baresta dans « La démocratie est à réinventer », dans La France catholique, 19 juillet 1963. Ou encore « […] recherche ambiguë […] oubli des divergences fondamentales », dans Combat, 7 mars 1966.

115 « Scandale à la Semaine des intellectuels catholiques », dans Les informations politiques et sociales, 31 mars 1965.

116 TC du 18 mars 1965.

117 ICI reprend le dossier, 15 avril 1965, p. 35.

118 L’équipe de la JEC souhaitait prendre position plus clairement sur les questions d’ordre politique. Au nom du mandat, Mgr Veuillot exigea de l’équipe une stricte neutralité. Le refus de s’y plier amena l’équipe à démissionner. Voir sur ce sujet Roger Aubert, « JEC », dans Dictionnaire d’histoire et de géographie ecclésiastiques.

119 Voir Concilium, 16, 1966, p. 139156.

120 Voir TC, 13 mai 1965.

121 DC, n° 1451, 4 juillet 1965, col. 1157.

122 Paul Germain et ses amis avaient largement contribué à l’organistion de la Semaine grâce aux liens qui les unissaient avec des scientifiques non croyants

123 « La Semaine des intellectuels catholiques, le dialogue public avec les incroyants », 4 p., AICP.

124 Comptes rendus dans Le Monde et Le Figaro du 16 mai, dans La Croix du 26 mai.

125 Il a remplacé le cardinal Tardini en 1961 à la secrétairerie d’État.

126 Il dirige le Saint-Office depuis 1953 avec le titre de cardinal préfet.

127 Lettre du cardinal Cicognani à René Rémond qui rapporte la satisfaction de Paul VI après l’échange de vues avec les membres du Centre, 14 juin 1966, 1 p., ARMA.

128 « Il vous redit, avec sa joie des récentes rencontres, tout l’intérêt qu’il porte à vos travaux et particulièrement à la prochaine semaine si importante », Mgr Paul Poupard à René Rémond, décembre 1966, p. 1., ARMA.

129 Témoignage de l’abbé Biard à l’auteur.

130 132. Yvon Le Vaillant, « Les nouveaux bien-pensants », dans Le Nouvel Observateur, 18 mars 1965, p. 7

Table des illustrations

Titre Tableaux des activités confessionnelles
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Titre Nombre d’entrées aux débats (19621967)
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/8741/img-2.png
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Titre Tableau des conférences et débats sur les Églises chrétiennes
URL http://books.openedition.org/pur/docannexe/image/8741/img-3.png
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© Presses universitaires de Rennes, 2002

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