« Je considère ce combat politique comme l’honneur de ma vieillesse1. »

1Si le CCIF n’a jamais véritablement revendiqué l’engagement tel que Jean-Paul Sartre l’avait théorisé dans Qu’est-ce que la littérature ?, il n’entend pas moins en des situations extrêmes se positionner comme intellectuel catholique sur le front politique. Il choisit ainsi de prendre part aux principaux débats qui secouent la société française.

La décolonisation : le cas le plus emblématique de la présence des intellectuels catholiques ?

a) La question marocaine : une affaire de conscience ?

2Dès 1953, les animateurs du CCIF décident de dénoncer la politique française au Maghreb. Cette prise de position en entraînera d’autres : quinze débats, deux cahiers2 et une Semaine des intellectuels français3 sont de fait organisés sur la question. La première réflexion sur les limites de la colonisation se trouve dans le premier cahier de la nouvelle série de Recherches et Débats consacré à la liberté4. À l’origine de ce numéro, il y a la volonté d’informer les catholiques de la spécificité et de la richesse des autres religions. Si la plupart des rédacteurs cherchent surtout à souligner les diverses formes que prend le totalitarisme et le rôle que le christianisme peut jouer pour contrer ces États totalitaires, pour d’autres, l’effort de compréhension se transforme en une démonstration des carences et défauts du système colonial, puis en une prise de conscience de la légitimité des peuples à demander leur autonomie :

« Il est anormal que la cité musulmane, qu’un pays musulman, soit soumis à des chefs civils et politiques infidèles. Cet état violent doit être supprimé dès que cela devient possible. L’« effort » unanime du peuple y doit tendre jusqu’au sacrifice de la vie, les armes à la main s’il le faut5. »

3Cependant, il faut attendre la répression française à Casablanca au Maroc6, de décembre 1952, pour voir le Centre lui-même prendre position sur le phénomène colonial et dénoncer certaines méthodes françaises au Maghreb7. Le 1er décembre 1952, le père Peyriguère, un ermite vivant au Maroc8, est invité à participer à un débat sur les relations islamo-chrétiennes. La réunion est finalement repoussée pour laisser place à une conférence informative sur les problèmes d’Afrique du Nord9. C’est André de Peretti, un polytechnicien né en Afrique du Nord, revenu d’une mission secrète auprès du Sultan, qui a en effet informé Robert Barrat de la situation explosive du Maroc et a demandé au secrétaire général d’organiser une soirée sur cette question10. Robert Barrat est depuis longtemps soucieux de donner au Centre catholique des intellectuels français une dimension plus temporelle : en 1951 il avait ainsi proposé à l’assentiment de l’assemblée générale du CCIF des conférences sur des sujets politiques. Cette suggestion avait été accueillie avec beaucoup de réserves11. Au sein de Témoignage chrétien, il avait été parmi les premiers journalistes à s’intéresser au phénomène d’émancipation politique : il avait ainsi appuyé en 1945, l’appel d’évêques indochinois favorables à l’indépendance de leur pays12. C’est donc sans grandes difficultés qu’André de Peretti convainc Robert Barrat de faire un débat sur les errements de la politique coloniale française.

4Le 12 janvier 1953, Gabriel Marcel, François Mauriac tout auréolé du Nobel de littérature qui vient de lui être attribué, Robert Montagne directeur du Centre des hautes études d’administration musulmane, André de Peretti, le franciscain Abd-El-Jalil et le père Voillaume et les Chaponay13 se retrouvent pour la réunion préparatoire. André de Peretti présente la situation marocaine14 ; Robert Barrat insiste pour que le public parisien soit éclairé sur la réalité de la répression française à Casablanca et sur le réveil politique du Maghreb15. La réunion est houleuse : certains hésitent à évoquer des faits aussi brûlants ; d’autres, comme Robert Montagne, préfèrent se désister. François Mauriac, appuyé par Gabriel Marcel, accepte de présider le débat. La lettre qu’envoie Robert Montagne le lendemain à l’abbé Berrar est très claire sur le fond du débat :

« Il est assez apparent qu’en la circonstance, la plupart de vos amis habilement renseignés par les agents de l’Istiqlal sont enclins à ne voir qu’un aspect des choses… Ce dont l’Istiqlal a besoin aujourd’hui, c’est d’une manifestation publique à Paris à laquelle d’ailleurs il enverra ses représentants, qui dans toutes les directions pourront câbler qu’ils ont l’appui des catholiques français16. »

5Au sein du CCIF les réticences sont du même ordre : l’ancien secrétaire général du CCIF André Aumonier et le secrétaire des relations internationales Emmanuel de Las Cases17 estiment téméraire toute évocation des événements de Casablanca :

« Mon désir personnel, et je crois bien qu’il est celui du bureau, est de voir le débat avant tout orienté vers un rappel de cette vocation (religieuse), qui permettra de n’envisager les faits et les récents événements (même ceux de Casa) que sous leur aspect le plus dépolitisé. Je tiens absolument à ce que l’aspect politique pur soit banni de ces débats, et je ne vois pas comment nous pourrions y échapper si nous acceptons une relation des événements de Casa18 »

6Quant à Jean Guitton, il souhaite que le CCIF conserve une réflexion strictement spéculative :

« Les mouvements temporels ne manquent pas pour exprimer nos indignations. Faut-il que le CCIF s’engage dans cette voie ? Je ne le pense pas car cela nuit à son action apostolique, unanime et irremplaçable19. »

7Malgré ces hésitations, l’équipe se lance dans l’aventure et organise le débat pour le 26 janvier 195320. Devant plus de cinq cents personnes, Robert Barrat, Pierre Corval ancien rédacteur en chef de L’Aube, François Mauriac, André de Peretti et le père Voillaume condamnent la répression française. François Mauriac évoque Guernica ; Robert Barrat parle de plusieurs centaines de morts marocains, du silence des autorités françaises et demande une commission d’enquête pour évaluer le nombre réel de victimes. François Mitterrand, ancien ministre, monte à la tribune pour dénoncer la politique française en outre-mer depuis 194521. Le problème de Casablanca est désormais posé. Il l’est d’autant plus que Le Monde et Témoignage chrétien font un large écho à ce qui s’est dit rue Madame22.

8Le débat organisé par le CCIF contribue effectivement à une relance des négociations avec le Sultan Mohamed V, tout comme il oblige le Résident général du Maroc, le général Guillaume, à s’expliquer sur le nombre exact de victimes. Néanmoins cette prise de position est loin d’entraîner toutes les convictions.

Un devoir de réserve ?

9Après quelques explications, l’archevêque de Paris23, tout comme la présidence de la République n’inquiètent pas l’équipe du « 61 » : les arguments fournis ont paru suffisamment clairs :

« La réunion […] ne visait aucun but politique. Elle était une simple réaction de la conscience chrétienne devant des faits et des comportements qui nous paraissent indignes de la tradition humaniste et chrétienne de la France […]. Destiné par vocation à n’étudier les problèmes que sous leur aspect doctrinal le plus dépourvu de rapports avec l’actualité, le CCIF est toutefois décidé, étant donné la gravité de la situation marocaine, à fournir le maximum d’informations pour que la lumière soit faite sur les événements de Casablanca24. »

10En revanche, l’attaque du Président du Comité central de la France d’Outre-mer, François Charles-Roux25, est beaucoup plus difficile à contrer. Ce dernier a en effet envoyé une lettre dénonçant les activités du groupe à plus de… neuf cents personnalités26 ! André Aumonier, Robert Barrat, Henri Bédarida, Louis Massignon et André de Peretti prennent alors la décision de s’expliquer à une réunion que préside François Charles-Roux. L’incompréhension reste complète : pour les uns, l’intérêt de la France exigeait le silence, pour les autres, se taire desservait l’honneur du pays27.

11Cette attaque extérieure touche d’autant plus le groupe qu’en son sein règne également la division. Les tensions se manifestent en particulier lors de la réunion du comité directeur du 11 février 1953 lorsque certains représentants des associations (les pharmaciens et les juristes) manifestent leur mécontentement. C’est toutefois dans le bureau que la déchirure est consommée puisque l’un des vice-présidents, Roger Millot, décide de donner sa démission et fait parvenir à une trentaine de personnes28 une lettre expliquant les raisons de son départ :

« À maintes reprises j’avais élevé des doutes sur l’efficacité de certaines actions entreprises sous le couvert du Centre […] je tenais en particulier à maintenir le Centre dans une stricte neutralité politique et même mieux en dehors de toute prise de position sur un plan politique. Il ne m’appartient pas de traiter le problème au fond (sic) ni de savoir qui a raison : chacun a là-dessus l’opinion qu’il veut. Je suis persuadé, Éminence, que vous me concéderez volontiers qu’il faut une réelle imprudence et une certaine légèreté pour donner aux ennemis de l’Église et de la France des armes aussi précieuses29. »

12Tensions et démission manifestent d’abord l’opposition entre deux tendances du CCIF : l’une plutôt intellectuelle, cherche à dialoguer avec les courants de la pensée contemporaine et à répondre chrétiennement aux problèmes, quitte parfois à entrer dans l’arène politique ; la seconde, plus soucieuse d’apostolat et d’attestation catholique, préfère des sujets plus neutres. Ce clivage traverse le Centre depuis ses origines et pose à travers le cas marocain le problème de la spécificité du Centre catholique des intellectuels français : jusqu’où le Centre peut-il et doit-il aller ? Qui peut prendre la décision d’un engagement temporel ? Quel est le poids des associations qu’il fédère dans ces questions ?

13Cette division recoupe en outre une opposition plus directement politique. Ceux qui refusent de transformer le CCIF en plate-forme d’expression se situent, pour la majeure partie d’entre eux, à droite de l’échiquier politique. De ce point de vue la crise de 1953 durcit le clivage droite-gauche au sein du Centre mais aussi fait réapparaître « l’opposition entre les deux courants de la droite chrétienne-démocrate30 ». Le président du Syndicat des écrivains catholiques Jacques Hérissay, le directeur du journal conservateur La France catholique Jean de Fabrègues ou Roger Millot revendiquent au nom de la France le silence des intellectuels catholiques afin de ne pas alimenter le trouble des consciences. À l’inverse un Barrat, un Peretti ou un Marrou affirment le devoir de s’exprimer, en s’appuyant sur la grande autorité qu’est François Mauriac. En agissant ainsi, ils portent sur la scène publique un problème jusqu’alors limité au cercle des milieux gouvernementaux et politiques, tout en moralisant le débat colonial.

14Pour mettre un terme à ces tensions le bureau décide de ne plus évoquer les événements de Casablanca et c’est individuellement que certains membres choisissent de prolonger le combat. En cette année 1953, le secrétaire général du CCIF publie Justice pour le Maroc31 que préface François Mauriac pour témoigner de la situation explosive du protectorat. Son engagement auprès des nationalistes marocains puis algériens est radical, il quitte alors le Centre au début de l’année 1954. Beaucoup ont vu dans ce départ une mise à l’écart voulue par le Centre et un désaveu face au choix du 26 janvier 1953. Certes Robert Barrat est bien l’élément moteur de la contestation. Son désir de participer pleinement à l’émancipation des peuples maghrébins ne correspond pas au rôle qui lui est assigné de secrétaire d’un foyer de recherche. Son départ est souhaité par l’équipe mais avant tout voulu par Robert Barrat lui-même qui prend conscience de l’ambiguïté de sa position32. L’équipe décide donc de faire appel à Étienne Borne philosophe personnaliste proche du MRP, pour le remplacer tout en lui laissant une place au bureau :

« J’ai une bonne nouvelle à vous annoncer – précise ainsi Émile Berrar à Robert Barrat – Étienne Borne a accepté le poste de secrétaire général par intérim. Tout s’arrange pour le mieux […] pour vous, votre place reste toujours ici et la grâce aidant la nature, i.e. la désagrégation de l’organisme de suppléance que vous montez savamment, je suis sûr que vous nous reviendrez33. »

15Après son départ, Robert Barrat conservera de bons rapports avec l’équipe. En difficultés avec la hiérarchie catholique, il sera défendu par l’assistant ecclésiastique34 et sera invité à plusieurs débats35.

16Le CCIF n’entend pas abandonner sa réflexion sur le sujet mais souhaite l’aborder d’un point de vue plus général. Le 14 avril 1953, l’équipe organise un nouveau débat (celui qui devait se tenir le 26 janvier) où Alioune Diop36 et Louis-Paul Aujoulat37 évoquent le problème de la conscience chrétienne face à la colonisation. Puis, en décembre 1953 paraît un cahier consacré au même thème. Une dizaine d’auteurs analyse, à travers des situations historiques précises ou de réflexions plus philosophiques, l’attitude que le chrétien doit adopter face à la colonisation. Les points de vue du missionnaire, du théologien, de l’économiste et du psychologue sont présentés. Pour la plupart, la colonisation n’est pas entièrement condamnable mais elle doit évoluer et être une étape dans le processus de rencontre entre les deux communautés38. À l’image des autres mouvements d’intellectuels français39, l’Indochine ne retient pas directement l’attention : un seul débat est organisé40 et ce, après les accords de Genève de juillet 1954.

Douloureuse Algérie : décolonialisme ou anticolonialisme ?

17L’année 1954 amorce bien une nouvelle étape. Elle s’ouvre par un débat sur les Nord-Africains41 au cours duquel le président de la séance (non identifié) rappelle le devoir de parole de l’intellectuel catholique :

« Loin de s’enfermer dans la tour d’ivoire d’une réflexion abstraite, les intellectuels catholiques doivent porter leur attention sur ceux qui sont le plus urgent à résoudre parmi les problèmes de leur temps dans la société à laquelle ils appartiennent. Que dans nos banlieues, dans nos grandes cités, dans nos centres industriels, par milliers, subsistent dans la misère des Nord-Africains, cela devrait nous empêcher de dormir. Les chrétiens trop souvent ne savent pas dans quelles inhumaines conditions ils laissent vivre et mourir un trop grand nombre de leurs concitoyens. Car s’ils ne méritent pas ce titre de concitoyens, les Algériens, que deviennent nos positions en Algérie42 ? »

18Trois mois plus tard, lors de la Semaine des intellectuels catholiques, François Mauriac s’exclame sans jamais citer l’Algérie :

« Les richesses naturelles que les peuples primitifs détenaient à leur insu ont déchaîné et déchaînent encore une convoitise chez les nations chrétiennes qui, pour s’assouvir, a répandu et répand encore beaucoup de sang. […]. Nous avons feint de croire que le nazisme avait empoisonné les peuples qu’il avait asservis et que si la torture est pratiquement rétablie chez nous, il faut voir dans ce malheur une séquelle de l’Occupation et admettre que la Gestapo a contaminé ses victimes. En fait, ce qui était plus ou moins clandestin naguère est entré ouvertement dans les mœurs policières. […] Et sans doute rien de tout cela ne s’accomplit sans raison ni sans excuse, ni quelquefois sans justification. Un terrible engrenage nous broie. Je ne toucherai pas, ce n’est pas le lieu, ce n’est pas d’ailleurs mon sujet, aux incidences du problème politique posé. Quelles que soient nos raisons et nos excuses, je dis qu’après dix-neuf siècles de christianisme, le Christ n’apparaît jamais dans le supplicié aux yeux des bourreaux d’aujourd’hui, la Sainte Face ne se révèle jamais dans la figure de cet Arabe sur laquelle le commissaire abat son poing. Que c’est étrange après tout, ne trouvez-vous pas43 ? »

19La force du ton et la vigueur de la dénonciation marquent profondément le public : la deuxième grande offensive du CCIF vis-à-vis de la politique coloniale française est amorcée.

20Pendant les trois années suivantes, le problème algérien fait effectivement l’objet d’une attention soutenue : plusieurs débats44, un cahier45 et une réunion privée46 sont organisés. Lors du premier débat, Robert Barrat, André Fangeat, Joseph Folliet et Robert Schuman s’interrogent sur les causes du malaise algérien et ses solutions. Toutes les hypothèses y sont formulées : de la seule mise en application du statut de 1947 (préconisée par Robert Schuman) à l’indépendance de la nation algérienne (souhaitée par Robert Barrat47), en passant par le développement économique et la « transcolonisation » proposés par André Fangeat et Joseph Folliet48. Barrat et Folliet insistent, en outre, sur les responsabilités françaises dans le conflit et les méfaits de l’armée : le premier souhaite « […] lever cet affreux rideau de silence […] devant les tortures […]. On torture en Algérie, on passe les Algériens à tabac dans presque tous les commissariats49 » ; le second parle de « brimades imposées à la population par des soldats qui perdent le contrôle d’eux-mêmes50 ». Cependant, comme dans le cas marocain, le groupe est divisé. En mai 1956, Henri Bédarida – et d’autres membres de l’Université dont Raymond Aron – signe un manifeste qui exprime la solidarité d’universitaires à l’égard du gouvernement français51. Pourtant un an plus tard, le CCIF condamne vigoureusement la torture et s’intègre parfaitement au mouvement protestataire des intellectuels laïcs, puisque c’est effectivement après 1956 que le débat sur l’Algérie se teinte plus idéologiquement et politiquement52. En mars 1957, une réunion est consacrée au livre de Pierre-Henri Simon, Contre la torture. Edmond Michelet préside cette séance houleuse au cours de laquelle Louis Terrenoire et Michel Massenet s’opposent à Pierre-Henri Simon, Georges Hourdin et Henri-Irénée Marrou53. La soirée s’achève dans la violence :

« Des manifestants lancent des pétards, insultent les filles du conférencier et crachent sur sa voiture. La police met de l’ordre. Ce soir-là, Edmond Michelet qui préside la séance constate le danger mortel qui menace la France, celui de la guerre civile. Alors il prend la résolution de conjurer cette catastrophe en préparant le retour de De Gaulle54. »

21Neuf mois plus tard, un débat est organisé autour du livre de Raymond Aron sur La nation algérienne55. Maurice Schumann y condamne toute négociation avec le FLN, tandis que Raymond Aron l’encourage56.

22Profondément marqué par le courant du « décolonialisme humaniste57 », le CCIF durant ces quatre années a montré qu’il savait s’engager sur des positions lorsque la conscience catholique l’exigeait. Dès 1955, il dénonce vigoureusement les méthodes pratiquées en Algérie. La radicalisation et la politisation de la question algérienne conduiront pourtant à revoir son type d’engagement.

Ni Esprit, ni Liberté de l’esprit : le modèle marxiste en question

23L’année 1947 avait marqué les débuts de la guerre froide : le discours présidentiel du 12 mars établissait les premiers éléments de la bipolarisation et manifestait la détermination des Américains à ne pas laisser l’influence communiste se développer dans le monde58. En France, la culture dite de guerre froide se mettait en place avec la publication de J’ai choisi la liberté de Victor Kravchenko et celle d’Humanisme et terreur de Maurice Merleau-Ponty59. Par la suite, « antigaullisme et anticommunisme contribuent à structurer une partie des débats entre clercs60 ». La propagande constituait désormais une arme essentielle pour chaque camp. À la différence de la plupart des revues et des interventions intellectuelles de l’époque, le CCIF se refuse à participer strictement de cette problématique de guerre froide préférant transcender cette culture par une approche médiane des phénomènes.

Un compagnonnage pratique ?

24Malgré la parution du décret de la Congrégation du Saint-Office ordonnant l’exclusion des communistes des sacrements de l’Église et interdisant aux catholiques de participer à toute activité communiste, le CCIF n’en entame pas moins une action commune avec eux61. Il décide ainsi de s’associer à l’action de femmes communistes afin de stigmatiser ensemble les dangers de la presse de cœur pour répondre à l’appel de l’assemblée des cardinaux et archevêques qui avait dénoncé les effets pervers de certains journaux sur la famille62. En novembre 1951, Robert Barrat participe à une réunion lors de laquelle sont lancées les bases d’un regroupement de personnes et d’associations pour constituer un comité de patronage réunissant Madame Daniélou63, la scientifique Irène Joliot-Curie et Eugénie Cotton, ancienne directrice de l’École normale supérieure de Sèvres64. En février 1952, un comité provisoire pour la dignité de la presse féminine est créé. Des contacts sont noués entre l’Union des femmes françaises (communiste), les associations familiales et l’Action catholique dans l’objectif d’obtenir du gouvernement la suppression des exonérations fiscales dont bénéficie la presse sentimentale. Mais la hiérarchie catholique met brutalement fin au projet :

« J’ai vu Mgr Courbe. Il a été extrêmement réticent en me disant que les dirigeants des différents mouvements n’avaient pas compris l’utilité de notre collusion avec les communistes dans cette affaire de la presse sentimentale, que certains avaient été très violents contre notre action et que la plupart refuseraient de participer à une réunion telle que celle que nous lui proposions65. »

25Et Robert Barrat de préciser à l’une de ses interlocutrices :

« Ce sont les mouvements d’Action catholique qui refusent de s’unir à un groupe communiste. D’ailleurs, il semble que les difficultés se mettaient en place entre les catholiques et les revendications des femmes françaises66. »

26Malgré son échec, le projet reste très significatif : il manifeste la volonté de dépasser les clivages idéologiques et de participer, certes modestement mais symboliquement, à une communauté de vie avec les communistes. C’est ce même mouvement de commune conscience qui amène l’équipe à s’engager dans ce que certains considèrent comme une « nouvelle affaire Dreyfus67 » : le procès des époux Rosenberg.

27En novembre 1952, l’affaire Rosenberg est devenue une cause internationale mais il faut attendre mars 1953 pour qu’une première réunion d’information soit organisée au « 61 » sur la question. L’équipe fait appel à Pierre Goutet et au père Hass pour présenter les charges qui pèsent contre le couple juif américain soupçonné d’avoir donné le secret de l’atome à l’URSS. En juin 1953, un « Comité chrétien pour la révision du procès des époux Rosenberg » présidé par François Mauriac est créé sous les auspices du CCIF. L’équipe obtient l’appui de fidèles collaborateurs : Albert Béguin, le père Dabosville, Jean-Marie Domenach, Pierre Emmanuel, André George68, Gabriel Marcel, Jacques Madaule, Henri-Irénée Marrou ; il réunit également des personnes plus éloignées comme Jean Cayrol69, l’abbé Denis, député MRP, Louis Martin-Chauffier70 ou Ella Sauvageot71. Un télégramme est envoyé à l’archevêque de New York, le cardinal Spellmann pour lui demander de tout mettre en œuvre pour obtenir un sursis. Le 24 juin, après l’exécution des deux scientifiques, le Centre organise une réunion pour mettre en place un meeting72. Cette initiative est cependant diversement interprétée : certains pensent que cet appel fait le jeu des communistes puisqu’ils demandent eux aussi la révision du procès. Si cet acte renforce la crédibilité du CCIF auprès d’une partie de l’intelligentsia de gauche, il provoque le mécontentement d’une partie de la droite et tout particulièrement de certains pôles financiers. Ainsi Étienne Dupont, président de la banque Dupont, décide-t-il, de donner sa démission de président des Amis du CCIF en juillet 195373. Dans cet épisode, le CCIF se situe sur la ligne des rares journaux comme Le Monde qui n’hésite pas à parler d’un procès constitué sur des bases insuffisantes et douteuses74. Ce compagnonnage modeste est choisi par conviction morale.

Un changement de cap en 1955 ?

28En octobre 1955, Jean Guitton, alors maître de conférences à Dijon, est nommé professeur à la Sorbonne. Dès ses premiers cours, plusieurs chahuts étudiants, tout particulièrement orchestrés par les communistes, sont organisés par ceux qui désavouent l’élection d’un enseignant rétrogradé dix ans plus tôt dans l’enseignement secondaire pour son engagement pétainiste75. Devant la multiplication des chahuts, l’équipe du CCIF décide de faire publier un communiqué dans Le Monde, pour rappeler la probité intellectuelle du philosophe et pour condamner la campagne diffamatoire qu’il subit76. Cette initiative prise provoque des réactions :

« Je n’ai pas beaucoup aimé – précise ainsi Henri-Irénée Marrou à l’abbé Berrar – la prise de position du CCIF en faveur de Guitton : les attaques dont celui-ci est l’objet ne l’atteignent pas en tant qu’il est catholique. Cette affaire est de bien des façons malheureuses, il aurait mieux valu ne pas contribuer à la « confessionnaliser ». Je vous donne d’un mot mon avis, en toute franchise ; n’en soyez pas choqué77. »

29Dans cette affaire, le CCIF choisit finalement de jouer la solidarité à l’égard d’un ami philosophique, quitte à se trouver positionné brutalement à droite de l’échiquier politique. Position anticommuniste diront certains pour qui l’affaire est entendue : Étienne Borne n’est-il pas l’intellectuel du MRP ? En outre, le CCIF ne décide-t-il pas de rédiger au même moment un « Manifeste contre la persécution des catholiques chinois » ? Celui-ci est lancé par une lettre circulaire d’Henri Bédarida dans laquelle les exactions commises par les communistes chinois sur les catholiques sont dénoncées :

« Notre démarche ne veut donc pas être une simple protestation formelle. Elle peut représenter nous le croyons, un acte de solidarité efficace en faveur de ceux à qui sont déniés, dans les circonstances présentes, les droits de la liberté auxquels les hommes du monde entier sont attachés78. »

30La protestation se met en place peu de temps après l’incarcération de l’évêque de Shanghai, Mgr Kiong, et celle de trente prêtres et de neuf cents chrétiens. La lettre, soumise auparavant au nonce Marella, est envoyée le 16 novembre 1955 à plus de cinq cent soixante personnalités françaises79. Le CCIF, avec l’appui privé du gaulliste Edmond Michelet pour les contacts politiques, cherche à toucher l’ensemble de l’intelligentsia française :

« L’arrestation de Mgr Kiong […] a péniblement ému les milieux scientifiques, littéraires, artistiques et politiques français. Ils ne peuvent s’empêcher de voir, dans cette mesure qui fait, suite à l’éloignement ou l’emprisonnement de la quasi-totalité de prêtres et évêques catholiques, une tentative d’étouffement de la vie religieuse. […] Soucieux d’une vraie détente qui répondrait à l’espérance de tous les peuples et attristés par un acte qui en est la contradiction, ils se permettent d’attendre une mesure d’apaisement. Ils se réjouiraient de voir ainsi prouvé, devant l’opinion mondiale, la volonté de paix du gouvernement chinois80. »

31La cause est donc avec ce manifeste définitivement entendue : Robert Barrat a choisi un rapprochement (relatif et modeste, mais réel) avec les communistes ; son remplacement par Étienne Borne en 1954 conduit le CCIF à un rééquilibrage à droite. La grille d’explication mérite d’être réévaluée. Concernant l’affaire Guitton, la prise de position du « 61 » touche moins l’aspect politique de la question que son aspect personnel. Étienne Borne est un résistant de la première heure, fortement hostile à la politique menée par le gouvernement de Vichy. S’il accepte de défendre Jean Guitton c’est donc pour d’autres raisons : un même itinéraire scolaire (même si Jean Guitton précède de six années Étienne Borne à l’École normale supérieure de la rue d’Ulm) ; une même sensibilité philosophique : un augustinisme teinté de newmanisme et une incompréhension commune à l’égard du thomisme81 ; et surtout une fraternité spirituelle vécue autour de Monsieur Portal, l’aumônier du second groupe « tala » qui réunissait Étienne Borne, François Henry, Henri-Irénée Marrou, Jacques Perret et Roger Pons82. Cette proximité est confirmée par la présence régulière de Jean Guitton aux activités du « 61 » dès 1948 : sept débats, trois articles, cinq Semaines. Jean Guitton est, du strict point de vue théologique, bien proche des choix du CCIF. Cette proximité incite le Centre à prendre la défense de celui qui a incarné une « autre France », au risque de confessionnaliser un problème qui ne l’était pas.

32Le manifeste contre la persécution des catholiques chinois est certes politique mais non autant anticommuniste que ne pourrait le laisser croire une première lecture. Dans le texte rédigé, le CCIF s’abstient bien de condamner d’une manière ou d’une autre le régime communiste : la protestation s’inscrit « dans une suite d’interventions, notamment sur les problèmes d’Afrique du Nord où, sans aucun souci d’opportunisme politique, le CCIF a pris position pour la défense de la justice et des libertés humaines83 » précise ainsi les rédacteurs du manifeste. C’est d’ailleurs l’absence de protestation contre le régime politique chinois qui conduit certains hommes de lettres à refuser de signer :

« Je ne peux pas signer cette phrase là (il parle de « les intellectuels français […] ont une particulière sympathie pour la grande nation chinoise à un moment important de son histoire ») car précisément le moment important de son histoire est la persécution des catholiques84 » précise ainsi Henry Bordeaux.

33En outre, si parmi les signataires se trouvent quelques conservateurs, d’autres sont loin de se situer à droite de l’échiquier politique comme le montre la liste des principales personnes ayant accepté de donner leur signature : Claude Bourdet, Maurice de Broglie, Albert Camus, René Capitant, Jérôme Carcopino, Maryse Choisy, Georges Duhamel, Robert Flacelière, Henri Frenay, Robert d’Harcourt, Edmond Michelet, Georges Montaron, Jules Romains, Victor-Lucien Tapié, le général Weygand85. Les deux engagements sous le secrétariat d’Étienne Borne ne peuvent donc être assimilés à un positionnement strictement politique : ils sont, comme les précédents, le résultat d’une conscience éveillée. Il n’y a donc pas d’apriorisme anticommuniste mais une vigilance intellectuelle. La réflexion strictement théorique que mène l’équipe sur le marxisme confirme ce positionnement en nuances.

« Contester et comprendre le marxisme86 »

34L’attirance des intellectuels français pour le Parti communiste ne conduit pas paradoxalement le CCIF à faire du communisme un de ses sujets favoris : un seul débat a été organisé sur la bipolarisation mondiale87 et quatre sur les expériences communistes à l’étranger : Yougoslavie titiste, URSS88 et Chine89. Quant à la réflexion théorique sur le marxisme, elle est également assez rare puisque c’est seulement dans le numéro 18 de Recherches et Débats, publié en janvier 1952, que les premières pages consacrées à ce sujet sont écrites. L’article, rédigé par l’abbé Vancourt de l’Institut catholique de Lille, expose les dangers de l’idéologie en présentant une analyse philosophique du concept et de ses limites90. Dans le même numéro, Paul Cellier décrit « Les fausses libérations » existentialistes et marxistes et l’abbé Brien souligne la nécessité d’établir une culture chrétienne de haute qualité face à un marxisme en expansion91. Il faut attendre deux années supplémentaires pour lire un nouvel article sur le sujet lorsque le philosophe toulousain Georges Hahn consacre une réflexion sur le marxisme et l’intériorité92. Un changement s’opère en 1955 lorsque le CCIF décide d’organiser, lors de la Semaine sur les civilisations, une séance sur le communisme. Le père Bigo, Georges Hourdin, Jean Marchal et Edmond Michelet sont invités à traiter « L’Église conteste et comprend le communisme » ! Le choix du titre est surprenant et révélateur : sans complaisance pour l’idéologie, les animateurs du CCIF n’en invitent pas moins les catholiques à se détacher de toute forme d’anticommunisme primaire. Cette argumentation ne séduit pas la hiérarchie qui exige le changement de titre : ce sera donc « L’Église comprend et refuse le communisme93 ». Un an plus tard, l’équipe choisira de parler de l’expérience communiste de Mao Zedong en titrant « Chances et risques de l’expérience chinoise » qui provoquera de nouvelles incompréhensions94.

35Si l’équipe se situe bien loin des positions progressistes tenues par exemple un temps par la revue Esprit, elle se refuse tout autant à condamner le communisme avec les arguments traditionnels de la droite. Au contraire, elle souhaite comprendre et faire comprendre les aspects positifs de la démarche marxiste. L’Église catholique est certes donc présentée comme un rempart vis-à-vis du communisme dans les pays en voie de décolonisation95, mais elle est tout autant invitée à tenir compte de l’urgence sociale. L’éventail des intervenants sélectionnés pour évoquer ces questions idéologiques est d’ailleurs éclairant. Le père Fessard a pris vigoureusement position contre le communisme dès la fin de la guerre96. Il vient le 15 mars 1948 discuter du sujet avec Maurice Merleau-Ponty et Raymond Aron, puis à la SIC 1951 pour montrer les limites d’un espoir strictement temporel et critiquer la position barthienne insuffisamment sévère selon lui à l’égard du communisme. Raymond Aron est invité à rendre compte de son ouvrage L’opium des intellectuels qui polémique sur l’engagement des intellectuels au service du communisme97. Mais l’équipe fait également appel à des hommes plus engagés comme Jacques Madaule qui soutient l’idée d’un compagnonnage avec les communistes et le pratique lui-même alors qu’il est maire d’Issy-les-Moulineaux au début des années 1950 ; ou comme Jean-Marie Domenach qui, jusqu’en 1949, est proche du communisme puis s’en détache après son voyage en Yougoslavie titiste. Si Stanislas Fumet, un anticommuniste de premier ordre, est souvent invité, il ne l’est jamais pour des questions politiques. Quant à André Malraux et Claude Mauriac (invité une fois pour le premier, trois fois pour l’auteur de L’Espoir), ils le sont pour leurs compétences littéraires et non pour leurs positions anticommunistes qu’ils formulent dans Liberté de l’esprit98.

36Le Centre participe donc à la culture de la guerre froide mais pas de manière unilatérale : il ne subit pas le phénomène de la bipolarisation et se refuse à tout américanisme. Il n’y a même aucune fascination pour le modèle américain qui reste un thème bien étranger à la problématique du Centre (seulement trois débats en ces années sont organisés sur les États-Unis : deux sur la vie religieuse, le dernier sur la formation intellectuelle scientifique99). L’intérêt que porte le « 61 » à la construction européenne traduit au contraire la volonté de dépasser le clivage est-ouest pour s’intéresser à d’autres projets politiques.

Les autres engagements dans la cité

Au-delà de la guerre froide : l’Europe ?

37Alors que l’Allemagne était encore en ces années 1940 une « res nullius100 », la première Semaine des intellectuels catholiques avait invité au rapprochement franco-allemand et à la reconstruction spirituelle de l’Europe. Le thème reste par la suite privilégié avec quatre débats, un colloque et un cahier. L’importance que l’équipe donne à cette question est d’autant plus remarquable que celle-ci constitue dans l’opinion française un thème marginal entre 1944 et 1966101. À l’inverse de la société française, le CCIF entend donc suivre pas à pas la construction européenne : projet de la CED et son échec en 1954, Euratom et marché commun en 1957. Entre ces deux dates se multiplient les réflexions du CCIF… et les interventions pontificales sur le sujet102.

38Alors que la crise de la CED est à son paroxysme (le projet est rejeté en août 1954), Étienne Borne organise un colloque privé sur « L’idée européenne » le 23 février 1954103 Un an plus tard, un débat réunit l’économiste François Perroux, auteur de L’Europe sans rivages, Maurice Byé et Émile Coornaert104. Six mois après la parution de ce livre qui avait été surtout utilisé par les adversaires de la CED, le CCIF souhaite donner la parole à celui qui a incarné le refus de la Communauté européenne des Six105. La seconde vague de réflexions se met en place au moment où sont signés les traités de Rome et d’EURATOM dont l’entrée en vigueur se fait en janvier 1958. Un débat est organisé sur la question du droit social en Europe106 et un cahier est publié. Il rassemble des spécialistes économiques comme François Perroux ; des politiques comme les MRP Robert Schuman, Léo Hamon et Jacques Mallet ; des intellectuels comme l’historien lyonnais Joseph Hours, auteur du fameux article de 1950 sur une « Europe vaticane107 » et le Suisse Denis de Rougemont, directeur du Centre européen de la culture depuis sa fondation ; des fonctionnaires qui travaillent pour la CECA comme Jacques Rabier108, principal organisateur du cahier ou Pierre Uri109. La diversité des rédacteurs rend compte de l’objectif du CCIF : croiser les regards en présentant les différents axes de construction (CECA, Euratom, culture) tout en distinguant les apports et les limites. L’ensemble est complété par un solide sondage d’opinions d’Alain Girard sur l’Union de l’Europe et de deux plaidoyers, l’un de Robert Schuman, européaniste convaincu et l’autre de Léo Hamon, hostile au projet européen et exclu du MRP en septembre 1954 pour cette position110. Même si le dossier laisse à chaque lecteur le mot de la fin (le secrétaire général Étienne Borne s’y est interdit d’écrire111), l’ensemble penche pour une construction européenne dynamique.

39L’équipe du « 61 » se trouve donc au cœur d’une nébuleuse catholique spécifique puisque l’Europe en ces années intéresse trois secteurs de l’opinion : le MRP, les mouvements de jeunesse et le courant composite qui gravite autour de « la tradition du rapprochement franco-allemand112 ». Dans ce dernier courant, ce sont à la fois les héritiers de Marc Sangnier et les organisateurs du Bureau international de liaison et de documentation fondé par le père du Rivau qui sont présents. Ces trois espaces sont proches des animateurs du Centre : le MRP via Étienne Borne, l’héritage Marc Sangnier via Henri Bédarida et enfin la revue Dokumente que le CCIF reçoit depuis sa fondation. Les intellectuels du CCIF ont été, pour reprendre l’expression aronienne, les grognards du mouvement européen, commençant « […] au lendemain de la guerre, à travailler d’abord pour le rapprochement de la France et de l’Allemagne, ensuite pour l’unité de l’Europe113 ».

40Si la SFIO, en constant déclin dans la décennie 1950, n’intéresse pas l’équipe du « 61 », celle-ci ne dédaigne pas pour autant toutes les expériences politiques de gauche. C’est ainsi que le mendésisme trouve une certaine place dans ses débats.

Entre démocratie chrétienne et mendésisme

41La cause là encore paraît entendue : Henri Bédarida et Étienne Borne étant des démocrates-chrétiens convaincus, le CCIF devrait être la caisse de diffusion de cette expression politique. La réalité est plus complexe. Certes, Robert Schuman est un fidèle ami mais les gaullistes ont tout autant leurs entrées, tout particulièrement les résistants Edmond Michelet et Maurice Schumann. Des politiques catholiques d’autres horizons viennent également : Robert Buron qui quitte le MRP pour le parti radical114, Robert Delavignette spécialiste des affaires coloniales et économiques115, ou encore le protestant socialiste André Philip116. Le CCIF n’est donc jamais devenu le porte-parole du MRP et ce grâce à la claire dissociation qu’a su faire Étienne Borne de ses deux engagements. Celui-ci est d’ailleurs conscient de la défiance des intellectuels catholiques pour le MRP. Pour y pallier, il fonde en février 1957 la revue politique France-Forum117.

42Le socialisme comme voie politique pour la cité est peu analysé si ce n’est lors du débat important consacré au livre de Jeanne Hersch (Idéologies et réalités) sur la compatibilité du socialisme et de la démocratie118. L’expérience mendésiste retient en revanche toute l’attention de l’équipe : Pierre Mendès France a su, en quelques mois de gouvernement, mettre en place une nouvelle pratique politique et rallier une partie de l’élite intellectuelle catholique. François Mauriac, Robert Barrat, Robert Buron, Louis Aujoulat ou Eugène Claudius-Petit sont de ceux-là. Dès 1954, le CCIF noue les premiers contacts en invitant Pierre Mendès France à rédiger pour Recherches et Débats un article sur la jeunesse et la nation119 :

« Je n’insiste pas sur l’importance que pourrait avoir pour nous votre collaboration à ce numéro puisque, que vous le vouliez ou non, vous êtes devenu le symbole des espoirs que les jeunes français portent en leur pays120 » précise ainsi Robert Barrat mais sans succès.

43Quelques mois plus tard, le 25 novembre 1954, le Centre organise un débat avec Jean Baboulène, Étienne Borne, Jean-Marie Domenach, Jean de Fabrègues et Georges Hourdin sur « Les catholiques et Pierre Mendès France121 ». Le débat, s’il n’est pas sans critique, n’est pas pour autant négatif122. Le départ de Robert Barrat en ce début d’année 1954 et l’arrivée d’Étienne Borne n’interrompt pas le mouvement de sympathie malgré les tensions très vives qu’a suscitées la chute du gouvernement Mendès France au sein du CCIF. Entre François Mauriac et Étienne Borne, c’est l’affrontement123. Le différend est né d’un article rédigé en juin 1954 par le journaliste Georges Suffert sur le congrès du MRP124. Dans cette affaire pénible, le CCIF subit l’éclatement du groupe catholique sur lequel il s’appuie. L’abbé Berrar tente alors de jouer un rôle de modérateur tant auprès de Borne125 que de Mauriac. Mais le romancier reste très critique :

« C’est moi mon Père, qui suis scandalisé – et que vous scandalisez. Je vous ai vu essayer de tordre ces textes affreux de BORNE pour leur faire dire le contraire de ce qu’ils disent et vous voulez me persuader que je porte atteinte à la charité, alors que je n’ai pas attaqué Borne et que j’étais résolu à le ménager, et que je le ménage encore et lui tends la main à la fin de mon article ! C’est lui, je crois l’avoir montré ce matin, qui est l’assaillant et dans la Revue de ces dominicains pour lesquels je me suis battu et compromis, vous en êtes témoins (sic). S’il ne s’agissait que de moi je n’aurais pas répondu : je ne réponds presque jamais aux attaques qui me visent seul et qui sont quotidiennes. Mais ici il s’agit d’un homme CALOMNIÉ (sic). Et les amis et les chefs de Borne sont au moment d’abattre M. FR. (sic) avant qu’il ait réglé le sort de la Tunisie et du Maroc – et c’est à mes yeux un immense malheur126. »

44Progressivement, la querelle s’apaise : François Mauriac accepte de parler à la SIC 1954, puis à celle de 1955. Les contacts avec L’Express, le journal qui a toujours soutenu Mendès, ne sont pas négligés. En demandant à son rédacteur en chef, Pierre Viansson-Ponté d’évoquer la Semaine des intellectuels catholiques, Lionel Assouad, le secrétaire général adjoint du CCIF voit le moyen d’attacher des électeurs catholiques à l’ancien président du Conseil127. Le CCIF invite régulièrement des personnalités proches du mendésisme comme Georges Suffert (qui vient en cette période plus de six fois) ou Eugène Claudius-Petit. La nomination d’Étienne Borne comme secrétaire général du CCIF n’a donc pas limité l’intérêt porté à ce nouveau courant politique. Le cahier Politique et Religion, publié un an après le numéro d’Esprit sur la même question, souligne la méthode choisie par le CCIF : se placer dans une logique d’appréciation du pluralisme politique, dépasser tout esprit de polémique en invitant politologues et témoins à exposer les différents courants et à établir des chemins transversaux. L’éventail est large : des tenants de la droite conservatrice aux progressistes en passant par ceux qui constituent le noyau de la nouvelle gauche128.

45L’engagement des intellectuels catholiques du « 61 » a donc été un engagement théorique et pratique. Certes, ils ont rarement choisi de participer à des manifestes, mais l’ont fait lorsque l’actualité l’exigeait. Quant à la réflexion théorique, elle s’est faite avec le souci permanent de donner la parole à des chrétiens qui suivaient des chemins politiques divers, prouvant ainsi que c’est dans le dialogue et l’échange que pouvaient se dégager de nouvelles voies. Si durant ces années 1952-1957, le CCIF s’investit davantage dans les questions temporelles et dans une vulgarisation des grandes questions culturelles, il n’en a pas oublié sa vocation première fondée sur la mise en place d’une foi vivante interrogée par les questions des non-croyants et par les nouvelles approches scientifiques. Cette ouverture à l’altérité conduit le Magistère romain à s’inquiéter de certaines initiatives du Centre, et ce, dès 1952.