1Les séances privées manifestaient le souci constant de l’équipe de rester un pôle fédérateur d’énergies intellectuelles. Les débats et les cahiers prolongent ce travail de recherches en donnant clairement réponses aux questions qui traversent la décennie 1950. Questions politiques, littéraires, philosophiques ou encore économiques passent par le creuset des penseurs catholiques dans une exigence d’obéissance au réel.

Formuler les connaissances sur l’homme :
approche méthodologique

Chemins de la raison

2Déterminer la place de la vérité divine dans la réflexion philosophique, explorer le rôle de la raison et de ses limites, questionner l’enjeu de la sécularisation et les relations possibles entre deux rationalités, enfin soulever la fameuse question de la philosophie chrétienne qui avait défrayé la chronique philosophique des années 19301, toutes ces questions vont être au cœur des débats et cahiers organisés sur la philosophie pendant ces années. Ces réflexions principalement d’ordre méthodologique constituent d’ailleurs les prolégomènes d’un dialogue avec les pensées non spiritualistes.

Tableaux des activités philosophiques (1947-19572)

3Les cahiers illustrent assez bien les choix philosophiques du « 61 ». Un premier paraît en avril 1954 sur Intériorité et vie spirituelle, un second en mars 1955 sur les Philosophies chrétiennes3. L’un valorise l’intériorité tout en se développant contre le marxisme et contre l’existentialisme sartrien. L’autre insiste sur l’apport essentiel du kantisme, de l’hégélianisme et du bergsonisme dans la recherche de la vérité. En titrant au pluriel « philosophies chrétiennes », l’équipe entend explorer la richesse de l’augustinisme et du blondélisme. Dans une conclusion de quelques pages (fait d’ailleurs à signaler, car aucun autre numéro de Recherches et Débats n’en comprend) la question du « Pluralisme de droit ou de fait » est posée. Le pluralisme pour être authentique doit établir des passerelles communicables : une épreuve digne de la condition pérégrinale de l’homme sur terre selon les mots d’Étienne Borne.

4Le porte-parole de la gauche intellectuelle athée, Jean-Paul Sartre, apparaît paradoxalement seulement en filigrane : niant la valeur de la transcendance, pape de l’existentialisme athée, il est contesté mais rarement de face et souvent au détour d’une comparaison4. La forte présence de Gabriel Marcel apparaît alors emblématique :n’est-il pas la figure de proue de l’existentialisme chrétien, celui qui serait le pendant en surnaturel de la philosophie sartrienne ?Le philosophe de la rue de Tournon est, de fait, le philosophe le plus étudié au « 615 » tout en étant largement invité (il s’exprime plus de quarante fois en trente ans).L’année1954marque d’ailleurs l’apogée de sa présence : pour ses 65 ans et ses vingt-cinq ans de baptême dans la foi catholique, deux débats lui sont consacrés. Entouré de ses disciples et amis, Pierre Colin, Roger Trois fontaine et Jean Wahl, Gabriel Marcel rendcomptedesapensée.Ils’interrogeainsisurlesméfaitsdelatechnique, thème qui lui est cher. Les travaux universitaires sur l’œuvre marcellienne font également l’objet de commentaires critiques au sein de Recherches et Débats6 : c’est le cas de la thèse de l’Italien Pietro Prini concernant la méthodologie de l’invérifiable et celle de Roger Trois fontaine sur l’ensemble de sa pensée. Dans un dernier débat, l’abbé Colin montre la différence fondamentale entre une philosophie qui pour affirmer l’homme supprime Dieu, d’une philosophie qui souligne la pleine liberté d’une humanité unie à Dieu. Il y fait apparaître également l’originalité de la méthode marcellienne et montre que la phénoménologie chrétienne est une philosophie chrétienne à part entière puis qu’elle permet de réaliser le passage à l’absolu7. Simone Weil fait également l’objet de trois débats8 mais indubitablement c’est Gabriel Marcel qui emporte l’adhésion, peut-être moins strictement pour sa réflexion philosophique que pour sa méthode qui s’appuie sur l’accueil de l’altérité et sur une réflexion toujours à construire dans un refus de tout dogmatisme.

5Les années 1940 s’étaient inscrites dans une réflexion philosophique centrée sur les questions méthodologiques, les courants phénoménologiques et existentialistes. La première moitié de la décennie 1950 montre que débats et cahiers restent focalisés sur les mêmes questions. Parallèlement, le Centre ouvre de nouveaux champs en privilégiant les découvertes scientifiques qui rendent possible de nouvelles approches méthodologiques et cognitives.

Sciences et foi

6L’Union catholique des scientifiques français s’était constituée en marge du CCIF. Intégrée comme membre fédéré, elle avait ses propres activités et ses propres problématiques. L’expérience douloureuse de l’incapacité des philosophes et des scientifiques à trouver un terrain de dialogue va conduire l’un et l’autre groupe à chercher des voies communes praticables.

Tableaux des activités scientifiques (1947-1957)

7Le philosophe belge Jean Ladrière9, l’épistémologue René Poirier10, le franciscain Bergounioux et le dominicain Carles11 de Toulouse collaborent ainsi au cahier consacré à Pensée scientifique et foi chrétienne. La réflexion sur le dialogue philosophico-scientifique se fait également à partir de thèmes plus circonscrits tel celui organisé sur « L’originalité biologique de l’homme12 ». Des débats sont également montés sur les découvertes scientifiques13.Dans ce cadre, les questions qui touchent à la création de l’homme sont privilégiées14. Jusqu’en 1948 encore, au nombre des vérités fondamentales de la religion chrétienne, on comptait explicitement « la création spéciale de l’homme, la formation de la première femme à partir de l’homme et l’unité du genre humain par sa descendance d’un seul couple humain15 ». Cette théorie avait été battue en brèche par les découvertes paléontologiques mais l’Église restait attachée au monogénisme. Il était donc nécessaire d’informer les croyants des nouvelles percées scientifiques. Le premier débat qui se rapporte à la théorie de l’évolution a lieu le 28 février 1948 ; le second est organisé deux ans plus tard, le 27 février 195016. Pour en débattre, l’équipe sollicite les tenants de l’évolutionnisme ou, plus rarement, ceux qui tiennent des positions intermédiaires comme Rémy Collin17. Le « 61 » accorde également une large place au père Teilhard de Chardin, symbole du rapprochement réussi des sciences et de la foi. Dès la première SIC, Louis Leprince-Ringuet avait insisté sur la valeur de l’œuvre teilhardienne18 ; quant à Étienne Borne, il avait plusieurs fois rappelé dans Recherches et Débats toute l’importance que tenait le jésuite dans sa conception du christianisme19. Alors que le paléontologue et préhistorien se voit interdit de traiter en public de problèmes philosophiques ou théologiques20, le CCIF l’invite à plusieurs reprises à venir s’exprimer. Le 16 janvier 1947, il fait une conférence sur « La place des techniques dans une biologie générale de l’humanité » ; trois ans plus tard, il participe à un débat sur le problème de l’évolution21. Alors en exil aux États-Unis, ses amis du « 61 » lui demandent de collaborer au cahier sur pensée scientifique et foi. Il rédige un article sur l’énergie humaine dans lequel il souligne l’unité de la recherche et le lien bénéfique entre la science et le foyer divin22. Un an plus tard, il fait sa dernière conférence au « 61 », le 28 janvier 1954, sur « L’Afrique et les origines humaines » et rend ainsi compte de ses dernières recherches. À sa mort, en 1955, un double hommage lui est rendu. Un premier débat rassemble le 23 mai 1955, Étienne Borne, l’abbé de Lapparent, André de Peretti et Jean Piveteau23. Puis dans un cahier, Claude Tresmontant expose pendant près de quarante pages les fondements de la pensée teilhardienne24. L’auteur insiste sur la rigueur de la dialectique, sur l’accord de la réflexion avec la pensée biblique et précise :

« Si Thomas d’Aquin ou Bonaventure vivaient en notre siècle, nul doute qu’ils tenteraient un effort analogue à celui de Teilhard de Chardin : étudier avec passion la réalité en gestation pour ne découvrir le sens et établir un dialogue fécond entre la parole du réel et la Parole du Seigneur25. »

8Le plaidoyer est inattendu puisqu’il n’hésite pas à s’appuyer sur le docteur par excellence de l’Église, saint Thomas d’Aquin ! Les seules réticences du chroniqueur portent sur certaines formules théologiques qui « du point de vue du vocabulaire technique de la métaphysique et de la théologie (sont) contestables26 ». Une intervention du père Pierre Leroy est également prévue dans le cadre d’un cahier scientifique. Il lui est demandé de confronter la pensée de Teilhard de Chardin et celle de Jean Rostand27. Un mois après avoir accepté, le jésuite – sous la pression de sa hiérarchie – doit se désister28. Il donnera un article sur… l’endocrinologie ! Malgré les interdictions, le CCIF durant toutes ces années assume un rôle essentiel dans la diffusion de la pensée teilhardienne. Le fait est d’autant plus méritoire que rares sont les personnes avant 1962 à se reconnaître publiquement influencées par les écrits du jésuite29.

9Si les relations entre l’Union catholique des scientifiques français et le Centre catholique des intellectuels français avaient été marquées aux origines par des difficultés et des incompréhensions, les années 1950 témoignent au contraire d’un travail profond et complémentaire. Ces débats et cahiers permettent ainsi de diminuer considérablement la défiance des catholiques à l’égard des sciences et de rejeter définitivement tout fidéisme et tout concordisme. Ils sont aussi l’occasion de chercher, à la suite du père Teilhard de Chardin, un langage nouveau qui intègre les nouvelles connaissances scientifiques. Le CCIF entend entreprendre la même démarche pour l’intégration des sciences humaines au dépôt de la foi et ce malgré les extrêmes réticences du Magistère romain.

Psychologie et psychanalyse : le renouvellement de la théologie morale

10Le CCIF s’intéresse à la psychologie et à la psychanalyse principalement pour l’enjeu méthodologique qu’elles constituent. Rendre compte de ces secteurs, c’est souligner le degré de capacité des catholiques à intégrer ces connaissances dans la doctrine et dans les pratiques confessionnelles ; c’est donc manifester une aptitude à la modernité. Psychanalyse et psychologie vont donc être privilégiées : deux cahiers et une dizaine de débats leurs sont consacrés.

11Le cahier Psychologie moderne et réflexion chrétienne est organisé en 1953 par le père Louis Beirnaert. Le jésuite –il entre alors dans les milieux psychanalytiques animés par Jacques Lacan au début des années 1950 – est sollicité pour établir le sommaire et la liste des collaborateurs potentiels. Il réussit à rassembler la majeure partie des spécialistes catholiques de la question : AndréBergé30, Charles Baudoin31, Léon Delpech,le chanoine Albert Dondeyne, Charles Durand, Henry Ey32, le chanoine Jacques Leclercq, Charles Nodet33, le chanoine Joseph Nuttin34, l’abbé Marc Oraison35, le père Edmond Ortigues et le docteur Francis Pasche36. Le cahier fournit un inventaire de la question et relève l’importance de ces secteurs pour la compréhension de l’homme et pour le renouvellement des questions théologiques. Trois ans plus tard, un second cahier s’intéresse aux théories du docteur Hesnard37. Ce praticien catholique avait montré dans son livre, Morale sans péché, comment la morale chrétienne pouvait être responsable de névroses et de psychopathies. Si ce n’est Marcel Eck qui formule quelques objections d’ordremédical38, les rédacteurs du cahier insistent sur la valeur de l’ouvrage. Un an plus tard, le livre du docteur Hesnard est mis à l’Index. Le Saint-Office publie une instruction sur « la morale de situation39 » dans laquelle il rappelle l’insuffisance du jugement en conscience et souligne que seules les lois objectives permettent un jugement juste. Cette instruction n’arrête pas l’équipe qui, en novembre 1957, reprend une nouvelle fois le sujet dans un cahier intitulé Problèmes de psychanalyse. Charles-Henri Nodet, l’abbé Marc Oraison et l’abbé Antoine Vergote40 présentent les différentes méthodes psychanalytiques, les différents courants (Freud, Jung, Adler) et enfin les rapports entre la psychanalyse et le sacré. Tous les auteurs insistent sur l’apport de ces sciences pour une meilleure compréhension de l’homme.

12Avec dix débats et deux cahiers consacrés à la psychologie et à la psychanalyse, le CCIF a permis au public parisien de mieux connaître ces courants. Il participe ainsi à l’élimination d’une partie des réserves catholiques à l’égard de la psychanalyse. Alors que Rome s’inquiète de la montée de la « morale de situation », le CCIF fait au contraire appel à ceux qui en incarnent, versant catholique, une théorisation. La liste des collaborateurs fidèles souligne une fois encore l’ouverture du CCIF à l’égard de la modernité. Le père Beirnaert est le spécialiste le plus fidèle. Il est d’ailleurs, depuis l’origine du Centre, l’un des principaux théologiens de service que l’équipe sollicite. L’abbé Oraison, qui connaît des difficultés avec la hiérarchie tout au long de son activité pastorale, est lui aussi un collaborateur régulier41. L’équipe est également proche du chanoine Jacques Leclercq qui verra son Enseignement de la morale chrétienne condamné par le Saint Office en 1956. Le louvaniste loge d’ailleurs, lors de ses séjours parisiens, à la Maison diocésaine des étudiants. Quant au père Plé, spécialiste de théologie morale et directeur de La Vie spirituelle, il est certes moins présent mais son influence intellectuelle est importante. À l’inverse, le père Tesson, moraliste dans la ligne la plus traditionnelle est invité une seule fois. Considéré comme l’œil de Rome aux Études, l’équipe du « 61 » ne lui accorde pas sa confiance. L’ouverture à l’égard de spécialistes non croyants sur ces questions reste en revanche très modeste. Jacques Lacan est cependant invité trois fois. Sa présence au « 61 » se fait bien avant son expulsion de l’Association psychanalytique internationale et la fondation de son école en 1964 qui lui apportera une autorité et une notoriété sans précédent. Il vient présenter en 1956 un « Bilan du freudisme », puis participe au colloque consacré au symbole42. Malgré les sollicitations de l’équipe, il ne donne aucun article. Sa modeste présence est principalement due aux liens d’amitié qui l’unissent au père Beirnaert et à Henry Ey, deux piliers du CCIF.

13L’Église a toujours entretenu avec la culture une relation privilégiée lui apportant pendant des siècles une orientation et un style. Tout au long du xx^e siècle, elle a dû faire le deuil de sa primauté sur la culture43. Elle reste néanmoins très soucieuse de se mettre à l’écoute des réalités artistiques de son temps. Comme lors de la première décennie, le CCIF s’intéresse aux phénomènes littéraires en y consacrant le même pourcentage d’articles. Il se fait alors le porte-voix des héros littéraires qui comblent les univers de péché et de salut et ce d’autant plus aisément que la décennie 1950 marque l’influence maximale de la littérature française sur le monde comme le confirme alors le nombre de prix Nobel attribués aux hommes de lettres françaises.

Les Muses au baptistère ?

« La littérature du péché et de la grâce44 »

14Dans la période précédente, 10 % des débats et des articles de la revue avaient été consacrés à la littérature. Deux axes avaient été privilégiés : les genres littéraires (roman, théâtre et poésie) et la littérature catholique. La « littérature du péché » avait été en revanche délaissée45. Sur ce dernier point, les années 1950 marquaient un changement.

15Trente-deux débats s’intéressent au théâtre, au roman et à la poésie qu’il s’agisse des enjeux formels des genres littéraires (neuf débats), d’une œuvre (seize débats) ou d’un créateur (sept débats). Deux cahiers sont également publiés : l’un a pour thème le théâtre, le second la poésie. Le premier cahier rassemble des réflexions sur le genre théâtral et sur son essence (théâtre et philosophie, théâtre et comédien…), sur des œuvres significatives : celles de Jean Anouilh, de Georges Bernanos, d’André Gide, d’Henry de Montherlant et enfin d’Armand Salacrou. Le cahier est à l’image de ce genre littéraire qui connaît une véritable apothéose en cette décennie 1950 marquée par la décentralisation théâtrale ou encore la création du Théâtre national populaire. Le second cahier présente un éventail représentatif des écoles poétiques françaises. Il fait se côtoyer catholiques et non-croyants : poètes comme Jean Cocteau, Pierre Emmanuel, Patrice de la Tour du Pin ou encore Jules Supervielle ; critiques littéraires comme le jésuite Pierre Chaigne ou Gabriel Marcel46. Les débats en revanche se focalisent sur la littérature chrétienne. Les grandes plumes catholiques comme Charles Du Bos47, Léon Bloy48, Max Jacob49 et surtout Georges Bernanos et Paul Claudel sont étudiées. L’auteur du Journal d’un curé de campagne fait l’objet de sept débats50, Paul Claudel de six51. L’œuvre de François Mauriac est moins valorisée puisque seulement deux débats sont organisés sur son œuvre52. Cette moindre importance est à l’image de l’actualité : depuis la guerre, l’auteur de Genitrix s’est éloigné de lui-même de la scène littéraire.

16L’ensemble de ces débats est marqué par un souci principal : faire reconnaître à sa juste valeur la richesse et la densité de ces œuvres encore mal connues du grand public et surtout déconsidérées par la hiérarchie catholique. Georges Bernanos et Paul Claudel trouvent enfin la reconnaissance des milieux artistiques parisiens53, il leur faut désormais obtenir celle des catholiques.

17Pour célébrer ces plumes, l’équipe fait appel à leurs proches : l’abbé Pézer-il qui célébra la messe de funérailles de Georges Bernanos ou Gabriel Marcel, ami de Charles Du Bos ; elle invite également des spécialistes comme Luc Estang, Jacques Madaule ou Roger Pons. Les débats sont aussi l’occasion de manifester sympathie et intérêt à l’égard d’auteurs ou d’œuvres en difficultés. C’est le cas du romancier anglais Graham Greene54 ou de Julien Green55, cela l’est également de Dialogue des carmélites, qui a connu des réactions contradictoires de l’Osservatore romano56. Le CCIF devient le porte-parole de ces catholiques qui ont eu le souci d’inscrire dans leurs œuvres la passion de Dieu pour les hommes et qui n’ont pas emprunté les chemins classiques d’un Henry Bordeaux ou d’un René Bazin. Aucun de ces écrivains n’a fait l’objet d’un débat. Les sollicitations de Jacques Hérissay, le président du Syndicat des écrivains catholiques, et celles de Daniel-Rops restent vaines. Ces deux hommes profondément classiques et qui pouvaient se prévaloir l’un d’avoir donné « sa » Semaine des écrivains catholiques au CCIF, le second d’avoir appuyé de toute son autorité l’accueil par la maison Fayard de la collection Recherches et Débats, auraient pourtant aimé donner voix à ceux qui incarnaient la « bonne littérature » catholique ; la littérature comme au bon temps de l’abbé Calvet57 ou encore du critique littéraire attitré des Études dont l’ouvrage La Plume au service de Dieu58 soulignait les exigences chrétiennes en matière d’art. Cette approche moralisatrice de la littérature est totalement délaissée au profit de productions novatrices. L’équipe l’associe d’ailleurs à une réflexion plus globale sur l’art sacré.

L’art sacré : « un certain ébranlement59 » ?

18Avant le concile Vatican II, l’art sacré était encore largement soumis à des règles rigides60. Le travail accompli depuis l’entre-deux-guerres par le père Marie-Alain Couturier et le père Pie-Raymond Régamey61, soucieux de remédier au divorce entre l’art et l’Église et dont la revue Art sacré était l’instrument d’expression, restait largement insuffisant pour opérer de réelles transformations. Cette absence d’ouverture allait être symbolisée par la polémique autour du Christ agonisant de Germaine Richier lorsque l’évêque d’Annecy décidait de refuser la sculpture qui devait orner l’autel de la nouvelle Église d’Assy62. Sur cette controverse et sur l’ensemble de la question de l’art sacré, le CCIF accorde un intérêt certain63. Le débat qui réunit Pierre Emmanuel64, le père Régamey et Stanislas Fumet autour de cette question, lors de la Semaine 1952 est d’ailleurs exemplaire des positions tenues par les animateurs :

« Les conférenciers n’ont pas été tendres pour les “mièvres ordures” d’une littérature qui confond la piété et le “coma spirituel”, le conformisme servile de certaines œuvres d’art et le “christianisme caméléon65.” »

19C’est dans le même esprit que Georges Rouault, peintre converti au catholicisme, fait l’objet d’une large attention. En juin 1951, le CCIF organise au Palais de Chaillot un hommage à l’auteur de « Passion » en la présence de Jean Cassou, conservateur en chef du Musée d’art moderne, de l’historien d’art René Huyghe, de Lehmann, du peintre personnaliste Alfred Manessier et de Salles. Le 27 octobre 1952, l’abbé Morel, autre grand spécialiste d’art sacré et artiste lui-même, brosse un portrait du peintre, repris le 19 mai 1958, lors de la projection de son film sur l’artiste66.

20C’est autour de la même question de la liberté artistique que le septième art est approché : plusieurs débats traitent ainsi du cinéma italien néoréaliste qui constitue l’une des vraies nouveautés de l’après-guerre cinématographique et qui participe d’un certain cinéma spirituel67. Le cinéma, dit de « qualité française », qui se développe autour de Marcel Carné, Jacques Prévert ou de Marcel Clément est en revanche fort peu valorisé, posant moins le problème de la liberté artistique. Les personnes invitées pour en discuter sont André Bazin, critique de cinéma de la revue Esprit et des Cahiers du cinéma68, le dominicain Menessier et des hommes de lettres comme Henri Agel, un agrégé de lettres, cinéphile passionné69.

21Faire comprendre et faire aimer ces chrétiens qui ont posé dans leurs œuvres le salut de l’homme ou sa chute a été l’un des soucis de « 61 ». Présenter les grandes interrogations de ceux qui ne voient dans le christianisme qu’illusion ou vanité l’est tout autant car les questions d’un docteur Rieux interpellent autant que celles d’un curé de Torcy.

« La littérature du Salut70 »

22À la grande différence de la période précédente, la place réservée dans les débats et dans les cahiers aux auteurs non croyants est plus conséquente. Elle souligne à la fois la qualité littéraire de cette « littérature du salut » et la valeur des questions qu’elle pose à un monde qui a connu la violence concentrationnaire et atomique. Parmi les auteurs agnostiques, c’est Albert Camus qui est le plus sollicité. Dès le 10 avril 1946, une conférence avait été prononcée sur « L’absence et l’absurde chez Albert Camus » par Gilbert Spire, réflexion prolongée dans un article sur sa pensée philosophique71. Le 10 novembre 1952, un débat est consacré à L’homme révolté72 ; le 21 janvier 1957, le père Barjon, Henri Gouhier, Henri Juin et Gabriel Marcel se réunissent pour sa traduction française de Requiem pour une nonne de William Faulkner. En 1957, l’équipe l’invite en l’honneur du Nobel qui vient de lui être attribué ; il refuse, mais accepte l’idée de participer à un débat sur son œuvre73. En 1959, l’équipe fait appel à lui pour collaborer au cahier sur Méditerranée, carrefour des religions, mais sans succès ; elle le sollicite également pour un débat sur l’adaptation qu’il a faite de l’œuvre Les Possédés de Dostoïevski74.

23Invité trois fois, Albert Camus n’est jamais venu rue Madame. Il ne faudrait pas y voir de sa part un refus de prêter son nom à une manifestation catholique. Il ne refuse pas toutes les sollicitations : en 1955, il accepte de signer une pétition rédigée par le CCIF qui condamne les pressions du gouvernement chinois sur les catholiques75. Cette forte personnalité retient l’attention du groupe pour deux principales raisons : Albert Camus incarne à la fois une forme de modernité culturelle et le frère séparé. Un « Autre », refusant tout dogmatisme, cherchant « une règle de vie adaptée à l’agnosticisme76 ». Le cheminement d’Albert Camus interroge les chrétiens. Dès 1946, dans une conférence faite au couvent dominicain de La Tour-Maubourg, l’écrivain avait invité les chrétiens à le rejoindre pour dénoncer une société qui admettait la réussite à tout prix et pour construire ensemble une morale collective77. Sa démarche sans compromission à l’égard du système stalinien (qu’il valorisait dans son Ni victimes ni bourreaux) et sa rupture avec Les Temps modernes le rapprochent de l’entreprise du CCIF : il incarne « la tradition humaniste la plus exigeante au moment où il était de bon ton de la décrier78 ». C’est sur cette proximité dans l’altérité que le CCIF cherche à bâtir les nouvelles expressions philosophiques. Sa mort brutale en 1960 ne permet pas un dialogue qui aurait pu être fécond comme le souligne l’hommage qui, en février 1960, rend justement compte de ce « janséniste athée79 ».

24Les autres hommes de lettres non croyants sont moins présents. Certes, tous les « grands » ont bénéficié d’une soirée d’hommage (André Gide80, Henry de Montherlant81 ou encore André Malraux82), mais l’approche y est assez conventionnelle et ne porte finalement que sur des romanciers qui ont marqué plutôt l’entre-deux-guerres. Seul André Gide est l’objet d’une plus grande attention, non pas d’ailleurs pour son œuvre, mais pour sa conduite morale. Un débat organisé à sa mort en 1951 rappelle brièvement les qualités littéraires de l’auteur des Nourritures terrestres pour s’attarder sur son « immoralité » et les dégâts causés auprès de la jeunesse83. Parmi les débats et articles consacrés à la littérature, celui-ci est le seul qui se situe sur un plan strictement moral et qui devance d’une certaine manière la mise à l’Index de l’œuvre gidienne en 1952 !

25On note même quelques absences de premier plan, tout particulièrement deux pièces de théâtre qui ont marqué une rupture dans la création dramatique : En attendant Godot de Samuel Beckett montée par Roger Blin en 1953 et La Cantatrice chauve d’Eugène Ionesco, l’« anti-pièce » par excellence. Ces deux œuvres non seulement s’imposent comme œuvres littéraires mais tout autant comme expressions d’un néant qui interroge. Le silence du CCIF sur cette nouveauté est inexplicable d’autant que quelques années plus tard, il saura déceler la valeur formelle et existentielle du Nouveau Roman dont il se fera l’écho dans plusieurs débats85.

26Participant à la fois à l’actualité littéraire, à la connaissance et à la valorisation de certains auteurs, l’équipe s’intéresse aux auteurs chrétiens qui posent le problème de la foi dans un monde qui change et aux auteurs athées qui manifestent le destin de l’homme isolé. L’importance accordée à la culture ne la conduit pas à rejeter la vie quotidienne, au contraire, elle organise des cahiers et des débats sur les principaux problèmes économiques et sociaux qui marquent ces années.

Chrétien dans la cité

Le développement économique en question

27Le souci de prendre part à la reconstruction de la société conduit les animateurs du « 61 » à étudier les enjeux économiques du moment. La situation des salariés (rôle et place des syndicats ou droit de grève), les nouvelles conditions de travail (mécanisation ou robotisation), ou encore les systèmes de développement économique (marxisme ou libéralisme) sont ainsi successivement abordés86.

28Pour organiser le premier numéro de Recherches et Débats sur ces problèmes, l’équipe constitue un comité de travail qui rassemble le père Pierre Bigo, nouveau directeur de la revue jésuite L’Action populaire et spécialiste du marxisme, Paul-Henry Chombart de Lauwe, Jacques Dumontier, directeur général adjoint du Plan et Étienne Hirsch, successeur de Jean Monnet. Théoriciens et acteurs économiques lancent les jalons du cahier qui sort en octobre 1953. Le sujet est d’abord introduit par le père Lebret. Le fondateur d’Économie et Humanisme souligne le devoir des chrétiens au sein de la société et défend une approche diversifiée du développement économique. Puis le cahier porte sur la situation de l’économie française : le secteur primaire est traité par Pierre Coutin, le secteur tertiaire par Jean Fourastié87 ; les échanges internationaux par Léon Buquet et la construction européenne par Louis de Mijolla88. Quant à Georges Suffert, journaliste à Témoignage chrétien, il analyse les difficultés et propose des remèdes à l’absence de dynamisme de la mentalité française. Le cahier s’intéresse également aux acteurs en présentant un article sur le syndicalisme rédigé par Georges Levard, secrétaire de la CFTC, qui souligne la richesse du syndicalisme chrétien et sa spécificité. Enfin une chronique très critique d’Alfred Frisch porte sur le marxisme et le progressisme. Deux ans plus tard, un second cahier consacré à la civilisation du travail et à la civilisation du loisir prolonge la réflexion tout en privilégiant l’étude des rapports de l’homme à la nature et en s’interrogeant sur le concept de désacralisation89.

29La pauvreté est également un thème cher au CCIF comme le montrent les débats consacrés au père de Foucauld, les invitations faites au père Voillaume, fondateur des Petits Frères des pauvres ou encore à l’abbé Pierre, fondateur d’Emmaüs. Au cœur de la pauvreté se trouvent non seulement l’enjeu de la christianisation des masses ouvrières mais aussi la question de l’organisation sociale. À travers ce thème, le CCIF s’interroge sur les voies économiques possibles : libéralisme ou socialisation des moyens de production. Les solutions proposées dépassent alors le cadre strict de l’économie pour se rapprocher de la vision globale de la société : de l’engagement pour l’amélioration du sort des pauvres à la réorganisation de la société, il n’y a qu’un pas que le CCIF franchit, en participant à une réflexion sur l’économie et le politique. Pour étudier ces problèmes, sont invités avant tout des spécialistes dont les connaissances techniques permettent de cerner l’enjeu des débats ou encore des acteurs du monde économique. Se côtoient donc des patrons de grandes entreprises comme Marcel Demonque, président des Ciments Lafarge90 ou Louis Devaux, directeur général de Shell, tous les deux membres du comité des Amis du CCIF ; Henri Rollet, vice-président du patronat chrétien91 ; des économistes comme François Perroux92 ; des hauts fonctionnaires de l’administration comme Gabriel Dessus, chef de service commercial de l’EDF, Guy Houist, président de la Commission du logement, ou encore des membres de la Commission du Plan (Alfred Sauvy93, Jean Fourastié, Jacques Dumontier). L’équipe pioche dans différents milieux sans vraiment en favoriser un : jésuites de L’Action populaire, membres d’Économie et Humanisme. Si Joseph Folliet de la Chronique sociale est un partenaire privilégié du CCIF, il ne vient pas spécialement parler des questions économiques ; quant au président des Semaines sociales, Charles Flory, il participe seulement deux fois94. Les interprètes des thèses du catholicisme social restent donc minoritaires. Le courant Reconstruction, courant de la CFTC qui a opté pour une large laïcité et que dirige Paul Vignaux95 est rarement sollicité. L’équipe lui préfère le secrétaire général de la CFTC, Georges Levard96 ; quant aux progressistes, ils sont absents. Certes le père Henri Desroches vient une fois, mais il est alors l’animateur d’Économie et Humanisme et n’a pas encore fait paraître son ouvrage Signification du marxisme qui provoquera sa rupture avec le père Lebret et l’ordre dominicain97. La diversité de l’éventail invité traduit ainsi l’absence d’une voie sociale unique pour les chrétiens.

30Cette insertion dans le lit du temporel se prolonge par une étude des grandes mutations françaises. Douze débats et trois cahiers sont consacrés à ces questions98. Certains sont axés sur les problèmes sociaux (alcoolisme, prostitution, délinquance, crise du logement), d’autres sur les mutations sociales (condition féminine, urbanisation). L’équipe fait appel aux acteurs sociaux : avocats comme le bâtonnier Talairach, assistantes sociales comme Michèle Aumont, médecins comme le docteur Le Moal, ou encore hommes politiques comme Pierre Courant, ministre du budget dans le gouvernement Pleven en 1951. Mais l’intérêt de l’équipe sur les problèmes sociaux se focalise principalement pendant l’année 1954-1955 (cinq débats et les trois cahiers) sans doute parce que le rude hiver 1954 révèle la modestie de la législation sociale du gouvernement français. Par la suite, sujets sociaux et sujets économiques deviennent très rares. Le lectorat boude d’ailleurs ces productions : en 1963, un tiers des cahiers sur la jeunesse et sur la justice est invendu. Le CCIF est apprécié pour sa réflexion culturelle et théologique, lorsqu’il emprunte d’autres chemins, il perd de son originalité et double d’autres revues et centres confessionnels spécialisés en ces questions comme les Semaines sociales, L’Action populaire, ou encore Économie et Humanisme. Il garde en revanche toute son autorité sur la question scolaire.

Apaiser la querelle scolaire ?

31À la fin des années 1940, la présence des enseignants catholiques dans l’enseignement public reste encore mal acceptée par l’Église : en 1949, un article d’André Latreille et de Joseph Vialatoux avait fait grand bruit pour y avoir défendu la laïcité99. Un an après, la Paroisse universitaire connaissait des difficultés avec l’archevêché de Bordeaux pour avoir émis lors de ses journées des propos bienveillants à l’égard de l’enseignement laïque100. Peu de temps après, le vote des lois scolaires Marie et Barangé –qui octroyaient une allocation trimestrielle à chaque enfant fréquentant l’école primaire– envenimait le débat. C’est dans ce contexte de guerre scolaire que le CCIF choisit d’organiser plusieurs débats sur la question. Proche de la Paroisse universitaire, les animateurs se sont toujours battus pour obtenir la reconnaissance de leur double appartenance. Mais, favorables à une laïcité ouverte, ils se divisent sur la place que la société doit réserver à l’enseignement confessionnel. Tantôt le débat penche en faveur de l’école publique tantôt en faveur de l’école confessionnelle. En 1953, l’abbé Garail est dénoncé par Mgr Hamayon, lors de la réunion du conseil épiscopal de Paris pour avoir prononcé au CCIF « un véritable réquisitoire contre l’enseignement libre et la loi Barangé101 ». Le 2 février 1957, Pierre Chouart, André Lichnerowicz, Édouard Lizop, Henri-Irénée Marrou et Paul Vignaux se retrouvent pour préparer le débat sur la réforme de l’enseignement. Parmi les invités se trouve donc André Lichnerowicz, membre de l’UCSF, qui a participé sous le gouvernement Mendès France au secrétariat d’État chargé de la Recherche scientifique et du Progrès technique102 et principal initiateur des « États généraux de la recherche » qui sont organisés à l’automne 1956 à Caen. Quant à Paul Vignaux, le secrétaire général du SGEN, il a pris position pour le projet mendésiste de réforme de l’enseignement103. Lors du dîner préparatoire, le conflit éclate : Édouard Lizop demande que soient évoquées les conséquences de la réforme sur l’enseignement privé, Paul Vignaux refuse que le débat porte sur l’école confessionnelle et décide de se retirer. Pour ne pas rompre l’équilibre, Édouard Lizop fait de même104. La crise est révélatrice des divergences des intellectuels catholiques quant à la question de la laïcité. Paul Vignaux est favorable à une laïcité totale, il souhaite voir s’établir un socialisme démocratique et une déconfessionnalisation de la CFTC105. Étienne Borne s’y oppose, il est d’ailleurs engagé dans une démarche politique mais au sein de la minorité du SGEN et au MRP106.

32Deux ans plus tard, lors de la gestation de la loi Debré107, le même scénario se reproduit. Cette fois-ci, le CCIF organise deux réunions privées pour proposer un texte au gouvernement. La première réunion a lieu en avril 1959, la seconde en mai 1959. Mises en place par Étienne Borne et Maurice Blin, député MRP, elles visent à lancer pour juin « les bases d’un compromis modéré qui pourrait être présenté au Premier ministre108 ». Une vingtaine de personnes représentatives de l’éventail des positions sur le sujet sont invitées : Pierre Ayçoberry du SGEN, Robert Barrat, Charles Blondel des Semaines Sociales, Michel Cépède, le père Dabosville, aumônier de la Paroisse universitaire, Roger Dumaine, le président de la Paroisse universitaire, Henri Fréville, le député Michel Habib, Georges Hourdin, Olivier Lacombe, Bernard Lambert du syndicalisme agricole, André Lichnerowicz, Henri-Irénée Marrou, Alfred Michelin, René Rémond, Jean Rivero, l’abbé Templier et Maurice Vaussard109. Ces réunions sont le reflet des interrogations des catholiques et de leurs différents degrés d’engagement vis-à-vis de la laïcité. Devant les nouvelles tensions qu’occasionne le sujet, le CCIF choisit de ne pas véritablement s’engager sur la question, préférant des réunions de travail à des débats publics qui souligneraient une fois encore la division des intellectuels catholiques. Leur engagement public va davantage se focaliser sur l’émancipation des peuples colonisés et la pensée marxiste.