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Les intellectuels catholiques dans la société française

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Claire Toupin-Guyot

Première partie. Générosité d’un avenir à construire (1941-1951)

Chapitre 3. Le centre trouve son visage définitif

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Géographique :

France

Texte intégral

1En 1947, le CCIF n’avait toujours pas trouvé une position stable et influente sur la scène parisienne. Il lui faut donc renouveler (une fois encore !) les activités et les outils. En trois ans, le CCIF trouvera de nouvelles formules de travail qui lui apporteront la reconnaissance et la notoriété pour plus de trente ans.

De nouvelles activités et une nouvelle influence (1947-1950)

Devenir un lieu de dialogue : les débats publics et la revue

  • 1 Comité directeur, 16 septembre 1951, p. 6, ARMA.
  • 2 La transcription est conservée rue Madame, carton 42, ARMA.

2Les cours, qui étaient l’activité principale en 1945, avaient été peu à peu délaissés sans pour autant disparaître. Ils avaient été conçus en priorité pour les étudiants parisiens qui progressivement s’étaient rassemblés au sein du Centre Richelieu. Parmi celles que proposait l’abbé Charles, se trouvait une formation théologique et spirituelle de qualité. En supprimant les cours à l’automne 1947, le CCIF ne fait qu’entériner avec retard sa transformation en centre de recherche pour diplômés1. Il se lance alors dans l’organisation de débats en donnant à des spécialistes des moyens de se rencontrer pour discuter de sujets pointus tout en proposant des débats de haute vulgarisation pour un public plus large. Le 25 novembre 1947, Jean Hyppolite, Henri-Irénée Marrou, et les pères Chenu, Daniélou, Féret et Fessard inaugurent la formule en confrontant leurs opinions sur « Le christianisme, religion historique2 ». Ce débat est le premier d’une très longue liste puisque le CCIF proposera, de novembre à mai, deux à trois débats hebdomadaires, et ce pendant plus de trente ans.

  • 3 L’équipe fait parfois annoncer ses débats dans les amphithéâtres d’agrégatifs ou envoie des invita (...)
  • 4 L’ensemble des personnes sollicitées par les animateurs du CCIF a été rassemblé par l’auteur au se (...)
  • 5 Voir le travail de Michel Winock, op. cit. et Antoine Prost, « Changer le siècle », dans Vingtième (...)

3Ces débats vont être essentiels pour le développement du CCIF : ils lui permettent de se faire connaître sur la scène parisienne grâce à un affichage des activités dans la plupart des paroisses de Paris et par une annonce hebdomadaire dans les principaux journaux nationaux3. L’invitation de nombreux orateurs (presque trois mille en trente ans4 !) conduit à établir un fichier de conférenciers qui est réutilisé pour des contributions dans la revue. Le CCIF officialise surtout sa démarche intellectuelle : le dialogue avec les autres chrétiens et avec les non-croyants. Il expérimente ainsi ce qui va devenir sa méthode de travail, originale sur le plan catholique puisqu’il est l’un des seuls foyers confessionnels à pratiquer le dialogue de cette manière et tout aussi originale sur la scène profane. Si le cas de l’éphémère revue Dieu Vivant, fondée par Marcel Moré, s’en rapproche, sa démarche s’inscrit dans un strict cadre eschatologique assez éloigné de l’esprit du CCIF soucieux d’embrasser l’ensemble des courants catholiques. Quant à Esprit, elle préfère un terrain moins confessionnel : ses animateurs – majoritairement catholiques – affirment leur indépendance et leur laïcité5 et œuvrent plutôt sur le terrain politique et social.

4Tous les mercredis, autour d’un repas, le bureau se réunit pour proposer des sujets, établir les axes de travail ou encore dresser la liste des intervenants. Une fois le débat défini, les secrétaires généraux adjoints (d’abord Jean Meyriat, puis Odette Laffoucrière et Robert Barrat) envoient les lettres d’invitations. La plupart du temps, les organisateurs précisent leurs attentes :

  • 6 Robert Barrat à Joseph Folliet, 20 mars 1951, p. 1, ARMA.

« C’est à Baboulène que nous demanderions de faire un tableau des difficultés actuelles. Il s’interrogerait devant nous sur les devoirs du chrétien, ami de la paix, dans une conjoncture aussi embrouillée que la conjoncture présente. Il contribuerait à donner mauvaise conscience à ses auditeurs, en leur montrant que les choses ne sont pas si simples, que malgré son complexe d’innocence, l’Amérique, a sa part de responsabilité dans les tensions actuelles et… que faire ? Il conclurait par des interrogations. Le père Fessard rappellera les thèmes essentiels de Pax Nostra […] il démolira certaines illusions pacifistes, l’objection de conscience, touchera un mot de la guerre juste et finalement […] esquissera les grandes lignes d’un travail possible : il faut que le catholicisme travaille désormais à un plan collectif, essaie de christianiser les structures, les institutions juridiques…
Quant à vous, voici ce que l’on attend de vous. Peindre un certain nombre de tâches qui s’imposent aux chrétiens, amis de la paix […]. Il faudrait ce soir-là que vous nous parliez très sincèrement, que vous épanchiez votre bile, au besoin que vous nous secouiez6. »

5La préparation intellectuelle est affinée lors des réunions qui précèdent le débat. Une semaine avant et le soir même de l’intervention, l’équipe invite à dîner les orateurs. Au fil du temps, le « 61 » devient un espace de sociabilité essentiel du milieu parisien, un espace dans lequel la majeure partie des intellectuels qui ont joué un rôle dans la pensée française ont emprunté le chemin qui mène à la rue Madame.

6Raymond Aron a fait de ces repas une description significative :

  • 7 « L’histoire : connaissance ou mystère ? », dans RD 15, mai 1956, p. 157-176. Avec Jean Hyppolite, (...)

« J’éprouve, en commençant, un certain embarras, car je ne suis pas d’accord avec Marrou sur un fait historique. Il vous a dit que nous n’étions pas de ceux qui répètent une leçon apprise et que nous allions improviser devant vous un débat. Il a raison, mais, tout de même, nous avons déjeuné ensemble et discuté avec passion des problèmes qui doivent nous occuper ce soir7. »

7« Discuté avec passion » précise Raymond Aron. Là se trouve sans doute l’une des plus belles originalités du CCIF. Au-delà de la dimension interdisciplinaire assez peu usitée à l’époque, ces repas préparatoires ont rassemblé des personnes aux itinéraires intellectuels très différents. Croyants et non-croyants se sont ainsi retrouvés au « 61 » pour des dialogues féconds.

  • 8 Voir infra.
  • 9 « Réflexions sur la mort », dans RD 10, juin-juillet 1950, p. 22-23.
  • 10 Réflexion marcellienne sur « Le théâtre de l’âme en exil », dans RD 10, juin-juillet 1950, p. 7-14
  • 11 « La liberté et la grâce selon saint Augustin », dans RD 9, avril-mai 1950, p. 2-12. Il y souligne (...)

8Dans le prolongement de ces débats, les animateurs décident de transformer la revue Travaux et Documents en une nouvelle intitulée Recherches et Débats. Cette publication est accompagnée de six suppléments qui correspondent aux différentes sections. Chaque supplément : « philosophique », « sciences de l’homme », « historique », « littéraire », « sciences religieuses », « scientifique » (produit par l’UCSF) doit présenter seize pages de comptes rendus de débats et de travaux de membres des sections. Comme le révèle le titre, l’esprit a quelque peu changé : l’instrument de travail qui devait regrouper les travaux d’intellectuels catholiques de toute la France devient une revue de type produit fini pour public averti et cultivé. Il s’agit désormais de présenter les diverses tendances de la pensée catholique tout en contribuant à la diffusion d’un humanisme chrétien ouvert aux questions du monde. En réalité, ce projet ambitieux reste lettre morte car la nouvelle revue se situe dans la stricte continuité de la précédente. La majeure partie des pages reste consacrée à la retranscription des débats ou présente les derniers échos de la vie internationale catholique8. C’est seulement à partir de que des articles de fond rédigés par quelques mentors de la pensée catholique comme Jean Guitton9, Gabriel Marcel10, ou encore le père Rondet du scolasticat de Fourvière11 prennent tout leur place.

9À l’occasion du redéploiement de ses activités, le CCIF s’interroge sur une délocalisation des débats dans un espace plus visible, au cœur du Quartier Latin.

Constituer une paroisse intellectuelle : l’expérience de Saint-Séverin

  • 12 L’ordre des dominicains avait souhaité établir son autorité sur cette paroisse dans une perspectiv (...)
  • 13 L’abbé Francis Connan avait connu l’abbé Pézeril au séminaire des Carmes, ils avaient l’un et l’au (...)
  • 14 L’abbé Berrar organisait mensuellement une réunion comme aumônier diocésain des prêtres du diocèse

10C’est principalement à l’abbé Daniel Pézeril que revient l’idée d’étendre le rayonnement du CCIF en déplaçant les activités dans un endroit symbolique. Il s’intéresse alors à la paroisse Saint-Séverin située au cœur du Quartier Latin et dont la cure est vacante12. Au cœur de cette réflexion, se trouve une interrogation sur l’identité de l’intellectuel catholique perçu d’abord comme un croyant. Selon l’abbé Pézeril, l’intellectuel doit pouvoir trouver un lieu de restructuration spirituelle, puis une fois « restauré », peut être envoyé en mission parmi le milieu universitaire et étudiant. Saint-Séverin apparaît donc comme l’endroit idéal pour créer cette communauté d’intellectuels catholiques. Pour consolider le projet, l’équipe encourage la création d’une communauté sacerdotale chargée de rendre témoignage et d’évangéliser les intellectuels. La nouvelle paroisse est pensée à la fois comme « espace de récupération spirituelle » et « lieu du savoir » où s’organiseraient débats et conférences. Différentes personnes sont pressenties pour former cette communauté : les abbés Berrar, Brien, Connan13, Pézeril et de Vaumas. La fonction d’aumônier général des étudiants que détient l’abbé Berrar se trouve, dans ce nouveau contexte, réaffirmée14.

  • 15 Voir à ce propos le « Rapport sur la communauté sacerdotale de Saint-Séverin », 9 février 1948, p. (...)

11Ce projet comporte de nombreux enjeux : il vise à donner une dimension paroissiale à un groupe de réflexion intellectuelle et envisage le développement de l’apostolat des intellectuels et des étudiants sous la seule autorité diocésaine. Jusqu’alors, les étudiants étaient encadrés par différentes congrégations (traditionnellement les jésuites géraient les médecins et les grandes écoles et les dominicains s’occupaient des juristes), le nouveau plan laissait espérer à l’épiscopat la récupération de jeunes intellectuels qui se destinaient à la vie ecclésiastique et qui préféraient jusqu’alors la filière des réguliers15. Il conduit également le Centre Richelieu à redéfinir ses objectifs, les cours de formation théologique proposés par leur aumônier pouvant être pris en charge par la nouvelle communauté. Il concurrence enfin la Paroisse universitaire en redonnant au CCIF une dimension spirituelle.

  • 16 L’abbé Jean Starcky est un spécialiste des Manuscrits de la Mer morte et enseigne l’araméen à l’Éc (...)
  • 17 « Rapport sur la communauté sacerdotale de Saint-Séverin », 27 octobre 1947, p. 1, dossier Saint-S (...)

12Malgré toutes les difficultés et les tensions qu’un tel projet pouvait susciter, l’équipe se lance dans l’aventure à la rentrée universitaire de 1947. La première étape consiste à faire accepter par Rome la transformation du statut de la paroisse Saint-Séverin en demandant la création d’un supérieur canonique et d’un vicaire-curé. Pour ne pas laisser la cure vacante, l’abbé Connan est nommé curé, l’abbé Pézeril, supérieur de la communauté. Ils sont entourés de l’abbé Starcky16, l’abbé Massin, l’abbé Berhaut et l’abbé Ponsar17. Le curé et les vicaires sont chargés de la paroisse et les aumôniers universitaires, des étudiants ; quant à l’abbé Pézeril, il organise les débats du CCIF aidé d’Odette Laffoucrière.

  • 18 Les séances de travail se firent toujours rue Madame même pendant cette période.
  • 19 L’abbé Massin quittera en 1950 l’Église catholique dans des conditions difficiles. Voir son ouvrag (...)

13En 1947, 80 % des débats organisés par le « 61 » ont lieu au cloître Saint-Séverin, deux ans plus tard, seulement la moitié s’y déroule. En février 1951, la dernière conférence y est prononcée18 : le CCIF a choisi de mettre un terme à l’expérience. Les raisons de ce retrait sont diverses. Rome a accordé tardivement la transformation de la cure individuelle en cure collective ; la nouvelle organisation oblige l’abbé Connan à se mettre sous l’autorité du supérieur de la communauté, l’abbé Pézeril et cette réorganisation ne se fait pas sans tensions. Les aumôniers d’étudiants sont de plus en plus hostiles à la transformation de leur statut et au redéploiement des charges. L’abbé Pézeril et Odette Laffoucrière décident néanmoins de prolonger l’expérience, sans le CCIF. La communauté sacerdotale ne tiendra pas longtemps : l’affaire Massin19, puis des dissensions entre l’abbé Connan et l’abbé Pézeril se développent rapidement. L’archevêque de Paris, Mgr Feltin, accorde sa préférence au premier ; le deuxième quitte alors Saint-Séverin pour la cure de Saint-François d’Assise en 1952.

14L’échec de Saint-Séverin constitue en quelque sorte l’épilogue de la relation du CCIF avec les étudiants. Il permet aux laïcs de conserver une place dans l’organisation des activités du « 61 », car cette pastorale de l’intelligence conçue par l’abbé Pézeril laissait une part congrue aux laïcs et « cléricalisait » à l’excès le groupe. Dès 1948, l’équipe avait d’ailleurs été happée par une nouvelle activité, celle d’un rassemblement d’intellectuels catholiques autour de la charité du Christ. Elle délaissait donc Saint-Séverin sans grande amertume.

Rassembler l’intelligentsia catholique autrement :
la Semaine des intellectuels catholiques

  • 20 Lettre de Jacques Hérissay au CCIF, 26 février 1946, 3 pages. En juin 1946, la Semaine des écrivai (...)
  • 21 Voir « Semaine des écrivains catholiques », dans Catholicisme et Véronique Chavagnac, « Les écriva (...)

15La troisième grande innovation est donc constituée par la tenue, en avril 1948, de la première Semaine des intellectuels catholiques (SIC). Pendant six jours, quarante-cinq intellectuels catholiques, français et étrangers, sont invités à débattre de la charité du Christ. La création de cette Semaine répondait à l’appel de Jacques Hérissay, président du Syndicat des écrivains catholiques, qui avait demandé dès 1946 l’aide du CCIF pour organiser sa traditionnelle rencontre des écrivains20. La Semaine des écrivains catholiques avait eu lieu continûment de 1921 à 1929 et avait repris après la guerre en 1946 et 1947. Elle avait été créée sur l’initiative de Gaétan Bernoville pour rassembler annuellement les intellectuels catholiques français. Jusqu’alors ce regroupement s’était organisé dans un esprit apologétique et défensif21.

  • 22 Voir son autobiographie, Un corsaire de l’Église, op. cit., p. 59-61.

16C’est un concours de circonstances qui avait conduit l’équipe à créer cette nouvelle activité. Lorsque Jacques Hérissay avait demandé l’aide du « 61 » pour organiser sa traditionnelle Semaine des écrivains catholiques, André Aumonier, le secrétaire général, avait eu l’idée de l’élargir à l’ensemble des diplômés catholiques pour apporter une reconnaissance des disciplines dites mineures22. Le titre « Semaine des intellectuels catholiques » manifestait l’unité des intellectuels catholiques dans une diversité d’approche.

  • 23 Agrégé d’histoire, il devient après la guerre l’écrivain catholique par excellence rédigeant des o (...)
  • 24 Théologien munichois d’origine italienne, spécialiste de la liturgie.
  • 25 A cette séance étaient également invités des Français : l’historien Jacques Madaule, Jeanne Ancel- (...)
  • 26 Né en 1918, ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, il est ancien secrétaire g (...)
  • 27 Plus connu sous le nom de l’abbé Pierre, il est député de Nancy.
  • 28 Curé de Saint-Germain-des-Près, il passe deux ans en prison pendant la guerre pour faits de résist (...)

17Dans un large souci de participer à tous les enjeux de l’après-guerre, la Semaine est organisée autour des questions de paix, de justice, de sens de la vie et d’organisation économique. Paul Claudel et Daniel-Rops23 sont les deux premiers intervenants. La reconstruction d’un nouvel équilibre international réunit le théologien Romano Guardini24, le romancier anglais, Robert Speaight (représentant l’Association des diplômés anglais), le Catalan Ramon Sugranyes de Franch, secrétaire de Pax Romana, le père Jean du Rivau, animateur de la revue Dokumente et premier ecclésiastique français à tenter de renouveler les liens entre Français et Allemands ; l’abbé Roger Sillard, représentant de Pax Christi et enfin le germaniste Robert d’Harcourt, dont le nom était associé dès l’avant-guerre à la condamnation du nazisme25. La reconstruction économique fait l’objet d’une séance lors de laquelle se retrouvent l’abbé Guérin de la Jeunesse ouvrière chrétienne, le père Desqueyrat de L’Action populaire, le père Kopf d’Économie et Humanisme, l’ingénieur Delachenal, représentant de l’Union sociale d’ingénieurs catholiques et enfin l’historien René Rémond26. La séance est présidée par Mgr Blanchet, recteur de l’Institut catholique de Paris. Les problèmes de justice, à un moment d’ailleurs où l’épuration et la situation des prisonniers politiques et des réfugiés est délicate, sont abordés en deux séances. La première sur les « intellectuels déracinés » est présidée par l’ambassadeur de France Léon Noël, entouré de Robert Rochefort, du père Killian, directeur du bureau pontifical d’émigration à Genève, de Ramon Sugranyes de Franch et du chanoine Rodhain, secrétaire général du Secours catholique. La deuxième réunit les juristes Léon Mazeaud, Jacques Querenet et Étienne de La Pradelle et l’abbé Groués27. L’Union catholique des scientifiques français organise une séance consacrée aux techniques nouvelles en invitant Maurice de Broglie, Louis Leprince-Ringuet, le père Lejay, le père Dubarle, le docteur Delarue et l’ingénieur Peretti della Rocca. Le corps, temple de l’esprit, n’est pas oublié avec la séance sur la médecine « aliénation ou libération de l’homme » en présence du Professeur Bariéty, des docteurs Royer de Véricourt, Marchand et Milliez et du chanoine Lancrenon28. La Semaine se termine par les exposés de Jacques Hérissay, de Romano Guardini et d’Étienne Gilson sur la paix. La présence du nonce Roncalli, du cardinal Suhard et du cardinal Saliège de Toulouse souligne les encouragements de la hiérarchie catholique.

18À la plus grande surprise des organisateurs, la Semaine connaît un succès considérable :

  • 29 Émile BERRAR, « Les origines du CCIF », dans RD 54, avril 1966, p. 21 et le témoignage d’André Aum (...)

« La Semaine partit symboliquement de l’Institut Catholique, passa à la salle de l’Aéro-club, où il fallut refuser journellement 300 personnes pour aboutir à la grande salle de la Mutualité où parlait, pour la première fois à Paris, Romano Guardini, devant une assistance de 2 500 personnes29. »

  • 30 Organisée par la Katholischer Akademikerverband. Aucune trace de cette Semaine en France si ce n’e (...)

19Ce succès, l’équipe le devait à la nouveauté de la formule. La Semaine des intellectuels catholiques manifestait la présence des catholiques dans le monde de la pensée tout en soulignant leur capacité d’affirmation. Les intellectuels catholiques marquaient leur territoire prouvant qu’ils étaient prêts à assumer toutes leurs responsabilités. Jamais laïcs dans l’Église n’avaient tenu assise d’une telle ampleur, où toutes les disciplines invitées éclairaient les aspects multiples du problème de la charité individuelle, sociale, internationale. Si les Semaines sociales rassemblaient, chaque année un ou deux milliers de personnes, elles avaient pour vocation d’approfondir, par un ensemble d’exposés magistraux, la doctrine sociale de l’Église. Leur objet comme le public qu’elle touchait était donc circonscrit. Quant à la Semaine allemande des intellectuels organisée en 1947, elle n’avait regroupé que des universitaires et étudiants et avait eu peu d’écho30. L’opération du « 61 » était d’une toute autre ampleur : elle manifestait visibilité, spécificité.

  • 31 Bernard Comte, L’honneur et la conscience, op. cit., p. 134 et sequentes.

20Si la Semaine constitue assurément une opération symbolique, elle ne peut être réduite à cette seule dimension : elle permet de rendre un hommage vibrant à ceux qui pendant la guerre avaient été le courage et l’honneur de la conscience catholique en invitant des résistants de la première heure comme Paul Milliez, le chanoine Lancrenon ou encore le cardinal Saliège31, elle est également la première en France à donner la parole à un Allemand dans une manifestation de cette envergure.

21Près de trois ans avaient été nécessaires au Centre catholique des intellectuels français pour définir ses objectifs et ses instruments de travail. Grâce à une nouvelle revue, aux débats et à la Semaine des intellectuels catholiques, l’équipe pouvait se lancer dans cet apprentissage du dialogue.

« Raréfier les affaires Galilée » (1948-1951)32

  • 32 Pour reprendre une expression de Marcel Reinhard, soulignant dans un compte rendu consacré à l’ouv (...)
  • 33 Voir Jean-François Sirinelli, Deux intellectuels dans le siècle : Sartre et Aron, Fayard, 1995, p. (...)

22En cette fin de décennie, l’ouverture du CCIF aux associations de diplômés catholiques porte ses premiers fruits : les sciences, l’histoire, les arts et le droit trouvent une nouvelle place (leur part a doublé entre les deux revues). Cependant, la philosophie et la théologie restent les deux secteurs privilégiés (presque 40 % des articles dans la première revue comme dans la seconde). L’importance de cette réflexion philosophique est à l’image de la domination qu’elle exerce au sein de la société française33.

Répartition des thèmes de Recherches et Débats (1948-1952)

Répartition des thèmes de Recherches et Débats (1948-1952)

La prédominance de « la reine des savoirs »

  • 34 Les pourcentages de la revue sont calculés jusqu’en 1952, date de la disparition de la revue sous (...)
  • 35 5 avril 1946 et 20 novembre 1950 avec Marc Beigbeder, Maurice Blin et Stanislas Fumet, débat retra (...)
  • 36 24 novembre 1950, conférence de l’abbé Colin.
  • 37 Il donne au même moment des cours à la Sorbonne sur « Phénoménologie et vérité ».
  • 38 Retranscription en partie dans RD 14, avril 1951, p. 57-69.

23L’après-guerre voit s’épanouir des courants nés durant l’entre-deux-guerres tandis que d’autres naissent avec une notoriété des plus saisissantes. Le CCIF prend la mesure de cet apogée philosophique et centre une partie de ses débats et articles sur le sujet34. L’intérêt se focalise sur la phénoménologie et l’existentialisme que ce soit celui de Jean-Paul Sartre35, de Maurice Merleau-Ponty36, ou de Gabriel Marcel. Si la phénoménologie est privilégiée, c’est principalement le courant qu’incarne Edmund Husserl et ses disciples qui fait l’objet de nombreux débats. En janvier 1951, le louvaniste Alphonse de Waelhens37, commentateur de Husserl et traducteur de Heidegger est invité à une réunion privée par l’équipe du « 61 ». Entouré d’une quarantaine de théologiens et philosophes, le spécialiste belge expose les principaux axes de la pensée husserlienne38. La réunion est de première importance : l’étude phénoménologique est alors essentielle à la compréhension de l’existentialisme qui s’appuie sur certaines conceptions husserliennes (intentionnalité de la conscience pour Jean-Paul Sartre, perception pour Maurice Merleau-Ponty). Elle permet également de faire connaître un courant philosophique encore mal accepté des milieux ecclésiastiques.

  • 39 Née en 1911, elle souhaite dépasser le bergsonisme en s’inscrivant dans une philosophie de l’exist (...)

24L’équipe s’attache également à comprendre la valeur et les limites de l’existentialisme athée. En 1946-1947, sept conférences sont données sur le sujet par Maurice de Gandillac, Gilbert Spire, l’abbé Brien, le père Daniélou, le père Dubarle et Jeanne Delhomme39. Expliquer, souligner les ambiguïtés d’un courant qui emporte tant d’adhésions n’est pas suffisant, l’équipe donne donc une bonne place à la pensée de Gabriel Marcel qui incarne un autre existentialisme, l’existentialisme chrétien. Le philosophe de la rue de Tournon est sollicité très régulièrement pour se faire l’interprète de son œuvre. En 1950, il publie un article dans Recherches et Débats : le premier d’une longue liste. Il y rappelle ce qui fait la spécificité de son « théâtre de l’âme en exil » en insistant sur le lien étroit qui unit son œuvre dramatique à sa réflexion métaphysique.

  • 40 20 décembre 1948 sur « Le sentiment comme voie d’accès au réel » avec Mikel Dufrenne, Vladimir Jan (...)
  • 41 Voir à ce sujet Gérard Mathon, « Le supplément : relire deux cents volumes », dans Le Supplément, (...)

25Le CCIF s’intéresse également à « la philosophie des valeurs » de Louis Lavelle qui propose une nouvelle approche de la philosophie morale40. Cette œuvre, qui redonne une place essentielle à la liberté du sujet, permet de dépasser une morale traditionnelle : elle constitue ainsi une première phase dans le développement de la philosophie personnaliste et existentialiste qui pose la question de la « morale de situation41 ». Rares sont les autres philosophes qui bénéficient d’un débat ou d’un article : Soren Kierkegaard, Maurice Merleau-Ponty et Simone Weil sont de ceux-là. Le choix de ces penseurs est révélateur des préoccupations d’une équipe qui entend se situer vis-à-vis de l’existentialisme sous ses différentes formes.

  • 42 29 janvier 1951, Étienne Borne, Maurice de Gandillac, Henri Gouhier, Olivier Lacombe, Alphonse de (...)
  • 43 RD 8, févier-mars 1950, p. 15-34.

26Un deuxième angle d’approche privilégie la réflexion sur la nature de l’homme : « Être d’action ou être d’intérieur42 ». Un des grands débats sur le sujet réunit Raymond Aron, Maurice Blin, Jean Hyppolite, Pierre Joulia et Gabriel Marcel. Les uns et les autres posent le problème de l’humanisme athée et de l’humanisme chrétien en s’interrogeant sur la pérennité de la nature humaine et sur la condition historique de l’homme. L’homme est-il le fruit d’une essence biologique ou davantage le fruit de l’évolution de la culture et de la société ? À travers cette question, c’est l’enjeu de la naissance et de la fin de l’histoire qui est posé et tout autant, une prise de position possible par rapport au marxisme qui tend à mettre un terme à l’histoire43.

  • 44 Ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm (promotion 1907). Philosophe de premier (...)
  • 45 Débat 20 décembre 1948, retranscrit dans RD 2, janvier-février 1949, supplément philosophique, p. (...)
  • 46 Né en 1910, ancien élève de l’École normale supérieure d’Ulm (promotion 1929), il étudie la pensée (...)
  • 47 Né en 1907, d’origine roumaine, c’est un historien des religions. Interventions écrites de Paul Ku (...)

27La méthode philosophique est également étudiée à travers diverses questions : quelle est la manière d’accéder au réel ? Quel est le fondement du rationnel ? Quel est l’apport de l’évolution dans l’histoire des idées ? Parmi les exposés, celui Jean Wahl sur le réel retient l’attention44. Louis Lavelle est lui aussi invité à s’interroger sur le « sentiment comme voie d’accès au réel45 ». Son exposé est complété par les interventions d’Étienne Borne, Maurice Blin, Mikel Dufrenne46, Vladimir Jankélévitch, Gabriel Marcel et Jean Wahl. Ces rencontres sont l’occasion pour chacun d’affiner sa réflexion sur le sentiment. Pour les uns, il est ambigu (Borne), pour d’autres, il est le moyen d’accéder au réel d’autrui (Jankélévitch). Un autre débat étudie le mythe et son utilité pour la connaissance du réel. Pour en discuter sont invités Paul-Henry Chombart de Lauwe, le père Daniélou et Mircéa Eliade47. Une fois encore le sujet est essentiel puisqu’il permet d’interroger le concept du rationalisme, concept si cher à la Sorbonne des années 1920 et 1930 et mis à mal par la nouvelle génération philosophique.

28Pour débattre de ces sujets, l’équipe fait appel à quelques ecclésiastiques : les jésuites Beirnaert, Daniélou, Fessard, Russo et les dominicains Chenu et Dubarle. Parmi les laïcs se trouvent les philosophes Étienne Borne, Jean Hyppolite, Olivier Lacombe et Jean Wahl. Ces derniers sont entourés d’historiens ou d’hommes de lettres qui ne refusent pas de prêter leur concours à la recherche philosophique comme Stanislas Fumet, Jacques Madaule ou Henri-Irénée Marrou. Le CCIF manifeste ainsi une certaine originalité en invitant des personnes de tendances philosophiques et théologiques différentes, dans une recherche commune de nouvelles voies philosophiques à expérimenter. L’ouverture se fait à l’égard des différents courants catholiques, afin que soient exprimés les points de vue eschatologique ou incarné, blondélien ou thomiste (mais dans ce cas, d’un thomisme ouvert et historicisé à l’image des travaux du père Chenu). Elle se pratique également à l’égard de non-croyants comme Raymond Aron, Jean Beaufret, Jean Hyppolite ou Jean Wahl. Si la phénoménologie et l’existentialisme se taillent la part du lion, le rationalisme n’est pas pour autant négligé mais il est étudié seulement à travers quelques cas méthodologiques. Paradoxalement le marxisme ne retient pas l’attention. Il trouvera une place importante dans la décennie suivante. La réflexion philosophique est également associée à une réflexion plus confessionnelle centrée sur la théologie christologique et le laïcat. Le CCIF devient alors espace de recherches pour des intellectuels soucieux de faire prendre à la théologie un nouvel envol.

Christianisme incarné et humanisme chrétien

  • 48 Il prendra cependant le temps de consacrer deux débats à la Vierge Marie : le 7 mai 1951 et le 26 (...)
  • 49 15octobre 1951, conférence du père Roger Voillaume, prieur fondateur des Petits frères de Jésus.
  • 50 Avec les pères Daniélou, Dhont, Guérard des Lauriers et de Menasce, l’abbé Verneaux, Étienne Borne (...)
  • 51 « Théologie et histoire », 19 avril 1948 avec Romano Guardini.
  • 52 « Exégèse littérale ou théologie biblique ? », 6 février 1950, avec les pères Auvray, Daniélou et (...)
  • 53 « Le christianisme, religion historique », 25 novembre 1947, Jean Hyppolite, Henri-Irénée Marrou e (...)
  • 54 « Dieu a besoin des hommes », 15 février 1951, Jacques Madaule, Henri Quéffelec, Bost, Chartier, l (...)
  • 55 Professeur au Collège de France, spécialiste de la mystique musulmane, ami de Charles de Foucauld, (...)
  • 56 Retranscrit dans RD 10, supplément sciences religieuses, juin-juillet 1950, p. 1-16.
  • 57 Né en 1901, professeur d’histoire à l’Université de Lyon. Membre de la commission générale des Sem (...)
  • 58 Débat du 30 janvier 1950, RD 9, avril-mai 1950, p. 15-24. Conférence d’André Latreille et réaction (...)
  • 59 18 mars 1949, conférence d’Augustin Fliche.
  • 60 16 février 1951, conférence d’André Latreille suivie d’un débat.

29Le CCIF s’intéresse très rarement aux sujets d’actualité religieuse ou théologique48. De la même manière, il ne manifeste aucun intérêt pour les pratiques confessionnelles (il consacre en ces quatre ans une seule conférence à la prière49) et privilégie les sujets spéculatifs et dogmatiques. Dans ce cadre, il s’agit moins de s’interroger sur la méthode théologique et la valeur des formules que de rappeler les limites de la prédication et de certains enseignements théologiques50. La plupart des débats et des articles se focalisent sur la théologie christocentrique, la théologie du laïcat et, enfin, sur celle de l’histoire et des réalités terrestres. Il s’agit de prendre en compte l’histoire dans la constitution du christianisme, de montrer l’influence des événements dans l’élaboration d’un discours théologique51 et de s’interroger sur les nouvelles méthodes de lecture de la Bible52 ; de souligner le lien entre la foi et le monde53, de se centrer sur la personne du Christ incarné et de rappeler le rôle des chrétiens dans la construction divine54. C’est dans ce cadre, que se trouve valorisée l’autonomie de la conscience : c’est le cas du débat du 3 décembre 1951 qui réunit le père Congar, le père Dubarle et Jean Guitton ; c’est le cas également lors de la soirée sur « Ordre temporel et vérité religieuse » organisé après les différends exprimés aux Conversations de San Sebastian qui rassemble les pères Bouillard et Congar, Louis Massignon55, l’abbé Richard et le protestant Nussbaum56. Ce thème de l’autonomie de la conscience est également étudié à travers des exemples historiques. C’est ainsi le cas en 1949 lors d’un débat sur le concordat, sujet repris en 1950 par André Latreille57 pour dégager les nouvelles orientations à prendre dans le domaine spirituel et temporel58. Prolongeant le thème, le CCIF accorde une place importante à la liberté de recherche des laïcs et à la grandeur du laïcat, grâce à des débats sur « Le rôle des laïcs dans l’Église à l’époque de la réforme grégorienne59 » ou encore sur « L’Église et l’affaire de l’Action française60 ».

  • 61 Né en 1904, il fonde Jeunesse de L’Église et engage un compagnonnage avec les communistes qui lui (...)
  • 62 Né en 1899, il fait une thèse sur Bergson puis devient aumônier d’étudiants (Sainte-Geneviève de V (...)
  • 63 « Monde », dans Catholicisme, p. 558.
  • 64 « Royaume, Église et monde », dans RD 15-16, juillet 1951, p. 2-42.
  • 65 « Espérance et eschatologie », 26 février 1951, père Daniélou, abbé Berrar, Paul Edvokimov, confér (...)

30Le 26 avril 1948, un débat avait rassemblé Étienne Borne, Gabriel Marcel, Louis Massignon, les pères Montuclard61, Rideau62 et Russo autour de la question de la valeur du monde pour le chrétien. Ce débat illustre un des principes fondamentaux du CCIF, celui de l’incarnation. Bien avant que le concile Vatican II n’en fasse le discours officiel de l’Église, le CCIF expérimente une « Église au service du monde » selon l’expression conciliaire ; il invite à dépasser l’attitude de ghetto ou de chrétienté qui avait prévalu antérieurement pour une « attitude de service par rapport aux réalités terrestres et humaines telles qu’elles sont vécues dans la culture actuelle63 ». Ce thème est alors au cœur du renouveau théologique. Les animateurs du CCIF se placent dans le sillage du père Dubarle qui, dans son ouvrage Optimisme devant ce monde (publié en 1949), soulignait la nécessité de faire évoluer les positions chrétiennes à l’égard du monde profane. Ils s’appuient également sur la réflexion du père Congar64. Certes, les représentants d’une théologie plus eschatologique sont également présents, principalement en la personne du père Jean Daniélou, l’un des plus fidèles collaborateurs du Centre ou encore de Louis Massignon65, mais ce courant, malgré la présence de quelques personnalités de premier plan, reste minoritaire tout au moins dans la définition des questions. Nulles mieux d’ailleurs que les Semaines n’incarnent cet esprit soucieux de mettre en rapport le catholicisme avec la modernité, un catholicisme qui voit dans la lecture des événements du monde une richesse à faire fructifier.

Les Semaines s’organisent

  • 66 En 1952, le vœu est émis de l’ouvrir aux non-croyants, c’est en 1956 que le projet est concrétisé.
  • 67 Exposé de Jean Baboulène puis interventions des pères Daniélou, de Soras, du Rivau, d’Emmanuel Mou (...)
  • 68 Ancien élève de l’École normale supérieure d’Ulm (promotion 1919), il joue un rôle spirituel impor (...)
  • 69 Ancien élève de l’École normale supérieure d’Ulm, professeur de lettres à l’Université de Fribourg

31La SIC 1948 avait été la Semaine de la réconciliation ; elle avait montré le chemin que devait prendre l’humanité pour dépasser les conflits. Les Semaines suivantes portent davantage sur le rapport entre les problèmes contemporains et la foi. Il s’agit alors de souligner la modernité du catholicisme : « Foi en Jésus-Christ et monde d’aujourd’hui », « L’humanisme et la grâce », ou encore « Espoir humain et Espérance chrétienne » sont les thèmes successifs traités en 1949, 1950 et 1951. Dès 1949, la Semaine a perdu le caractère éparpillé mais concret de la première édition. Certes, elle conserve son aspect volontairement représentatif de la pensée catholique puisque c’est l’ensemble de l’intelligentsia catholique qui est invité : thomistes et augustiniens, introducteurs de nouvelles méthodes scientifiques et plus traditionalistes. Mais les sciences dites mineures y ont moins de place (trois séances sur huit). C’est d’ailleurs en 1949 que le canevas est organisé pour plusieurs années : prépondérance donnée à la philosophie et à la théologie ; séance consacrée à la création littéraire ou artistique, séance plus scientifique organisée par les membres de l’UCSF. La Semaine 1949 inaugure également les après-midi de travail pour spécialistes qui permettent d’approfondir les problématiques en petits comités. Ces séances (au nombre de quatre en 1949 et en 1950) ne sont alors ouvertes qu’aux seuls catholiques66. Dans ce cadre, des orateurs de la Semaine reprennent leur exposé, lequel est suivi d’une discussion. En 1949, c’est Mgr Bruno de Solages, recteur de l’Institut catholique de Toulouse, le père Dubarle et Jean Baboulène67 qui s’expriment. En 1950, c’est Romano Guardini, Pierre Jouguelet, philosophe lyonnais, Pierre Mesnard, spécialiste de Pascal, Georges Hahn de l’Institut catholique de Toulouse, Marcel Légaut68 et Pierre-Henri Simon69 qui font les exposés des séances privées.

32Les trois Semaines se focalisent sur la compatibilité du discours catholique avec les enjeux du moment. Parmi les philosophies étudiées se trouvent l’hégélianisme, le bergsonisme, le marxisme et l’existentialisme athée. Les thèmes théologiques touchent la nature humaine, la grâce, le naturel et le surnaturel et les thèmes scientifiques, l’apport des nouvelles méthodes scientifiques dans la vision de l’univers et dans ses implications concrètes (biologie et vie psychique). Les Semaines 1949 et 1950 sont plutôt théoriques, celle de 1951 est plus concrète en s’interrogeant sur l’attitude des chrétiens face à des réalités quotidiennes comme le monde ouvrier, les réfugiés politiques ou les conflits. 1952 marque une certaine rupture puisque la Semaine s’intéresse à la question de la liberté : sujet plus théologique qui prend à bras le corps les questions difficiles et périlleuses de la liberté et du dogme. Le CCIF amorce avec cette Semaine une nouvelle étape : celle d’un regard critique et aimant sur sa mère, l’Église.

  • 70 La littérature, les sciences et la psychologie seront analysées dans la deuxième partie. La périod (...)

331947-1951, cinq années durant lesquelles l’équipe du CCIF s’est attachée à mettre en place un outillage intellectuel qui puisse répondre à la fois à un public catholique, soucieux de mieux comprendre les enjeux de la foi, et au milieu de la recherche (laïque ou ecclésiastique) attentif, quant à lui, à trouver un espace de dialogue. Il réussit à maintenir les objectifs originels : visibilité d’un catholicisme ouvert à la modernité et espace de réflexion pour catholiques et non-croyants. La littérature, les sciences, l’histoire et l’économie trouvent peu à peu leur place (chaque secteur représente 10 % des articles de la revue70) mais la part belle est laissée à l’axe philosophico-théologique comme le confirme d’ailleurs l’analyse des principaux réseaux intellectuels touchés pendant ces années.

L’éventail des intervenants

Les âmes : génération « Agathon » et génération « de la crise »

  • 71 Une intervention correspond à une collaboration à une Semaine, une revue, une conférence, un collo (...)

34En quelques années, le CCIF a fait appel à près de quatre cents personnes (soit sept cent soixante-dix interventions71), c’est-à-dire à la plupart des réseaux de l’intelligentsia catholique et à certains réseaux non confessionnels. Quatre grands milieux catholiques sont tout particulièrement sollicités : le studium du Saulchoir, la maison des Études, les « talas » de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm (tout particulièrement le second groupe des Portaliens constitué au milieu des années 1920), et enfin le groupe des Louvanistes.

  • 72 Le père Janssens présente la « méthode » du directeur des Études le père d’Ouince : « L’œuvre que (...)
  • 73 Voir « Tableau des intervenants étrangers (1946-1951) », dans Claire Toupin-Guyot, op. cit., p. 11 (...)
  • 74 Il vient aux SIC 1950, 1953 et 1960. Son ouvrage La foi écoute le monde édité en 1961 reprend cett (...)
  • 75 Né en 1884, ce professeur de théologie dogmatique est le fondateur de la revue Xaveriana et des Do (...)
  • 76 Né en 1895, fondateur de Cité Chrétienne durant l’entre-deux-guerres, il entreprend un dialogue av (...)
  • 77 Claude Soetens, Vatican II et la Belgique, op. cit., p. 55.
  • 78 Dossier « Pre-MIEC », ARMA.

35Dans le premier groupe se trouvent le père Chenu et le père Congar, le père Daniélou, le père Beirnaert et le père Fessard. Si le père d’Ouince s’exprime rarement publiquement, il n’en est pas moins un fidèle du « 61 ». Il participe à la réunion mensuelle de l’abbé Berrar et la modernisation de la revue qu’il a entreprise est à l’image des propres orientations du CCIF72. Certains étrangers sont également très sollicités73 : cette forte présence des Belges, des Suisses et des Allemands manifeste une proximité géographique et intellectuelle. Le triangle « Louvain-Fribourg-Tübingen », auquel il faudrait associer l’axe « Saulchoir-Fourvière » en France, est d’ailleurs le cœur du renouveau théologique de l’Église catholique. Le premier foyer qui se détache est celui des pôles universitaires de Louvain et de Namur avec le chanoine Dondeyne, un des plus fervents théologiens du dialogue et de l’ouverture aux autres formes de pensée74, le missiologue jésuite Pierre Charles75, le philosophe Alphonse de Waelhens ou encore le chanoine Jacques Leclercq, spécialiste de théologie morale76, qui inspire La Revue Nouvelle dont l’objectif est de faire dialoguer monde et foi. La forte présence de ces Louvanistes ne surprend pas. L’Université catholique de Louvain est un centre de recherches qui tente également « d’engager un dialogue authentique avec les grands courants de la pensée contemporaine77 ». La proximité entre Belges et Parisiens du « 61 » se manifeste d’ailleurs dès le CUC puisque l’Institut supérieur de théologie d’Enghien et le service culturel de la Maison des étudiants de Louvain s’abonnent aux premiers numéros de Travaux et Documents ; quant aux cours du père de Montcheuil publiés sous forme de fiches, ils sont aussitôt demandés par les Belges78.

  • 79 Les collaborateurs qui ont donné des cours au CCIF entre 1946 et 1951 n’ont pas été notés dans ce (...)

Tableau des intellectuels intervenus au moins 5 fois au CCIF (1946-1951)79

Tableau des intellectuels intervenus au moins 5 fois au CCIF (1946-1951)79
  • 80 Ce juif converti est spécialiste de l’Irak ancien. Ami de Jacques Maritain, il enseigne à l’EPHE, (...)
  • 81 L’Université de Fribourg réunit principalement – autour du maritainien Charles Journet – des domin (...)
  • 82 Née en 1897, cette figure originale du clergé romand a entrepris une réflexion personnelle sur la (...)
  • 83 Ce publiciste et théologien allemand était un habitué des rencontres franco-allemandes : il avait (...)

36Le deuxième foyer est suisse : le père Killian et le père de Menasce80 de l’Université catholique de Fribourg81 ou encore l’abbé Maurice Zundel82 sont sollicités. Le troisième foyer est allemand avec la présence de Romano Guardini (venu en 1948 et en 1950) et de Walter Dirks83.

  • 84 Michel Winock, « Les générations intellectuelles », dans Vingtième siècle. Revue d’histoire, avril (...)
  • 85 Idem, p. 26-29. Michel Winock présente une « génération du feu » entre les deux qui semble bien mo (...)
  • 86 Aline Coutrot, « Sept », un journal au combat. Mars 1934-août 1937, Éditions Cana/Jean Offredo, 19 (...)
  • 87 « Les intellectuels engagés qui écrivaient dans Sept se retrouvent au CCIF dont les débats sont de (...)
  • 88 Dans le comité de lecture de la revue Dieu vivant se trouvent également Gabriel Marcel, Jean Hyppo (...)
  • 89 Étienne Fouilloux, Les catholiques et l’unité chrétienne du xixe au xxe siècle, itinéraires europé (...)

37Parmi les laïcs, les grandes figures de la « génération Agathon84 » (Gabriel Marcel, Stanislas Fumet, Jacques Madaule ou encore Louis Massignon) côtoient celles de la « génération de la crise85 » (Étienne Borne, Jean Guitton, Henri-Irénée Marrou, Roger Pons). Tous sont des fidèles du Centre et le resteront. S’il est difficile de déterminer un courant particulièrement valorisé dans cet ensemble de noms, quelques lignes de force peuvent être dégagées. Au premier rang des invités se trouvent les collaborateurs de Sept, le journal qui, après l’échec du Sillon, avait constitué la première tentative de réconciliation entre l’Église et le monde moderne86 : Étienne Borne, Jacques Madaule ou encore Stanislas Fumet87. Fidèles parmi les fidèles, ils interviennent plus d’une dizaine de fois entre 1947-1951. Un second groupe se distingue, il rassemble les plumes de Dieu Vivant. Parmi les catholiques se trouvent le jésuite Jean Daniélou ou le « tala » Maurice de Gandillac88. Le premier incarne l’intellectuel catholique dont le Centre est en quête : un théologien de service au contact des faits de son temps, un chercheur soucieux de prendre à bras le corps la tradition et les dogmes. Le groupe lyonnais constitue le troisième groupe. Moins important en nombre, son influence se fortifie au fil des ans. Il est représenté d’abord par le courant subjectiviste et spiritualiste du triangle « Lyon-Grenoble-Aix » qu’incarne le « tala » Jean Guitton89, puis par ceux qui constituent les piliers du catholicisme lyonnais, autour de La Chronique sociale et des Semaines sociales : Joseph Folliet, André Latreille ou encore Joseph Vialatoux.

38Quelques hommes de lettres catholiques de premier plan jouent également un rôle important, tout particulièrement, le philosophe et dramaturge Gabriel Marcel venu déjà douze fois en ces quelques années. Il incarne lui aussi un profil cher à l’équipe du « 61 » en manifestant un christianisme ouvert à l’autre dans le respect de son altérité. Le philosophe draine un petit groupe issu de ses réunions du « Vendredi » de la rue de Tournon : l’abbé Pierre Colin, Jeanne Delhomme et Henri Gouhier.

  • 90 Sur le maritainisme de Fumet, voir l’intervention d’Étienne Fouilloux « Un catholique français », (...)
  • 91 Fondée par le cardinal Mercier, l’école de Louvain développe un dialogue avec la pensée kantienne.

39Le CCIF serait-il plus thomiste que blondélien ? Les stricts thomistes sont assez rares : le père Guérard des Lauriers est invité une seule fois pour un débat ; Étienne Gilson vient trois fois puis s’éloigne (il quitte d’ailleurs l’Europe pour le Canada). En dehors du philosophe Olivier Lacombe et de l’écrivain Stanislas Fumet, les familiers du cercle de Meudon ne jouent pas un rôle important au CCIF90. Quant aux autres thomistes présents, ils s’intéressent à un thomisme historicisé, dégagé de toute influence baroque. C’est le cas des pères Chenu ou Congar ou encore du chanoine Dondeyne de l’école de Louvain91.

  • 92 Né en 1861, sa thèse sur L’Action (1893) constitue pour beaucoup de philosophes et de théologiens (...)
  • 93 Giuseppe Ruggieri « Apologétique », dans Dictionnaire de la papauté, sous la direction de Philippe (...)
  • 94 Idem, p. 125.
  • 95 Dans Mémoires sur l’occasion de mes écrits le père de Lubac rappelle qu’en 1950, les pères de Mont (...)

40Si saint Thomas d’Aquin est fort peu cité, Maurice Blondel92 l’est régulièrement car l’équipe du « 61 » est fort redevable au philosophe de L’Action d’avoir introduit « l’exigence de l’immanence propre à l’homme moderne93 » et d’avoir ainsi permis de formuler à nouveau la problématique de l’apologétique et de la théologie. Grâce à Maurice Blondel, le problème ne consiste plus à défendre, contre les autres, la vérité catholique mais à « concilier en elles-mêmes l’absolue gratuité de la grâce avec l’exigence d’immanence propre à notre temps94 ». L’équipe du Centre fait donc une large place à ceux qui prolongent cette réflexion. Il y avait eu au temps du CUC, le père de Montcheuil95 ; il y a désormais le père Bouillard et Étienne Borne, philosophes soucieux de démontrer le lien intelligible entre l’histoire et le dogme.

  • 96 « La transcendance et la théologie négative », 22 novembre 1948, retranscrit dans RD 1, novembre-d (...)
  • 97 Sa conférence a fait l’objet d’une édition spéciale sous le titre : Feu la chrétienté, Le Seuil, c (...)
  • 98 « Hommage à Emmanuel Mounier », 12 mars 1951, débat au Palais de la Mutualité, avec Albert Béguin, (...)
  • 99 Ce Suisse, né en 1901, est spécialiste du romantisme allemand et animateur des Cahiers du Rhône, i (...)

41Esprit manquerait-il à l’appel ? La revue est bien présente en ces années non pas tant par son directeur que par les fidèles membres de la rue Jacob. Emmanel Mounier vient à deux débats96 et participe à une séance de la SIC 1949 lors de laquelle il expose sa conception d’une présence chrétienne dans une société laïque97. Sa mort prématurée en 1950 ne peut laisser présager de la place qu’il aurait pu prendre au sein du CCIF. Lors de son décès, l’équipe du « 61 » lui rend un hommage soutenu98. Albert Béguin99 qui succède à Mounier intervient régulièrement rue Madame et certains collaborateurs d’Esprit également : Étienne Borne, Henri-Irénée Marrou ou encore Jacques Madaule.

  • 100 Né en 1922, Lyonnais entré en résistance au nazisme, il devient malgré son jeune âge secrétaire de (...)

42Un dernier noyau commence seulement à se profiler en la personne de l’abbé Colin, de René Rémond ou encore du secrétaire de rédaction d’Esprit Jean-Marie Domenach100. Cette « génération de la résistance et de Vichy », née au début des années 1920, prendra toute sa place à la décennie suivante.

  • 101 Voir sur ce point Frédéric Gugelot, La conversion des élites au catholicisme en France (1885-1935)(...)
  • 102 Sur la place de la pensée teilhardienne voir infra.
  • 103 Jean-Marie Mayeur, Crise de notre temps et réflexion chrétienne (1930-1975), Beauchesne, 1978, p. (...)
  • 104 Michelle Cointet, Histoire culturelle de la France (1918-1958), 1988, CDU-Sedes, p. 211.

43À l’image du poète Stanislas Fumet, le premier groupe d’intervenants est représentatif de la génération d’intellectuels catholiques qui ont quitté la forteresse pour affronter le monde. Née autour des années 1880, elle est marquée par le retour à la foi (Paul Claudel se convertit en 1886, Gabriel Marcel en 1929)101 ou par le souci de faire dialoguer connaissances scientifiques et foi (comme s’y emploie le père Teilhard de Chardin102). Le second groupe est constitué des « théologiens de service » et des « théologiens en veston » ; les uns et les autres sont soucieux de mettre leur savoir au service de leur foi dans un engagement à la fois spéculatif et pratique, tel Henri-Irénée Marrou « l’intellectuel hanté par la crise de la culture, par le destin du christianisme en pleine mutation103 ». Cette seconde génération, née autour de 1905 et qui traverse le siècle, a été fortement marquée par la Grande Guerre et par la crise de 1929. La Seconde Guerre mondiale constitue pour elle et, tout particulièrement pour les ecclésiastiques, une épreuve d’humanité car cette « génération du retour104 » ancre ses projets dans la solidarité vécue dans les camps de prisonniers en Allemagne au-delà de tout esprit confessionnel. De cette solidarité née pendant la guerre jaillit la volonté d’entamer un chemin de dialogue avec les frères séparés et les frères non croyants.

Frères séparés et frères non croyants

  • 105 Il participe aux rencontres œcuméniques organisées par le père Villain à Paris à la fin des années (...)
  • 106 Le pasteur Jean Bosc est un disciple de Karl Barth, il dirige Foi et vie.
  • 107 Pendant longtemps, les catholiques cherchèrent davantage à faire réintégrer les orthodoxes dans la (...)
  • 108 « La transcendance et la théologie négative » ; « Dogme et mystère » ; « Le mythe ».
  • 109 Voir l’ouvrage d’Olivier Clement : Orient-Occident, deux passeurs : Vladimir Lossky et Paul Evdoki (...)

44Si les protestants et les orthodoxes sont, en termes de pourcentage, modestement présents en ces années 1940, il ne faut pas moins souligner quelques dialogues de haute valeur qui se sont tenus au « 61 » grâce à la présence de figures importantes du protestantisme et de l’orthodoxie. Parmi les protestants invités, certains viennent pour leurs compétences intellectuelles (le politologue François Goguel analyse ainsi pour le CCIF les résultats électoraux) d’autres dans un souci de dialogue interconfessionnel : c’est le cas de Charles Westphal, vice-président de la Fédération Protestante de France depuis 1947, barthien et œcuméniste convaincu105 ou encore de Jean Bosc106. Les rencontres qui s’organisent avec les orthodoxes soulignent le désir de dépasser l’unionisme qui prévaut encore107. Vladimir Lossky intervient à trois débats108. Ce doyen de l’Institut de théologie orthodoxe Saint-Denys cherche à déceler dans les courants de mystiques occidentales ceux qui ont une parenté avec la spiritualité d’Orient. Paul Evdokimov, quant à lui, confronte son orthodoxie russe à la culture occidentale109.

  • 110 Il est bien sûr hors de question de sonder les âmes et les esprits sur le degré de foi ou d’incroy (...)

45Les débats avaient été constitués pour établir un dialogue entre le catholicisme et la modernité culturelle du moment. Le CCIF invite ceux qui, en dehors du christianisme, sont les représentants de cette modernité. Peu nombreux, ils sont cependant présents dès les premiers débats ; la SIC leur est en revanche fermée110.

Tableau des intervenants non croyants

Tableau des intervenants non croyants
  • 111 Durant toute son existence, le CCIF usera de ces solidarités normaliennes : les amitiés nées duran (...)
  • 112 Voir sur ce point François Chaubet : Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, Presses universit (...)
  • 113 Ce cours est commencé en 1933 et se poursuit jusqu’en 1939. Alexandre Kojève fait une lecture comm (...)
  • 114 Le Collège philosophique de Jean Wahl fait d’ailleurs l’objet d’une note de deux pages dans un num (...)

46Parmi ces agnostiques ou non-croyants, cinq sont des collaborateurs réguliers : Raymond Aron, Jean Beaufret, Mikel Dufrenne, Jean Hyppolite et Jean Wahl. Certains sont de mouvance spiritualiste sans être attachés strictement à une confession. C’est le cas des trois « Jean » ; d’autres sont agnostiques comme Raymond Aron. Ces hommes se sont liés d’amitié durant leur commune scolarité à Ulm111. Le « 61 » n’est d’ailleurs pas leur seul point d’ancrage : ces hommes ont participé aux Décades de Pontigny112 et se sont retrouvés aux conférences prononcées par Alexandre Kojève à l’École pratique des Hautes Études113, certains ont poursuivi leur dialogue au Collège philosophique de Jean Wahl114 et aux Rencontres de Royaumont.

  • 115 Raymond Aron rappellera à la fin des années 1950 à l’abbé Biard qu’il avait trouvé au sein du « 61 (...)

47Parmi ces non-croyants une place spécifique est à donner à Raymond Aron, car à la différence des trois « Jean », Raymond Aron reste fidèle au Centre jusqu’au début des années 1970. Cet agnostique, ami d’Olivier Lacombe – ils ont préparé ensemble le concours d’Ulm – et également l’ami du philosophe Étienne Borne qui en 1954 deviendra le secrétaire général du CCIF. Raymond Aron trouvera toujours auprès de l’équipe du « 61 » un accueil chaleureux, alors que sa position anticommuniste lui vaut d’une bonne partie de l’intelligentsia, et tout particulièrement de son camarade Jean-Paul Sartre, les sarcasmes les plus vifs115. En cette première période, il vient principalement pour développer les analyses qu’il avait présentées dans sa remarquable thèse Introduction à la philosophie de l’histoire. Par la suite, il est davantage sollicité pour ses analyses politiques.

48Malgré la présence de ces quelques fortes personnalités, l’ouverture à l’égard des non-croyants reste modeste. À quelques mètres du CCIF, se trouve Saint-Germain-des-Prés et ce que certain s’appellent la « Sorbonne sartrienne » : les rapports de celle-ci avec le « 61 » sont rares. Maurice Merleau-Ponty, co-fondateur des Temps modernes vient cependant deux fois rue Madame. En revanche, d’autres intellectuels qui jouent un rôle important sur la scène parisienne ne viennent pas : tels les fondateurs de la revue Critique, Georges Bataille, Maurice Blanchot ou Pierre Prévost. S’ils condamnent l’engagement tel que le conçoit Jean-Paul Sartre, ils ne participent pas pour autant à l’aventure du « 61 ». Certains de leurs collaborateurs le font cependant comme Jean Wahl ou encore, plus modestement, Vladimir Jankélévitch.

Un collège philosophico-théologique qui porte ombrage ?

  • 116 Dans l’ensemble les témoins ont tendance à minorer ces tensions, Daniel Pézeril est le seul à avoi (...)
  • 117 « Les grandes conférences de l’Institut catholique de Paris », 1949-1951, ICP, R bl 16, p. 1, arch (...)
  • 118 Discours du recteur de l’Institut catholique de Paris, Mgr Blanchet, Papiers Blanchet, archives In (...)
  • 119 Henri Bedarida, « Avant-propos », dans SIC 1950, p. 6.

49En ces premières années, le CCIF constitue un véritable laboratoire d’idées grâce à son rayonnement. Cette aptitude à drainer les meilleurs penseurs catholiques, si elle est reconnue et appréciée, n’en porte pas moins ombrage à certaines institutions dont l’Institut catholique de Paris116. Le recteur Blanchet tout en rappelant la valeur du travail proposé rue Madame117 s’empresse dès 1949, c’est-à-dire moins de deux ans après le lancement des débats, d’offrir, lui aussi, des grandes conférences pour « que soit donné sur quelques-unes des grandes questions […] un véritable enseignement118 ». La Semaine des intellectuels catholiques entraîne des inquiétudes encore plus fortes : certes son recteur est invité à présider une séance mais les tensions ne sont pas absentes. Ce contexte conduit le président Henri Bédarida à devoir rappeler la valeur du travail poursuivi au sein des Instituts catholique119. De son côté, Mgr Blanchet n’oublie pas de souligner – au même moment – et avec une non moins grande insistance, le rôle unique de sa maison :

  • 120 Séance solennelle du 29 novembre 1950, « La mission d’une université catholique », dans L’Institut (...)

« Une université catholique suit le mouvement des idées […] elle doit elle-même participer au grand labeur des hommes, être inventive et constructive. Il va de soi que les universités catholiques n’ont pas le monopole d’un tel rôle. En dehors d’elles des ordres religieux, des savants laïcs font leur tâche, Dieu met le génie où il veut. Mais elles ont leur fonction propre, leur but, et pour l’atteindre, la force d’un institut organisé […] elles sont les terrains de rencontres tout préparés des laïcs, du clergé diocésain, des religieux120. »

50La création du Centre catholique des intellectuels français et son succès conduisent l’Institut catholique de Paris à redéfinir ses priorités et tout particulièrement à devenir un espace plus ouvert. Cette importance accordée aux activités réflexives provoque également des différends parmi les membres du bureau. Les tensions entre l’équipe originelle et le noyau international culminent en 1951 et provoquent une crise identitaire de premier plan.

Notes

1 Comité directeur, 16 septembre 1951, p. 6, ARMA.

2 La transcription est conservée rue Madame, carton 42, ARMA.

3 L’équipe fait parfois annoncer ses débats dans les amphithéâtres d’agrégatifs ou envoie des invitations privées. Pour la conférence d’Alphonse de Waelhens sur la phénoménologie, le philosophe Maurice Merleau-Ponty est ainsi invité.

4 L’ensemble des personnes sollicitées par les animateurs du CCIF a été rassemblé par l’auteur au sein d’un tableau. Il regroupe les intervenants et leurs différentes contributions (colloques, débats, articles). Voir Claire Toupin-Guyot, op. cit., p. 575-645.

5 Voir le travail de Michel Winock, op. cit. et Antoine Prost, « Changer le siècle », dans Vingtième siècle. Revue d’histoire, septembre 1998, p. 20-22.

6 Robert Barrat à Joseph Folliet, 20 mars 1951, p. 1, ARMA.

7 « L’histoire : connaissance ou mystère ? », dans RD 15, mai 1956, p. 157-176. Avec Jean Hyppolite, Henri-Irénée Marrou et Marcel Reinhard.

8 Voir infra.

9 « Réflexions sur la mort », dans RD 10, juin-juillet 1950, p. 22-23.

10 Réflexion marcellienne sur « Le théâtre de l’âme en exil », dans RD 10, juin-juillet 1950, p. 7-14.

11 « La liberté et la grâce selon saint Augustin », dans RD 9, avril-mai 1950, p. 2-12. Il y souligne l’apport essentiel de la pensée de saint Augustin dans l’histoire de la théologie de la grâce.

12 L’ordre des dominicains avait souhaité établir son autorité sur cette paroisse dans une perspective missionnaire auprès des étudiants et des universitaires. L’archevêque de Paris s’y refusa. Témoignages de Mgr Berrar et du père Duval, archiviste des frères prêcheurs à l’auteur. L’abbé Pézeril avait également eu connaissance d’une expérience allemande de paroisse universitaire du type de celle qu’il voulait mettre en place à Paris.

13 L’abbé Francis Connan avait connu l’abbé Pézeril au séminaire des Carmes, ils avaient l’un et l’autre choisi d’entrer à l’Oratoire puis ensemble l’avaient quitté.

14 L’abbé Berrar organisait mensuellement une réunion comme aumônier diocésain des prêtres du diocèse.

15 Voir à ce propos le « Rapport sur la communauté sacerdotale de Saint-Séverin », 9 février 1948, p. 2, dossier Saint-Séverin, AAP. Le projet s’inscrit d’ailleurs dans le contexte de tensions qui existent pendant cette période entre les dominicains et l’épiscopat. Voir Étienne Fouilloux, « Recherche théologique et Magistère romain en 1952 », dans Recherches de science religieuse, avril-juin 1983, tome 71, p. 281.

16 L’abbé Jean Starcky est un spécialiste des Manuscrits de la Mer morte et enseigne l’araméen à l’École des langues orientales.

17 « Rapport sur la communauté sacerdotale de Saint-Séverin », 27 octobre 1947, p. 1, dossier Saint-Séverin, AAP.

18 Les séances de travail se firent toujours rue Madame même pendant cette période.

19 L’abbé Massin quittera en 1950 l’Église catholique dans des conditions difficiles. Voir son ouvrage Le Gué du Jabok, Stock, 1980, 550 p.

20 Lettre de Jacques Hérissay au CCIF, 26 février 1946, 3 pages. En juin 1946, la Semaine des écrivains catholiques avait eu comme thème : « La pensée catholique et la crise de civilisation », voir le résumé de Martial Tricaud dans TD, octobre 1946, p. 83-86. En avril 1947, les journées s’étaient intéressées à « La pensée catholique et la vie internationale ».

21 Voir « Semaine des écrivains catholiques », dans Catholicisme et Véronique Chavagnac, « Les écrivains catholiques et l’esprit des années 20 », dans Esprit des années 20, op. cit., p. 31-49. Thèse en cours d’Hervé Serry sur le renouveau de la littérature catholique et la Semaine des écrivains catholiques.

22 Voir son autobiographie, Un corsaire de l’Église, op. cit., p. 59-61.

23 Agrégé d’histoire, il devient après la guerre l’écrivain catholique par excellence rédigeant des ouvrages sur la vie de l’Église ou sur Jésus. Il est également responsable chez Fayard du secteur religieux. Voir infra.

24 Théologien munichois d’origine italienne, spécialiste de la liturgie.

25 A cette séance étaient également invités des Français : l’historien Jacques Madaule, Jeanne Ancel-et-Hustache, traductrice de Romano Guardini, Henri Bédarida. Pour Robert d’Harcourt, voir Bernard Comte, L’honneur et la conscience, op. cit., p. 193-195.

26 Né en 1918, ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm, il est ancien secrétaire général de la JEC et vice-président de l’ACJF.

27 Plus connu sous le nom de l’abbé Pierre, il est député de Nancy.

28 Curé de Saint-Germain-des-Près, il passe deux ans en prison pendant la guerre pour faits de résistance. Voir Bernard Comte, L’honneur et la conscience, op. cit, p. 133.

29 Émile BERRAR, « Les origines du CCIF », dans RD 54, avril 1966, p. 21 et le témoignage d’André Aumonier, Un corsaire de l’Église, op. cit., p. 60-61.

30 Organisée par la Katholischer Akademikerverband. Aucune trace de cette Semaine en France si ce n’est dans un compte rendu du Centre.

31 Bernard Comte, L’honneur et la conscience, op. cit., p. 134 et sequentes.

32 Pour reprendre une expression de Marcel Reinhard, soulignant dans un compte rendu consacré à l’ouvrage d’Adrien Dansette, Histoire religieuse de la France contemporaine, le travail et le rôle du CCIF : « Dans la mesure où il (le CCIF) s’applique à servir de lien entre la hiérarchie et les intellectuels, il est à même de raréfier ce qu’on peut appeler les affaires Galilée », dans RD 18, janvier 1952, p. 81

33 Voir Jean-François Sirinelli, Deux intellectuels dans le siècle : Sartre et Aron, Fayard, 1995, p. 227.

34 Les pourcentages de la revue sont calculés jusqu’en 1952, date de la disparition de la revue sous cette forme. À partir de novembre 1952, RD est publiée chez Fayard en un seul cahier centré autour d’un thème. Les débats sont calculés de novembre 1947 à juin 1951.

35 5 avril 1946 et 20 novembre 1950 avec Marc Beigbeder, Maurice Blin et Stanislas Fumet, débat retranscrit dans RD 13, février 1951, p. 31-58.

36 24 novembre 1950, conférence de l’abbé Colin.

37 Il donne au même moment des cours à la Sorbonne sur « Phénoménologie et vérité ».

38 Retranscription en partie dans RD 14, avril 1951, p. 57-69.

39 Née en 1911, elle souhaite dépasser le bergsonisme en s’inscrivant dans une philosophie de l’existence. Jeanne Delhomme a longtemps participé aux « Vendredis » de la rue de Tournon.

40 20 décembre 1948 sur « Le sentiment comme voie d’accès au réel » avec Mikel Dufrenne, Vladimir Jankélévitch et l’abbé Nédoncelle, retranscrit dans RD 2, supplément philosophique, janvier-février 1949, p. 1-20. « Hommage » de Paule Levert retranscrit dans RD 17, octobre-novembre 1951, p. 13-16. « Hommage », 17 décembre 1951 avec Henri Gouhier, Jean Guitton, Paule Levert et le père Marc retranscrit dans RD 18, janvier 1952, p. 3-29.

41 Voir à ce sujet Gérard Mathon, « Le supplément : relire deux cents volumes », dans Le Supplément, décembre 1997, p. 11.

42 29 janvier 1951, Étienne Borne, Maurice de Gandillac, Henri Gouhier, Olivier Lacombe, Alphonse de Waelhens, Jean Wahl, retranscrit dans RD 14, avril 1951, p. 57-69.

43 RD 8, févier-mars 1950, p. 15-34.

44 Ancien élève de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm (promotion 1907). Philosophe de premier plan qui eut une influence considérable sur plusieurs générations d’étudiants de la Sorbonne où il enseignait. Voir « Jean Wahl, le malheur de la conscience : de Jean Wahl à Hegel » et « Jean Wahl, de Hegel à Jean Wahl : un philosophe de l’existence », dans De Kojève à Hegel : cent cinquante ans de réception hégélienne en France, Gwendoline Jarczyk et Pierre-Jean Labarrière, Albin Michel, 1996, p. 41-49 et 51-59. Son exposé est retranscrit dans RD 1, supplément philosophique, novembre-décembre 1948, p. 1-6.

45 Débat 20 décembre 1948, retranscrit dans RD 2, janvier-février 1949, supplément philosophique, p. 1-20.

46 Né en 1910, ancien élève de l’École normale supérieure d’Ulm (promotion 1929), il étudie la pensée de Karl Jaspers avec son ami de captivité Paul Ricœur. Il est ensuite nommé professeur de philosophie à Poitiers et développe une réflexion sur l’esthétique.

47 Né en 1907, d’origine roumaine, c’est un historien des religions. Interventions écrites de Paul Kucharsky et Clémence Ramnoux, dans RD 3, mars-avril 1949, supplément philosophique, p. 1-16.

48 Il prendra cependant le temps de consacrer deux débats à la Vierge Marie : le 7 mai 1951 et le 26 novembre 1951.

49 15octobre 1951, conférence du père Roger Voillaume, prieur fondateur des Petits frères de Jésus.

50 Avec les pères Daniélou, Dhont, Guérard des Lauriers et de Menasce, l’abbé Verneaux, Étienne Borne, Henri Burgelin, Olivier Lacombe et Vladimir Lossky. RD 1-2, supplément sciences religieuses, p. 1-16. Le père Daniélou évoque ce débat important dans une lettre adressée au père de Lubac, fin décembre 1948. Voir Bulletin des amis du cardinal Daniélou, décembre 1999, n° 25, p. 1-6.

51 « Théologie et histoire », 19 avril 1948 avec Romano Guardini.

52 « Exégèse littérale ou théologie biblique ? », 6 février 1950, avec les pères Auvray, Daniélou et Dubarle et l’abbé Starcky, retranscrit dans RD 8, février-mars 1950, p. 1-20.

53 « Le christianisme, religion historique », 25 novembre 1947, Jean Hyppolite, Henri-Irénée Marrou et les pères Chenu, Daniélou, Féret et Fessard, polycopié, carton 37, ARMA.

54 « Dieu a besoin des hommes », 15 février 1951, Jacques Madaule, Henri Quéffelec, Bost, Chartier, les pères Beirnaert et Liégé et le pasteur Westphal, 2900 personnes ! ! ! Débat retranscrit dans RD 14, avril 1951, p. 1-19.

55 Professeur au Collège de France, spécialiste de la mystique musulmane, ami de Charles de Foucauld, il ne cesse de travailler au dialogue islamo-chrétien.

56 Retranscrit dans RD 10, supplément sciences religieuses, juin-juillet 1950, p. 1-16.

57 Né en 1901, professeur d’histoire à l’Université de Lyon. Membre de la commission générale des Semaines sociales et dirigeant de la Paroisse universitaire.

58 Débat du 30 janvier 1950, RD 9, avril-mai 1950, p. 15-24. Conférence d’André Latreille et réactions du père de Bertier, de Jean-Baptiste Duroselle et de Jean-Rémy Palanque, retranscrit dans RD 9 supplément historique, avril-mai 1950, 8 p.

59 18 mars 1949, conférence d’Augustin Fliche.

60 16 février 1951, conférence d’André Latreille suivie d’un débat.

61 Né en 1904, il fonde Jeunesse de L’Église et engage un compagnonnage avec les communistes qui lui vaut d’être sanctionné par l’Église en 1953. Il demandera peu de temps après son retour à l’état laïc.

62 Né en 1899, il fait une thèse sur Bergson puis devient aumônier d’étudiants (Sainte-Geneviève de Versailles). Il entame en cette année 1948 une expérience de prêtre-ouvrier.

63 « Monde », dans Catholicisme, p. 558.

64 « Royaume, Église et monde », dans RD 15-16, juillet 1951, p. 2-42.

65 « Espérance et eschatologie », 26 février 1951, père Daniélou, abbé Berrar, Paul Edvokimov, conférence dactylographiée, carton 37, ARMA, « Optimisme et espérance », 18 décembre 1950.

66 En 1952, le vœu est émis de l’ouvrir aux non-croyants, c’est en 1956 que le projet est concrétisé.

67 Exposé de Jean Baboulène puis interventions des pères Daniélou, de Soras, du Rivau, d’Emmanuel Mounier et de Jean-Marie Domenach sur le thème « Le chrétien et la guerre », publié dans RD 6, octobre-novembre 1949, p. 3-15. Le père Daniélou évoque cette Semaine dans une lettre adressée au père de Lubac du 14 mai 1949, reproduite dans Bulletin du cardinal Daniélou, décembre 1999, n° 25, p. 16-21.

68 Ancien élève de l’École normale supérieure d’Ulm (promotion 1919), il joue un rôle spirituel important auprès des « talas ». Après la guerre, il quitte l’enseignement universitaire pour un retour à la terre.

69 Ancien élève de l’École normale supérieure d’Ulm, professeur de lettres à l’Université de Fribourg.

70 La littérature, les sciences et la psychologie seront analysées dans la deuxième partie. La période 1947-1951 sera alors étudiée dans ce cadre.

71 Une intervention correspond à une collaboration à une Semaine, une revue, une conférence, un colloque ou un débat.

72 Le père Janssens présente la « méthode » du directeur des Études le père d’Ouince : « L’œuvre que vous avez entreprise est de première importance, effrayé du divorce qui sépare la pensée moderne de la pensée catholique, voyant qu’en dehors d’un milieu restreint, chrétien et même ecclésiastique, notre Philosophie et notre Théologie restent des trésors enfouis, vous vous êtes efforcé de comprendre les hommes de notre temps ; et vous désirez vous faire comprendre par eux », p. 1-2. « Études, 1945-1947 », AFSJ.

73 Voir « Tableau des intervenants étrangers (1946-1951) », dans Claire Toupin-Guyot, op. cit., p. 116.

74 Il vient aux SIC 1950, 1953 et 1960. Son ouvrage La foi écoute le monde édité en 1961 reprend cette problématique du dialogue de l’Église avec son temps.

75 Né en 1884, ce professeur de théologie dogmatique est le fondateur de la revue Xaveriana et des Dossiers de l’Action missionnaire. Il est très soucieux de former un clergé indigène et contribue à faire reconnaître la valeur des positions de son ami le père Lebbe (1877-1940) dont l’action en Chine n’avait pas toujours été comprise par les autorités romaines.

76 Né en 1895, fondateur de Cité Chrétienne durant l’entre-deux-guerres, il entreprend un dialogue avec les sciences humaines. Plus spécifiquement sur le catholicisme progressiste belge voir la thèse inédite de Jean-Louis Jadoulle, Chrétiens modernes ? Regard sur quelques milieux progressistes en Belge francophone (1945-1958), Louvain-la-Neuve, 1999, XLIII-980 p.

77 Claude Soetens, Vatican II et la Belgique, op. cit., p. 55.

78 Dossier « Pre-MIEC », ARMA.

79 Les collaborateurs qui ont donné des cours au CCIF entre 1946 et 1951 n’ont pas été notés dans ce tableau.

80 Ce juif converti est spécialiste de l’Irak ancien. Ami de Jacques Maritain, il enseigne à l’EPHE, puis à l’Université de Fribourg.

81 L’Université de Fribourg réunit principalement – autour du maritainien Charles Journet – des dominicains thomistes. Guy Bedouelle, « Les dominicains et les revues en Suisse », dans Mémoire dominicaine, 5, automne 1994, p. 31-41.

82 Née en 1897, cette figure originale du clergé romand a entrepris une réflexion personnelle sur la mystique.

83 Ce publiciste et théologien allemand était un habitué des rencontres franco-allemandes : il avait participé aux réunions de Lahr (1947) et de Royaumont (1948). Voir Philippe Chenaux, Une Europe vaticane, op. cit., p. 293.

84 Michel Winock, « Les générations intellectuelles », dans Vingtième siècle. Revue d’histoire, avril-juin 1989, p. 22-24.

85 Idem, p. 26-29. Michel Winock présente une « génération du feu » entre les deux qui semble bien moins présente rue Madame.

86 Aline Coutrot, « Sept », un journal au combat. Mars 1934-août 1937, Éditions Cana/Jean Offredo, 1982, p. 174.

87 « Les intellectuels engagés qui écrivaient dans Sept se retrouvent au CCIF dont les débats sont de même nature que ceux qui se déroulent à Juvisy ou en province sur l’impulsion des amis de Sept », idem, p. 249.

88 Dans le comité de lecture de la revue Dieu vivant se trouvent également Gabriel Marcel, Jean Hyppolite, Maurice de Gandillac, Pierre Burgelin.

89 Étienne Fouilloux, Les catholiques et l’unité chrétienne du xixe au xxe siècle, itinéraires européens d’expression française, Le Centurion, 1982, p. 282.

90 Sur le maritainisme de Fumet, voir l’intervention d’Étienne Fouilloux « Un catholique français », dans Stanislas Fumet ou la présence au temps, sous la direction de Marie-Odile Germain, Le Cerf, coll. « Histoire », 1999, p. 83-100.

91 Fondée par le cardinal Mercier, l’école de Louvain développe un dialogue avec la pensée kantienne.

92 Né en 1861, sa thèse sur L’Action (1893) constitue pour beaucoup de philosophes et de théologiens une manière de transcender l’incompatibilité apparente entre raison et foi.

93 Giuseppe Ruggieri « Apologétique », dans Dictionnaire de la papauté, sous la direction de Philippe Levillain, Fayard, 1994, p. 126.

94 Idem, p. 125.

95 Dans Mémoires sur l’occasion de mes écrits le père de Lubac rappelle qu’en 1950, les pères de Montcheuil, Fessard et Daniélou et lui-même sont dénoncés à Rome, annexes IV, p. 254. Les principaux reproches pour Montcheuil concernent les Leçons sur le Christ et Problèmes de vie spirituelle. Ces deux ouvrages sont retirés du commerce en 1950 et plusieurs tentatives de publication échouent avant 1959.

96 « La transcendance et la théologie négative », 22 novembre 1948, retranscrit dans RD 1, novembre-décembre 1948, p. 3-13. « Nature et personne », 13 février 1950, retranscrit dans RD 9, avril-mai 1950, p. 13-14.

97 Sa conférence a fait l’objet d’une édition spéciale sous le titre : Feu la chrétienté, Le Seuil, coll. « Esprit ». Elle a eu un énorme retentissement auprès de l’épiscopat français.

98 « Hommage à Emmanuel Mounier », 12 mars 1951, débat au Palais de la Mutualité, avec Albert Béguin, Étienne Borne, Claude Bourdet, Jean-Marie Domenach, Georges Izard, Jean Lacroix et Henri-Irénée Marrou. Quelque temps plus tard, Jean Lacroix soulignera l’apport fondamental de cette pensée, RD 15-16, juillet 1951, p. 62-65.

99 Ce Suisse, né en 1901, est spécialiste du romantisme allemand et animateur des Cahiers du Rhône, il entre sur l’invitation d’Emmanue Mounier dans l’équipe directoriale d’Esprit, puis lui succède en 1950. Voir Olivier Carriguel, Les cahiers du Rhône dans la guerre1941-1945 :la résistance du Glaive de lesprit, Fribourg, éd. Chaire d’histoire contemporaine de l’Université de Fribourg, coll. « Aux sources du Temps présent », 1999, 191 p.

100 Né en 1922, Lyonnais entré en résistance au nazisme, il devient malgré son jeune âge secrétaire de rédaction de la revue Esprit qu’il co-dirige avec Albert Béguin à partir de 1956, puis seul en 1957 après le décès de ce dernier.

101 Voir sur ce point Frédéric Gugelot, La conversion des élites au catholicisme en France (1885-1935), CNRS éditions, 1998, 533 p.

102 Sur la place de la pensée teilhardienne voir infra.

103 Jean-Marie Mayeur, Crise de notre temps et réflexion chrétienne (1930-1975), Beauchesne, 1978, p. 15.

104 Michelle Cointet, Histoire culturelle de la France (1918-1958), 1988, CDU-Sedes, p. 211.

105 Il participe aux rencontres œcuméniques organisées par le père Villain à Paris à la fin des années 1940.

106 Le pasteur Jean Bosc est un disciple de Karl Barth, il dirige Foi et vie.

107 Pendant longtemps, les catholiques cherchèrent davantage à faire réintégrer les orthodoxes dans la confession romaine qu’à véritablement entretenir un dialogue avec eux.

108 « La transcendance et la théologie négative » ; « Dogme et mystère » ; « Le mythe ».

109 Voir l’ouvrage d’Olivier Clement : Orient-Occident, deux passeurs : Vladimir Lossky et Paul Evdokimov, Labor et Fides, coll. « Perspective orthodoxe », Genève, 1985, 210 p.

110 Il est bien sûr hors de question de sonder les âmes et les esprits sur le degré de foi ou d’incroyance des personnes invitées rue Madame. Ce qui a donc été établi comme « non-croyants » ce sont les intellectuels qui ont rejeté dans leurs écrits toute croyance (cas de Jean-Paul Sartre ou d’Albert Camus) ou ceux dont les écrits n’ont jamais reflété une quelconque référence à un monothéisme structuré (cas du philosophe d’origine juive Vladimir Jankélévitch ou de Claude Lévi-Strauss) enfin ceux qui ont emprunté la voie marxiste (cas d’un Edgar Morin ou d’un Jean Cassou).

111 Durant toute son existence, le CCIF usera de ces solidarités normaliennes : les amitiés nées durant ces années survivent ainsi aux choix politiques ou culturels divergents, voir Rémi Rieffel, La tribu des clercs, op. cit, p. 223.

112 Voir sur ce point François Chaubet : Paul Desjardins et les Décades de Pontigny, Presses universitaires du Septentrion, coll. « Histoires », 2000, 300 p.

113 Ce cours est commencé en 1933 et se poursuit jusqu’en 1939. Alexandre Kojève fait une lecture commentée de la Phénoménologie de l’Esprit de Hegel qu’il enrichit par ses lectures de Marx, Husserl et Heidegger. Voir sur ce sujet Gaston Fessard, Le mystère de la Société, recherches sur le sens de l’histoire, texte établi et annoté par Michel Sales, avec la collaboration de Txomin Castillo, 1997, Bruxelles, « Culture et vérité », p. 41.

114 Le Collège philosophique de Jean Wahl fait d’ailleurs l’objet d’une note de deux pages dans un numéro de TD 8, février-mars 1947, p. 40-42.

115 Raymond Aron rappellera à la fin des années 1950 à l’abbé Biard qu’il avait trouvé au sein du « 61 » un lieu de rencontres amicales et de respect de l’altérité. Témoignage de l’abbé Biard à l’auteur.

116 Dans l’ensemble les témoins ont tendance à minorer ces tensions, Daniel Pézeril est le seul à avoir donné un témoignage clair sur cet aspect des choses.

117 « Les grandes conférences de l’Institut catholique de Paris », 1949-1951, ICP, R bl 16, p. 1, archives de l’Institut catholique de Paris.

118 Discours du recteur de l’Institut catholique de Paris, Mgr Blanchet, Papiers Blanchet, archives Institut catholique de Paris, XII 6, p. 1-2. De février à mars, cinq conférences sont données sur « Le progrès ou le recul du catholicisme dans le monde », et de décembre à avril, cinq autres sur « Les difficultés de croire aujourd’hui », dans « Les grandes conférences de l’Institut catholique de Paris », 1949-1951, ICP, R bl 16.

119 Henri Bedarida, « Avant-propos », dans SIC 1950, p. 6.

120 Séance solennelle du 29 novembre 1950, « La mission d’une université catholique », dans L’Institut catholique de Paris, 1946-1966, op. cit., p. 86-87.

Table des illustrations

Titre Répartition des thèmes de Recherches et Débats (1948-1952)
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Titre Tableau des intellectuels intervenus au moins 5 fois au CCIF (1946-1951)79
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Titre Tableau des intervenants non croyants
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© Presses universitaires de Rennes, 2002

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