« Nous sommes partis avec plusieurs hypothèses de travail, sans parti pris. La vie nous a imposé de choisir, tout au moins d’accentuer ce qui correspond aux réels besoins de l’Église en France1. »

1La Seconde guerre mondiale a constitué pour le catholicisme français un temps d’espérance et de créativité importante : hommes et problématiques sont renouvelés par le recueillement qu’exigent les circonstances de l’occupation ou de la captivité. Certains y puisent l’énergie pour envisager un avenir à construire où les catholiques prendront au sein de la société française une place près de ceux qui ne croient pas.

Un nécessaire recueillement

Combler un vide

2Depuis l’occupation de la zone Nord par les Allemands, l’interdiction de toute activité publique impose aux mouvements confessionnels une vie semi-clandestine. La Paroisse universitaire (PU), qui rassemble des professeurs et des instituteurs catholiques travaillant dans l’enseignement laïque, est ainsi amenée à raréfier ses réunions. Elle réussit cependant à organiser quelques rencontres autour de son aumônier le père Gaston Brillet, un oratorien également aumônier de l’École normale supérieure de la rue d’Ulm. Ces instituteurs et professeurs catholiques se retrouvent au 84 rue d’Assas, siège de la Conférence SaintMichel2, et côtoient les Groupes catholiques des Sciences et des Lettres (GCS et GCL) qui rassemblent les étudiants de la Sorbonne et les élèves de l’École normale supérieure qui ont eux aussi trouvé, depuis la guerre, domicile au « 84 ».

3Soucieux de se préparer à cet avenir à reconstruire, de jeunes étudiants en lettres et en sciences (Pierre Danchin, un agrégatif d’anglais, Paul Germain, Jacques Polonovski et Jean Schiltz, trois « talas » scientifiques3) forment le dessein de mettre en place des cours de formation théologique. Ils expriment à leurs aînés leur désir de pouvoir expliquer à des non croyants leur foi en acquérant des bases théologiques fermes et fondées sur des recherches récentes4. Madeleine Leroy, secrétaire générale de la Paroisse universitaire5, prend alors la décision de constituer un foyer d’enseignement. Elle transforme, durant l’automne 1941, les séances de l’Union parisienne (section parisienne de la Paroisse universitaire) en cours de formation, l’enseignement étant l’une des rares activités autorisées par les Allemands en zone occupée. À l’automne 1941, le Centre universitaire catholique (CUC) est créé pour proposer des cours de théologie, d’histoire de l’Église et de pédagogie.

L’arbre généalogique

4Pensé pour répondre aux besoins de formation théologique des étudiants, ce centre d’approfondissement s’inscrit dans le large mouvement d’innovations que connaît le catholicisme français pendant la Seconde guerre mondiale6. Mais à la différence d’autres groupes comme l’École des cadres d’Uriage dont les activités baignent dans « un climat de Primauté du spirituel7 » ou encore des quatre premiers cahiers de Jeunesse de l’Église qui se présentent comme l’expression d’un « centre de recherches, d’essais de publications sur les moyens d’une restauration chrétienne8 », le Centre universitaire catholique est un lieu de dialogue où la pensée théologique est mise à l’épreuve d’universitaires soucieux d’élaborer en termes modernes l’essence de la foi. Il se tient donc éloigné de tout projet de restauration chrétienne.

5Comme les cours Saint Jacques proposés par les dominicains du couvent de la Glacière ou comme l’Institut supérieur belge de sciences religieuses dirigé par Lucien Cerfaux et Albert Dondeyne9, le nouveau foyer s’adresse aux étudiants catholiques des facultés profanes et se donne pour objectif de procurer « une formation religieuse à la hauteur des défis du temps10 ». L’idée n’était pas nouvelle : elle avait été celle de Monsieur Portal, l’aumônier des normaliens dans le premier quart du siècle11, elle rejoignait celle de Jacques Maritain qui, dans son ouvrage Religion et culture, insistait sur l’indispensable effort culturel de la pensée catholique pour rallier son époque1212.

6Né des circonstances de la guerre, le CUC est le fruit de l’évolution de l’intelligentsia catholique depuis l’entre deux guerres : évolution des théologiens qui souhaitent pratiquer autrement la théologie en quittant leur « fonction spéculative en chambre13 » pour affronter la culture ambiante et les questions des laïcs; multiplication des « théologiens en veston », souvent professeurs de l’enseignement public, qui cherchent à réconcilier la culture religieuse et la culture profane. Ces « théologiens de service » et ces « théologiens en veston » encadrent vigoureusement la demande des « talas ». La forte lucidité apostolique et l’intrépidité de Madeleine Leroy font le reste.

De la formation théologique à la résistance spirituelle ?

7Les premiers cours sont proposés à la rentrée d’octobre 1941 aux étudiants des Groupes catholiques des Sciences et des Lettres et également aux professeurs et instituteurs de l’Union parisienne. Ils proposent une vue d’ensemble du dogme et des Écritures tout en étudiant l’insertion de l’Église dans son temps14. Entre 1941 et 1944, treize professeurs proposent un enseignement15. Parmi eux, le père Yves de Montcheuil joue un rôle privilégié. Cet ami de Madeleine Leroy16, aumônier d’un groupe de la Jeunesse étudiante chrétienne féminine (JECF) et d’un groupe d’agrégatifs d’anglais17, est professeur de théologie dogmatique à l’Institut catholique de Paris depuis 1935 et rédacteur aux Études. Penseur original, responsable de ce que certains nomment un retournement théologique, il apporte une réflexion ancrée sur la modernité, marquée par un vigoureux christocentrisme, la recherche d’une Église communautaire et l’unification de la théologie et de la philosophie.

8D’autres jésuites sont également présents : le père Jean Rimaud, directeur de la section familiale de l’institut de pédagogie de l’Institut catholique de Paris et spécialiste de l’éducation, propose trois ans durant une définition de l’éducation française18. Le père Jean Daniélou, spécialiste des Pères de l’Église et tout spécialement de Grégoire de Nysse, professeur à l’Institut catholique de Paris et aumônier des sévriennes depuis la guerre, s’intéresse à l’Écriture Sainte. Quant aux pères Louis Beirnaert et Robert Rouquette19, le premier propose un enseignement sur le mystère et la charité, le second sur la civilisation. Parmi les dominicains, le père Philippe, régent du Saulchoir depuis la démission forcée du père Chenu20, donne un cours de théologie, le père Chatelain étudie les différentes méthodes pédagogiques, le père Camelot présente les témoins de l’Église primitive et enfin le père Deman analyse le mystère de la foi. Les trois derniers sont lecteurs au Saulchoir21.

9Les enseignements ne sont pas présentés sous la forme d’un cours magistral mais sous celle d’un dialogue : la théologie est alors purifiée de son vocabulaire technique et ramenée à une discussion entre la foi et la culture du temps22. Les principaux cours sont ensuite dactylographiés pour être diffusés auprès des étudiants inscrits au CUC. À partir de 1943, ils sont publiés au sein des « Fiches de la Paroisse universitaire ». Une bibliothèque est à la disposition des membres, au 84 rue d’Assas, avec un système de prêt à domicile. Quelques cours de chant grégorien sont également proposés.

10Si les étudiants attendent une solide formation théologique, certains espèrent trouver la force de l’esprit pour résister à la propagande nazie. La lecture des cours dactylographiés permet de déterminer un éventail des positionnements en la matière. Les leçons données par les pères Camelot et Chatelain ne portent pas trace d’une résistance spirituelle (encore qu’il soit impossible de savoir ce qui était dit en réalité à l’auditoire), celles du père Rimaud sont plus orientées. Certes, le jésuite présente un argumentaire ni vichyste ni pour autant résistant (loyauté envers l’État légitime, refus d’un nationalisme étroit et d’une mise au pas de la jeunesse), mais il rappelle la responsabilité des éducateurs (parents et maîtres) dans la défaite de 1940 et expose sa théorie : attacher les Français à leur pays et lutter contre l’esprit qui tendrait à se mettre « à la remorque du vainqueur23 ». Les étudiants bénéficient également de l’enseignement du père Louis Beirnaert, l’auteur de Pour un christianisme de choc. Cette brochure, diffusée au printemps 1942, exprimait en une quarantaine de pages saisissantes la nécessité de résister spirituellement au nazisme et avait eu un impact important auprès de la jeunesse catholique24. Les leçons qu’il présente au CUC se nourrissent de son engagement résistant. Quant au père de Montcheuil, considéré comme le théologien principal du petit foyer, il mène un combat spirituel et temporel contre le nazisme auprès de ses compagnons les pères Chaillet et de Lubac qui fondent Témoignage chrétien25. Après son exécution à Grenoble durant l’été 1944, le foyer lui rend un hommage vibrant et fait dactylographier une brochure rassemblant ses principaux cours26. La présence parmi les enseignants de ces héros de la résistance spirituelle fait indéniablement du Centre fondé par Madeleine Leroy un espace de diffusion important de l’antinazisme.

11Après la Libération de Paris, le nouveau foyer entreprend un redéploiement des thèmes et des problématiques27 tout en sollicitant de nouveaux enseignants. Très vite, la recomposition du tissu associatif confessionnel conduit néanmoins le CUC à se réorganiser entièrement.

Le Centre universitaire catholique se détache de la Paroisse universitaire

Une émancipation progressive

12À la sortie de la guerre, la plupart des groupements confessionnels se restructurent : le Groupe d’étudiants catholiques de la Sorbonne travaille à retrouver une certaine unité28; la Paroisse universitaire entend poursuivre sa réflexion centrée sur la vocation spécifique de l’enseignant catholique en milieu laïque. Dans ce cadre, la dimension enseignante du CUC apparaît aux dirigeants de la Paroisse trop éloignée de leurs propres objectifs spirituels. Le processus d’émancipation est lancé.

13La nomination d’un président constitue la première étape. Madeleine Leroy choisit Henri Bédarida, professeur d’italien en Sorbonne. Universitaire catholique reconnu, c’est également un résistant de la première heure. Le 6 novembre 1940, il avait été le premier universitaire à adresser une lettre de protestation au doyen de la Faculté des lettres de Paris contre la politique raciale du gouvernement de Vichy29. Par la suite, Henri Bédarida avait accueilli dans sa maison de Lyon, le père Chaillet, le fondateur de Témoignage chrétien. La deuxième étape est la nomination d’un aumônier. Jusqu’alors c’était le père Brillet, aumônier de la Paroisse universitaire, qui en avait eu la charge, mais il estimait qu’une personne plus jeune et plus proche des étudiants devait lui succéder. Madeleine Leroy obtient de l’archevêque de Paris, le cardinal Suhard, de confier cette fonction à l’abbé Berrar. Ce dernier, originaire du diocèse de Metz, avait fait ses études au séminaire des Carmes à Paris. Pendant la guerre, il avait été fait prisonnier; après sa libération, il avait été chargé d’un enseignement au séminaire Saint-Sulpice à Issy les Moulineaux. Après la mort du père de Montcheuil, il avait rejoint l’équipe du CUC pour y donner quelques conférences. Peu à peu, se mettait donc en place le noyau de ce qui allait constituer plus tard le bureau, autour de sa fondatrice, de son président et de son aumônier. La dernière étape d’émancipation s’accomplit pendant les vacances d’été 1945 lorsque le groupe quitte la rue d’Assas pour s’installer au 61 rue Madame, l’abbé Berrar ayant été nommé directeur de la Maison diocésaine des étudiants et aumônier diocésain des étudiants. Cette Maison était l’héritière du Cercle de Luxembourg, elle hébergeait des étudiants et quelques ecclésiastiques. Elle possédait une chapelle et une salle de conférences de trois cent quatre-vingt places. Trois pièces étaient affectées au nouveau foyer.

14Le 17 avril 1945, le CUC est déclaré à la préfecture comme « Centre de culture chrétienne30. » En juillet 1945, un comité provisoire est constitué : Henri Bédarida conserve son poste de président, Madeleine Leroy est nommée vice-présidente, Henri Mourier devient responsable de la section Droit31, Roger Pons, un normalien agrégé de lettres et membre de la Paroisse universitaire, est nommé secrétaire de rédaction32 et Alain Guillermou reçoit la fonction de trésorier33. Par la suite, un autre normalien, Jean Baptiste Duroselle, assistant d’histoire à la Sorbonne, est invité à participer aux réunions du bureau nouvellement constitué. Né en 1917, il prépare alors une thèse sur les débuts du catholicisme social en France et va être l’une des principales chevilles ouvrières du nouveau foyer de réflexion. La séparation ne se fait pas sans tensions. Madeleine Leroy – toujours secrétaire générale de la Paroisse – s’est entourée de membres de l’Union parisienne (comme Henri Bédarida et Jean Baptiste Duroselle) et la confusion entre les deux organismes est réelle. Plusieurs personnes s’abonnent ainsi aux activités du CUC en pensant s’inscrire aux activités de la Paroisse universitaire!

L’élargissement des objectifs

15L’indépendance acquise, l’équipe envisage également de nouvelles activités car le retour à la paix ouvre d’autres horizons. Sans renoncer à l’enseignement, le petit foyer de culture souhaite devenir un espace de recherche pour formuler, valoriser et diffuser la pensée chrétienne en privilégiant le dialogue entre la foi et les problèmes du moment. Il choisit de se différencier encore davantage de la Paroisse universitaire en se chargeant d’un apostolat intellectuel et en lui laissant l’apostolat spirituel et professionnel.

16Pour étudier les problèmes du monde à la lumière des principes chrétiens, sont créées des équipes de recherches34. Chaque équipe est autonome et se doit d’organiser cours et conférences. Une section commune est également constituée pour proposer des enseignements généraux. Pour coordonner l’ensemble, un comité de liaison est créé35. En 1945, les équipes de recherche sont au nombre de quatre. L’une s’intéresse aux rapports entre « Christianisme et civilisations »; une deuxième étudie la « Question sociale »; une troisième – plus spécialement conçue pour les instituteurs de la Paroisse universitaire – se focalise sur la réforme de l’enseignement, la quatrième rassemble des « talas » scientifiques et réfléchit aux rapports entre science et foi. Sous la direction du physicien Jean Louis Destouches36 et de l’épistémologue Guérard des Lauriers37, l’équipe confronte la physique moderne à la philosophie thomiste dans un strict refus de concordisme38.

17Pour que le Centre ne reste pas un foyer parisien, il est également décidé de constituer un réseau de chercheurs sur toute la France et de créer une revue. Travaux et Documents naît en avril 1945 pour être le réceptacle des recherches universitaires catholiques. Une seconde revue intitulée Humanisme est également en projet. Cette dernière, conçue pour un public cultivé français et étranger, se propose de présenter des articles sur la pensée chrétienne et des chroniques tirées de l’actualité coloniale, politique et économique. Dix numéros annuels sont prévus. Ce projet élaboré de manière très précise ne voit finalement pas le jour39. Des fiches d’information sont par contre créées40 pour se faire l’écho de conférences organisées à Paris par des groupements culturels ou politiques de toutes tendances41. La sélection est révélatrice des centres d’intérêt des animateurs du CUC42. Un tiers des articles porte sur l’existentialisme et le communisme, les problèmes nés de la guerre et la littérature forment les deux autres axes privilégiés. Les principales figures de l’intelligentsia parisienne agnostique sont sollicitées : l’épistémologue Gaston Bachelard, l’homme de lettres Albert Camus ou encore les philosophes fondateurs de la revue Les Temps modernes, Maurice Merleau Ponty et Jean Paul Sartre43. Parmi les chrétiens, se trouvent le pasteur et président de la Fédération protestante de France, Marc Boegner, Étienne Gilson44 ou encore Emmanuel Mounier.

18En quelques mois le foyer de réflexion était devenu indépendant et avait réorganisé ses activités. Ces changements soulignaient la volonté de participer à l’élaboration d’un nouveau monde en tenant compte du nécessaire redéploiement des charges au sein des groupements confessionnels.

La réponse aux nouveaux besoins de l’Église

19L’élargissement des objectifs du Centre universitaire catholique est à l’image de ce que vit une partie du catholicisme français après la guerre. Il participe ainsi au « climat de sympathie optimiste à l’égard des secteurs profanes qu’il s’agit de reconquérir au Christ : le monde de la recherche scientifique, celui de la culture, celui du progrès social45. » Il répond également à l’appel lancé par bon nombre de catholiques – anciens prisonniers ou résistants – de sortir du ghetto ecclésial. Tous « ont découvert chez leurs compagnons de destin des aspirations et des motivations similaires aux leurs. À travers la légitimité du pluralisme des convictions, ils se sont forgés ou ont approfondi une identité commune46. » La création du nouveau centre est également liée à la montée du laïcat au sein d’une Église dont la hiérarchie est en partie discréditée par absence de discernement politique à l’égard de Vichy47. Si le CUC a été fondé par une religieuse, la majeure partie des activités est réalisée par des laïcs qui se refusent à une vision pyramidale ou cléricale de l’Église. Les animateurs s’appuient sur une nouvelle pastorale ecclésiale qui redonne aux laïcs une place centrale au sein de l’Église en faisant de ce peuple de fidèles le « corps du Christ et d’Église48 et un véritable collaborateur de l’évangélisation et de la mission sacerdotale49. Le père de Montcheuil en avait d’ailleurs fait le thème principal de son enseignement en 194350.Le dominicainYvesCongar51 et le jésuite Jean Daniélou en avaient traité l’année d’après.

20À la rentrée universitaire d’octobre 1945, objectifs et moyens semblent donc bien établis : le Centre universitaire catholique se veut un foyer de réflexion pour des laïcs qui entendent ouvrir l’Église aux nouvelles exigences de la société. Trois mois plus tard, il a disparu pour donner naissance à un nouvel organisme dénommé Centre catholique des intellectuels français (CCIF).

Un simple changement d’appellation ?

La demande de Pax Romana

21Assez vite et malgré un premier élargissement aux juristes, le Centre universitaire catholique avait ressenti l’étroitesse d’une base exclusivement universitaire, il entendait donc y remédier. Deux événements internationaux allaient lui en donner l’occasion.

22En avril 1945, se tenait à Fribourg, en Suisse, le rassemblement de Pax Romana qui regroupait l’ensemble des associations d’étudiants catholiques parmi lesquelles se trouvait la Fédération française des étudiants catholiques (FFEC). Pendant le conflit, Pax Romana avait limité son activité à l’aide aux étudiants en difficulté. Le retour à la paix lui permet de se réorganiser. Dès le printemps 1945, il tient un premier rassemblement lors duquel certains membres émettent le vœu de constituer un organisme international regroupant les diplômés universitaires de chaque pays. Depuis la fin du XIXe siècle, il existait en France des associations professionnelles rassemblant par discipline les catholiques (Centre Laënnec pour les médecins ou Union sociale d’ingénieurs catholiques), mais ces associations n’avaient ni regroupement national ni international. En août 1945, un deuxième rassemblement d’anciens membres de Pax Romana, à Londres, confirme le projet : il ne s’agit pas de créer une association amicale d’anciens étudiants mais, dans un contexte de retour à la paix, d’établir une collaboration de tous les esprits catholiques pour la reconstruction du monde. Les animateurs du CUC envisagent de participer à ce rassemblement de diplômés catholiques. Ils entendent ainsi souligner que la réflexion catholique n’est pas uniquement le fait des traditionnelles humanités mais qu’elle se trouve également dans d’autres milieux plus scientifiques ou techniques. Ils s’interrogent néanmoins sur le rôle à tenir : « Le CUC peut-il être considéré comme l’embryon de cette fédération ou ne doit-il être considéré que comme le brain trust52 ? ». Sans en avoir décidé, l’équipe charge Jean Baptiste Duroselle d’adresser à Roger Millot, vice président de Pax Romana, une lettre présentant les atouts d’un regroupement de diplômés autour du CUC. Son destinataire, ingénieur civil des Mines et fondé de pouvoir chez Pechel bronn, avait été avant la guerre, président de la FFEC. En 1939, il avait été élu vice président de Pax Romana et était également vice président de l’Union sociale d’ingénieurs catholiques53. La lettre convainc : à la rentrée universitaire d’octobre 1945, Roger Millot est nommé vice président du CUC54et Michel Charpentier, un avocat alors président de la FFEC, est intégré au bureau. Le Centre en profite pour réorganiser son comité directeur : l’abbé Berrar et Madeleine Leroy demandent à Jean Baptiste Duroselle de prendre en charge le secrétariat; il refuse tout en continuant de travailler pour le Centre, rédigeant la majeure partie des textes qui prévoient le nouveau fonctionnement55. L’abbé Berrar fait alors appel à André Aumonier, un ancien élève de l’Institut d’études politiques de Paris, et lui propose de devenir l’administrateur du Centre. Ce dernier est nommé secrétaire général en septembre 194556.

23Dans cette réorganisation prend également place un Comité des Amis institué en novembre 1945 dont l’objectif est de parrainer et d’aider financièrement le nouveau foyer. Parmi les premiers souscripteurs se trouvent des hommes d’affaires comme le banquier Étienne Dupont ou l’industriel Louis de Mijolla, des religieuxcommel’abbéHenriDuméry57 ou Germaine Péguy, la fille de Charles Péguy, membre de la Société des Filles du Cœur de Marie et des enseignants comme Louis Garrone58 ou encore Roger Pons59.

24Ce nouveau cadre établi, le CUC accepte de devenir le coordonnateur des divers mouvements de diplômés catholiques français tout en rappelant sa vocation initiale :

« Le Centre a un rôle spécifiquement intellectuel, il est un témoignage d’intellectuels et ne doit pas tomber dans la vulgarisation60. »

25Le 12 décembre 1945 « institutionnalise » la nouvelle orientation : le Centre universitaire catholique disparaît pour donner naissance au Centre catholique des intellectuels français.

Centre catholique des intellectuels français ou Centre français des intellectuels catholiques ?

26Le changement du terme « universitaire » en celui d’ « intellectuel » exprime la volonté d’ouvrir le Centre à tous les travailleurs de l’esprit, comme s’en expliquent les fondateurs :

« Il fallait un titre, il fut longuement débattu. On se résigna à prendre celui d’intellectuels qui, si usé et indéterminé qu’il soit, avait le mérite de rappeler une unité de vocation et d’affirmer les responsabilités intellectuelles de la pensée61. »

27Les hésitations dans le choix du sigle, après la longue et laborieuse naissance du terme « intellectuel catholique », révèlent les divergences conceptuelles des fondateurs. Pour les uns, le terme « intellectuel » est trop marqué par l’affaire Dreyfus et par l’aura que Jean Paul Sartre vient de lui apporter en théorisant la responsabilité de l’engagement intellectuel62. Pour les autres, au contraire, c’est un terme (et dans ce cas le substantif « intellectuel » est accompagné de son qualificatif « catholique ») qui symbolise la réaction et la marginalité d’un catholicisme de l’entre deux guerres comme l’avait incarné la Confédération professionnelle des intellectuels catholiques. En devenant Centre catholique des intellectuels français (et non Centre français des intellectuels catholiques) l’équipe choisit de manifester la couleur confessionnelle mais dans un esprit d’ouverture et de dialogue puisque c’est l’adjectif « français » qui est utilisé pour caractériser ces intellectuels.

28Indéniablement, le nouveau titre confirme la volonté des catholiques du « 61 » de participer pleinement à la vie de leur cité tout en affirmant leur position comme d’autres intellectuels. En ce sens, il manifeste qu’ils sont à la fois une « sous catégorie et une espèce rivale des intellectuels63 ou, tout au moins, d’une partie d’entre eux, participant moins du modèle politique de l’engagement tel que Sartre l’a incarné que du modèle pédagogique telle que la revue Économie et Humanisme le pratique64. Ces catholiques revendiquent également une place beaucoup plus importante que celle accordée jusqu’alors par le Magistère romain : celle de « théologiens en veston ». Rome devra désormais compter avec des hommes et des femmes qui se refusent à « faire l’appoint65 » et qui ambitionnent d’élaborer la pensée catholique.

29Dans cette réorganisation, l’approfondissement doctrinal qui était la pierre angulaire du Centre depuis 1941 devenait une activité parmi d’autres; les étudiants étaient délaissés; quant aux universitaires, ils devenaient très minoritaires. L’héritage du CUC restait néanmoins vivace : les personnes, qui avaient contribué à sa création et à son développement, gardaient leur poste et les méthodes de travail (équipes de recherche, fiches d’informations, revue) étaient conservées. La grande nouveauté résidait donc dans l’élargissement du recrutement puisque désormais tous les diplômés catholiques pouvaient participer à l’élaboration d’une synthèse chrétienne. Le lien vertical entre étudiants et diplômés qui avait été à l’origine du CUC était transformé en un lien horizontal entre intellectuels regroupés en une vaste communauté de travail. De fait, le CCIF devenait le premier organisme catholique en France à envisager ce dialogue entre des personnes différentes par leur formation, leur travail et leur rôle dans la société.

30Peu de temps après, le cardinal Suhard confirmait le rôle que le Centre entendait jouer : « donner plus de rayonnement en fédérant des groupes qui, sans lien entre eux, risquaient de rester fermés sur leurs préoccupations particulières66 ». Néanmoins, cette fonction de recherche et de coordination n’était pas sans ambiguïté : comment concilier le rassemblement où le nombre fait la force et la réflexion intellectuelle où c’est la qualité des membres qui importe ? Quelle place donner à la fédération ? Quelles activités privilégier ? Autant de questions qui, peu à peu, allaient trouver leur réponse.