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L’espace du Nouveau Monde

 | 
Georges-Henry Laffont
, 
Arlette Gautier
, 
Denis Martouzet
, 
et al.

Deuxième partie. Frontières du mythe

Introduction de la deuxième partie

Gilles Chamerois

Testo integrale

  • 1 On voudra peut-être excuser dans cette esquisse l’utilisation de l’adjectif « américain » indiffére (...)

1Les chapitres qui composent cette partie sont tous consacrés aux États-Unis, mais on peut voir un autre fil les unir. Les mythes, nous l’avons vu, peuvent être considérés comme les primus mobile qui font se mouvoir les acteurs de l’espace américain. Mais lorsque les acteurs se confrontent à l’espace, et donc confrontent le mythe à l’espace, si l’espace en est bien sûr transformé en profondeur, il en va de même du mythe. Le lieu de cette confrontation et de cette double transformation est la Frontière, et le mode selon lequel se transforme le mythe semble toujours avoir un lien avec le retournement, qu’il s’agisse par exemple de la virginisation paradoxale qu’étudient chacun sous un angle différent Virginie Durien et Jean-Marc Serme, ou de la déshéroïsation du western étudiée par Christophe Chambost. On peut tenter d’esquisser la généalogie de ces retournements1.

1492

  • 2 C’est l’étymologie du mot « paradis », de l’avestique pairi daēza-« enceinte » (Rey A. [dir.], Dict (...)
  • 3 « Dieu m’a fait le messager du nouveau ciel et de la nouvelle terre dont il parle dans l’Apocalypse (...)
  • 4 Même si le mythe selon lequel l’Europe de 1492 croyait la Terre plate est une invention grosso modo (...)

2C’est dès avant sa découverte que l’Amérique est au cœur paradoxal de la relation entre mythe et frontière. Le mythe du Paradis terrestre, séparé2 du monde par une frontière infranchissable, guide le millénarisme exalté de Christophe Colomb, mais la preuve manifeste que constitue la découverte du même coup désacralise l’espace et renverse ses catégories, ainsi que celles du temps. Non seulement la découverte marque une césure dans le temps, et annonce un Nouveau Monde, un nouveau temps, mais elle bouleverse les catégories de l’avant et de l’après, car le Paradis ne se quitte pas, sauf à en avoir été chassé, et sa découverte marque en même temps un retour, ainsi qu’une apocalypse, une révélation qui est aussi une fin3. En ce qui concerne l’espace, les catégories du dehors et du dedans sont bouleversées. Le monde est désormais sans bords4, et le Paradis terrestre, auparavant situé aux confins du monde, ne peut plus être cherché, s’il doit continuer à l’être, qu’en son cœur même. Un cœur d’abord à la taille d’un continent, mais qui à terme sera réduit, non pas à néant, car ce serait la fin de l’Amérique, mais peut-être, pour emprunter un exemple de Julien Nègre dans l’un des chapitres qui vont suivre, réduit à la mobile tache blanche du dos de Moby Dick.

  • 5 Cette citation de Franz Boas ouvre l’article de Lévi-Strauss C., « La structure des mythes », Anthr (...)
  • 6 Ibid., p. 233.
  • 7 Voir Pétillon P.-Y., « La Plantation dans le Wilderness : notes sur le cas de la Nouvelle-Angleterr (...)
  • 8 Crèvecœur M. G. J. (de), Lettres d’un cultivateur américain, vol. 2, Genève/Paris, Slatkine Reprin (...)

3Il faut bien voir que ce retournement d’ordre topologique s’opère toujours sur les bords, à la frontière, où toujours le mythe trouve son corrélat objectif, et en conséquence s’abolit et se transforme. « On dirait que les univers mythologiques sont destinés à être pulvérisés à peine formés, pour que de nouveaux univers naissent de leurs débris5. » C’est que le caractère spécifique du « temps mythique – sa double nature, à la fois réversible et irréversible, synchronique et diachronique6 » n’en fait un moteur de l’histoire et de la transformation de l’espace que dans la mesure où le mythe lui-même perdure, et il ne perdure que dans ses retournements. Au-delà de la palissade de la plantation puritaine, par exemple, la wilderness est toujours à la fois lieu de perdition et de resourcement7 et, ainsi que le remarque Yves Figueiredo dans un des chapitres, le désert a parfois été obstinément vu comme un jardin. Ce jardin est pourtant toujours hanté par sa primordiale férocité. C’est de Crèvecœur qui peut-être le premier a fait de ce retour toujours possible à l’état « d’animal carnivore8 » le creuset paradoxal de la civilisation américaine, mais c’est Huckleberry Finn qui en a donné l’expression la plus concise, avec son orthographe du mot « sivilization », trace indélébile de l’initiale sauvagerie dans la civilisation, qui fonde la spécificité de la « sivilisation » américaine, dont le principe même est le retournement toujours possible, ou la révolution.

1776

  • 9 « Le mission statement, la profession de foi qui accompagne le projet, fournit la contribution orig (...)

4Si l’espace du mythe américain est la Frontière, sa temporalité spécifique est la crise, équivalent temporel de la Frontière, et son mode d’expression ou de représentation est la déclaration. On connaît le succès du mot en Amérique, sans même parler des manifestes, contrats et traités9. Or le temps de la déclaration est toujours celui de la crise, quand ce qui était encore tu se doit d’être dit, et en elle vienne à la fois s’abolir un passé et s’actualiser un avenir. Qu’elle cherche à rendre la crise manifeste, à la créer, à la dénouer, ou encore tout cela à la fois, la déclaration est toujours révélation, dans son étymologie même, et a toujours à voir avec l’apocalypse.

  • 10 Lefebvre H., La survie du capitalisme : la reproduction des rapports de production, Paris, Anthropo (...)

5Mais l’année 1776 n’est pas seulement celle de la déclaration d’Indépendance, elle est aussi, peut-être même d’abord, celle de la publication des Recherches sur la nature et les causes de la richesse des nations d’Adam Smith. Et on pourrait appliquer au capitalisme, intrinsèquement lié à l’histoire des États-Unis, les remarques que nous avons faites sur la temporalité propre à la frontière et sur la manière dont elle articulait mythe et espace en de perpétuels retournements. La temporalité propre du capitalisme est celle de la crise, et sa capacité de retournement est parfaitement exprimée par l’expression de « destruction créative », que l’on pourrait également appliquer au travail de la Frontière, et dont David Harvey a étudié les liens avec l’espace, en rappelant après Henri Lefebvre que « le capitalisme a pu atténuer (sinon résoudre) pendant un siècle ses contradictions internes et par suite a réussi la ‘‘croissance’’ pendant ce siècle, après le Capital. À quel prix ? On ne peut pas le chiffrer. Par quels moyens ? Nous le savons : en occupant l’espace, en produisant un espace10 ».

1893

  • 11 Leutrat J.-L., Le cinéma en perspective : une histoire, Paris, Armand Colin, coll. « Cinéma 128 », (...)
  • 12 Lévi-Strauss C., L’homme nu, Paris, Plon, 1971, p. 25.

6Que faire alors lorsque l’espace est occupé ? Comment produire un espace quand tout est découvert ? Peut-être faut-il retourner le problème. Frederick Jackson Turner ne peut justement énoncer sa fameuse thèse sur « La signification de la Frontière dans l’histoire américaine », qui fait de la Frontière le lieu de réconciliation des contradictions entre capitalisme et démocratie, le lieu d’un capitalisme utopique, qu’en 1893, lorsque ce lieu n’existe plus et a basculé dans le pendant temporel de l’utopie, dans l’uchronie d’un passé réinventé. Jean-Louis Leutrat insiste aussi sur la concomitance de la fin de la Frontière avec l’émergence du western : « En 1893, la frontière est décrétée officiellement close. Désormais, il n’y a plus dans ce pays d’espace libre à conquérir. C’est la fin de l’Ouest historique. Ce dernier ne peut être que reversé au compte de l’imaginaire, ou mieux, d’un hyper-réel. Il est envisagé comme lieu où seraient déposées les valeurs positives de la nation11. » C’est ainsi qu’il deviendra le lieu du mythe, « solution imaginaire à une contradiction réelle12 ». La théorie de Turner a connu de multiples questionnements, d’une position marxiste ou d’une position révisionniste, mettant au jour le rôle occulté des minorités et des femmes, et questionnant la vision phallocentrique du rapport entre sauvagerie et civilisation. Le western, parce qu’il est l’expression artistique du mythe de la Frontière, a pu intégrer au mythe même ces questionnements et ces contradictions. Naissant alors que l’œcoumène américain, le plat continent, semblait clos, il a pu créer un nouvel espace, « hyper-réel », inventer une nouvelle dimension en un retournement topologique qui redoublait à sa manière celui qu’avait apporté à l’œcoumène de l’Ancien Monde la découverte d’un nouveau continent.

  • 13 Vernant J.-P., Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 2004 (1974), p. 250.

7Le mythe trouve son efficace dans la labilité des systèmes d’opposition qui le constituent, et il se retourne comme un gant sur ses frontières. Jean-Pierre Vernant, dans ses remarques finales sur les « lectures et problèmes du mythes », rappelle que le mythe met en jeu « une forme de logique qu’on peut appeler, en contraste avec la logique de non-contradiction des philosophes, une logique de l’ambigu, de l’équivoque, de la polarité ». Il s’interroge : « Comment formuler, voire formaliser ces opérations de bascule qui renversent un terme dans son contraire tout en les maintenant à d’autres points de vue à distance13 ? » C’est à l’étude d’un certain nombre de ces retournements que nous invitent les chapitres qui vont suivre.

Les contributions

8Le texte de Julien Nègre, « La Ligne et la Carte : visions de l’espace américain dans Sur la route de Jack Kerouac », revient sur la manière dont Kerouac rejoue la traversée du continent et renoue avec les rhétoriques qui la fondent, sous la forme à la fois des guides indiquant des itinéraires aux pionniers et de la vision panoptique et cartographique des discours expansionnistes, par exemple celui de William Gilpin. La crise ici vient de ce que la destinée est devenue manifeste, ces rhétoriques sont arrivées à leurs fins, la grille de la carte a recouvert le territoire. C’est pourtant encore la vision panoptique, en un retournement paradoxal, qui permet de lire ce monde vieilli comme un nouveau texte, que l’on peut à nouveau rêver d’explorer. Julien Nègre rappelle à quel point les accords élégiaques qui ne peuvent manquer d’accompagner la fin toujours recommencée de la Frontière sont des variations qui reprennent, réélaborent et enrichissent de leurs harmoniques ceux d’autres grands textes de la littérature américaine.

  • 14 Cohen C., Le Western, Paris, Cahiers du Cinéma/CNDP, 2005, p. 55. Cette concomitance marque aussi l (...)
  • 15 Marx, L., The Machine in the Garden: Technology and the Pastoral Ideal in America, New York, Oxford (...)

9Christophe Chambost, dans « De la wilderness au wildcat capitalism : Deadwood, ou les paradoxes de l’espace américain à la fin du xixe siècle », étudie comment cette série télévisée s’inscrit dans une autre pastorale, celle du western, à la mort toujours annoncée et qui ne renaît jamais mieux de ses cendres que lorsque les cinéastes veulent en finir avec le mythe. Car c’est dans cette mission paradoxale qu’ils peuvent approcher sa vérité : « La Conquête de l’Ouest, c’est l’idéal et en même temps sa destruction14 », la Frontière est l’endroit où le mythe détruit la wilderness qui le constitue. Le retournement annoncé par le titre de la présentation rappelle d’une certaine manière celui du « sublime technologique » étudié par Leo Marx15 : comme avant eux les trains, et après eux les barrages, les requins de l’industrie semblent susciter le mélange de fascination et d’effroi autrefois dévolu à la grandiose nature. Peut-être l’évocation du succès de la théorie du darwinisme social peut-elle faire apercevoir l’importance de ce retournement entre nature et culture.

10Chacun des termes du titre de la présentation de Virginie Durey, « La conquête de l’Ouest, le paysage westernien et le corps de la femme amérindienne », est déjà une élaboration des rapports entre nature et culture, et l’analogie de départ fait de l’Amérindienne un véritable corps-frontière, lieu de rencontre entre nature et culture. Un système complexe d’oppositions binaires permet tous les retournements, selon que l’on insistera sur la sauvagerie associée à l’Indien ou sur la domesticité associée à la femme, selon aussi la valeur de base que l’on choisira d’attribuer à un élément, celui de la nudité pouvant être vu comme un symbole de pureté ou de luxure, selon enfin les éléments que l’on choisira d’opposer, l’Américaine à l’Amérindienne par exemple, ou les trappeurs aux colons dans leurs relations avec les Amérindiennes. Toutes ces variations sont exemplaires de l’ambiguïté fondamentale du rapport à l’espace « vierge ».

11Jean-Marc Serme, dans « Espace et Territoires : le Sud des États-Unis en redéfinition, 1803-1898 », suit pas à pas le processus qui mène de la déclaration de propriété sur un espace à son appropriation complète en tant que territoire, un processus dont la complexité, occultée par la fausse évidence de la déclaration, peut être pressentie au vu de l’échelle de temps donnée par les deux bornes. Il faut un siècle de tractations, d’arpentage, de violence, un va-et-vient incessant entre l’homogénéisation qui tend à faire de l’espace une abstraction indifférenciée, « vierge », et l’organisation de statuts et de structures imbriqués et différenciés. Il s’agit en somme, comme l’indique le titre de l’ouvrage de Mark Rifkin cité par Jean-Marc Serme, Manifesting America, de « manifester » l’Amérique, de construire pas à pas une destinée dont la force devra être au contraire d’apparaître comme manifeste et évidente par elle-même, « self-evident ».

12Lorsque, comme le montre Yves Figueiredo dans « Vers une approche environnementale de l’Ouest : l’apport de John Wesley Powell », la force conquérante du mythe républicain, après avoir vaincu le Sud, se déplie et se tourne vers l’Ouest pour s’y déployer, il est manifeste et évident pour elle que le désert va aussitôt se muer en jardin. Mais la vision englobante de William Gilpin, déjà impropre à guider les pionniers, ainsi que le remarque Julien Nègre, l’est encore plus à opérer cette mutation autrement qu’en paroles. C’est pourtant un choix purement sémantique, celui qui lui fait préférer l’appellation « région aride » aux connotations religieuses de « désert », qui résume le mieux le changement de paradigme opéré par John Wesley Powell. Les bouleversements qu’il amène sont considérables, la primauté du mythe de l’individualisme est menacée par l’efficacité de la force collective, la prééminence de la terre fait place à celle de l’eau. Et Powell reste lui-même une figure dont l’interprétation connaît des retournements radicaux, qu’on le voit comme à l’origine de la surexploitation des ressources ou comme pionnier de l’approche environnementale.

Bibliografia

Burton Russell J., Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians, New York, Praeger, 1991.

Cohen C., Le Western, Paris, Cahiers du Cinéma/CNDP, 2005.

Crèvecœur M. G. J. (de), Lettres d’un cultivateur américain, vol. 2, Genève/Paris, Slatkine Reprints/Honoré Champion, 1979 (1784).

Davis J.-C., « L’utopie et le Nouveau Monde 1500-1700 », in L. T. Sargent et R. Schaer (dir.), Utopie : la quête de la société idéale en Occident, catalogue d’exposition, Paris, BnF/Fayard, 2000, p. 104-125.

Lefebvre H., La survie du capitalisme : la reproduction des rapports de production, Paris, Anthropos, 1973.

Leutrat J.-L., Le cinéma en perspective : une histoire, Paris, Armand Colin, coll. « Cinéma 128 », 2005 (1992).

Lévi-Strauss C., « La structure des mythes », Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 227-255.

Lévi-Strauss C., L’homme nu, Paris, Plon, 1971.

Marx L., The Machine in the Garden: Technology and the Pastoral Ideal in America, New York, Oxford University Press, 1964.

Pétillon P.-Y., « La Plantation dans le Wilderness : notes sur le cas de la Nouvelle-Angleterre au xviiie siècle », in É. Marienstras et B. Karsky (dir.), Autre temps, autre espace, an other time, an other space : Études sur l’Amérique pré-industrielle, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1986, p. 35-52.

Rey A. (dir.), Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Robert, 1998.

Sloterdijk P., Le Palais de cristal : à l’intérieur du capitalisme planétaire, Paris, Maren Sell, 2006.

Vernant J.-P., Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 2004 (1974).

Note

1 On voudra peut-être excuser dans cette esquisse l’utilisation de l’adjectif « américain » indifféremment pour les racines communes du mythe et pour ses avatars états-uniens.

2 C’est l’étymologie du mot « paradis », de l’avestique pairi daēza-« enceinte » (Rey A. [dir.], Dictionnaire historique de la langue française, Paris, Robert, 1998).

3 « Dieu m’a fait le messager du nouveau ciel et de la nouvelle terre dont il parle dans l’Apocalypse de saint Jean, après en avoir parlé par la bouche d’Isaïe ; et il m’a montré l’endroit où les trouver », écrit Christophe Colomb dans le Livre des prophéties, cité par Davis J.-C., « L’utopie et le Nouveau Monde 1500-1700 », in L. T. Sargent et R. Schaer (dir.), Utopie : la quête de la société idéale en Occident, catalogue d’exposition, Paris, BnF/Fayard, 2000, p. 104-105.

4 Même si le mythe selon lequel l’Europe de 1492 croyait la Terre plate est une invention grosso modo concomitante de la conquête de l’Ouest américain, de la biographie romancée de Colomb par Washington Irving en 1828 aux années 1880. Voir Burton Russell J., Inventing the Flat Earth: Columbus and Modern Historians, New York, Praeger, 1991.

5 Cette citation de Franz Boas ouvre l’article de Lévi-Strauss C., « La structure des mythes », Anthropologie structurale, Paris, Plon, 1958, p. 227.

6 Ibid., p. 233.

7 Voir Pétillon P.-Y., « La Plantation dans le Wilderness : notes sur le cas de la Nouvelle-Angleterre au xviiie siècle », in É. Marienstras et B. Karsky (dir.), Autre temps, autre espace, an other time, an other space : Études sur l’Amérique pré-industrielle, Nancy, Presses universitaires de Nancy, 1986, p. 35-52. Pétillon associe à la wilderness les valeurs, entre autres, du refuge, du désert, lieu d’épreuve ou d’illumination, du chaos ou encore de la forêt, séjour des bêtes sauvages.

8 Crèvecœur M. G. J. (de), Lettres d’un cultivateur américain, vol. 2, Genève/Paris, Slatkine Reprints/Honoré Champion, 1979 (1784), p. 284.

9 « Le mission statement, la profession de foi qui accompagne le projet, fournit la contribution originale de l’Amérique à la liste des actes de parole. La face parlée de l’américanisme […] apparaît de la manière la plus impérieuse dans les gestes verbaux avec lesquels les citoyens des États-Unis se liguent avec leurs commitments », Sloterdijk P., Le Palais de cristal : à l’intérieur du capitalisme planétaire, Paris, Maren Sell, 2006, p. 334. La parole est une manière de manifester la destinée, de donner lieu à la mission, de lui donner un lieu (« placer » est le sens étymologiquement premier de « to state », aujourd’hui « déclarer »). Cette manifestation est nécessaire, même pour les vérités « évidentes par elles-mêmes (self-evident) » de la déclaration d’Indépendance, qui les fait entrer dans l’Histoire.

10 Lefebvre H., La survie du capitalisme : la reproduction des rapports de production, Paris, Anthropos, 1973, p. 26, italiques de l’auteur.

11 Leutrat J.-L., Le cinéma en perspective : une histoire, Paris, Armand Colin, coll. « Cinéma 128 », 2005 (1992), p. 19-20.

12 Lévi-Strauss C., L’homme nu, Paris, Plon, 1971, p. 25.

13 Vernant J.-P., Mythe et société en Grèce ancienne, Paris, La Découverte, 2004 (1974), p. 250.

14 Cohen C., Le Western, Paris, Cahiers du Cinéma/CNDP, 2005, p. 55. Cette concomitance marque aussi la temporalité et la tonalité propre du western : « toute sa mélancolie originelle se niche dans cette proximité et cette irréversibilité temporelle : ‘‘Venir de disparaître’’ », ibid.

15 Marx, L., The Machine in the Garden: Technology and the Pastoral Ideal in America, New York, Oxford University Press, 1964.

Autore

Gilles Chamerois est maître de conférences à l’université de Bretagne occidentale, agrégé d’anglais, ancien élève de l’École nationale Louis-Lumière (cinéma) et membre du laboratoire HCTI (EA 4249). Il est l’auteur d’une thèse sur Thomas Pynchon, a dirigé un recueil d’articles et en co-dirige un autre sur cet auteur et a publié des articles sur les rapports entre son œuvre et le discours scientifique. Il travaille également sur le cinéma et plus particulièrement sur l’adaptation (un ouvrage sur Jane Eyre en collaboration avec Élise Ouvrard).

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