1Les définitions des mots mythe et imaginaire ne sont guère positives dans les dictionnaires1. Ainsi, « mythe » renverrait à un récit imaginaire, dans lequel sont transposés des événements réels, à une légende ou à une affabulation, à une représentation idéalisée de l’humanité, voire à une image simplifiée ou idéalisée de quelqu’un ou quelque chose. Le mot « imaginaire » signifierait : qui n’existe que dans l’imagination ou domaine de l’imagination. Ce dernier mot cependant est défini plus positivement puisqu’il marque les facultés de se représenter des choses en pensée ou d’inventer en combinant des éléments du vécu, toutefois par extension il désigne péjorativement une affabulation ou une opinion sans fondement. Il s’agirait du domaine de l’expérience sensible, de la connaissance intuitive. Le dictionnaire entérine donc le grand partage opéré par la doxa occidentale entre le rationnel ou le scientifique et l’imaginaire et le mythe. Celui-ci se serait produit selon Gilbert Durand avec le départ d’Averroès d’Espagne, en 11972, alors que d’autres le datent plutôt de la proposition de Descartes en 1647 de fonder le système des sciences sur le sujet connaissant face au monde qu’il se représente.

2Aussi, la découverte de l’immensité « sauvage » de l’Amérique est-elle en même temps, comme l’a montré Thomas Gomez3, une invention où se juxtaposent et se fertilisent imaginaire, récit mythique, esprit rationnel et scientifique. Les voyageurs décrivent assez précisément les paysages rencontrés pour que les cartographes les retracent. Cependant, ce qu’ils ne connaissent pas, ils l’inventent, en combinant lieux réels et imaginés, peuples rencontrés et créatures fantasques. Au cours de leurs pérégrinations, ils auraient rencontré des Amazones, guerrières très blanches et très nues, que le géographe Hérodote situait au vi^e siècle avant Jésus-Christ près de la mer Noire4. Les conquistadores partent à la recherche des mines du roi Salomon, qui permirent de reconstruire Jérusalem, et du Chersonèse d’or situé par Ptolémée aux confins de l’Orient5. L’Amérique devient un curieux croisement de l’esprit empirique et rationnel avec les mythes, issus tant de l’antiquité grecque que du christianisme médiéval, l’Amérique devenant un nouvel avatar du Paradis terrestre.

La force de l’imaginaire et du mythe

3C’est que l’imaginaire et le mythe, voire la rêverie, sont, comme l’a montré Bachelard6, non seulement une caractéristique de l’homme – et de l’animal – mais aussi une condition de créativité, y compris scientifique. L’imaginaire, c’est-à-dire la capacité d’un groupe ou d’un individu à se représenter le monde à l’aide d’un réseau d’association d’images qui lui donnent un sens, est une nécessité pour l’être humain. Bachelard sera suivi dans cette critique de la pensée binaire par des sociologues, comme Roger Caillois qui écrit en 1938 Le Mythe et l’Homme, et en 1974 Approches de l’imaginaire. Il s’efforce de définir la nature du mythe et sa fonction, précisant les différentes déterminations qui contribuent à faire des représentations collectives de caractère mythique une manifestation privilégiée de la vie imaginative. De même, le géographe américain John K. Wright réhabilite en 1947 la place de l’imagination en géographie, donnant naissance à tout un courant de géographie humaniste, qui s’intéresse au vécu du lieu7.

4Claude Lévi-Strauss pour sa part, remet en question la différence entre pensée mythique et pensée scientifique. Il considère que les mythes relèvent de l’ordre du langage et ne doivent pas être étudiés isolément mais dans leurs oppositions. Ils sont en nombre limité et il faut étudier leurs diverses combinatoires. Ils sont essentiellement une sorte d’ logique, destinés à opérer une médiation entre la vie et la mort. Gilbert Durand considère également que si l’imaginaire produit des mythes face à la nouveauté c’est, qu’il « est avant tout un antidote à la peur, et en premier lieu à la peur de la mort. L’homme est le seul animal conscient de sa mort. Le mythe est un fortifiant, il regonfle contre cette angoisse8 ».

5Enfin, Gérard Bouchard considère que l’imaginaire collectif, c’est-à-dire « l’ensemble des repères symboliques au moyen desquels une collectivité s’inscrit dans l’espace et dans le temps », suppose toujours

« l’institution d’un rapport à l’espace, en vertu duquel une unité géographique donnée devient un territoire (ou une “territorialité”), c’est-à-dire un espace habité, travaillé, nommé, rêvé, raconté, en un mot : approprié […]. Le mythe est une représentation ou un système de représentations dont la propriété est d’imputer d’une façon durable une signification. Il promeut et “promet” à des fins stratégiques, pour surmonter ou occulter une contradiction, dans une logique de persuasion, de pouvoir et d’action. C’est le mythe en tant qu’instrument de médiation, qui remédie sur le mode symbolique à ce que la pensée ne parvient pas à concilier sur le mode rationnel. En d’autres mots, le mythe vient à la rescousse de la raison compromise par le contradictoire9 ».

6Le mythe a donc un caractère mobilisateur. Ainsi, la prolifération des imaginaires et des mythes propres aux groupes arrivant en Amérique aurait plusieurs fonctions : endiguer la crainte de la mort, permettre de se projeter dans l’espace, remédier aux contradictions entre ce que l’on croyait rencontrer : les paysages connus et construits des Indes, et ce que l’on rencontre : une immensité sauvage. Le mythe et l’imaginaire, qui accompagnent toujours les êtres humains, deviennent essentiels lorsque ceux-ci sont confrontés à un espace inconnu et dangereux car ils leur permettent de s’approprier cet espace.

7Cependant, cet imaginaire ne fonctionne pas toujours de la même manière. Gilbert Durand, dénombre trois régimes de l’imaginaire. « Tout imaginaire humain est articulé par des structures irréductiblement plurielles, mais limitées à trois classes gravitant autour de schèmes matriciels du séparer (héroïque), de l’inclure (mystique) et du dramatiser (étaler dans le temps les images en un récit). » Le mythe n’est donc pas toujours récit, comme on le définit souvent.

Les contributions

8Les quatre textes qui suivent permettent d’expliciter grâce à leur diversité ce rapport entre imaginaires et mythes dans l’espace américain. Ils diffèrent tant par les espaces et les temporalités étudiés que par les disciplines et les sources mobilisées.

9Tout d’abord, Jean-Pierre Sanchez évoque toute l’étendue de l’espace américain au début de la conquête, en s’appuyant sur les récits des premiers conquistadores. Ceux-ci ne sont pas seulement des soudards assoiffés de richesses, ils sont portés par un imaginaire envahissant qui, parce qu’ils ont rencontré un Indien chargé de plaques d’or, les pousse à traverser les déserts et à grimper des montagnes en cherchant désespérément des lieux où se cacheraient des trésors. Le nom même d’Eldorado indique bien que c’est malgré tout la recherche de l’or qui leur donne la force de continuer toujours plus loin.

10Ensuite, Gustavo Acosta et Marie-Claude Strigler mobilisent de nombreuses sources pour étudier respectivement la Patagonie et la représentation de la wilderness dans ce qui est devenu les États-Unis, depuis l’arrivée des premiers colons jusqu’à la loi de 1964 qui vise à la préserver. Pour Marie-Claude Strigler, la nature américaine répugne aux Puritains, qui n’y voient que désolation physique et risque moral car les Indiens, plus que des païens, sont des suppôts de Satan ; ils sauront cependant y trouver un sens, celui de surmonter cette épreuve pour accomplir leur destinée grâce à la domestication de la nature. Les représentations se transforment cependant vers la moitié du xviii^e siècle car la dangereuse wilderness devient le paradigme d’une identité fondatrice, « aventurière et ingénieuse », celle du nationalisme de la conquête. Au xix^e siècle, des Parcs nationaux sont créés pour préserver des archétypes de paysages inhabités. La loi de 1964 sur la protection de la nature sera l’aboutissement de ce processus.

11Selon Gustavo Acosta, Darwin arrivant en Patagonie n’y verra que des terres arides, de « misérables déserts », qui pourtant lui firent une impression profonde. Elle ne s’intégrera définitivement comme territoire argentin qu’à la fin du xix^e siècle, après la guerre contre les indigènes et la « conquête du désert » lancée par le gouvernement argentin en 1888. Il faut attendre la fin du xx^e siècle pour que la Patagonie soit reconquise par les natifs qui revisitent alors les récits pour leur donner un autre sens à partir d’un point de vue endogène. Pour eux, il ne s’agit plus de mythe ou d’imaginaire mais bien de la vie quotidienne et de ses difficultés.

12Enfin, Antoine Eche présente les écrits de l’abbé Prévost, lesquels relèvent aussi bien de la fiction pour trois de ses romans que de la synthèse historique pour l’Histoire générale des voyages, textes qui portent, mais bien différemment, sur l’ensemble de l’Amérique au milieu du xviii^e siècle. Les romans de Prévost déploient les trois étapes de l’espérance américaine : l’espoir, la désillusion dès que l’on accoste et que la nature se révèle si différente de celle de l’Europe, un élan quand ses personnages rencontrent l’amour et enfin une ultime déception. L’espace américain ne leur apporte au final que malheur et déception. L’histoire générale des voyages de Prévost tranche avec ses romans quand il s’agit d’évoquer la Nouvelle France car il veut alors justifier le projet colonial français.

13L’espace américain est ainsi immense et ouvert, sans frontières, dans le chapitre de Sanchez, désertique et localisé dans celui d’Acosta, alors qu’il subit une mutation de la sauvagerie au cloisonnement dans des parcs nationaux dans le texte de Strigler. Les mythes alors, d’oraux deviennent littéraires, voire institutionnels. C’est que l’espace, apprivoisé, ne fait plus peur.

14Ainsi la découverte des Amériques mobilise deux des trois régimes de l’imaginaire. Elle se décrit sous la forme héroïque de l’homme « debout », héroïsme encore accru par l’imagination qui fait voir l’adversaire comme un géant ou, figure encore plus impensable, une amazone nue. Le récit est également inséparable de la conquête mais il ne prend pas la forme d’un récit des origines mais d’un présent qui synthétise l’ici et ailleurs, les mythes antiques et médiévaux et l’espace opaque et rude de la conquête. Il inclut le groupe européen mais il exclut aussi irrémédiablement les autres, Indiens et Africains accompagnant les conquistadores dès le début de leur conquête.