Chapitre V. La faiblesse des forces de changement
Texte intégral
1Une des difficultés majeures auxquelles se heurta l’Absolutisme éclairé fut le manque d’appuis dans le corps social. Peu nombreux furent en effet les groupes qui partageaient les valeurs qui fondaient son action et qui étaient disposés à soutenir sa politique, d’autant plus que les souverains absolutistes éclairés ne firent guère d’efforts pour encourager leurs partisans, quand ils ne cherchèrent pas à étouffer leur voix. Tous adoptèrent le principe hautement affirmé par Joseph II : « Tout pour le peuple, rien par le peuple ».
Alphabétisation et scolarisation
L’alphabétisation
2Son étude permet une première approche du niveau culturel de la population, mais aussi une estimation très grossière du nombre des lecteurs potentiels, étant entendu que tous ceux qui le pouvaient ne lisaient pas forcément des livres, beaucoup se contentant de lire les placards imprimés publiant les avis officiels, alors qu’à l’opposé les analphabètes pouvaient avoir connaissance de textes imprimés par la lecture publique ou par ouï-dire. Dans ce dernier cas il est indubitable que leur connaissance était le plus souvent déformée. Mais cette remarque vaut tout autant pour les lecteurs « directs » qui interprétaient le contenu des livres en fonction de multiples paramètres, éducation, préjugés sociaux et intellectuels1.
L’Allemagne
3Je me contenterai de reproduire les conclusions d’Étienne François sur ce pays qui était un des pays les plus cultivés de l’Europe au xviiie siècle2.
4Une des caractéristiques insignes de la situation allemande demeurait l’opposition entre une partie orientale analphabétisée et une partie occidentale et méridionale alphabétisée, séparées par une ligne allant de Stralsund à Dresde. Selon Étienne François, plusieurs facteurs expliquent ce contraste : la faible urbanisation de l’Allemagne orientale, la domination du grand domaine seigneurial mis en valeur par des serfs, et dont l’ouverture à l’économie de marché, en particulier l’exportation des céréales et du bois vers l’ouest et la Méditerranée, aggrava la condition, la présence d’une population slave moins alphabétisée que la population germanophone, le maintien d’une économie rurale d’autosubsistance pratiquée dans les petits lopins de terre concédés par les Junkers à leurs paysans, la médiocre place occupée par la bourgeoisie et les artisans qualifiés.
5Par contre, le dimorphisme sexuel, attendu, n’était pas spectaculaire à la fin du xviiie siècle. S’agissant des classes modestes, Étienne François observe que l’aptitude à signer dépendait tout à la fois de la richesse et de la qualification professionnelle. Et c’est dans l’artisanat qu’on dénombrait le plus d’individus maîtrisant l’écriture. La médiocrité du taux d’alphabétisation des plébéiens sans qualification était au reste toute relative : 47 % des journaliers coblençais, et 27 % de leurs épouses, savaient signer leur nom à la fin du xviiie siècle. L’Allemagne était bien un des pays les plus alphabétisés du temps des Lumières. Mais le niveau de l’alphabétisation dépendait aussi de l’intégration plus ou moins poussée dans l’économie de marché. À suivre toujours Étienne François, ce dernier phénomène explique l’avance des villes sur les campagnes, mais avec des exceptions notables. À Coblence, 86 % des hommes et 58 % des femmes savaient écrire leur nom dans les années 1798-1802. Mais, au même moment, dans le village voisin de Neuendorf le taux d’alphabétisation masculin était de 80 % et le taux féminin de 42 %. En fait, c’est dans le monde de l’artisanat urbain que ce phénomène faisait ressentir ses effets avec le plus de force : plus que le niveau de fortune c’est l’intégration dans l’économie de marché qui était peut-être le facteur déterminant de la possession de la culture écrite. À Coblence, 83 % des boulangers, des bouchers et des aubergistes et 86 % des artisans qualifiés du textile et du bâtiment savaient écrire à la fin du xviiie siècle.
6La principale mutation intervenue au siècle des Lumières fut le moindre rôle joué par l’appartenance confessionnelle. Les régions catholiques avaient en effet largement rattrapé leur retard sur les régions réformées. Ce sont les régions bi-confessionnelles ou de frontières de catholicité – ou de protestantisme comme on voudra – qui étaient les plus alphabétisées. Étienne François y voit le résultat des efforts d’éducation des fidèles menés par les Églises rivales. La rivalité confessionnelle était devenue après la paix de Westphalie un élément moteur du progrès culturel.
7Dans les villes catholiques de Cologne, d’Aix-la-Chapelle et de Münster, l’alphabétisation progressa incontestablement au xviiie siècle. Alors que 54,4 % des hommes avaient marqué d’une croix leur testament entre 1700 et 1713, ils n’étaient plus que un sur six à le faire dans les années 1780. Le mouvement avait aussi touché les femmes dans ces villes qui ignoraient dès le début du siècle tout dimorphisme sexuel : 49 % des testatrices pouvaient signer leur testament en 1700-1713 et 63 % au début du xixe siècle. Pour la noblesse et l’élite de fonction, il n’y eut guère de changement. Le taux d’alphabétisation de ces deux groupes passa respectivement de 65 % à 85 % et de 65 % à 90 % entre le début et la fin du siècle. Le progrès fut plus sensible dans le cas de la bourgeoisie d’entreprise : 40 % d’alphabétisés en 1701-1713, 92 % au début du xixe siècle. Le profil d’évolution des femmes de ces catégories ressembla grossièrement à celui des hommes : de 60 % à 78 % pour les nobles, maintien autour de 60 % pour les épouses de membres de l’élite de fonction, hausse de 42 % à 62 % pour les femmes de négociants. Dans le monde de l’artisanat, le niveau d’alphabétisation féminin passa de 30 % dans la première décennie du siècle à 40 % dans sa dernière, un élan très relatif intervenant dans les années 17603.
L’Italie
8Le taux moyen d’alphabétisation – 50 % – demeura inférieur à ceux de la France et de l’Allemagne. Caractéristique bien établie, le contraste entre le Nord et le Sud. C’est dans les villes et les campagnes du Piémont et de Lombardie que la proportion des analphabètes était la plus faible. Ces deux régions précédaient de peu la Vénétie et les régions centrales, avant tout le Grand-Duché de Toscane. À l’opposé, le sud des États pontificaux et le Mezzogiorno, Calabre et Sicile en particulier, étaient terres d’analphabétisme généralisé.
9À considérer cette géographie, la tentation est grande d’opposer une Europe alphabétisée regroupant la plus grande partie de l’Allemagne, les Pays Bas autrichiens, la France du nord et l’Angleterre et s’étendant jusqu’à la Toscane à une Europe orientale et méridionale, n’était la singularité espagnole.
L’Espagne
10Curieusement, l’Andalousie, dont les structures sociales ressemblaient fort à celles du Mezzogiorno, semble avoir abrité moins d’analphabètes que les régions centrales et septentrionales ; dans cette province, la proportion des hommes sachant signer leur nom oscilla au long du siècle entre 25 et 50 %, alors que l’alphabétisation masculine atteignait à peine les 10 % en Galice. Les femmes restaient très majoritairement analphabètes. Cette originalité andalouse découle en grande partie d’un maillage plus serré du réseau scolaire. Dans les années 1750, il y avait plus de dix écoles dans chacune des grandes villes d’Andalousie. La situation des campagnes était loin d’être médiocre puisque des écoles fonctionnaient dans 49 % des villages. En revanche, dans ces mêmes années, 21 % seulement des villages de Vieille Castille et des Asturies avaient une école si on suit les réponses à la vaste enquête conduite alors par le marquis de la Ensenada. On doit s’interroger sur ce contraste dans la densité du réseau scolaire, probable effet d’une demande d’éducation elle aussi contrastée. Il pourrait s’expliquer par la présence dans la société andalouse d’une foule de petits hommes de loi, avocaillons, notaires de petite envergure, tous plus ou moins au service de la classe seigneuriale. Tous ces gens avaient intérêt à donner une éducation, fût-elle rudimentaire, à leurs rejetons pour qu’ils puissent leur succéder. Mais ce n’est là qu’une hypothèse fragile. Car il y avait beaucoup moins d’écoles dans le Mezzogiorno qui comptait aussi une foule d’hommes de loi, eux aussi de petite envergure et eux aussi au service de la caste baronale.
Politiques de scolarisation
11La permanence des contrastes géographiques me semble un phénomène plus significatif que les progrès de l’alphabétisation puisqu’elle met en évidence l’absence de rattrapage de leur retard par les régions « arriérées ». On prend sur le fait une autre contradiction de l’Absolutisme éclairé, celle qui opposa l’ambition proclamée à grand bruit par les monarques absolutistes éclairés de répandre l’instruction et la faiblesse des moyens mis en œuvre pour réaliser ce dessein.
12S’agit-il de l’Espagne ? L’État fit peu d’efforts pour augmenter le nombre des maîtres d’école et l’enseignement primaire continua d’être assuré par des prêtres ou des instituteurs rémunérés soit par les municipalités, soit par les parents, soit par les revenus de quelque fondation pieuse. Des écoles dépendant des monastères offraient aux enfants des milieux populaires la possibilité d’accéder à la cléricature.
13S’agit-il de l’Italie ? Deux états seulement entreprirent une politique de scolarisation. Dans le royaume du Piémont, l’État commença à mettre en place un système scolaire imité du modèle prussien par la création d’écoles élémentaires obligatoires dont les maîtres devaient être des fonctionnaires zélés chargés de former des sujets obéissants. L’exemple du Piémont n’est pas sans intérêt. En effet, le pouvoir piémontais ne fut en rien un régime d’absolutisme éclairé alors que bien des États se réclamant de cette nouvelle forme d’exercice du pouvoir se préoccupèrent peu de l’éducation de masse, ainsi l’Espagne ou le Royaume de Naples4. En revanche, c’est au nom des principes des Lumières que fut menée la politique d’éducation dans la Lombardie autrichienne. Dans les dernières années du règne de Marie-Thérèse et surtout sous Joseph II, la Députation lombarde aux études tenta d’organiser un système d’écoles primaires obligatoires placé évidemment sous l’autorité de l’État. Les résultats furent peu satisfaisants, et le cas de la ville de Milan où la Députation avait réussi à créer en 1781 21 écoles élémentaires ouvertes à 1 600 élèves ne fut qu’un cas isolé. La cause fondamentale de cet échec fut la résistance victorieuse des clercs qui voulaient conserver le monopole de l’éducation. Ils reçurent le soutien de la population. Les autorités austro-lombardes cédèrent. Comme les autres, le rêve éducatif de Joseph II s’effondra.
14Mais il serait erroné de tout expliquer par le manque d’ardeur et de persévérance des états. L’exemple allemand le prouve et je reprendrai ici encore les conclusions d’Ét. François. Il ne fait pas de doute que l’éducation fut une des préoccupations majeures des grands états territoriaux allemands, ne serait-ce que pour renforcer la capacité d’obéissance de leurs sujets. Mais ces politiques ne portèrent quelques fruits que dans les pays où existait déjà un réseau scolaire dense. Car, et cela ne vaut pas que pour l’Allemagne, la politique éducative de l’État ne pouvait réussir que si elle répondait aux attentes et aux besoins de la population. Or, pour des raisons qui tenaient largement à l’immobilisme relatif de la plupart des sociétés considérées ici, la demande sociale d’éducation resta faible. En particulier, le faible éventail de possibles carrières nouvelles ne stimulait guère le désir de donner aux enfants une éducation leur permettant une ascension sociale.
15Faible demande sociale d’éducation mais aussi, en bien des cas, faible demande de biens culturels nouveaux. Tout se passa comme si les élites restèrent dans leur grande majorité attachées à la culture traditionnelle comme le montre l’évolution de la production imprimée.
La production éditoriale
La censure
16Elle s’assouplit plus ou moins au fil du siècle, certains gouvernements prenant conscience qu’elle était peu efficace, incapable d’étouffer la production de livres prohibés, et encore moins leur circulation, une partie de ces livres étant importée. En même temps, les gouvernements devaient choisir entre deux volontés, d’une part celle d’entraver – mal – la publication des livres illégaux et celle de développer l’économie d’autre part. Or la censure limitait l’essor de la production imprimée « nationale » et l’impuissance à faire barrage à l’entrée de livres étrangers était un frein supplémentaire à l’expansion de l’activité éditoriale.
L’Espagne
17À l’évidence, c’est dans ce pays que la censure demeura la plus contraignante5. L’édition était soumise à une double censure, royale et ecclésiastique. Tout texte imprimé devait d’abord recevoir une autorisation d’impression délivrée par le Conseil de Castille. Débordé par l’ampleur des affaires dont il avait à traiter, le Conseil de Castille avait délégué ses pouvoirs de contrôler les livres à un organisme spécialisé présidé par un de ses membres, le juge de l’imprimerie. Il dirigeait une équipe de censeurs royaux composée en 1756 des 12 curés des paroisses de Madrid, de l’aumônier du Palais, du bibliothécaire du roi, de pères de l’Oratoire, de religieux appartenant aux ordres les plus importants et de quelques laïcs. C’est à l’Inquisition qu’il incombait ensuite d’exercer sa censure sur les livres parus. Elle devait aussi surveiller les frontières et procéder à l’inspection des librairies. Il faut ici rappeler que l’Inquisition était une machine d’État : l’Inquisiteur général et les membres de son conseil suprême étaient nommés par le roi. L’édit du 14 juin 1786 fixa les règles qu’elle devait suivre en matière de censure.
18La censure eut tendance à se durcir au long du siècle. Il faut y voir non seulement la volonté de l’État d’interdire plus rudement ce qui pouvait mettre son autorité en péril mais aussi la conséquence de la difficulté à interdire la diffusion croissante des livres jugés subversifs. En 1752, on décréta la peine de mort et la confiscation des biens pour ceux qui importeraient des ouvrages écrits par des Espagnols et publiés à l’étranger. La censure étatique ne visa pas seulement à contrarier la diffusion des idées nouvelles. Dans la ligne de la politique régaliste, elle s’attaqua à tout ce qui pouvait menacer l’autorité de l’État. En 1766, à la suite du motin d’Esquilache, émeute populaire plus ou moins manipulée par les puissants hostiles au changement, on interdit aux couvents de posséder des presses. Preuve que l’édit de 1752 n’avait effrayé que les plus timorés, une cédule de 1784 dut rappeler que seul le Conseil de Castille avait le pouvoir d’autoriser l’entrée d’imprimés dans le royaume. Le règlement du 8 octobre 1788 déclina enfin toute une série d’interdits destinés aux rédacteurs de journaux : défense leur était faite d’utiliser des expressions basses, d’attaquer les personnes, les groupes sociaux, le gouvernement, les institutions6. Les interventions de la censure inquisitoriale portaient sur la théologie, la morale, la philosophie, et celles de l’État sur les ouvrages traitant de politique et les questions sociales.
Les États Habsbourgs
19J’ai fait plus haut une brève allusion aux valses-hésitations de Joseph II dans ce domaine. Une fois encore, c’est lui qui illustre le mieux tout à la fois les craintes des « despotes éclairés » devant les dangers d’un libre débat et leur difficulté de choisir l’aspect principal de leur politique en matière d’édition ; soit la tentation de maintenir le contrôle des publications soit la recherche d’une expansion de l’édition, facteur de développement de l’économie. Frédéric II n’eut pas ces scrupules. Le début du règne personnel de Joseph II avait été caractérisé par un libéralisme mesuré. La liberté, très relative, de la presse fut décrétée en 1781. La mesure ne lui profita guère puisque les quelques journaux qui parurent publièrent les articles d’Aufklärer radicaux qui lui reprochèrent sa timidité et réclamèrent une liberté d’expression sans entraves. La censure fut vite rétablie et les journaux placés à nouveau sous stricte surveillance. Cela provoqua l’irritation des partisans du changement et le malaise de certains fonctionnaires acquis aux idées nouvelles mais qui étaient contraints d’appliquer les directives gouvernementales.
Cologne et Münster7
20Alors qu’à Münster, l’autorité ecclésiastique garda tout au long du siècle le monopole de la censure, à Cologne le pouvoir municipal l’emportait sur celui de l’Église. Il ne faut pas en déduire que le contrôle de l’imprimé y ait été plus souple, bien au contraire. Le 7 septembre 1776, le conseil de ville ordonna un autodafé de livres dont il avait jugé le contenu blasphématoire et attentatoire aux bonnes mœurs, avant tout des romans et des comédies : on se serait cru aux bords du Guadalquivir, et non du Rhin. En même temps, il resserra la surveillance des libraires. Tâche difficile tant était grande la demande de livres prohibés et la tentation des libraires d’y satisfaire pour des motifs qui n’étaient pas exclusivement financiers. À plusieurs reprises, le conseil de ville dut rappeler leurs obligations à ces derniers : cette répétition des avertissements prouve leur inefficacité.
21L’Église en profita pour reprendre la main. Accusant les autorités municipales de mollesse, elle poursuivit en 1786 un certain nombre de libraires soupçonnés de débiter des livres suspects. Fait intéressant, dans les années 1780, Mgr Furstenberg ordonna de sévir contre les romans et les comédies plus que contre les livres philosophiques, même s’ils attaquaient, mais avec prudence, certaines pratiques religieuses dès le moment où ils ne remettaient pas en question les fondements de la foi catholique.
L’Italie
22À partir de la seconde moitié du xviiie siècle, deux systèmes de censure coexistèrent dans la péninsule italienne. Le premier était celui mis en place au temps de la Contre Réforme. L’État ne faisait que prêter main forte à l’Église qui gardait le quasi-monopole de la capacité d’interdire les livres hétérodoxes. La réalité était cependant plus complexe, effet de la détermination de s’opposer à la propagation des idées subversives et de la tentation grandissante de ne pas étouffer l’édition, activité lucrative. À Venise, où les organes de censure étaient particulièrement vigilants, les impératifs économiques conduisirent à laisser se développer une production clandestine de livres, à condition qu’ils soient exportés. Il ne fait pas de doute que des Vénitiens purent prendre connaissance de ces ouvrages.
23L’Absolutisme éclairé modifia ou plutôt infléchit ce système. Nul ne s’étonnera que ce fut dans la Toscane du Grand Duc Pierre Léopold que l’expérience d’une libéralisation fut poussée jusqu’aux extrêmes limites supportables par le pouvoir d’État8. L’Église fut privée de tout pouvoir de contrôle sur la production imprimée, sa circulation et son importation. Pierre Léopold ne fit là qu’accentuer la politique de son père, François de Lorraine, lequel avait un peu desserré le corset de la censure où s’asphyxiaient les idées. Les premières mesures de Pierre Léopold furent prises non seulement pour affirmer la prépondérance de l’autorité de l’État sur celle de l’Église, mais aussi parce que le pouvoir avait commencé à prendre conscience qu’une politique de restriction de l’activité éditoriale et de la vente de livres entravait l’expansion de ces activités en Toscane, et sans faire barrage à la diffusion de livres clandestins dans le Grand Duché, conséquence de l’intérêt de plus en plus vif du public pour ce genre d’ouvrages.
24Le singulier de la politique de Pierre Léopold fut la transformation de la censure en moyen de régulation de la production. L’objectif était de créer une censure sélective favorisant les textes soutenant sa politique. C’était là un moyen de créer une opinion publique, mais étroitement maîtrisée, sinon plus ou moins manipulée. Il y eut bien l’émergence d’une opinion publique, mais elle fut hostile au pouvoir. Car la politique grand-ducale, qui mêlait liberté et coercition, mécontenta tout le monde, l’Église et les fidèles, encore nombreux, qui partageaient ses conceptions et les partisans des nouveautés qui réclamaient une liberté totale.
25Mais il ne faut pas donner à la censure plus d’importance qu’elle n’en eut. La censure pouvait entraver la production et la diffusion des livres considérés comme subversifs ou attentatoires aux bonnes mœurs, elle ne pouvait y mettre fin, sauf à tenter de fermer hermétiquement les frontières9. C’est la demande du public qui était le facteur principal des choix éditoriaux.
L’édition
L’exemple de l’Espagne
26Si les éditeurs espagnols ne renouvelèrent guère leur production, avant tout constituée de textes religieux, c’est avant tout à cause de la médiocre appétence des lecteurs potentiels pour les idées nouvelles. Cette considération appelle évidemment nuance. Des livres interdits circulèrent en Espagne. Mais le plus grand nombre était importé, principalement de France. À cet égard, le port de Cadix joua un rôle essentiel et des négociants français de haute volée, tels Le Couteux, futur fondateur de la Banque de France, n’hésitèrent pas à participer à la contrebande10. Mais cette importance de la littérature clandestine importée semble prouver qu’il y avait en Espagne un public pour cette littérature mais qu’il n’était pas suffisamment nombreux pour que les éditeurs espagnols aient eu l’espérance de tirer un profit suffisant de la publication des « mauvais livres » pour risquer de se lancer dans la production clandestine à grande échelle.
27La production éditoriale était concentrée dans les grandes villes, Madrid qui fournissait 30 % de la production, Saragosse, Séville et Barcelone. Ce fait eût été de faible conséquence s’il avait existé un réseau dense de diffusion : cela ne semble pas avoir été le cas. Au total, la production resta au xviiie siècle de médiocre ampleur et son expansion fut faible. On passa de 350 impressions annuelles en 1750 à 460 dans les années 1780. Plus que cette modeste croissance est significative la prépondérance maintenue de la littérature religieuse. Les ouvrages de théologie atteignaient la proportion de 40 % des ouvrages publiés, auxquels s’ajoutaient les autres genres de la littérature religieuse : livres de spiritualité, petits manuels de dévotion, Vies de saints, sermons imprimés des grands prédicateurs espagnols mais aussi étrangers. L’éloquence sacrée resta au xviiie siècle un des genres les plus appréciés. À considérer la seule production des presses andalouses, la part de la littérature religieuse était de 61 % à Séville, de 62 % à Malaga, de 72 % à Cordoue et de 75 % à Grenade. Tout se passe comme si l’importance de la littérature religieuse était en relation avec la taille des villes mais aussi, et peut-être surtout avec leur ouverture sur l’extérieur, si le cas de Cadix ne constituait l’exception obligée : 88 % des livres imprimés dans cette ville étaient des livres religieux. Mais peut-être était-ce parce que cette ville était un des deux plus grands ports de la péninsule : l’édition locale ne faisait pas le poids devant l’afflux des livres clandestins importés. À l’opposé, le genre romanesque brillait, mais par son absence.
28Les Lumières se diffusèrent en Espagne par deux canaux. Le premier fut le livre étranger, français mais aussi italien. Un quart des ouvrages sortis des presses espagnoles était des traductions, presque toujours d’un livre français. Il faut y ajouter les textes entrés clandestinement mais qui ne pouvaient toucher qu’une très étroite élite culturelle, faute d’être traduits. Mais il faut souligner que ces livres mis à la disposition du public, librement ou illégalement, n’étaient pas tous, et de loin, inspirés par la philosophie des Lumières. C’était évidemment le cas des traductions autorisées, parmi lesquelles on trouvait nombre de livres religieux d’une parfaite orthodoxie, mais aussi d’une partie de la littérature clandestine : une partie de la production littéraire importée illégalement avait un contenu religieux, il est vrai de tonalité souvent janséniste, mais plus ou moins tolérée par les autorités dans la mesure où le pouvoir utilisait ce courant de pensée pour justifier sa politique et contrer l’opinion de la majorité du clergé espagnol.
29C’est pourquoi ce sont surtout les journaux qui firent connaître certains thèmes des Lumières aux Espagnols11, mais dans des bornes très étroites puisque, à de rares exceptions, ces journaux furent créés à l’initiative de certains cercles du pouvoir, ilustrados certes, mais dont la marge de manœuvre était étroite. C’est à partir des années 1750 que la presse devint périodique. En 1758, le premier quotidien, El Diario, parut à Madrid. Le développement de la presse fut très irrégulier, dépendant d’une conjoncture politique qui voyait alterner de – courtes – périodes de libéralisme sous surveillance et des périodes – plus longues – de mise sous tutelle sans concession. Si le motin d’Equilache eut pour effet d’accélérer la politique de réformes, il entraîna aussi un durcissement du système policier, condamnant la presse à une vingtaine d’années de léthargie. La véritable expansion de la presse ne commença que dans les années 1780. Le contrôle était certes plus difficile à imposer une fois obtenue l’autorisation de paraître, mais il demeurait la règle et constitua un obstacle considérable à la formation d’une opinion publique, l’absence d’une presse aux opinions divergentes ou opposées ne facilitant pas l’émergence d’un débat. Particulièrement symbolique le fait que fut prohibé tout écrit sur la dissolution de la compagnie de Jésus, même pour s’en féliciter. La censure totale fut rétablie quand éclata la Révolution française. Il fut interdit d’en parler, même pour la condamner : les Espagnols ne devaient pas savoir que les Français se conduisaient mal en détruisant l’ordre politique et social.
30Dans la seconde moitié du xviiie siècle, les deux journaux les plus diffusés étaient des feuilles gouvernementales : la Gaceta de Madrid, bi-hebdomadaire créé au xviie siècle et dont le privilège d’édition avait été racheté par le gouvernement en 1761, et El Mercurio historico y politico fondé en 1738 et racheté par le roi en 1756. D’autres titres paraissaient plus ou moins périodiquement. Les gazettes les plus régulières furent les Discursos mercuriales et El Diario noticerio. Le journal qui tenta avec le plus d’obstination de faire connaître les idées nouvelles fut El Censor, qui aurait souhaité devenir l’équivalent espagnol du Spectator anglais. Raison probable pour laquelle il ne connut que sept ans d’existence entre 1761 et 1788 : la périodicité de son interdiction fut plus constante que celle de sa parution. Il fut victime autant des foudres du gouvernement que de celles de l’Inquisition, laquelle mit à l’index 25 de ses numéros et condamna le journal en 1788.
31On doit imputer ce retard espagnol sur la France et plus encore l’Angleterre au manque de capitaux autant qu’à la censure. En revanche, l’importance de l’analphabétisme ne fut d’aucune conséquence à cause de la cherté des journaux : en 1786, l’abonnement au Diario coûtait 8 réaux par mois. Et l’irrégularité des parutions, due à la censure mais aussi au manque de fonds, décourageait les abonnements. De là, la faiblesse des tirages : 500 à 1°500 exemplaires en moyenne pour chacun des titres. Seuls les journaux gouvernementaux, distribués gratuitement aux membres de l’appareil d’État, atteignaient des tirages élevés : 3°000 à 5°000 exemplaires entre 1751 et 1781 pour El Mercurio, 11°000 en 1781 pour La Gaceta. Pour pertinentes et réelles qu’elles soient, ces raisons me semblent insuffisantes pour expliquer cette faiblesse de la production. Celle-ci pouvait en effet avoir aussi son origine dans le conservatisme culturel des élites espagnoles peu intéressées par cette nouvelle forme d’imprimé. Il faudra tenter de vérifier cette hypothèse par l’examen du contenu de leurs bibliothèques.
L’édition allemande12
32Son dynamisme fut à l’opposé de la somnolence espagnole. Autre contraste, l’accroissement de la production éditoriale fut étroitement lié à l’essor de l’Aufklärung. Mais en Allemagne aussi, la propagation des idées des Lumières fut essentiellement le fait des journaux, lesquels étaient apparus plus précocement et en plus grand nombre dans l’Allemagne protestante du nord que dans l’Allemagne catholique de l’ouest et du sud. Sur les 559 périodiques de langue allemande13, publiés entre la fin du xviiie siècle et 1815, 376 – 67 % du total – le furent à Hambourg et à Altona. Cela reflète la géographie de la production éditoriale considérée dans son ensemble. Cela ne signifie pas que tous les journaux aient été ralliés aux Lumières. Dès 1738, un journal – le kölnische Taasbott – paraissait à Cologne. Il était aux mains d’un maître de poste et surtout de Johannes Dahmer, chanoine de Saint-André et partisan zélé de Joseph II et d’une réforme de l’Église. Mais lui fit bientôt concurrence La Gazette de Cologne, journal conservateur et publié en langue française, comme quoi rien n’est jamais simple. À partir de 1763, les Colonais pouvaient lire un troisième journal, le Kaiserliche Oberpostamtzeitung, bien informé et politiquement neutre. C’est précisément cette diversité qui contribua à l’intensité et à la richesse du débat public en Allemagne.
Le contenu des bibliothèques
Quelques exemples espagnols
33Le petit nombre d’études concernant l’Espagne empêche d’en tirer des conclusions sûres. Tout au plus, les impressions qu’elles suggèrent ont le mérite d’être convergentes et d’être étayées par des analyses plus approfondies d’autres caractères des sensibilités en Espagne au xviiie siècle.
34À Mataro, très gros bourg urbanisé de Catalogne, les bibliothèques des ecclésiastiques étaient les plus fournies, précédant de loin celles des nobles, trois d’entre eux seulement possédant des bibliothèques de quelque importance et les hommes de loi14. Chez les commerçants, même les plus fortunés, les bibliothèques étaient rares et constituées assez tardivement. L’essentiel n’est pas dans cette hiérarchie, mais dans la dominance du livre religieux dans toutes ces bibliothèques. Quelques titres se retrouvent dans toutes et trois auteurs paraissent avoir été tout particulièrement appréciés : Fray Luis de Granada, Ribadaneyra avec sa Flor Sanctorum, présente dans les rangées de toutes les bibliothèques, et le P. Lorenzo avec son David persécuté. Les différences se font sur le mode mineur. On ne s’étonnera pas que les ouvrages de droit aient fait jeu égal avec la littérature religieuse dans les bibliothèques des hommes de loi. Les commerçants paraissaient, plus que les nobles, attirés par l’histoire, en particulier celle de la Catalogne, et la géographie, mais ces livres restaient moins nombreux que les textes religieux. L’absence presque totale d’ouverture aux nouveautés intellectuelles du siècle était le fait de toutes les catégories sociales qui constituaient l’élite de cette petite ville catalane.
35On dira l’exemple peu significatif, bien que le rôle de Mataro dans l’économie catalane ait été à cette époque assez important, d’autant plus que l’échantillon est sociologiquement sélectif. Mais l’exemple de Séville confirme celui de Mataro15. Dans la métropole andalouse, c’est encore aux ecclésiastiques qu’appartenaient les bibliothèques les plus abondantes. Les bibliothèques des prêtres – tous statuts confondus – comptaient en moyenne 369 titres, celles des nobles 205, celles des membres des professions libérales 261, et celles des commerçants 173. Si on observe l’évolution séculaire, on constate que ce sont les commerçants qui prirent le plus tardivement le goût d’acheter des livres. La composition de ces bibliothèques ne connut aucune innovation au xviiie siècle, le livre religieux ne cessant de fournir la meilleure part, quelle que soit la catégorie sociale. Le clergé se distinguait quelque peu des autres groupes par le plus grand intérêt qu’il semblait porter à la littérature profane. Paradoxe en réalité apparent : car ce qui déterminait la plus ou moins grande place de la littérature profane dans les bibliothèques n’était ni le statut social, ni l’activité, ni la richesse de leurs propriétaires, mais la taille des bibliothèques. Moins une bibliothèque avait de livres et plus grande était la part des ouvrages religieux. Sur les 30 bibliothèques sévillanes inventoriées, 4 avaient 10 livres et moins : sur ces 10 ouvrages, 8 traitaient de religion. La proportion de ce genre était de 4 sur 10 dans les bibliothèques de plus de 100 titres. C’est donc parce que les clercs possédaient plus de livres que les autres catégories sociales que les ouvrages profanes se trouvaient en plus grande proportion dans leurs bibliothèques que dans celle des laïcs de toute condition. On ne saurait cependant se limiter à l’aspect purement mécanique du phénomène. Il me paraît significatif que les négociants aient acheté en priorité des livres religieux quand ils commencèrent à se constituer des bibliothèques.
36Les ouvrages de religion étaient avant tout des Vies de saints, plus présents chez les laïcs que chez les prêtres – mais ici aussi en raison de la taille des bibliothèques –, des traités de dévotion, des guides de vie spirituelle et des traités de préparation à la mort. Quant aux traités de dogmatique, ils étaient monopole clérical. C’est l’histoire qui était le genre profane le plus apprécié, et par tous les groupes sociaux. Quant à la littérature profane, les choix étaient aussi traditionnels qu’à Mataro, même chez les commerçants, dont les bibliothèques avaient été les plus tardivement constituées. L’impression prévaut donc d’une culture très marquée par la religiosité traditionnelle, conservatisme accentué par l’attachement à la littérature profane du siècle d’or : mais il n’est pas indifférent de remarquer que Gracian l’emportait sur Cervantes. Les élites sévillanes restaient fidèles à une culture religieuse, et de tonalité baroque.
37Si on veut trouver des individus accueillants aux idées nouvelles, c’est du côté des lecteurs de journaux qu’il faut peut-être se tourner, bien que leur nombre réduit en dise long sur cette éventuelle capacité d’ouverture. Et il faut rappeler que les fonctionnaires recevaient gratuitement certains journaux. Les lecteurs appartenaient très majoritairement aux groupes dominants traditionnels, les négociants apparaissant fort peu sur les listes d’abonnés. Les abonnés à la Gaceta de Madrid étaient pour un tiers des nobles, pour un quart des clercs et pour un cinquième des fonctionnaires. L’augmentation du nombre des journaux et de leurs tirages dans la seconde moitié du xviiie siècle entraîna un élargissement de leur lectorat sans que s’en modifie la composition sociologique. Clercs et nobles restèrent les principaux clients de la presse, précédant les négociants.
38On peut bien sûr invoquer la longue tradition de fermeture de l’Espagne pour expliquer l’attachement à la culture religieuse. Il faut donc, pour mieux apprécier l’influence des mutations intellectuelles du siècle, se diriger vers l’Allemagne où la production éditoriale connut une expansion et un renouvellement sans commune mesure avec ceux de l’édition espagnole.
L’Allemagne
39Le livre, mentionné déjà à plusieurs reprises, de R. Schlögl permet de connaître le contenu des bibliothèques à Cologne, Aix-La-Chapelle et Münster. Je reprendrai ses conclusions en me demandant en particulier s’il y eut, comme dans la France voisine, une coupure entre culture cléricale et culture laïque, mesurée à l’aune de la possession de livres dans ces trois villes dont deux, Cologne et Aix, étaient situées sur ce qu’on appelait alors la Pfaffengasse – rue des prêtres –.
40Au milieu du xviiie siècle, le livre religieux occupait la première place dans les bibliothèques du clergé urbain, mais pas de façon écrasante : 48 %, alors que la proportion des livres abordant les questions de politique et de société était de 44 %16. C’est là une première surprise – surtout si on compare ces résultats aux lectures du clergé français – que cette part remarquable de la littérature profane. Le goût du clergé pour la littérature profane s’accentua même dans la seconde moitié du xviiie siècle. Dans les années 1780, le livre religieux ne faisait plus que 32 % des bibliothèques cléricales. La place des traités consacrés à la politique et à la société avait légèrement augmenté, atteignant 57 %. Mais c’est l’irruption de la littérature qui fut le phénomène le plus notable : 2 % de la totalité des livres possédés au milieu du xviiie siècle, 10 % à son achèvement. Elle l’emportait sur les ouvrages scientifiques, bien que leur part eût doublé, passant de 3 à 6 %. La surprise se dissipe partiellement si on sait que Mgr Fürstenberg avait vivement encouragé les prêtres à s’intéresser à la culture profane17. Le clergé semble même avoir été au-delà des recommandations du prélat qui avait en sainte horreur la littérature romanesque et théâtrale.
41Mais cet esprit d’ouverture n’était pas également partagé, qui dépendait de trois facteurs, l’origine sociale des prêtres, leur place dans la hiérarchie et leur lieu d’exercice. Origine sociale ? C’est chez les prêtres issus de la noblesse qu’on trouvait le plus grand nombre de livres profanes : à la fin du siècle, la littérature religieuse ne représentait plus que 22 % de leurs bibliothèques, les livres traitant de questions politiques et sociales 56 %, les textes littéraires 13 % et les ouvrages scientifiques – avant tout sciences de la nature – 7 %. Le clergé d’origine bourgeoise n’acheta de livres profanes que dans la seconde moitié du siècle, et pas en nombre suffisant pour que leur place dépasse celle occupée par les livres de dévotion. Place dans la hiérarchie ?Presque tous les vicaires ne possédaient que des livres religieux. Il est vrai que leurs maigres revenus leur interdisaient d’acheter des livres sans rapport avec leur tâche. Lieu d’exercice ? Le contraste est frappant, qui oppose le clergé urbain au clergé rural. Dans les bibliothèques de ce dernier dominait presque sans partage le livre religieux : 80 %. L’autre préoccupation, mais très secondaire, du clergé de campagne était la politique et la société, mais la proportion de ce type de livres passa péniblement de 12 à 18 % dans la seconde moitié du xviiie siècle. L’absence d’intérêt pour la littérature demeura unanime.
42Pour ce qui concerne les thèmes des livres religieux, on observe un recul des manuels de piété au profit des livres d’histoire religieuse. Les paramètres définis plus haut jouent dans le même sens. C’est le clergé urbain d’origine nobiliaire qui s’intéressait le plus à l’histoire de l’Église de même qu’il se préoccupait beaucoup de dogmatique. Aurait-il recherché dans la lecture de livres traitant de ces thèmes des réponses aux mises en cause de la place du clergé et plus généralement de la société d’ordres auxquelles il était plus confronté que le clergé rural ? Car, dans les bibliothèques des prêtres de village, les manuels de piété ne cessèrent de dominer, malgré un léger recul à la fin du siècle, non au profit de la dogmatique et de l’histoire ecclésiastique, mais de la casuistique. La relation était donc étroite entre les tâches concrètes – prédication et confession – et le contenu des bibliothèques des curés de campagne.
43Jusqu’aux années 1760-1770, seuls les clercs, les nobles et les membres de l’élite de fonction jugeaient utile, ou distrayante, la possession de livres. Phénomène attendu, le livre se diffusa peu à peu du haut vers le bas de l’échelle sociale. Dès 1760, on se mit à acheter des livres dans le monde du négoce : dans les années 1780, trois négociants sur quatre en possédaient. La bourgeoisie de talents marcha au même pas que le négoce. On se gardera d’en déduire que les membres de ces deux catégories ignoraient la pratique du livre. Mais ils préféraient sans doute profiter des possibilités offertes par les cabinets de lecture plutôt que de s’adresser à un marchand libraire. À la fin du siècle, le phénomène toucha les artisans : le tiers d’entre eux était alors propriétaires d’au moins un livre, mais rarement plus.
44De quel type de livres s’agissait-il ? Le recul de la littérature en latin fut tardif. Dans les années 1760, 54 % des livres inventoriés étaient en langue latine, 26 % en langue allemande et 18 % en langue française : effet probable de la plus grande dimension des bibliothèques cléricales que de celles des laïcs. Il fallut attendre la décennie 1780 pour que les titres en langue allemande représentent plus de la moitié des livres. À la fin du siècle, le français restait toujours en troisième place derrière le latin, et ne dominant que dans la littérature romanesque. Phénomène tout aussi intéressant, c’est dans le domaine de la littérature religieuse que le recul du latin fut le plus précoce et le plus rapide, comme si avait augmenté la demande d’un public ignorant le latin mais voulant disposer à domicile de lectures édifiantes.
45Mais le fait majeur de cette décennie 1780 fut l’accroissement de la part du livre profane. Alors que, vers 1760-1779, un livre sur trois était de religion, il n’y en avait plus que 2 sur 10 dans les bibliothèques des laïcs vingt ans après. Il y eut parallèlement une mutation de contenu de la littérature religieuse achetée par les laïcs. C’est la littérature de piété, et de piété essentiellement baroque, qui résista le mieux. Sans trop anticiper sur l’analyse sociologique, il faut dès maintenant signaler que cela tint en partie à l’acquisition de livres religieux par des membres de la bourgeoisie traditionnelle et par des artisans en nombre croissant, la littérature de piété se trouvant surtout dans les bibliothèques de taille modeste, lesquelles appartenaient majoritairement à ces deux groupes. Cela explique aussi le recul du livre religieux écrit en latin. Ce reflux ne profita que médiocrement à la littérature – roman, théâtre et poésie – qui ne progressa que de 6 % – toutes catégories sociales confondues – entre 1760-79 et 1780-1800. La poussée des ouvrages scientifiques et de médecine fut tout aussi modeste : de 5 à 7 %. Ce sont les livres traitant d’histoire, de politique et de société qui furent les bénéficiaires de la désaffection pour les ouvrages pieux. Ils faisaient 59 % de l’ensemble en 1780-1800 alors que, dans les années 1760, les proportions étaient de 20 % pour les traités de politique et de 15 % pour les livres d’histoire.
46Ce n’est pas à la noblesse qu’il faut imputer le repli de la littérature religieuse pour laquelle elle ne cessa de manifester son intérêt, mais désormais secondaire par rapport à d’autres genres. Le taux de présence du livre religieux demeura stable, autour de 20 %, entre 1760 et 1800. C’est pour le livre d’histoire que la noblesse affirmait sa prédilection : il représentait toujours plus d’un tiers du total des livres possédés par cette catégorie sociale. Rien n’opposait ici le comportement des nobles laïcs à celui des nobles membres du clergé. Les laïcs de condition nobiliaire cherchaient-ils comme les clercs du même groupe la justification de leur privilège dans le livre d’histoire ? Autre trait distinctif des goûts de la noblesse, quand elle achetait des livres de littérature, il s’agissait presque toujours de romans de chevalerie. Un burgrave restait un burgrave.
47Plus encore que la noblesse, la bourgeoisie rentière resta forte consommatrice de livres religieux. Sur 10 bibliothèques de 20 livres et moins possédées par ce groupe, le livre religieux n’était absent que dans deux bibliothèques, alors que les ouvrages de littérature et de sciences l’étaient dans 8 bibliothèques. L’intérêt du groupe pour les traités de politique dans les années 1780 ne fut que passager, lié à la crise du monde germanique et à la Révolution française. Passée la tourmente, le livre religieux retrouva sa prépondérance dès les années 1800. La bourgeoisie rentière fut imitée par les artisans : quand ces derniers possédaient des livres, il s’agissait de livres religieux dans neuf cas sur dix.
48Trois groupes s’éloignèrent de la culture religieuse traditionnelle, d’abord l’élite de fonction dont le comportement divergea de celui de la noblesse : la part du livre religieux diminua de moitié dans ses bibliothèques dans la seconde moitié du xviiie siècle. L’histoire, présente dans deux tiers de leurs bibliothèques, passionnait les membres de cette catégorie autant qu’il passionnait la noblesse. Autre centre d’intérêt, les sciences de la nature et la médecine, mais il faut rappeler que R. Schögl place les médecins dans cette catégorie. Mais le trait d’évolution principal fut la place croissante des livres traitant de politique et de société. Les devoirs de leurs charges autant que l’intérêt personnel expliquent cette évolution.
49À l’inverse de la bourgeoisie traditionnelle, la bourgeoisie de talents – avocats, notaires, enseignants de lycées – se détourna de la littérature religieuse dès le début de la seconde moitié du xviiie siècle. C’est cette catégorie qui fut la plus sensible à la philosophie des Lumières sous sa forme allemande de la Bildung dont je dirai plus loin le contenu. Tout aussi marqué, le médiocre goût du monde du négoce et de l’entreprise pour le livre religieux, absent dans le tiers de ses bibliothèques à la fin du xviiie siècle. Marchands d’envergure et entrepreneurs semblent par contre s’être passionnés pour les traités de politique alors que l’histoire les intéressait assez peu. On ressent l’impression plus que forte que les choix culturels de la bourgeoisie de talents et du négoce exprimaient leur malaise de vivre dans une société encore dominée par des valeurs intellectuelles qui n’étaient pas les leurs et ne leur accordaient pas la place ni la considération qu’ils pensaient mériter par leur rôle dans le développement de l’économie et de la culture. Ce n’est là pour le moment encore qu’une piste de recherche. En même temps, il est incontestable que le clergé ne subit pas l’isolement culturel que vivait alors le clergé français.
50Ce sont là villes catholiques. Or la singularité de l’Allemagne était dans sa bi-confessionnalité. On se souvient qu’à partir de la seconde moitié du xviie siècle les catholiques avaient peu à peu rattrapé leur retard sur les réformés en matière d’alphabétisation. Cette homogénéisation du niveau culturel eut-elle une influence sur la lecture ? C’est ce qui fait tout le prix de l’étude de la situation dans la ville bi-confessionnelle de Spire menée par Ét. François à partir de 112 bibliothèques entre 1744 et 1750 et de 124 entre 1780 et 178618. Il y eut, à la fin du siècle, une diffusion massive du livre jusque dans les couches supérieures du monde populaire. À la fin du xviiie siècle, le quart des bibliothèques était possédé par des gens appartenant au monde populaire et le huitième à des notables19. Le livre religieux continua de dominer tout au long de la seconde moitié du xviiie siècle, chez les catholiques comme chez les luthériens. Certes, plus le volume de la bibliothèque était réduit, plus la part du livre religieux y était grande, mais il n’en reste pas moins que les deux-tiers des livres possédés par les notables des deux confessions étaient des livres religieux. Les différences n’étaient point sociologiques, les notables rompant avec la culture religieuse traditionnelle étant très minoritaires, elles étaient confessionnelles. Le livre luthérien privilégiait la méditation intérieure et nourrissait une piété intellectualisée et introvertie. Au contraire, le livre catholique maintenait une religiosité plus sensible au cœur, centrée sur la contemplation de la vie et des souffrances du Christ d’une part, le culte de la Vierge et des saints d’autre part. À côté des livres, nombreux étaient les objets pieux dans les demeures catholiques : gravures et estampes, crucifix et rosaires, autels domestiques chez les plus fortunés. Une piété de type baroque s’était conservée chez les catholiques de Spire comme chez ceux d’Augsbourg, de Tübingen et de Francfort. Une sensibilité religieuse spécifique opposait deux groupes dans ces villes, reléguant au second plan les différences ou les oppositions sociales. Et, du côté des catholiques, la fidélité au livre religieux fut plus forte dans les villes bi-confessionnelles que dans les villes comme Cologne où le culte catholique était seul autorisé.
51On ne peut donc que constater que dans ces deux pays si différents qu’étaient l’Allemagne et l’Espagne, il existait un point commun, l’attachement très solide à la culture religieuse traditionnelle.
Les lieux de diffusion de la culture nouvelle
Universités et académies
52Se limiter à ce seul indice qu’est le contenu des bibliothèques est notoirement insuffisant. Il convient de se demander quels furent les autres vecteurs de la circulation des idées que le livre.
53Il est naïf de supposer que les universités auraient pu être un lieu accueillant aux nouveautés intellectuelles. Elles demeurèrent au contraire ce qu’elles avaient presque toujours été, des bastions du conservatisme culturel, à la notable exception des universités allemandes. Celles-ci devinrent à la fin du siècle des foyers de discussions théoriques. L’Université de Gottingen, où étaient inscrits un tiers des étudiants allemands jouissait d’un prestige considérable de même que celle de Halle où Schiller dispensa un cours sur l’histoire de la Guerre de Trente Ans, qu’il publia et qui est loin d’être dépassé aujourd’hui encore20.
54Les académies auraient pu être, plus que les Universités, des instances de production et de diffusion des novations culturelles. On sait que le phénomène académique se propagea en Europe sur le modèle français, principalement en Allemagne où chaque prince, fût-il souverain d’un état d’une centaine de kilomètres carrés, voulut avoir, tel Louis XIV, son académie, comme il voulait loger dans son petit Versailles. Cette tutelle des princes, protecteurs nés des académies dont ils avaient le plus souvent décidé la création et choisi les membres, porta les académiciens à la prudence et à la réception des idées nouvelles dans les limites du bon ton, de la décence et du respect dû aux princes. Plus que la philosophie, on y cultiva la rhétorique en prononçant des discours souvent creux mais écrits dans le français le plus élégant et le plus raffiné.
55En vérité, la composition sociale des académies ne les portait pas à devenir des organes de subversion. Leurs membres appartenaient à la noblesse, au clergé, à la haute administration et à la partie supérieure de la bourgeoisie de talents, plus modérée et plus conservatrice que l’ensemble du groupe dans la mesure où elle se sentait à l’aise dans la société environnante, ce qui n’était pas le cas de cette catégorie sociale considérée dans son ensemble. Fait essentiel en Allemagne, si les différences entre les ordres s’effaçaient à l’intérieur des académies, les académiciens ne contestaient pas les fondements de la société d’ordres allemande.
Les sociétés de pensée
56La diffusion des idées nouvelles fut principalement prise en charge par des associations nées au xviiie siècle et qui n’avaient donc pas à se plier à des rituels anciens. À leur origine, il y eut souvent les cabinets de lecture dont l’existence explique largement pourquoi des membres de certains groupes sociaux n’aient pas éprouvé le besoin de posséder personnellement des livres alors qu’ils en avaient les moyens financiers. Comme en France, des sociétés de pensée, lieux de lecture des journaux et des livres, d’échange d’informations et de débats furent de plus en plus nombreuses dans l’Europe des Lumières, avant tout dans la seconde moitié du siècle. Leur densité fut différente d’un pays à l’autre, l’Allemagne l’emportant sur l’Italie et sur l’Espagne. L’essentiel ne me semble pas résider dans cette présence inégale, mais dans le type de rapport entre le pouvoir politique et ces associations de réflexion. En effet plus ou moins grande était la dépendance des sociétés de pensée vis-à-vis du pouvoir, et plus ou moins favorables étaient les possibilités d’émergence d’une opinion publique débattant librement de questions directement politiques et formulées en termes politiques.
Les sociétés de pensée espagnoles21
57En Espagne, si bien des tertulias où se pratiquait un échange informel d’idées se transformèrent en sociétés de pensée dotées de statuts prévoyant souvent une formalisation de leurs débats, l’initiative de l’État fut primordiale dans la création des sociétés de pensée, avant tout les sociétés économiques des amis du pays, seule forme de sociabilité culturelle nouvelle admise puisque la Franc-maçonnerie avait été interdite en 1738 à la suite de la condamnation pontificale. Les principes du régalisme souffraient, comme tous les principes, des exceptions.
58Plus que tolérée, la création de ces sociétés fut vivement stimulée par le pouvoir. La première société fut créée au pays basque en 1763 par quelques jeunes nobles à l’initiative du comte de Peña Florida, habitué des antichambres ministérielles. Elle reçut assez vite l’approbation du gouvernement royal qui vit le parti qu’il pouvait tirer de ces associations. Charles III leur accorda le patronage royal. Le tournant décisif intervint quand, le 18 octobre 1774, Campomanes envoya une circulaire aux municipalités leur enjoignant de faciliter la création de ces sociétés. Ce texte entraîna la multiplication, relative, des sociétés économiques des amis du pays, ce qui prouve leur dépendance par rapport au pouvoir mais peut-être aussi le manque d’esprit d’initiative des élites qui allaient les peupler. On verra que les Allemands n’attendirent pas des directives des gouvernements pour fonder des cercles d’études et de discussion.
59Dès 1775, deux sociétés se créaient, l’une à Madrid, et l’autre à Grenade ; en 1778, apparaissaient celles de Séville et de Valence, en 1780 celle de Tudela, et en 1783 celles de Ségovie et d’Oviedo. À Santander, il n’y eut pas de société économique avant 1798. Sans doute parce que dans ce grand port dominaient les négociants, peu attirés par ces cercles de pensée. Les petites villes eurent aussi leurs sociétés mais leur existence fut souvent éphémère. Un phénomène illustre la pénétration tardive des Lumières en Espagne : c’est à l’extrême fin du xviiie siècle que les sociétés se multiplièrent : 56 en 1789 et une centaine en 1808. La guerre contre la France révolutionnaire ne gêna paradoxalement pas la diffusion des idées nouvelles. Une infime minorité d’Espagnols participèrent à ces sociétés. Un tiers était des nobles et des hauts fonctionnaires. Il y avait 23 à 25 % de militaires. Les bourgeois rentiers, les employés et les fonctionnaires constituaient 16 % de l’ensemble, et les membres du clergé 7 %. Dans certaines villes, la proportion des ecclésiastiques pouvait être sensiblement supérieure. À Saragosse, 20 % des 189 membres de la société économique appartenaient au clergé, lequel constituait la moitié des membres de la société de Tarragone. Ces sociétés rassemblaient donc avant tout des nobles et des serviteurs de la monarchie, alors que la place occupée par le monde du négoce était dérisoire : 1,7 %.
60Il ne faut pas se laisser abuser par la composition sociale des sociétés des amis du pays. Car comptait sans doute moins dans l’adhésion à ces associations l’appartenance sociale des membres que leur possession d’un capital culturel leur permettant de pouvoir participer aux débats qui animaient ces sociétés. Cela peut expliquer la présence d’individus n’appartenant pas aux couches les plus élevées de la société, mais qui possédaient un capital culturel commun avec les membres de l’élite. Cela permettait un certain brassage social, au reste ici tout relatif. Ce capital culturel commun conservait un attachement à la religion, mais il avait aussi intégré les valeurs nouvelles – importance de l’utilité sociale, promotion par le mérite, rôle de l’économie dans le bonheur terrestre –. Cela aide à comprendre la présence des prêtres et celle, plus importante encore, des membres de l’administration civile et militaire dont tout incline à penser qu’ils étaient les Espagnols les plus favorables à des changements dans la société, mais pas de la société. Cela explique plus encore que des nobles aient côtoyé des employés, lesquels avaient un revenu à peu près équivalent à celui des artisans aisés qui, eux, se tenaient à l’écart de ces sociétés qui diffusaient les idées nouvelles.
61En effet les artisans avaient un capital culturel différent, informé par les valeurs religieuses les plus traditionnelles qu’ils traduisaient par d’autres pratiques sociales et qu’ils exprimaient par leur appartenance à une autre forme de sociabilité religieuse et culturelle, les confréries. Il n’était pas besoin de les exclure par des moyens statutaires. Tout simplement, l’idée ne leur vint pas d’adhérer aux sociétés de pensée précisément en raison de leur capital culturel qu’ils partageaient du reste avec la plus grande partie de l’élite dominante, et qui se tenait elle aussi à l’écart d’associations voulant répandre des idées auxquelles elle était hostile, attachée qu’elle était, comme la plus grande partie de la bourgeoisie, aux valeurs traditionnelles.
62Cela permet de comprendre un trait symptomatique, la très grande modération de ces sociétés qui ne remirent en cause, même à mots couverts, ni l’ordre social et politique ni la religion. Les limites très étroites posées par le pouvoir aux débats ne sauraient tout expliquer. A joué ici encore le capital culturel de leurs membres : les ilustrados étaient profondément croyants, seulement hostiles aux excès de la religiosité baroque, ce qui les porta à soutenir les efforts des prélats réformateurs. Les sociétés se bornèrent à l’examen des questions économiques. Pour cela, elles mirent à leurs programmes l’étude des sciences et de l’économie politique. Leurs propositions n’eurent guère d’effets pratiques sur les orientations du pouvoir mais leur action ne fut pas cependant totalement vaine. Elles créèrent des écoles, offrirent des bourses à des étudiants souhaitant aller compléter leur formation à l’étranger et menèrent des actions philanthropiques. La société de Madrid se préoccupa de la question des monts de piété, débat auquel participèrent Jovellanos et le banquier Cabarrus22.
L’Italie ou le succès de la franc-maçonnerie
63Dans la péninsule italienne, les sociétés de pensée furent plus ou moins surveillées par les états. Elles constituent donc un cas intermédiaire entre celui des cénacles espagnols et celui des associations allemandes.
64Plus qu’en Espagne, la tradition ancienne des académies offrait un terreau propice. Le terme d’academia fut même repris par certains partisans convaincus des Lumières. Le premier groupe de réflexion créé par Pietro Verri au début des années 1760 porta le nom d’Academia dei pugni avant de prendre celui d’Il Caffe. Ce changement de nom est symptomatique de l’attitude adoptée par les acteurs des sociétés de pensée face aux académies anciennes dont ils dénonçaient la sclérose scolastique et rhétorique et les dérives mondaines. Le rêve caressé par Muratori d’une renaissance du mouvement académique par l’adoption des nouveaux courants de pensée échoua : il est vrai qu’en voulant placer ce renouveau dans le cadre d’un aggiornamento de la papauté que semblait annoncer le début du pontificat de Benoît XIV, son projet avait peu de chances d’aboutir, tant était puissant l’anti-curialisme des partisans de la modernité. La floraison des sociétés de pensée se fit au détriment des académies et accéléra leur déclin.
65Il serait faux de croire qu’il y eut une relation obligée entre le succès des sociétés de pensée et la mise en œuvre par les états d’une politique absolutiste éclairée. L’exemple du Piémont le prouve comme il l’avait prouvé dans sa politique de scolarisation. Simplement, dans cet état, il y eut un assujettissement des sociétés de pensée au pouvoir politique si fort qu’elles furent presque intégrées à l’appareil d’État. Ainsi la société royale du Piémont, association de droit privé mais placée sous la protection du prince héritier : ses membres étaient des nobles, des agents de l’État et des professeurs. En 1783, elle avait fini par devenir une institution de droit public, travaillant avant tout sur les questions économiques et les applications pratiques des découvertes scientifiques. À l’inverse, Charles VII, roi de Naples, interdit la maçonnerie, sans succès.
66Une des originalités de l’Italie par rapport à l’Espagne mais aussi à l’Allemagne fut l’engouement pour la franc-maçonnerie23. Certes, les loges furent d’autant plus nombreuses et actives que les chefs d’État étaient ralliés aux idées nouvelles. Mais ce n’est là qu’une tendance et la maçonnerie réussit à s’implanter aussi dans des pays dont les gouvernements ne cachaient pas leur hostilité au mouvement. La maçonnerie fut fort active dans le Piémont dès 1744 : les frères Joseph et Xavier de Maistre se firent initier à l’Atelier des trois marteaux de Turin en 1773. Et c’est aussi à Turin que fut créé en 1745 le Grand Conseil de Lombardie dont allaient dépendre les loges implantées dans toute l’Italie du nord. En Italie du nord, le réseau maçonnique ignora les frontières des États. Un réseau de loges s’étendant du Piémont – Aoste – et de la Ligurie jusqu’à la Vénétie de Terre ferme, était placé sous l’autorité du Grand Conseil de Turin, laquelle s’exerçait sur huit provinces par l’intermédiaire d’un chapitre par province. Les loges les plus relativement autonomes par rapport au pouvoir d’État se trouvaient dans la Lombardie autrichienne : il est vrai qu’elles comptaient dans leurs rangs un nombre de fonctionnaires qui n’était pas mince et qui soutenaient la politique joséphiste. Il y eut même des loges actives à Rome et à Venise, bastion du conservatisme : une loge en 1752 et 5 en 1778, dont deux à Venise même une Brescia, une à Vicence et une à Padoue.
67Mais il n’étonnera pas que la Toscane ait été la première région touchée par le phénomène qui reçut l’appui du Grand Duc Pierre Léopold, après y avoir été réprimée sous son père François de Lorraine, époux de Marie Thérèse. Car c’est en Toscane que fut mené, à l’instigation du cardinal Corsini, le seul procès contre les frères qu’ait connu l’Italie : l’un d’eux, Tommaso Crudeli fut incarcéré et mourut en prison. L’avènement de Pierre Léopold marqua la fin des persécutions et permit le développement des loges. En contrepartie, le Grand Duc reçut des loges toscanes un soutien d’autant plus précieux que ses partisans n’étaient pas foule. Un réseau de loges se mit en place à partir de leurs premiers sites d’implantation, Livourne, Lucques et Pise.
68Active aussi, la franc-maçonnerie napolitaine. Les loges apparurent dès 1751, année où Charles VII publia un décret ordonnant leur interdiction, et se multiplièrent dans les années 1760, malgré leur interdiction officielle et surtout l’hostilité de Tanucci à leur égard. Il est vrai qu’une partie de la cour menée par la reine Marie Caroline était favorable à la maçonnerie. Des loges apparurent à Gaète, Messine, Caltagirone, Catane et Ancône. Faut-il préciser que le nombre des loges et des frères fut sans commune mesure avec celui des confréries et de leurs adhérents ? Se retrouvèrent dans la grande loge de Naples les représentants les plus notoires des Lumières italiennes, Genovesi, connu dans toute l’intelligentsia européenne, Giannone ou Filangieri. Et des aristocrates de haute volée comme le prince de Caramanique.
69Seul le secret, souvent de polichinelle, distinguait les loges des autres sociétés de pensée. Elles partageaient les mêmes conceptions, modulées de façon différente selon les pays où elles agissaient : anti-curialisme, hostilité, non à la religion, mais aux ingérences du pouvoir de l’Église dans les affaires temporelles, et vif intérêt pour les questions économiques. C’est dans ce dernier domaine que les divergences furent les plus aiguës, opposant les partisans du mercantilisme à ceux du libre échange et de la physiocratie. La plupart des membres des sociétés et de loges soutinrent les pratiques de l’Absolutisme éclairé, du moins jusque dans les années 1780 quand les échecs de cette politique et, plus encore, sa modération incitèrent une minorité d’entre eux à développer des critiques de plus en plus acerbes. Ce fut le cas du groupe réuni autour du groupe Il Caffe réunissant Pietro Verri, Beccaria, Longo et quelques autres.
70La maçonnerie regroupa des individus appartenant à la minorité de la noblesse éclairée, à la haute bureaucratie en voie de formation mais aussi à l’élite négociante, comme à Livourne. Cette capacité d’intégration des négociants dans les sociétés de pensée modernistes où ils côtoyaient des nobles, des hauts fonctionnaires et quelques bourgeois fut une autre originalité qui différencia l’Italie de l’Espagne mais aussi, dans une moindre mesure, de l’Allemagne. On se gardera tout de même d’exagérer l’importance d’un mouvement dont l’apogée se situa dans les années 1760-1770. Car il est symptomatique de constater qu’au moment où se développait le mouvement, ce n’est pas dans les loges qu’entraient les marchands et fabricants de laine de Prato mais dans les confréries, précisément parce qu’elles continuaient de leur donner, plus que les loges, prestige, honneur et pouvoir24.Tout comme les négociants en laine de Prato, et pour les mêmes motifs, les notables roturiers de Calabre ne cessèrent tout au long du xviiie siècle de vouloir pénétrer dans les confréries nobiliaires.
71Le mouvement commença à s’essouffler dans les années 1780 quand diminua le nombre des loges et des maçons. C’était l’effet de la déception de certains de ses membres devant les timidités des gouvernements réformateurs qu’ils commençaient à assimiler à de la pusillanimité, mais surtout à la force croissante des oppositions non seulement à la maçonnerie et aux politiques de réforme mais à la philosophie des Lumières dans son ensemble, ce qu’illustre et symbolise la trajectoire de Joseph de Maistre après qu’il eut abandonné la franc-maçonnerie.
La singularité allemande
72Plusieurs spécificités me font privilégier l’étude des sociétés de pensée allemandes. En premier lieu, en raison du haut niveau culturel atteint par l’Allemagne, il y avait un nombre potentiellement plus grand qu’ailleurs d’individus susceptibles d’être attirés par les mutations culturelles et intellectuelles et tentés d’adhérer aux sociétés de pensée qui les portaient. Cela ne signifie pas que je pense qu’il y ait un rapport mécanique entre un haut niveau culturel et le ralliement au mouvement de rénovation de la pensée. Car certains groupes hostiles à ces idées avaient aussi une grande maîtrise de la culture. Mais, précisément, il y avait en Allemagne, dans les deux camps, beaucoup de gens capables de constituer une opinion publique dont une des caractéristiques est sa division, indispensable condition d’un débat. La moindre rigueur de la censure qu’ailleurs pouvait aussi faciliter ce processus.
73En second lieu, il y avait la façon dont la société allemande se représentait. Plus qu’en France, le carcan de la société d’ordres – Ständestaat – demeurait rigide. Cette conception figeait la place de chaque catégorie sociale, laquelle se considérait plus comme un corps fermé que comme un groupe social. La position dans la hiérarchie déterminait le patrimoine culturel et symbolique, le capital d’honneur et de considération et le mode de conduite propre à chaque corps25. Le fait que, dans les diètes, dont le rôle était loin d’être devenu dérisoire dans bien des États, la représentation se fît par ordres renforçait cette manière de concevoir l’ordre social. Selon cette conception, ni le monde du négoce ni celui de la bourgeoisie de talents n’étaient reconnus comme des ordres : ils étaient donc maintenus à l’écart d’une société « officielle » qui correspondait de moins en moins à la société réelle. Car ces deux catégories étaient en expansion au xviiie siècle. Allaient-elles chercher à s’intégrer en se faisant une place dans la société d’ordres ou la bouleverser ? Quel rôle allaient-elles jouer dans les sociétés de pensée ?
La diffusion des sociétés de pensée
74Après l’Angleterre et la France, c’est en Allemagne que le taux d’implantation des sociétés de pensée fut le plus élevé. Le Verein (association) fut le lieu privilégié de rencontre entre des individus – de sexe exclusivement masculin comme ailleurs – de différentes catégories sociales ralliés aux Lumières dans leur tonalité allemande. Au-delà de ses formes particulières, sociétés de lecture, loges maçonniques ou surtout sociétés patriotiques – titre le plus fréquent choisi par ces clubs –, le caractère commun et fondamental du Verein était sa volonté d’ouverture et de regroupement des individus désireux de construire une communauté nouvelle, libre et autonome, transcendant les différences sociales et confessionnelles. Apparues dès les années 1760, les sociétés de lecture et les clubs proliférèrent dans le dernier tiers du xviiie siècle, avant tout dans les années 1780. Une bonne partie de ces sociétés ne furent pas des créations ex nihilo, mais étaient issues d’académies ou de sociétés savantes littéraires à l’origine réservées aux érudits ayant à leur actif au moins une publication, traitât-elle en deux pages des particularités de la poésie souabe, mais qui, progressivement, s’ouvrirent à toux ceux qui étaient intéressés par les débats, sans pour autant participer directement au mouvement des idées par des publications personnelles. Le mouvement de création des sociétés partit d’Allemagne du Nord26. À l’évidence, Hambourg joua un rôle clé dans l’émergence des associations dans toute l’Allemagne. La première loge maçonnique allemande y fut créée en 1737. Mais les loges maçonniques jouèrent en Allemagne un rôle moins important que les sociétés de lecture et les sociétés patriotiques, bien qu’elles les aient précédées. Les sociétés patriotiques apparurent dans les années 1750-1760, adoptant aussi le modèle de celles de Hambourg. Il faut souligner une singularité hambourgeoise. Les sociétés patriotiques et les clubs y furent étroitement liés à la création en 1768 par le professeur Büsch d’une académie de commerce. J’aurai plus loin l’occasion de redire à quel point cet engagement direct des négociants dans l’Aufklärung dès ses débuts fut exceptionnel. Dans les années 1770, une soixantaine de sociétés patriotiques, organisées sur le modèle de celle de Hambourg, surgirent en Allemagne. C’est alors que l’Allemagne du sud rattrapa son retard. Une loge maçonnique se réunissait régulièrement à Mayence. La loge de la Société des Trois Rois fut créée à Cologne en 1775. À Aix-La-Chapelle, plusieurs cabinets de lecture se transformèrent en cercles de discussion à partir de 1783. Originalité de Münster, chaque groupe social de quelque importance avait son cercle, preuve que l’amalgame entre individus d’appartenance sociale différente ne s’accomplit pas partout. Les juristes cultivés et liés à la cour fondèrent en 1776 le Civil Club ; peu à peu il daigna s’ouvrir à quelques prêtres et à quelques grands marchands. En 1782 apparut un club exclusivement réservé à la noblesse. Mais, comme ailleurs en Allemagne, l’engouement des négociants pour ce genre d’associations fut tardif : il fallut attendre 1796 pour qu’ils aient leur propre cercle, le Zweiloewenklub27.
Les objectifs de l’Aufklärung
75Pour une fois unanimes, les spécialistes de la question refusent d’accorder trop d’ampleur à l’importance de la franc-maçonnerie. Les loges furent moins nombreuses que les autres sociétés : beaucoup d’Aufklärer refusaient en effet le secret et voulaient agir au grand jour pour mieux faire connaître leurs idées. Les associations les plus nombreuses furent les sociétés de lecture qui mettaient à la disposition de leurs adhérents les livres et les journaux, dont la feuille hambourgeoise, Das Patriot, la plus engagée et la plus diffusée des journaux allemands, ce qui donnait aux lecteurs l’occasion de discuter de leur contenu. Nombreuses également, les sociétés patriotiques tentaient de rassembler, non sans exclusive, des individus de condition sociale différente. Elles concevaient l’Aufklärung comme un mouvement de réformes concrètes : de là, leur soutien à l’Absolutisme éclairé.
76Au-delà des différences d’organisation, le programme des différentes associations était le même. Elles voulaient se mettre au service des Lumières de la manière la plus concrète possible et aider aux changements par la valorisation du principe d’utilité sociale. De façon plus ambitieuse, elles voulaient aider à établir les conditions de l’épanouissement de l’individu. Elles étaient convaincues que « le meilleur moyen de transformer la société en une association de citoyens organisés, libres et égaux était la mise en place d’une éducation et d’une instruction éclairée28 ». Ainsi s’explique leur culte de la Bildung. La Bildung n’était pas une éducation mesurée par la possession de diplômes obtenus et l’adoption d’un type particulier de carrière, elle était un processus continu de perfectionnement des talents de chaque individu. Ute Frewert a dit l’essentiel en reprenant une analyse de D.E. Schleimeiermacher publiée en 1984 : « Au-delà des limitations imposées par le milieu familial et la société, les hommes et les femmes veulent et doivent se retrouver dans un monde intellectuel caractérisé par le libre jeu des idées et des sensations et favorisant l’émotion et l’instruction réciproques. La sphère familiale et celle de la profession devaient y rester à l’écart du monde ou n’y être évoquées que de façon générale de sorte que tous puissent perfectionner leur culture générale et cultiver les dimensions de leur individualité29. »
77Ce dernier point est important en ce qu’il pose aussi, de façon implicite en la limitant à la sphère familiale, la place de la religion et, plus spécialement dans l’Allemagne multiconfessionnelle, celle de l’appartenance confessionnelle. Question facile à énoncer mais plus difficile à résoudre ne serait-ce que parce que beaucoup d’Aufklärer n’en ont pas parlé. Silence symptomatique car bien des éléments permettent de penser que, comme la vie familiale et la profession, l’appartenance confessionnelle devait devenir une affaire strictement privée, le débat ne devant porter que sur l’Universel. Il fallait mettre de côté ce qui faisait la singularité des individus pour mieux perfectionner l’Homme. Les sociétés de pensée allemandes avaient reçu les valeurs laïcisées des Lumières françaises, mais sans en adopter la vigoureuse position anti-religieuse. Il n’en demeure pas moins que la réunion volontaire d’individus de confession différente revenait, dans la pratique, à considérer la croyance religieuse comme une opinion relevant de la sphère privée. Cela impliquait que l’appartenance confessionnelle ne devait plus être un marqueur décisif de l’identité sociale : rupture capitale avec l’ordre social existant. Autre fait décisif, les sociétés de pensée contribuèrent à créer un espace public bourgeois, au sens que donnait Jürgen Habermas à cette notion.
Le rôle éminent de la bourgeoisie de talents
78Une minorité d’Allemands participa au mouvement, et le nombre des adhérents à ces sociétés fut nettement inférieur à celui des membres des confréries. À Münster, les trois clubs rassemblaient 350 membres30. Il est vrai qu’un des traits majeurs des sociétés de pensée était leur exclusivisme, mais il n’était ni plus ni moins rigoureux que celui qui était de règle dans les sociétés des autres pays d’Europe. Comme partout en Europe, les femmes étaient exclues, enfermées dans la sociabilité des salons dont elles semblaient être les animatrices alors que c’était, comme on sait, les hommes qui y menaient le jeu. Les membres des classes inférieures n’entrèrent pas non plus dans ces associations, empêchés qu’ils en étaient non seulement par le montant élevé des droits d’adhésion mais aussi par les exigences culturelles élitistes des sociétés de pensée. Au reste, on peut légitimement se demander s’ils étaient intéressés ou se sentaient concernés par les débats qui animaient les sociétés.
79L’initiative de la création des sociétés de pensée vint de la bourgeoisie de talents, de nobles éclairés, de fonctionnaires, d’origine noble ou bourgeoise, et de quelques clercs. Sur les 134 membres de la société de lecture de Trèves, on dénombrait 100 fonctionnaires au service de l’Électeur et seulement trois marchands. 57 % des membres des Illuminés, courant de la franc-maçonnerie de la même ville appartenaient au service public ou exerçaient des professions libérales. On ne s’étonnera pas de cette forte présence de la bourgeoisie de talents, détentrice du savoir et surtout perméable aux idées nouvelles. À ses côtés, et parfois à égalité avec elle, on trouvait des membres de la noblesse. Ils représentaient souvent 40 à 50 % des adhérents aux sociétés de lecture ou aux loges des capitales des nombreux états allemands – les Residenzstädte –. Il s’agissait pour l’essentiel de hauts fonctionnaires et de militaires. À la différence de ce qui se passait dans les académies, la présence de nobles n’était pas de forme, dans le seul but de rehausser le prestige de la compagnie. Leur participation à la diffusion des idées de l’Aufklärung fut active, une forte proportion de Schrifsteller appartenant à la noblesse. Ces nobles n’étaient pas en rupture avec leur ordre et restaient étroitement intégrés aux structures de la société nobiliaire. Mais le rôle moteur fut à l’évidence joué par les membres de la bourgeoisie de talents, détenteurs du savoir et perméables aux idées nouvelles.
80Il faut s’arrêter à quelques caractéristiques de cette couche sociale pour comprendre son rôle essentiel d’animation dans le processus d’innovation intellectuelle. Il faut surtout rappeler ici qu’elle restait un groupe marginal, et vivant de plus en plus mal sa marginalité. Catégorie en expansion numérique, occupant une place de plus en plus importante dans la société allemande, consciente de sa supériorité intellectuelle, elle souffrait d’un manque de reconnaissance sociale et supportait de plus en plus mal son exclusion, situation d’autant plus pénible qu’elle était victime d’un manque de débouchés. Seule une maigre minorité de diplômés pouvait accéder à des postes universitaires ou entrer dans l’administration, malgré l’expansion de cette dernière. Pendant une longue période, voire toute leur vie, ils devaient se contenter de postes précaires, mal rémunérés, mal considérés : employés surnuméraires de l’appareil d’état ou précepteurs des rejetons des grandes familles, aristocratiques ou bourgeoises31. Plus marginale encore, la masse croissante des écrivains et des journalistes nées du développement du marché littéraire : de cette dernière catégorie allaient surgir les révoltés du Sturm und Drang.
81À l’opposé, la bourgeoisie traditionnelle se tint à l’écart des sociétés de pensée, continuant de leur préférer les confréries. C’est qu’elle était attachée à la Tradition et à ses traditions, et que la société d’ordres était à sa plaisance. Elle reconnaissait la légitimité de la hiérarchie sociale, jugeant que la position qu’elle y occupait était méritée et se satisfaisant de ses privilèges et de ses prérogatives. Elle désirait conserver son mode de vie, seul capable selon elle de lui assurer son honnête aisance et, plus encore, sa respectabilité et son capital d’honneur et d’estime. L’ambition personnelle et la volonté d’étendre son influence et son champ d’action comptaient peu pour elle. Il lui importait plutôt de conserver son statut de corps reconnu dans la société d’ordres et sa place acquise dans la société que lui garantissait la conservation des structures familiales et corporatives. Dès lors, elle ne songeait nullement à s’opposer à l’ordre des choses, ni même à le contester. Au contraire, elle redoutait un changement social qui eût mis en péril sa situation. On comprend pourquoi la bourgeoisie traditionnelle n’eut guère de sympathie pour les nouvelles valeurs qui devaient fonder une nouvelle hiérarchie sociale défendues par les Aufklärer.
82Elle était d’autant moins tentée de céder à leur influence que ces derniers fustigeaient ses valeurs et son comportement de façon plus virulente qu’ils attaquaient la noblesse. En effet, il ne faut pas considérer que les dénonciations, au demeurant classiques, de la noblesse par certains hommes de lettres exprimaient l’opinion de la bourgeoisie de talents. Le partage avec des nobles éclairés de principes communs, la fréquentation des mêmes sociétés de pensée, les liens noués avec les fonctionnaires, dont certains étaient d’origine noble, portèrent les membres de ces associations issus de la bourgeoisie de talents à adopter à l’égard de la noblesse une attitude qui était loin d’être hostile. Selon Garve, Aufklärer de second rayon, mais peut-être plus représentatif de la bourgeoisie de talents qu’un Goethe ou un Schiller, c’est dans la noblesse que « régnaient la plus grande finesse des mœurs, la sociabilité policée et du meilleur ton32 ». « Il allait jusqu’à prétendre que les nobles étaient plus proches de l’idéal de perfection humaine que les roturiers, y compris l’élite des “talents” et les négociants33 ». À l’inverse, les mêmes ne furent pas tendres à l’égard de la bourgeoisie traditionnelle dont ils dénonçaient l’éthique conservatrice, les manières de vivre et le repli sur soi. Ils pensaient que les vertus de la bourgeoisie traditionnelle n’étaient que des vertus particulières l’empêchant d’atteindre l’idéal d’universalité. Certes, le professeur d’université, le juriste et le fonctionnaire moyen devaient se plier à certaines vertus bourgeoises traditionnelles : dépenses calculées au plus juste, accomplissement consciencieux de leurs tâches. Mais ces modes de comportement n’étaient pas pour eux un idéal ; ils étaient commandés par leurs conditions de vie.
83Mais, en attaquant la bourgeoisie traditionnelle plus violemment que la noblesse, les sociétés de pensée énonçaient un discours contradictoire. Prônant des valeurs universelles, affirmant que l’égalité naturelle entre les hommes commandait l’instauration d’une hiérarchie sociale fondée sur l’utilité et le mérite, elle semblait en même temps soutenir le groupe social qui était au sommet de la société d’ordres et qui, dans son immense majorité, voulait son maintien. Coupée de la bourgeoisie traditionnelle, la bourgeoisie de talents ne put en effet rallier à ses conceptions que quelques nobles.
La position ambiguë des négociants
84L’isolement de la bourgeoisie de talents fut d’autant plus grand que le monde du négoce, lui aussi marginal, ne se hâta guère de se rallier aux idées nouvelles. La participation de la bourgeoisie négociante aux sociétés de pensée et, plus généralement, aux débats intellectuels fut le plus souvent faible. Les négociants restèrent à l’écart des nouveaux courants de pensée : ce sont les villes négociantes qui fournirent le plus petit nombre de Schrifsteller. Rares étaient les négociants abonnés aux journaux diffusant les thèmes de l’Aufklärung. Il convient ici de distinguer entre l’Allemagne du nord – protestante – et l’Allemagne du sud – catholique –. À Hambourg, le monde du négoce occupa dans la seconde moitié du xviiie siècle une position majeure dans la vie intellectuelle. L’académie de commerce, fondée en 1768, proposa de nouveaux thèmes d’éducation : sciences commerciales, langues vivantes et géographie, et relégua au second plan les humanités classiques. Fait plus intéressant car ces disciplines enseignées à l’académie de commerce étaient attendues, la société patriotique de Hambourg, où les négociants n’étaient pas majoritaires, exprima aussi les idées et les revendications du négoce en affirmant que le bonheur collectif dépendait avant tout du commerce, des manufactures et des arts. Mais Hambourg demeura un cas exceptionnel.
85Un phénomène mérite plus d’attention. La rupture des négociants avec la culture ancienne ne les amena pas à entrer dans les sociétés de pensée dès leur création. En même temps, à Francfort, ville officiellement réformée, on observe, comme à Cologne, ville catholique, une originalité croissante du contenu des bibliothèques des négociants. Ils furent les premiers à délaisser les ouvrages « traditionnels » – théologie et droit – pour ouvrir leurs rayons aux récits de voyages mais aussi aux littératures anglaise et française.
86La place limitée occupée par les négociants dans les nouvelles structures de sociabilité intellectuelle était également sans rapport avec leur poids numérique dans la société allemande Mais les deux traits singuliers importants du groupe étaient son hétérogénéité et sa marginalité. Ce dernier trait, déjà signalé à plusieurs reprises, est particulièrement important. Car la marginalité du groupe était de nature différente de celle de la bourgeoisie de talents et, par bien des points, plus accentuée. Elle avait son origine dans deux caractéristiques : les négociants étaient souvent des étrangers, et ils appartenaient à une confession minoritaire dans les villes où ils exerçaient leurs activités. À Cologne, à Mayence et dans la majorité des Residenzstädte, le grand commerce était aux mains d’étrangers à la ville, voire à l’Allemagne. Ils étaient catholiques dans les villes réformées et protestants dans les villes catholiques. À Cologne, les grands commerçants les plus dynamiques étaient en majorité des étrangers, wallons et italiens, ou des protestants. À Francfort, la place des hommes d’affaires étrangers, de même origine qu’à Cologne, était tout aussi notable : wallons et italiens catholiques, sans oublier les juifs bien que l’importance de ces derniers ait été souvent surestimée.
87Le fait que les négociants appartenaient à des minorités confessionnelles mais avaient en même temps un certain poids démographique et surtout contribuaient à la prospérité des villes où ils demeuraient aurait pu entraîner une tolérance officielle dans les villes qui ignoraient le système de la parité confessionnelle. Or c’est le contraire qui se produisit. À Francfort comme à Cologne, la tolérance ne fut officiellement établie qu’en 1787, six ans après la Patente de tolérance signée par Joseph II. Une raison simple peut être invoquée : la concurrence économique avait pu provoquer chez les petits marchands une crispation sur leur appartenance confessionnelle.
88À quoi s’ajoutaient les prémices d’une concurrence politique : à Francfort, les négociants étrangers semblaient vouloir contrôler les institutions politiques. Mais en vérité, la menace était largement phantasmée. Les négociants restèrent exclus des instances du pouvoir politique. La marginalité culturelle se doublait de la marginalité politique. Le patriciat urbain continua de monopoliser le pouvoir municipal : entre 1726 et 1806, les trois-quarts des sièges du Conseil de ville de Francfort furent occupés par des patriciens, 14 % des sièges revenant à des négociants. L’acharnement du patriciat à conserver sa mainmise sans partage sur le pouvoir urbain ne cessa d’avoir l’appui de la masse de la population, en particulier des marchands détaillants.
89Lorsqu’ils n’en étaient pas exclus, les négociants dépendaient du pouvoir politique. Telle était la situation de la plupart d’entre eux dans les États territoriaux qui les avaient attirés par des avantages de toute nature mais qui contrôlaient leur activité dans le cadre d’une réglementation plus ou moins serrée. La bourgeoisie négociante devait une partie de sa prospérité et de son expansion aux politiques mercantilistes de l’Absolutisme éclairé. Monopoles d’État et débouchés garantis par divers privilèges lui assuraient une grande partie de ses profits. De là, sa position ambiguë par rapport à l’État que traduisit sa médiocre participation à la genèse d’un débat public. Si elle ne pouvait que rallier les forces de changement, elle était trop dépendante du pouvoir pour participer à la constitution d’une opinion publique indépendante de ce dernier.
90Mais la question ne saurait se limiter au problème de la tutelle étatique. En réalité, les négociants ne trouvèrent pas vraiment dans les sociétés de pensée des porte-parole exprimant leurs intérêts. La bourgeoisie de talents ne fit guère d’efforts pour se rapprocher du milieu des affaires, à l’égard duquel elle cultivait le même sentiment de supériorité qu’elle manifestait envers la bourgeoisie traditionnelle. Revenons sur le cas de Francfort : le monopole du patriciat reçut aussi l’appui des juristes : symptôme du mépris des gens de talents pour les affairistes. On comprend la réticence des négociants à entrer dans des associations dominées par des gens qui souhaitaient maintenir leurs distances avec eux. Les deux groupes restèrent donc séparés. Le montre l’absence de liens matrimoniaux entre eux. L’avocat n’était pas pour le négociant un parti convenable dans une stratégie matrimoniale qui privilégiait les intérêts économiques. Enfin, il n’est pas exclu que, de même que la bourgeoisie de talents méprisait le monde du négoce, celui-ci n’ait pas eu beaucoup de considération pour le monde de la parole, lui reprochant de caresser des chimères et d’oublier les réalités matérielles et pratiques.
91Cependant, il ne faut pas négliger les mutations qui intervinrent dans le dernier tiers du siècle, temps d’un nouvel élan des sociétés de pensée. Les négociants participèrent alors plus activement à la vie publique, formulant de plus en plus nettement leurs intérêts et soulignant le rôle qu’ils jouaient dans la société et leur contribution au bonheur collectif. À Mayence, ils intervinrent en tant que tels dans les débats sur la réforme de l’assistance publique : en 1781, le Prince Électeur leur accorda un siège dans la commission chargée d’élaborer une nouvelle politique de lutte contre le paupérisme. On dira avec raison que ce n’était qu’un exemple supplémentaire de leur dépendance par rapport à l’État. Mais les négociants prirent aussi d’eux-mêmes des initiatives en matière d’éducation. À Ulm et à Landau, ils créèrent des filières d’éducation inspirées de celles proposées par l’Académie de commerce de Hambourg : moyen de s’affranchir de la culture traditionnelle fondée sur la théologie et les humanités classiques. Ce rôle nouveau joué par les négociants dans la vie sociale et publique fut facilité par leur adhésion plus massive qu’auparavant, mais que je me garderai d’exagérer, aux sociétés de pensée. Plus que les sociétés de lecture et les sociétés patriotiques, c’est la franc-maçonnerie qui semble avoir été leur forme de sociabilité préférée. À Aix-la-Chapelle, la loge maçonnique fut le lieu de rencontre entre des frères appartenant à la bourgeoisie de talents et au monde du négoce. La loge du Secret des Trois Rois de Cologne rassembla, au-delà des différences de corps, de profession et de confession, des membres de l’élite urbaine : fonctionnaires de l’Électorat, nobles, membres du Conseil de ville, négociants, protestants et catholiques. Il y eut même des chanoines du chapitre cathédral qui s’y firent initier.
92Il reste qu’au-delà de leur forte spécificité, les sociétés de pensée allemandes eurent deux points communs avec leurs homologues espagnoles : la quasi absence pendant une assez longue période des négociants et la forte présence des administrateurs. Car si, au début de leur existence, elles n’avaient su ni voulu s’ouvrir aux négociants, elles firent le meilleur accueil aux fonctionnaires.
Une catégorie en formation : les fonctionnaires
93Parmi les forces de novation culturelle, il faut inclure les fonctionnaires. Selon Carlo Capra dont je ne fais ici que résumer les analyses, ce sont les besoins fiscaux et militaires croissants des États, leur volonté de mieux tenir en main les populations, et non, comme l’avait pensé Max Weber, la marche vers le capitalisme qui firent du xviiie siècle un moment décisif dans l’histoire de la bureaucratie d’État, au demeurant encore en formation34. La croissance d’une couche de fonctionnaires fut facilitée dans les pays dont je traite ici par l’absence du système de vénalité des offices, ce qui donnait la possibilité à l’État de les révoquer. Ce système fut même supprimé dans les quelques territoires où il était encore en place : ainsi en Lombardie en 1749.
94En Espagne, les recensements de 1787 et de 1797 avancent les chiffres de 36°487 empleados del rey en 1787 et de 27°243 en 1797 – soit 1 pour 350 habitants –. Cette différence de chiffres reflète non pas une diminution du nombre de fonctionnaires mais le caractère encore incertain de la définition de ce qu’était l’employé du roi : preuve que le groupe n’était encore qu’en genèse. La situation était à peu près comparable dans les pays allemands. Soit le Wurtemberg : il aurait compté en 1796 1°326 fonctionnaires pour 634°700 habitants soit un rapport de un fonctionnaire pour 554 habitants. Les États Habsbourgs semblent avoir été sous administrés, du moins l’ensemble formé par les pays d’Autriche et les royaumes de Bohème et de Hongrie : 10°000 agents de l’État pour 14 millions d’habitants en 1762. L’encadrement de la population par les fonctionnaires était serré dans le Piémont comme dans le Grand-Duché de Toscane où on dénombrait 3 500 employés de l’État pour un million d’habitants, beaucoup plus lâche dans le Royaume de Naples35. Cela prouve que la multiplication du nombre de fonctionnaires ne caractérisa pas tous les États absolutistes éclairés.
95Est-il besoin de dire que ces moyennes masquent de criantes disparités ? En effet les fonctionnaires travaillaient pour la plupart dans les capitales et les grandes villes, la campagne restant le plus souvent administrée dans le cadre du système féodal. Il y avait 6°732 fonctionnaires résidant à Madrid pour une population de 200°000 habitants et 4°500 à Vienne pour un nombre d’habitants à peu près comparable. Cette faible présence des fonctionnaires dans les campagnes fut une des raisons qui incitèrent Joseph II à vouloir « fonctionnariser » les prêtres.
96La très grande majorité des employés de l’État était issue de la petite et moyenne noblesse et de la bourgeoisie de talents. Le phénomène n’était pas nouveau en Allemagne où, dès le xvie siècle, l’habitude s’était prise de recruter les serviteurs des États parmi des juristes d’extraction bourgeoise. Par contre, la situation fut inédite dans l’Espagne des Bourbon où les Grands durent céder la place non pas à des individus d’origine bourgeoise mais à des cadres issus de la petite noblesse. Ce furent des fils d’hidalgos qui formèrent la majorité du Conseil de Castille dans la seconde moitié du xviiie siècle. À origine sociale différente, lieux de formations différents. Les prestigieux colegios mayores des universités de Salamanque, de Valladolid et d’Alcala perdirent le monopole de l’instruction des futurs serviteurs de l’État : la proportion des membres du Conseil de Castille sortant de ces institutions universitaires chuta de 77 % entre le xviie et le xviiie siècle. Le changement se fit au profit des manteistas – ainsi nommait – on – les diplômés des universités de second rang – : les plus brillants s’emparèrent peu à peu des postes clés de l’appareil d’État, les autres peuplèrent de plus en plus la fonction publique. Or, ce sont eux qui, en Espagne, étaient tout à la fois les plus dévoués à la monarchie et les plus séduits par les idées nouvelles. De la même façon, en Toscane, les grandes familles patriciennes furent peu à peu remplacées dans l’appareil d’État par des nobles petits et moyens et des bourgeois diplômés, surtout après l’extinction de la dynastie des Médicis en 1737 et l’avènement de François de Lorraine et époux de Marie-Thérèse, qui introduisit de nouvelles pratiques de gouvernement. La présence de membres des vieilles familles dans l’administration publique passa de 36 % en 1736 à 20 % en 1773 et à 12-13 % en 178436.
97« Le fonctionnaire était une denrée rare donc exportable37 ». Cette appréciation vaut pour l’Allemagne comme pour l’Italie. Le président et six conseillers sur les dix qui siégeaient au Conseil suprême d’économie de Lombardie créé par Marie-Thérèse venaient d’autres régions italiennes, d’Allemagne et d’Autriche. Les deux principaux ministres de Charles VII, roi de Naples, furent un espagnol, le comte de Montealegre, et le toscan, Tanucci. Devenu roi d’Espagne, il emmena avec lui le napolitain Squilaci, – Esquilache –, d’autant plus détesté par les Espagnols qu’il était étranger, réformateur et, circonstance aggravante, responsables des finances, autrement dit des impôts. On se souvient que sa politique provoqua un violent soulèvement populaire à Madrid.
98Outre la rareté des hommes compétents, il faut voir dans cet avantage donné à des étrangers aux pays qu’ils avaient charge d’administrer la volonté des souverains d’avoir à leur service des personnalités susceptibles de ne pas prendre part aux querelles de clans locales, voire susceptibles d’oublier leurs convictions premières. En Italie, la stratégie réussit : très modérés, sinon conservateurs de l’ordre existant dans leur Toscane natale, Tanucci et Pompeio Neri se révélèrent des réformateurs convaincus, le premier à Naples, le second à Milan. Mais l’avantage avait son inévitable inconvénient : les fonctionnaires étaient certes peu sensibles au jeu des factions locales, mais ils étaient aussi peu informés des réalités et des traditions des pays qu’ils avaient à administrer. Ce fait était d’autant plus gros de difficultés que ces bureaucrates étaient, dans leur grande majorité, des partisans convaincus des idées nouvelles et des réformes38. Plus que d’autres, ils étaient convaincus de la nécessité de changer sans ménagement les modes de vivre et de croire de populations qu’ils connaissaient mal et, pis encore, jugeaient arriérées.
99Les fonctionnaires se trouvaient donc dans la même position contradictoire que la bourgeoisie de talents. Certains cherchèrent à sortir de cette situation inconfortable en adoptant, comme certains individus appartenant à la bourgeoisie de talents et même à la petite noblesse, des opinions radicales.
Les déçus de l’Absolutisme éclairé
100Ils n’étaient pas seuls à éprouver ce sentiment. Dans les années 1780, apparut, parmi les partisans des Lumières, un courant radical qui dénonça les limites des politiques mises en place. Ce courant critique se développa dans le cadre d’« une politisation croissante des Lumières39 ». Malgré leurs efforts pour brider le débat public, les gouvernements absolutistes éclairés ne purent empêcher certains tenants des idées nouvelles qui les avaient pendant longtemps soutenus d’exprimer des critiques plus ou moins acides contre leur politique. Certes, la plupart de ces gouvernements avaient eu la volonté ou plutôt la velléité de créer une opinion publique, mais contrôlée, au nom de l’idée que tout changement ne pouvait et ne devait venir que d’en haut. Sur ce point aussi, l’échec était patent. À l’exception de l’Espagne où gouvernement refusa, à la différence de certains autres, toute liberté de parole, même à ses partisans, les « radicaux » purent s’exprimer un peu plus librement, à défaut de se faire entendre. Ils revendiquèrent avant tout la liberté de pensée et d’expression et, en moins grand nombre, une plus grande participation des sujets aux décisions politiques, à la condition évidemment qu’ils aient les moyens financiers et culturels leur permettant de participer au choix de leurs représentants. Demande qui peut paraître étroitement égoïste, mais qui aurait entraîné un changement total dans le mode d’exercice du pouvoir si elle avait été satisfaite.
101Dans la partie allemande des états de Joseph II, les Aufklärer les plus hardis contestèrent l’absence de modifications dans la manière de gouverner. Ils osèrent affirmer que le souverain ne pouvait faire seul le bonheur de ses sujets. Les plus radicaux réclamèrent la rédaction d’une constitution établissant une monarchie limitée au nom de la théorie du contrat social, « l’Absolutisme étant incompatible avec le droit naturel40 ». La contestation monta aussi en Lombardie où le groupe – Il caffe – réuni autour de Pietro Verri, et de Beccaria réclamèrent dans leur journal – dont le titre était celui du groupe – une liberté d’expression sans entraves. Selon eux, l’action de l’État devait se restreindre à garantir la liberté individuelle et à laisser jouer librement les lois de l’économie.
102Ce courant critique fut minoritaire dans les sociétés de pensée et autres cercles de réflexion, la majorité de leurs membres s’en tenant à une attitude modérée. Mais il est significatif de trouver parmi les déçus de l’Absolutisme des fonctionnaires qui appelaient à une politique de réforme plus drastique, certains allant jusqu’à contester les fondements du Privilège et de la monarchie absolue41. Ils ne furent qu’une poignée mais il est symptomatique qu’ils aient surgi au moment où la plus grande partie de la bureaucratie autrichienne commençait à perdre son ardeur réformatrice et à s’enfermer dans le conservatisme routinier qui devait devenir une de ses caractéristiques majeures et qu’incarne le préfet von Trotta décrit sans complaisance par le – pourtant – monarchiste Joseph Roth dans La marche de Radetsky. Mais, pour se permettre de transgresser les bornes de la possibilité d’expression fixées par le pouvoir, il valait mieux que le fonctionnaire, où le novateur partisan de réformes plus hardies, jouisse d’un certain renom ou pût compter sur des appuis solides dans les cercles du pouvoir. Ce fut le cas de von Swieten, médecin et conseiller de Marie-Thérèse. Déiste et partisan de la rédaction d’une constitution, mais protégé par Kaunitz, il présida à partir de 1781 la commission aulique des études et de la censure : il réussit à y faire adopter des mesures plus libérales que celles que souhaitait l’Empereur. Mais il ne put empêcher un durcissement de cette censure à la fin des années 1780. Illustration et symbole de l’échec du courant radical.
103Les gouvernements disposèrent de moins en moins d’appuis dans la « société civile » au moment où la vague des oppositions devenait une marée.
Notes de bas de page
1 Je renvoie ici globalement aux nombreux articles de Roger Chartier sur les pratiques de la lecture pendant l’âge moderne.
2 Francois (ÉT.), « Lire et écrire en France et en Allemagne au temps de la Révolution française », in La Révolution, la France, l’Allemagne. Deux modèles opposés de changement social ? dir. Berdling (H.), François (Ét.) et Ullmann (H.P.), Paris, 1989, p. 367-383.
3 Schlögl (R), Glaube und Religion in der Säkuliesierung, München-Oldenburg, 1985, p. 45 sq.
4 De la même façon, le gouvernement piémontais décida l’abolition progressive par rachat des droits féodaux.
5 Cf. Domergue (L.), Censure et Lumières dans l’Espagne de Charles III, Toulouse, 1983.
6 On croit entendre le monologue de Figaro, même si on sait bien qu’il visait la censure en France…
7 Schögl (R), op. cit., p. 63-64.
8 Landi (S.), « Censure et culture politique en Italie au xviiie siècle. Le cas du Grand Duché de Toscane », in Revue d’Histoire moderne et contemporaine, 1998, p. 117-133.
9 Cette politique de « cordon sanitaire » fut mise en place en Espagne de 1789 à 1797 pour empêcher que soit connu ce qui se passait en France. Cela n’empêcha pas l’entrée de livres révolutionnaires, en particulier les textes écrits par Marchena et ses amis, réfugiés en France pour éviter le sort funeste que leur réservaient les autorités espagnoles.
10 Desfourneaux (M.), L’Inquisition espagnole et les livres français au xviiie siècle, Paris, 1963.
11 Cf. Guinard (P.), La presse espagnole de 1737 à 1791, Paris, 1973.
12 Francois (Et.), « Géographie du livre et réseau urbain dans l’Allemagne moderne » in La ville et l’innovation en Europe, Paris 1987.
13 Il subsista longtemps une presse de langue française particulièrement dans l’Allemagne du sud-ouest.
14 Cf. Moras Ribalta (P.), « Religiosidad y cultura. Nobles y comerciantes en el siglo xviii » in Actas del IIndoColoquio de methodologia aplicada, Vol. II La documentacion notarial y la historia, Santiago de Compostela, 1982, p. 95-114.
15 Cf. Alvares Santalo (C.), « Librerias y bibliotecas en la Sevilla del siglo xviii » in Actas del IIndo Coloquio de metodologia historica aplicada. Vol. II, La documentacion notarial y la historia, Madrid, p. 165-192 et « Endoctriniamento y devocion en la bibliotecas sevillanas del siglo xviii » in La religiosidad popular, T. II, Vida y muerte, Barcelone, 1989, p. 21-45.
16 Écart non significatif si on recourt au test du Khi 2.
17 Schhögl (R.) op. cit, p. 112 sq.
18 Cf. Francois (Ét.), « Livre, confession et société urbaine en Allemagne au xviiie siècle : l’exemple de Spire », in Revue d’histoire moderne et contemporaine, 1982, p. 353-375.
19 Cela ne signifie pas qu’il y ait eu moins de bibliothèques chez les notables. La différence tient seulement à l’inégalité démographique entre les deux groupes.
20 Ce texte, traduit en français en 1854 sous le titre Histoire de la Guerre de Trente Ans, (traduit par Madame la baronne de Carlowitz), Paris, Charpentier, libraire-éditeur, 39 rue de l’Université, Paris, 1854, 427 p., mériterait une nouvelle traduction. Schiller donna également un cours sur l’insurrection des Pays Bas sous Philippe II qu’il publia aussi.
21 Cf. Demerson (P), Demerson (J), Aguilar Pinal (F), Las sociedades de los amigos del pais en el siglo xviii, Saint Sébastien, 1974 et Domergue (L.), Jovellanos à la société des économiques des amis du pays.1778-1795, Toulouse 1971. Pour ancien qu’il soit, on aurait tort de négliger Sarrail (J.), L’Espagne éclairée de la seconde moitié du xviiie siècle, Paris, 1964, (réed.).
22 Cf. Domergue (L.), Jovellanos à la société économique des amis du pays de Madrid, op. cit., p. 75-123. L’exemple de Cabarrus, banquier d’envergure, montre qu’il y avait des exceptions à l’absence des gens d’affaires dans les sociétés de pensée espagnoles.
23 On mesure l’efficacité de la condamnation pontificale. Elle n’est pas sans rappeler l’insuccès en Italie de l’interdiction par Pie XII d’appartenir au parti communiste…
24 Fantappie (C.), Riforme ecclesiastiche et resistenze sociali, op. cit., p. 81.
25 On verra que des corps différents pouvaient évidemment partager des valeurs communes.
26 Cf. Kopitzsch (F.), « Esquisse d’une histoire sociale de l’Aufklärung en Allemagne », in La Révolution, la France, l’Allemagne, op. cit., p. 349-365.
27 Cf Schlögl, Glaube und Religion, op. cit., p. 69-70.
28 Cf. Frewert (U.), « Plus riche d’idées que de réalisations ? La bourgeoisie allemande. 1780-1820. » in La Révolution, la France, l’Allemagne. op. cit, p. 253-279, p. 265.
29 Schleiermacher (F. D. E.) Philosophische Schriften, Berlin, 1984, p. 39-64 citées par Frewert (Ute), « Pus riche d’idées que de réalisation ? La bourgeoisie allemande 1780-1820 », in La Révolution, la France l’Allemagne, op. cit., p. 270.
30 Schlögl (R.), Glaube und Religion, op. cit., p. 70.
31 Ce fut le cas, entre autres, de Hölderlin : mais il fut précepteur par refus d’être pasteur. Sur les précepteurs, figure littéraire et donc sociale majeure du siècle – voyez le drame de S. Lenz –, une étude d’ensemble serait à faire, de Madrid à Saint Petersbourg.
32 Cité par Frewert (U.), op. cit., p. 274.
33 Frewert (U.), Ibidem, p. 274.
34 Cf. Capra (C.), « Le fonctionnaire », in L’Homme des lumières, Paris, 1996, (dir. M. Vovelle), p. 347-395, p. 348, sq.
35 Dans la France de la fin du xviiie siècle, le nombre des emplois publics, y compris les offices, était d’à peu près 100 000 soit 1 agent de l’État pour 270 habitants.
36 Chiffres donnés par Capra (C.), Ibidem, p. 361.
37 C. Capra, Ibidem, p. 365.
38 C’est du reste pour cette raison qu’ils avaient été nommés.
39 Vovelle (M.) et alii, in Le siècle des Lumières, T. II, op. cit., p. 567.
40 Vovelle (M), Ibidem, p. 952.
41 Wangermann (E), From Joseph to the Jacobins trials. Government, Policy and Public opinion in the Habsbourg Dominions in the period of French Revolution, Oxford, 1969, p. 23, cité par Capra (C.), « Le fonctionnaire », in L’Homme des Lumières, op. cit., p. 385.
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